أوريان أيمارد

أوناندمايه ما (ما أونانداماي)

 

NANDAMAYĪ MĀ TIMELINE

1896 (أبريل 30): وُلدت نيرمال سونداري في خورا ، وهي قرية صغيرة جدًا في شرق البنغال ، في بنغلاديش حاليًا.

1909 (فبراير): تزوجت نيرمال سونداري من شري راماني موهان شاكرافارتي (سميت لاحقًا بهولاناث ، اسم شيفا ، من قبل نيرمال سونداري).

1918: بينما كانت نيرمال سونداري تعيش في باجتبور (الآن في بنغلاديش) ، أجرت سادهانا (نظام روحي) مكثف.

1922 (أغسطس): في Bajitpur ، اختبرت Nirmāla Sundari dīkṣā (البدء الذاتي) أثناء اكتمال القمر.

1924: انتقلت بهولاناث ونيرمالا سونداري إلى دكا في شرق البنغال (التي أصبحت الآن عاصمة بنغلاديش) ، حيث جذبت المصلين.

1925: في دكا ، تم تسميتها Ānandamayī Mā بواسطة Shri Jyotish Chandra Roy (المعروفة باسم Bhaiji).

1926: تم بناء الأشرم الأول من قبل المصلين لـ Ānandamayī Mā في دكا بالقرب من Siddheshwari Kali Mandir (معبد).

1950: تأسس مجتمع Shree Shree Anandamayee Sangha (مجتمع Śrī Śrī Ānandamayī).

1982 (أغسطس 27): nandamayī Mā "تركت جسدها" في أشرم كيشينبور في دهرادون ، أوتارانتشال ، الهند.

السيرة الذاتية

وُلد أونانداماي ما في 30 أبريل 1896 في قرية خيورا الصغيرة في شرق الهند (على الحدود الشرقية الحالية لبنجلاديش) لأبوين فقراء من عائلة فايتافا براهمين. أطلقوا عليها اسم نيرمال سونداري ، وهو ما يعني "الجمال الطاهر" أو "النقاء". فيما بعد أُعطي لها ألقاب حاسي (ابتسامة) وخسر (المبتهج). وفقًا لسيرها الروحية ، [الصورة على اليمين] وخاصة كتابات البروفيسور بثيكا مكرجي ، أثبتت نيرمال سونداري منذ طفولتها أنها طفلة منفصلة عن البيئة المحيطة بها ، لدرجة أن الكثيرين اعتقدوا أنها معوقة ذهنيًا .

في سن الثالثة عشرة ، تزوجت نيرمال سونداري من راماني موهان الأكبر منها بكثير شاكرافارتي ، وفي سن الثامنة عشرة ، ذهبت للعيش مع زوجها ، الذي أطلقت عليه فيما بعد اسم Bholanath ، أحد أسماء زيفا. على الرغم من زواجها ووصفها بأنها ربة منزل مثالية ، إلا أن الزوجين في الواقع لم يكملوا زواجهما ولم ينجبا أطفالًا. لذلك نأت بنفسها عن الأشكال التقليدية للزواج ، [الصورة على اليمين] تتعارض مع مبدأ باتيفراتا ، المرأة الهندوسية المثالية التي تعهدت لزوجها.

في عام 1918 ، انتقلت Nirmāla و Bholanath إلى باجتبور في شرق البنغال ، حيث أجرت sādhanā (نظام روحي) مكثف. لمدة ست سنوات ، قيل إنها مارست كل أنواع السادانا. على الرغم من أنها لم تتلق أي تعليم روحي من معلم اليوغا ، إلا أنها تمكنت تلقائيًا من أداء مواقف اليوغا وإتقان المدراس (إيماءات رمزية أو طقسية). وقد أطلقت على هذا اسمها "ليلاً من سادانا" (تعني "ليلا" اللعب ، اللعبة) لأنه ، كما كان الأمر دائمًا بالنسبة لها ، لم يكن هناك ما يمكن إنجازه روحياً. وهكذا أكدت أونانداماي ما لاحقًا أن حالتها كانت دائمًا حالة إدراك روحي وأنها لم تعيش أبدًا في الماضي ولن تحظى بحياة مستقبلية ، كما ذكرت:

أنا ما كنت عليه وما سأكون ؛ أنا كل ما تتخيله أو تفكر فيه أو تقوله. لكن الحقيقة الأسمى أن هذا الجسم لم يأت إلى الوجود ليحصد ثمار الكارما الماضية. لماذا لا تعتبر أن هذا الجسم هو التجسيد المادي لكل أفكارك وأفكارك. لقد أردتموه جميعًا ولديكم الآن. لذا العب بهذه الدمية لبعض الوقت (Bhaiji 2004: 6).

Gopinath Kaviraj ، وهو ناقد بنغالي (عالم هندوسي تعلم في الكتب المقدسة السنسكريتية والفلسفة والدين) ، رأى أونانداماي ما بالمثل: "Samadhi or no Samadhi ، هي حيث كانت دائمًا ؛ إنها لا تعرف أي تغيير ولا تعديل ولا تغيير "(Kaviraj and Vibhusana 1967: 169). (Samādhi في الهندوسية مصطلح يشير إلى الانغماس الشديد للوعي في God / dess ، Ultimate. تستخدم كلمة Samādhi أيضًا للإشارة إلى قبر القديس أو المعلم)

خلال هذا الوقت ، غالبًا ما سقطت نيرمال في غيبوبة وكان يُعتقد أنها مريضة أو ممسوسة بالأرواح. ملاحظًا هذا السلوك الغريب ، طلب زوجها من طاردي الأرواح الشريرة علاج جنون زوجته, لكن بدلاً من معاملتها على أنها مجنونة ، رأوها في النهاية تجسيدًا لديفو ، الأم الإلهية. وفقًا لمؤرخ الأديان جون مكدانيل ، فإن مكانة أونانداماي ما الإلهية مرتبطة بهذه الحالات الشبيهة بالهدوء ، [الصورة على اليمين] والتي هي علامات على النشوة الروحية في الهندوسية (McDaniel 1989: 202). في جنوب آسيا ، يُنظر إلى الجنون الإلهي على أنه نوع من التسمم الإلهي وهو أحد معايير اعتبار المرء قديساً (كينسلي 1974).

واصلت نيرمال سونداري سادانا بدخولها فترة من الصمت (مونا) لمدة ثلاث سنوات. في 3 أغسطس 1922 ، قامت في النهاية بممارسة (dīkṣā) على نفسها ، وأصبحت في نفس الوقت تلميذة (śiṣya) ، ومعلمة (المعلم) ، والإلهية (iṣṭa). يمكن تعريف [Dkṣā ، أو البدء ، على أنه توصيل طاقة ، أو اهتزاز ، أو تدفق إلى المبتدئين ، أو نقل التأثير الروحي الذي يقال أنه ضروري فيما يتعلق بعمل التطهير الروحي. تشير عملية التنقية هذه إلى تفكك الأنا. يتضمن البدء بشكل عام نقل ودعم تعويذة ، وتتمثل وظيفتها في نقل القوة الروحية (akti).] في ديسمبر 1922 ، طلب زوج أونانداماي ما أن تبدأ من قبلها وبذلك أصبح أول تلميذ لها. تستمر ممارسة التنشئة الذاتية هذه حتى الوقت الحاضر مع بعض المعلمات الإناث ، مما يكشف عن أن التجربة الشخصية والحالات الصوفية بدلاً من الخلافة أو النسب كثيرًا ما تحدد الاعتراف بالمعلمات الإناث (Pechilis 2012 ؛ Warrier 2005).

في عام 1924 ، غادر بهولاناث ونيرمال إلى دكا في شرق البنغال. (دكا هي الآن عاصمة بنغلاديش.) وخلال هذه الفترة بدأ التلاميذ الأوائل يتدفقون على نيرمال سونداري ، وفي دكا أيضًا أطلق عليها أحد أقرب تلاميذها المعروف باسم Bhaiji اسم Ānandamayī Mā ، مما يعني "الأم الممتلئة بالنعيم" أو "الأم المشبعة بالبهجة". شيئًا فشيئًا ، بدأ الناس يسمعون عن أوناندمايي ما وحالات النشوة التي تعيشها ، وجاءوا لمقابلتها. ورآها البعض تجسيدًا للأم الإلهية ، وتجسيدًا للإلهة كالي ، والتي جاء منها اسم "الإنسان كالي" الذي أطلق عليها. تصور آخرون Ānandamayī Mā ككائن بلغ حالة الإدراك التام (Jīvanmukta ، الشخص الذي تحرر أثناء العيش) ويمتلك قوى روحية غير عادية. من بين السلطات التي يُنسب إليها الفضل في الاستبصار والشفاء ، وغالبًا ما تكون الأخيرة أساس سمعة أحد القديسين (Keyes 1982: 2). ومع ذلك ، لن تنسب أوناندمايي ما هذه القوى والمعجزات لنفسها أبدًا ، كما كانت تتحدث دائمًا عن عمل الله.

في هذا الوقت ، بدأت أوناندمايي ما في الاهتمام بجسدها بشكل أقل وأقل ، ولذلك احتاجت إلى الآخرين للاعتناء بها. وذكرت أنها لا تستطيع التمييز بين النار والماء وأنه إذا لم يعتني الآخرون بجسدها فسوف يدمر. في عام 1926 ، في سن الثلاثين ، توقفت أوناندمايي ما عن تناول الطعام بيديها وبدلاً من ذلك ، تم إطعامها من قبل ديدي ، أحد أقرب تلاميذها ، وغيرها من البراهماكارين (الراهبات المبتدئات).

في أواخر العشرينيات من القرن الماضي ، بدأت أونانداماي ما في تولي دور المعلم أو المعلم الروحي ، وأعطت دوكتا لدائرة صغيرة من المصلين ، رغم أنها ظلت تؤكد طوال حياتها أنها ليست معلمة غورو. وأكدت: "الله وحده هو المعلم. إنها خطيئة اعتبار المعلم كإنسان "(Desjardins 1920: 1982). استمرت أعداد أتباعها ، ومعظمهم من الذكور في البداية ، في الزيادة وفي عام 190 قاموا ببناء Siddheshwari الأشرم (مركز التراجع) لـ Ānandamayī Mā في دكا. على الرغم من ذلك ، لم تمكث في الأشرم وبدأت تحج في جميع أنحاء الهند ، وتتنقل حتى وفاتها ، مثل "طائر على الجناح" ، كما كانت تحب أن تطلق على نفسها. لم تعط أوناندمايي ما أي إشارة إلى أين ستذهب أو متى ستذهب ، ولم تحدد أبدًا ما إذا كانت ستعود. كانت تذهب ببساطة إلى أقرب محطة قطار ، غالبًا في منتصف الليل ، وتستقل أول قطار يغادر. كانت تتبع ما تسميه خيلا أو الوحي الإلهي.

خلال رحلاتها ، التقت بأشخاص من جميع الخلفيات. كما سجد أمامها الملوك والسياسيون والمعلمون البارزون والقديسون. [الصورة على اليمين] كان من بين هؤلاء سوامي شيفاناندا ساراسواتي (1887-1963) ، مؤسس جمعية الحياة الإلهية ، ويوغي باراماهانسا يوغاناندا (1893-1952) ، بالإضافة إلى العديد من السياسيين ، بمن فيهم رئيس جمهورية الهند الدكتور راجندرا براساد (1884-1963) ، نائب الرئيس والفيلسوف سارفيبالي راداكريشنان (1888-1975) ، ورئيس الوزراء جواهر لال نهرو (1889-1964). [الصورة على اليمين] كما عقدت عدة لقاءات مع المهندس غاندي (1869-1948) ، الذي اعتبرها ابنته.

في 27 أغسطس 1982 ، "تركت أونانداماي ما جسدها" لتستخدم تعبير المصلين لها ، في أشرم كيشينبور ، في دهرادون ، ولاية أوتاركاند ، على بعد 256 كيلومترًا شمال دلهي. نُظم موكب خلال النهار من دهرادون إلى كانخال ، بالقرب من هاريدوار على نهر الغانج ، حيث يوجد الآن صمادهي (قبر) أونانداماي ما ، [الصورة على اليمين] وتم دفن جسدها وفقًا للقواعد الخاصة بدفن الهندوس كائن روحي عظيم. جاء كبار الشخصيات الهندية لتكريم أونانداماي ما ، بمن فيهم رئيسة الوزراء إنديرا غاندي (1917-1984) ، ابنة جواهر لال نهرو.

المحبون

يعكس مجتمع البهاكتاس (المصلين) في أونانداماي ما تنوعًا كبيرًا. يتم تمثيل الطبقات والطوائف الاجتماعية المتنوعة ، وحتى الأديان المختلفة. ومع ذلك ، كانت هيمنة نوع معين من المتعبدين واضحة إلى حد ما ، حيث كان أتباع أونانداماي ما ، في معظمهم ، من الهندوس ، وخاصة من طوائف براهمين لأنها ولدت كبراهمة. كانوا في الغالب من البنغال ، كما كانت.

جاء أتباعها أيضًا من البيئات الحضرية وينتمون إلى المستويات العليا من المجتمع. في هذا المجتمع ، لم يكن من النادر أن تلتقي بعائلات ثرية من الصناعة أو الشخصيات السياسية التي لجأت إلى أقدام أونانداماي ما. كان الأمر كذلك خلال حياتها ولا يزال هو الحال اليوم. ومن الجدير بالذكر أيضًا أنها أحصت بين تلاميذها العديد من الشخصيات السياسية القوية ، مثل كامالا نهرو (1899-1936) ، زوجة جواهر لال نهرو ، وابنتها رئيسة الوزراء إنديرا غاندي ، بالإضافة إلى علماء مثل جوبيناث كافراج (1887-1976). ). يصف رام ألكساندر ، تلميذ أونانداماي ما ، التلاميذ الأثرياء والمتعلمين على هذا النحو: "غالبًا ما كان هؤلاء أشخاصًا متعلمين تعليماً عالياً وكان عليهم مواجهة الازدراء الاجتماعي الخطير ، لا سيما وأنه لم يسمع به من قبل تلقي مثل هذا التوجيه من امرأة قروية غير متعلمة" 2000: 23). من الواضح أن وجود المصلين من الطبقة العليا ، النخب الثرية والفكرية ، لعب دورًا ما في إبراز عبادة أوناندمايه ما (باب 1988: 170).

تمثل النساء أيضًا جزءًا كبيرًا من مجتمع المصلين ، ويبدو أن عددهم كان أكبر من عدد المصلين من الذكور. بعيدًا عن اعتبار أنانداماي ما ، الإلهة العليا قبل كل شيء ، كمصدر للتمكين أو كنموذج للمرأة ، يمكن أن يُعزى وجود العديد من المصلين إلى حقيقة أنه بإمكانهن الوصول إلى جسدها أكثر من الرجال ( هالستروم 1999).

كان هناك أيضًا مخلصون أجانب ، على الرغم من أن أعدادهم كانت أقل بكثير من المصلين الهنود. كان من بين التلاميذ الغربيين المقربين جدًا لأوناندمايه ما الطبيب اليهودي أبراهام جاكوب وينتراوب ، وهو من مواليد ميتز بفرنسا وابن الحاخام الرئيسي لتلك المدينة. في عام 1950 ، غادر فرنسا متوجهاً إلى سريلانكا والهند بنية البقاء لمدة شهرين فقط. بعد وقت قصير من وصوله ، التقى أوناندمايي ما وقرر أن يتبعها. أصبح لاحقًا راهبًا (سوامي) في منظمتها ، وأخذ اسم سوامي فيجاياناندا (نعمة النصر). لم يعد سوامي فيجاياناندا إلى فرنسا أبدًا وقضى ما يقرب من ستين عامًا في الهند ، بما في ذلك سبعة عشر عامًا كناسك في جبال الهيمالايا. حتى وفاته في 5 أبريل 2010 عن عمر يناهز خمسة وتسعين عامًا ، رحب بالغربيين في أشرم أونانداماي ما في كانخال. اليوم ، يتم تبجيل سوامي فيجاياناندا عند قبره في Père Lachaise ، المقبرة التاريخية في باريس ، من قبل مجموعة من الأشخاص الذين عرفوه أو جذبتهم تعاليمه. يعمل كجسر بين الشرق والغرب ، وكذلك كشخصية مركزية في عبادة أوناندامايي ما.

النظريات / المعتقدات 

جسدت أوناندمايي ما درجة كبيرة من العالمية في مذهبها. انجذب إليها أفراد من خلفيات دينية وأصول جغرافية عديدة. تناسب تعاليمها كل فرد ويمكن تلخيصها ببساطة في تصريحاتها بأن هدف الحياة هو إدراك الطبيعة الحقيقية للفرد ، والوحدة مع الله. في هذا الصدد ، تحدثت عن السعي لمعرفة الهوية الحقيقية للفرد للهروب من عالم الموت:

تدرس وتجتاز امتحانك ؛ تكسب المال وتستمتع باستخدامه. لكن كل هذا في عالم الموت حيث تستمر في الحياة بعد الحياة ، وتكرر نفس الشيء مرارًا وتكرارًا. لكن هناك أيضًا مسارًا آخر - طريق الخلود ، الذي يقود إلى معرفة ما أنت عليه في الواقع (Atmananda 2000: 41).

على الرغم من كونها عالمية ، إلا أن تعليمها ركز مع ذلك على التقليد الهندوسي القديم ، sanātana dharma (الدين الأبدي). اعتمادًا على الموقف ، يمكن أن تشير إلى nondualism من Advaita Vedānta التي صاغها الراهب والفيلسوف في القرن الثامن a (kara (شانكارا) على أساس Upaniads (Vedānta ، الكتب المقدسة القادمة في نهاية الفيدا) ؛ اللاهوتي المؤهل لـ Viśiṣṭādvaita Vedānta الذي صاغه اللاهوتي Rāmānuja (حوالي 1077-1157) على أساس Upaniads أيضًا ؛ أو ثنائية (دفايتا) البهاكتي. ومع ذلك ، فقد أعطت الأسبقية للتقليد الأحادي لـ Advaita Vedānta. وفقًا لأونانداماي ما ، فإن المصدر الحقيقي للمعاناة (duḥkha) يكمن في الإدراك الخاطئ للازدواجية. وأكدت أن darana ، لرؤية ورؤية الإله ، الوحي الحقيقي للإله (أتمادريانا) ، غير ممكن طالما يوجد "أنا" - "لم يكن لديك دارشان حقيقي طالما أن" أنا " "يصر" (أتماناندا 2000: 478).

أعربت أوناندمايي ما عن تمسكها بمبدأ اللاشخصية بطرق أخرى ، مثل الإشارة إلى نفسها بصيغة الغائب. غالبًا ما أطلقت على نفسها اسم "هذا الجسد" (البنغالية ، إيه شاريرا) أو "هذه الفتاة الصغيرة". إلى شخص طلب منها وصف تجربتها الخاصة ، قالت: "هذا يعني أن المجربة لا تزال موجودة. هذا لا يمكن أن يكون هنا "(Anandamayi Ma 2001: 61). (غالبًا ما أشارت إلى نفسها باستخدام مصطلح "هنا").

وأثناء رحلاتها العديدة والتجوال ، مؤكدة على عدم الزواج ، أصرّت على حضورها الأبدي لمحبّيها: "لماذا تقولون إنني سأذهب؟ أنا طفلك الصغير وأنا معك دائمًا "(Atmananda 2000: 496). كما ذكرت:

قد ترغب في إبعاد هذا الجسم عن عقلك. لكن هذا الجسد لن يتركك ليوم واحد - لن يتركك ولن يترك أفكارك أبدًا. من انجذب إلى حب هذا الجسد لن ينجح أبدًا في محو انطباعه حتى على الرغم من مئات المحاولات. هذا الجسد يبقى في الذاكرة إلى الأبد (Ganguli 1983: 170).

تكشف هذه العبارات عن فهم أوناندمايه ما فيما يتعلق بوجودها المطلق وراء الزمان والمكان وما بعد الموت (mṛtyu) والولادة (جاتي).

على الرغم من أن Advaita Vedānta كان من المقرر أن تظل نقطة مرجعية في فلسفتها ، إلا أن أونانداماي ما تجاوزها بالفعل.

"توجد حالة لا مكان فيها للتمييز بين الازدواجية واللازدواجية. . . . ولكن حيث يكون Brahman [الوعي غير المشروط] ، واحد بدون ثانية ، لا يمكن أن يوجد شيء آخر. أنت تفصل الازدواجية عن اللاازدواجية لأنك تعرف بالجسد "(Anandamayi Ma 2001: 123).

لذلك ، كانت وجهة نظر أوناندمايي ما رؤية شاملة للحياة ، هذه الحقيقة المطلقة التي عرّفتها بـ Yā tā ، والتي تعني ، "إنها ما هي عليه".

في هذا الصدد ، تُظهر جوبيناث كافيراج ، تلميذتها ، أن الفكر الإيجابي ، الذي يرى أن كل شيء واحد ، هو في الواقع غير دقيق ، بمعنى أنه حتى الوحدة تتلاشى عندما ينكشف الحق: "كل شيء واحد ، الواحد هو كل شيء . وحتى هذا البيان ليس دقيقًا ، لأن الحقيقة موجودة حيث لم يعد معنى الوحدة موجودًا "(Desjardins 1982: 200). أشار أوناندمايي ما أيضًا إلى فكرة الكلية للتعبير عن ضرورة نقل الأفكار السابقة عن الازدواجية واللامثالية: "عليك أن ترتفع إلى ما بعد الوعي واللاوعي. وحي هذا هو المطلوب ”(Anandamayi Ma 2001: 132). يقترح عالم الدين رايمون بانيكار استخدام مصطلح "adualism" بدلاً من "nondualism" من أجل القضاء على هذا التعارض المفاهيمي (Panikkar 1998).

طقوس / الممارسات

ينظر المخلصون إلى عبادة أوناندمايه ما بعد وفاته على أنها وسيلة لتحرير أنفسهم من الموت المستمر والولادة الجديدة في دورة السيسارة ، كطريق نحو الخلود. يتضمن التعبير عن الإخلاص لأونداماي ما الصلاة والحج وتبجيل الصور والأشياء الأخرى.

إذا كان بإمكان المرء أن يصلي دائمًا إلى andnandamayī Mā ، فهناك لحظات معينة من العام يكون من المفيد فيها بشكل خاص الصلاة لها. هذه هي الاحتفالات الكبرى مثل ذكرى ولادة أونانداماي ما ، و Gurupūrṇimā ، والعيد الديني دورجا بوجا. هذه المهرجانات مصحوبة باحتفالات سنوية أخرى ، مثل Mahāśivarātri ، ليلة الاحتفال برقصة Śiva الكونية ؛ هولي ، الاحتفال بهزيمة الشر بالبر ؛ و Rakṣabandhan ، نذر عندما تتعبد الأخوات لحماية إخوانهن ؛ طالما المشاركة في الخلوات مثل Samyam Saptah (التأمل المركز لمدة سبعة أيام). كان الأمر كذلك بينما كان أوناندمايي ما على قيد الحياة ، ولا يزال هذا هو الحال اليوم.

الحج هو طقوس أخرى يؤديها المصلين. نظرًا لتأثيرها الكبير على جميع طبقات المجتمع الهندي ، تمثل أونانداماي ما أيضًا واحدة من المعلمات الهندوسيات القلائل اللواتي يتم تعبدهن في عبادة في قبرها [الصورة على اليمين] (السمادهي) ، على الرغم من حقيقة أن المقابر المقدسة المرأة غير موجودة فعليًا في الهند. باستثناء ساتوس (الأرامل اللاتي يقال إنهن أحرقن أنفسهن في محارق جنازة أزواجهن من منطلق الإخلاص لأزواجهن) ، فإن عبادة المرأة بعد وفاتها أمر استثنائي. ومع ذلك ، نظرًا لأن جسد أوناندمايي ما كان يعتبر نقيًا ومقدسًا ، فقد تم تعبدها في قبرها في كانخال. أصبحت آثارها موقعًا مخصصًا للمؤنث الإلهي ، وهو نوع من śaktipīṭha ، مقر aktī (الإلهة وقوتها).

بالإضافة إلى ذلك ، تحتل صور أونانداماي ما مكانة أساسية في عبادتها ، [الصورة على اليمين] سواء بين الأوائل أو الأتباع المعاصرين. يبدو أن الصور التي يحملها المصلين أو توضع في منازلهم تعيد تنشيط حضور ما. حتى أكثر من كلماتها أو روايات شهود العيان عنها ، فإن صور أونانداماي ما هي وسيلة أساسية لتعبئة المصلين الجدد. عنصر مهم آخر في عبادتها هو العبادة من خلال تقديم القرابين لصور (ميرتيس) لنانداماي ما. ومع ذلك ، يشعر عدد قليل من المصلين الغربيين بالكره إلى حد ما تجاه هذا النوع من الممارسات التعبدية.

المؤسسة / القيادة

قضت أوناندمايي ما جزءًا كبيرًا من حياتها وهي تنتقل من الفضاء المقدس إلى الفضاء المقدس. لتسهيل هذه الحركات ، أنشأ محبوها [الصورة على اليمين] الأشرم في جميع أنحاء الهند ، وخاصة في شمال الهند. يوجد اليوم ستة وعشرون من الأشرم ، اثنان منها في بنغلاديش. على الرغم من أنها لم تكن تريد هذه الأشرم حقًا ، إلا أنها مع ذلك اختارت مواقعها. بعيدًا عن كونها تافهة ، فإن اختيارها لمواقع الأشرم يسمح لشبكة واسعة من الجغرافيا المقدسة أن تصبح واضحة. كان لهذا بالتأكيد بعض التأثير على تطور الحركة التعبدية التي تركز على عبادة أونانداماي ما.

في عام 1950 ، تم تأسيس Shree Shree Anandamayee Sangha (مجتمع Śrī Śrī Ānandamayī) ، مما جعل andnandamayī Mā أول امرأة في الهند تتولى رئاسة مثل هذه الحركة المنظمة الكبيرة. على الرغم من أنه من الشائع اليوم أن تقوم المعلمات بتأسيس منظماتهن الخاصة ولديهن الأشرم الخاصة بهن ، إلا أن إضفاء الطابع المؤسسي على عبادة المعلم الأنثوي لم يكن من الممكن تصوره قبل وقتها.

سادت قواعد سانغا التقليدية للنقاء داخل Ānandamayī Mā وما زالت سائدة ، مثل استبعاد النساء الحائض أو القواعد المتعلقة بالتلوث المرتبط بالنظام الطبقي. هذه تسمى jhuta أو ما هو قذر وغير مناسب ، وقد لوحظ منذ آلاف السنين من قبل الأرثوذكسية البراهمانية ، وهي بمثابة نوع من التحضير للحياة الصوفية. تبنت أونانداماي ما هذه الأرثوذكسية التي تنازعها الصوفية والبوذية وكذلك الهندوسية التانترية ، بعد اجتماع عقدته مع البانديت كافيراج. في البداية ، لم تتبع قواعد النقاء ، لكن كان هناك ضغط متزايد عليها للقيام بذلك. أخيرًا ، ذات يوم ، قالت ، "من سيأتي اليوم سيقرر". وصلت كافراج مباشرة بعد أن أدلت ببيانها وأخبرتها أنه يجب الحفاظ على قواعد الطبقة الاجتماعية في كالي يوغا ، عصر تدهور الأخلاق ، لتشكيل حاجز ضد الفجور. على الرغم من أنها اختارت هذه القواعد ، إلا أنها لم تكن مرتبطة بنظام معين ، كما قالت دائمًا ، جو هو جاي ، "كل ما يجب أن يحدث ، سيحدث". ومع ذلك ، فإن عدم التقيد بقواعد النقاء هذه كان سيشكل عقبة رئيسية للبراهمين الأرثوذكس وكان من شأنه أن يمنعهم من القدوم إلى أونانداماي ما (Lipsky 2005: 58 ؛ Atmananda 2000: 163).

في الواقع ، لم تحترم أونانداماي ما قواعد النقاء هذه حقًا ، مما سمح لنفسها بانتهاكها علانية. أفادت محبتها النمساوية Brahmacharini Atmananda بما أخبرتها Ānandamayī Mā بشأن هذه القواعد ، "ما هي هذه القواعد بالنسبة لي؟ لقد أكلت مخلفات كلب "(اتماناندا 2000: 256). لذلك بدا أن تعديها الشخصي لقواعد النقاء والشوائب كان وسيلة لتأكيد سلطة أونانداماي ما كقائدة روحية ، حيث كانت الشخص الوحيد الذي لديه القدرة على الإذن بمراقبة هذه القواعد البراهمانية داخل مجتمعها.

ومع ذلك ، فإن هذه القواعد البراهمانية الصارمة أثقلت كاهل غالبية الغربيين ، الذين يمكن أن يشعروا بأنهم مستبعدون بحكم وضعهم كمنبوذين أو مليتشا (أجانب). كان عليهم أن يأكلوا بشكل منفصل عن الطبقة العليا من الهنود وأن يتم إسكانهم خارج الأشرم ، بحيث يمكن للهندوس ، وخاصة البراهمة ، تجنب أي اتصال ملوث معهم.

قضايا / التحديات

أحد التحديات الرئيسية المتعلقة بـ Ānandamayī Mā وعبادتها هو ما سيحدث لحركتها بعد وفاتها. وتراجعت الحركة منذ رحيلها ووفاة رهبانها المقربين. يبدو أن هذا التناقص مرتبط بشكل كبير بتراجع المؤسسة التابعة لها ، Shree Shree Anandamayee Sangha ، التي تأسست في الأصل لتعزيز وحماية تعليم أونانداماي ما. كما هو الحال في العديد من المنظمات الأخرى التي أسسها قادة يتمتعون بالكاريزما ، مثل مؤسسة SYDA أو ال الجمعية الدولية لوعي كريشنايمكن رؤية هذا التراجع بشكل أساسي من خلال صراعات السلطة ، مثل اختيار خليفة لتوجيه السانغا أو في تقسيم السلطة بين الناس العاديين والرهبان. وبالتالي ، فإن وفاة الشخصية المؤسس الكاريزمية تمثل تحديًا وإضفاء الطابع المؤسسي في نفس الوقت (Miller 1991).

توجد أيضًا بعض التوترات داخل مجتمع أونانداماي ما فيما يتعلق بالحفاظ على القواعد البراهمانية. هذه القواعد ، التي وصفها Brahmacharini Atmananda بأنها غير إنسانية ، ربما كانت في الأصل طريقة لإعادة تنشيط التقليد الهندوسي ، sanātana dharma. في عالم اليوم المعولم ، ومع التحولات الاقتصادية والاجتماعية التي تشهدها الهند ، تشكل هذه القواعد عقبة رئيسية أمام توسع حركة أونانداماي ما. يعكس التعلق بقواعد النقاء البراهمانية من قبل عدد صغير من المصلين داخل Shree Shree Anandamayee Sangha ، بالنسبة لعدد كبير من المصلين الهنود والغربيين ، شيئًا يبقي المصلين المحتملين بعيدًا.

ثم تنقسم سانغا أوناندمايه ما بين فصيلين. من ناحية أخرى ، يرغب الكثيرون في توسيع حركتها ، لا سيما إلى جمهور دولي ، الأمر الذي يتطلب بالضرورة التخلي عن القواعد البراهمانية المعنية بالحفاظ على "نقاء" الطوائف "النقية" المصنفة تقليديًا وقطيعة مع التقاليد لمؤسس المجموعة الكاريزمي ، موضوع عبادتهم وتفانيهم. من ناحية أخرى ، يرغب البعض في الحفاظ على الأرثوذكسية البراهمانية ، التي ترتبط حتمًا بالإقصاء والتي تعرقل توسع المنظمة. تقع سانغا أوناندامايه في وسط هذه المعضلة بين "الأصالة" و "القذرة" ، بين "الضمور" و "التوسع". يبدو أن مستقبل حركتها يعتمد على التوفيق بين المصالح المتنافسة ومتطلبات الحداثة الهندية.

في الختام ، في حياتها ، يمكن القول إن أونانداماي ما أصبحت أشهر زعيم ديني نسائي في الهند ، مع مئات الآلاف من الأتباع. نظرًا لمدى تأثيرها ووفاتها في عام 1982 ، فإن أوناندمايي ما هي مثال جدير بالملاحظة لعبادة معلم هندوسي بعد وفاتها ، مع كل من المصلين الذين عرفوها والآخرين الذين لم يعرفوها.

خلال حياتها ، برزت أونانداماي ما كشخصية تمزق ، من خلال تصور أتباعها لوحدانيتها مع الإله ، تملي شروط قدسيتها وأنتجت انفصالًا معينًا عن الدور الجنساني النموذجي لربة المنزل الهندية في عدة طرق رئيسية. إن بدءها الذاتي ودورها كمعلمة أنثى ، بالإضافة إلى وضعها كصورة رمزية ("النسب" ، تجسد الله) ، كإلهة ، في مجتمع أبوي ، وضعها خارج نظام ديني راسخ يهيمن عليه الذكور (كورنيل 2004: 134). كان موقفها الروحي المستقل عن زوجها ورفضها تبني الأشكال التقليدية للزواج من خلال اتباع نموذج الأبوية الأعلى بمثابة تجاوز. عززت إصلاحاتها مساواة المرأة ، مثل تقديمها للأوبانايانا ، طقوس الخيط المقدس الفيدية للمرور كبدء في مرحلة الطالب من حياة الطبقة العليا من النساء ، مما يؤهلهن لدراسة السنسكريتية والكتب المقدسة الفيدية. أخيرًا ، كان نطاق حركتها الدينية وشبكتها الرائعة من الأشرم شيئًا لم يسمع به في ذلك الوقت لامرأة هندية. على الرغم من ميولها المحافظة فيما يتعلق بجوانب معينة من الثقافة الهندية ، لا سيما فيما يتعلق بموافقتها على الزواج المرتب وعدم إدانتها للساتو ، يمكن للمفارقة أن يتم التعرف على سفيرة الهندوسية هذه كشخصية كاريزمية تمثل تغييرًا جذريًا في المشهد الديني الهندوسي فيما يتعلق بالنساء المعلمات.

نظرًا لتأثيرها بعيد المدى على المجتمع الهندي ، فإن Ānandamayī Mā هي اليوم موضوع عبادة في قبرها ، وهي ممارسة عادة ما تكون مخصصة للمعلمين الذكور وعدد قليل من النساء ، الذين يتم تعبدهم بسبب ارتباطهم بمعلم جورو ، على سبيل المثال سري أوروبيندو (1872-1950) و الأم (ميرا بلانش راشيل الفاسا (1878–1973). يمكن بالتالي اعتبار أوناندمايي ما كشخصية أيقونية للقيادة الدينية النسائية ، مما يسلط الضوء على رؤية مبتكرة للقداسة من خلال الكشف عن نمط جديد من تبجيل المعلمات ، وهو تكريم المعلم الذي يُنظر إليه على أنه وجود حي داخل قبرها.

وهكذا ، تمثل أوناندمايي ما نقلة إلى القيادة النسائية في عالم gurudom الهندوسي ، [الصورة على اليمين] وقبرها ، سامادهي ، هو رمز لتأكيد المؤنث الإلهي. مع القبول المتزايد لدور المعلم بالنسبة للنساء ، من المحتمل في المستقبل أن نرى تبجيلًا أكثر أهمية بكثير للمعلمات في مقابرهن يظهرن ضمن التقاليد الهندوسية. على هذا النحو ، فإن دراسة حياة أوناندمايه ما وعبادة ما بعد الوفاة تمثل معلمًا حقيقيًا في مجال دراسة النساء في الأديان.

الصور

الصورة # 1: نيرمال سونداري في سن مبكرة.
الصورة # 2: نيرمال سونداري مع زوجها شري راماني موهان شاكرافارتي (سميت لاحقًا بهولاناث ، اسم شيفا ، من قبل نيرمال سونداري).
الصورة # 3: Ānandamayī Mā.
الصورة # 4: Ānandamayī Mā مع إنديرا غاندي ووالدها جواهر لال نهرو ، أول رئيس وزراء للهند.
الصورة # 5: معبد يضم سامادي (قبر) أونانداماي ما في كانخال ، أوتاركند ، الهند.
الصورة # 6: الكاهن يقف بجانب قبر السمادهي nandamayī Mā وهو يؤدي آراتي ، ويلوح بالأضواء أمام صورتها (مرتى).
الصورة # 7: مرتى ، صورة أو تمثال ، لأونانداماي ما على مذبح يتضمن أيضًا صورتها ، وطبعة مؤطرة تصور آثار أقدامها ، وصور تصور آلهة هندوسية أخرى.
الصورة # 8: Ānandamayī Mā.
الصورة # 9: نعمة Ānandamayī Mā

المراجع

Ānandamayī ما. 2001. كلمات سري أنانداماي ما. ترجمه اتماناندا. كانخال: شري شري أناندامايي سانغا.

اتماناندا. 2000. الموت يجب أن يموت. السعي الروحي مدى الحياة للمرأة الغربية في الهند وإنجازها من خلال جوروها ، شري أنانداماي ما، الذي حرره رام الكسندر. فاراناسي: كتب إنديكا.

ايمارد ، اوريان. 2014. عندما تموت آلهة: عبادة ما أنانداماي بعد وفاتها. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

باب ، لورانس أ. 1988. "مسرحية ساتيا ساي بابا القديسة." ص. 168-86 بوصة القديسين والفضائلتم تحريره بواسطة John Stratton Hawley. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

Bhaiji ، ed. 2004. الأم كما كشفت لي. كانخال: شري شري أناندامايي سانغا.

كورنيل ، كاثرين. 2004. "الأم ميرا ، الصورة الرمزية". ص. 129-47 بوصة المعلم الجميل: المعلمون الهندوس في الهند والولايات المتحدة، الذي حرره كارين Pechilis. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

ديجاردان ، أرنو. 1982. أشرم. غراندس مايتر دو لاندي. باريس: ألبين ميشيل.

جانجولي ، أنيل. 1983. أنانداماي ما: الأم النعيم المتجسد. كلكتا: يوريكا.

هالستروم ، ليزا ل. 1999. أم النعيم: Ānandamayī Mā (1896-1982). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

كافراج ، جوبيناث ، وبادما فيبهوسانا. 1967. "الأم أناندامايي". في الأم كما يراها المحبون لها، الذي حرره Gopinath Kaviraj. فاراناسي: شري شري أناندامايي سانغا. الوصول إليها من https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm على شنومكس يناير شنومكس.

كيز ، تشارلز ف. 1982. "الكاريزما: من الحياة الاجتماعية إلى السيرة الذاتية المقدسة." ص. 1-22 بوصة الكاريزما والسيرة المقدسة، حرره مايكل أ. ويليامز. واشنطن العاصمة: الأكاديمية الأمريكية للدين.

كينسلي ، ديفيد. 1974. "" من خلال الزجاج المنظر ": الجنون الإلهي في التقليد الديني الهندوسي." تاريخ الأديان 13: 270-305.

Lipsky ، الكسندر. 2005. حياة وتدريس Śrī nandamayī ما. دلهي: موتيلال بانارسيداس.

مكدانيل ، يونيو. 1989. جنون القديسين. راحة النشوةجيون في البنغال. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

ميلر ، تيموثي ، أد. 1991. عندما يموت الأنبياء: مصير ما بعد الكاريزما للحركات الدينية الجديدة. ألباني: جامعة ولاية نيويورك للصحافة.

مكرجي ، بيثيكا. 2002. أيامي مع سري ما أناندامايي. فاراناسي: كتب إنديكا.

مكرجي ، بيثيكا. 1998. حياة وتدريس سري ما أنانداماي (عصفور على الجناح). دلهي: منشورات سري ساتجورو.

بانيكار ، رايمون. 1998. ليكسبرينس دي ديو. باريس: ألبن ميشيل.

بيتشيليس ، كارين. 2012. “The Female Guru: Guru، Gender، and Path of Personal Experience”. ص. 113-32 بوصة المعلم في جنوب آسيا: وجهات نظر متعددة التخصصات، حرره جاكوب كوبمان وآية إيكيجامي. نيويورك: روتليدج.         

فيجاياناندا ، سوامي. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. ليون: Terre du Ciel.

وارير ، مايا. 2005. الأنباء الهندوسية في عالم حديث: إيمان المعلم في مهمة ماتا أمريتاناندامايي. نيويورك: روتليدج كرزون.

تاريخ النشر:
13 يناير 2021

شارك