جوناثان لوار

شيردي ساي بابا


الجدول الزمني لشيردي ساي بابا

1838: بحسب شري ساي ساتشاريتا 10:43 ، ولد شيردي ساي بابا حوالي عام 1838 (أي 1760 في عصر شاكا).

1886: أصيب شيردي ساي بابا بنوبة ربو وأعلن أنه سيدخل في حالة من التركيز العميق ، أو السمادهي. قام من حالته الشبيهة بالموت بعد ثلاثة أيام ، كما وعد.

1892: أضاء شيردي ساي بابا بأعجوبة مصابيح في مسجده بالماء بدلًا من الزيت. لاحظ أن BV Narasimhaswami's حياة ساي بابا يؤكد أن هذا الحدث حدث في عام 1892 ، في حين أن Shri Sai Satcharita يفصل هذا الحدث دون تحديد تاريخه.

1903: كتب GD Sahasrabuddhe ، المعروف باسم Das Ganu Maharaj شري سانتاكاثامريتا، وهو نص سيرة ماراثية في واحد وستين فصلاً عن مختلف القديسين الهندوس. كان الفصل السابع والخمسون من هذا العمل أول مصدر مكتوب عن شيردي ساي بابا.

1906: كتب GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) شري باكتيليلامريتا، نص سيرة ماراثية في خمسة وأربعين فصلاً عن مختلف القديسين الهندوس. ركزت الفصول واحد وثلاثون ، واثنان وثلاثون ، وثلاثة وثلاثون من هذا العمل على شيردي ساي بابا.

1916: تقاعد GR Dabholkar ، المعروف باسم Hemadpant ، من منصبه كقاضي من الدرجة الأولى ، وبعد ذلك بدأ في الكتابة شري ساي ساتشاريتا، وهو نص مراثي للقديس يعتبر بشكل عام المصدر الأكثر موثوقية في حياة شيردي ساي بابا.

1918 (أكتوبر 15): توفي Shirdi Sai Baba (أو بالأحرى ، استوعب بالكامل ونهائيًا في الله (mahasamadhi)) في Shirdi في Vijayadashami (أي Dussehra). كان يعتقد أنه يبلغ من العمر ثمانين عامًا.

1918: بعد وقت قصير من وفاة شيردي ساي بابا ، كتب جي دي ساهاسربوده (داس غانو مهراج) الترنيمة المكونة من 163 بيتًا والمعروفة باسم شري سايناتا ستافانامانجاري.

1925: كتب GD Sahasrabuddhe (المعروف باسم Das Ganu Maharaj) شري بهاكتيسارامريتا، نص سيرة ماراثية في ستين فصلاً شجرة عن مختلف القديسين الهندوس. ركز الفصلان اثنان وخمسون وثلاثة وخمسون من هذا العمل على Shirdi Sai Baba ، بينما روى الفصل السادس والعشرون قصة Venkusha ، الشخصية الغامضة التي يعرفها البعض على أنها معلم Sai Baba.

1922: بناءً على أمر من محكمة منطقة أحمدناغار ، تم تشكيل Shri Saibaba Sansthan and Trust للإشراف على الأنشطة والطقوس المالية لمقبرة ساي بابا في Samadhi Mandir في شيردي.

مؤسس / مجموعة التاريخ

على مدار القرن الماضي ، برز شيردي ساي بابا (المتوفى عام 1918) كواحد من أكثر الشخصيات شعبية في المشهد الديني في جنوب آسيا. [الصورة على اليمين] عاش بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في مسجد متهدم في قرية شيردي الصغيرة على حدود منطقة أحمدناغار في رئاسة بومباي للهند البريطانية. خاصة في العقدين الأخيرين من حياته ، اكتسب شيردي ساي بابا شهرة في جميع أنحاء المنطقة لتقديمه البركات المعجزة التي يمكن أن تعالج فعليًا أي نوع من الأزمات. جانب آخر من شعبيته المتزايدة هو شهرته كقديس ، مع ممارسات مزجت بين التقاليد والتقاليد الهندوسية والإسلامية التي أكدت على وحدانية الله النهائية.

أصبح ساكن مسجد شيردي المتهدم يُعرف باسم "ساي بابا" ، وهو اسم يجمع بين فكرة القداسة (اللقب ، ساي) والشعور الأبوي بالحب والعناية بالآخرين (المصطلح غير الرسمي للعناوين ، بابا). جادل العلماء بأن sai هو مشتق من sa'ih ، وهو مصطلح فارسي لمسلم "متجول" (Rigopulous 1993: 3 ؛ Warren 2004: 35-36). يقترح بعض كتاب القداسة بدلاً من ذلك أن sai مرتبط بالمصطلح السنسكريتي سوامي ، والذي يعني "السيد" (Chaturvedi and Rahula 2000: 38) ، أو gloss sai باعتباره تقلصًا لـ sakshat ishwar ، بمعنى "جعل الله ظاهرًا" (Sharma 2012: 1). يشير الأدب الهاجيوغرافي أيضًا إلى Sai Baba بالتبادل باعتباره أفاتارًا ومعلمًا وفكيرًا ، وهذا الأخير هو مصطلح لمتسول مسلم يستخدمه Sai Baba أحيانًا لوصف نفسه. تشير الأدبيات الكتابية والأكاديمية على حد سواء إلى ساي بابا كقديس للإشارة إلى وضعه كشخصية دينية جذابة.

ولادة شيردي ساي بابا وأوائل سنواتها غير معروفة تمامًا ، أو بالأحرى ، هذا هو موقف العمل الشعري الماراثى الضخم لـ GR Dabholkar شري ساي ساتشاريتا (1930). دول Dabholkar في ساتشاريتا 4: 113 ، 115: "مسقط رأس بابا ونسبه وهوية والدته ووالده - لم يعرف أحد شيئًا عن هذه الأمور ... بعد أن ترك والديه وأحبائه وجميع العلاقات مع الآخرين في العالم ، تجلى في شيردي من أجل رفاهية البشرية ". ومع ذلك ، يقدر النص أن ساي بابا يجب أن يكون في الثمانين من عمره تقريبًا عندما توفي في عام 1918 ، وبالتالي وضع ولادته حوالي عام 1838 (انظر ، ساتشاريتا 10:43). عمل قديس سابق ، داس جانو مهراجا باكتيليلامريتا (1906) ، تفيد بأن ساي بابا تحدث ذات مرة بشكل غامض عن أصوله ، قائلاً إن العالم قريته وأن براهما ومايا هما والده ووالدته (انظر ، باكتيليلامريتا 31: 20).

المزيد من المعلومات الإضافية حول ولادة القديس والسنوات الأولى تأتي من عالم القداسة بي. ناراسيمهاسوامي (1874-1956) ، مؤلف النص المكون من أربعة مجلدات في النثر الإنجليزي ، حياة ساي بابا (1955-1969). يحتوي هذا النص ، الذي يسعى إلى تقديم موضوعه إلى الجماهير في جميع أنحاء الهند ، على الكثير من المحتوى نفسه الذي تم تقديمه في أعمال قداسة سابقة ، ولكنه أيضًا مستمد من البحث الإثنوغرافي الخاص بالمؤلف والمقابلات مع المصلين الذين كانوا يعرفون ساي بابا عندما كان القديس على قيد الحياة. مثال على هذه المعلومات الجديدة هو شهادة Mhalsapati ، أحد أوائل المصلين ل Sai Baba ، الذي يُزعم أنه سمع Sai Baba يطلق على نفسه اسم Brahmin من Pathri ، وهي بلدة صغيرة تبعد حوالي 250 كيلومترًا شرق شيردي. ما النتائج في Narasimhaswami حياة ساي بابا هي نظرية جديدة حول تربية القديس المهجنة: ولادته لوالديه براهمين ؛ فترته القصيرة في رعاية فقير مسلم مجهول (ربما يكون صوفيًا ، كما يقترح ناراسيمهاسوامي) ؛ وفترة وصايته الأطول من قبل معلم براهمي يدعى فينكوشا. يمثل هذا تحولًا مهمًا في طريقة سير القديسين في وصف شيردي ساي بابا: من "لا هندوسي ولا مسلم" في ساتشاريتا وغيرها من الأعمال المهاراتية المبكرة للواحد في حياة ساي بابا الذي أصبح "هندوسيًا ومسلمًا" ، خلاصة أمل Narasimhaswami في مستقبل منسجم للدين في الهند المستقلة حديثًا (Loar 2018). تصبح هذه التنشئة المهجنة منمقة بشكل أكبر من خلال Sathya Sai Baba من Puttaparthi (1926-2011) ، التناسخ المعلن عن نفسه لمتسول شيردي. من خلال الوحي الذي أُعطي لمريديه ، أضاف ساتيا ساي بابا عناصر أسطورية إلى أصل سلفه ، بما في ذلك الفكرة القائلة بأن الإله الهندوسي شيفا وعد بأن يولد ابنًا للزوجين البراهين الذين لم ينجبوا أطفالًا ويدعى جانجا بهافاديا وديفاجيرياما (انظر المزيد من التفاصيل في ريجوبولوس 1993 : 21-27). بينما تظهر عناصر من تفسيرات Narasimhaswami و Sathya Sai Baba لشيردي ساي بابا في بعض الأحيان في النصوص والأفلام المعاصرة ، تجدر الإشارة إلى أن العديد من المصلين يستمرون في الاحتفاظ بـ Dabholkar ساتشاريتا ووصفه لنسب القديس المجهول باعتباره الحساب الأكثر موثوقية في هذه الفترة من حياته. The Shri Saibaba Sansthan and Trust ، الذي يشرف على قبر القديس في Shirdi ، يعطي الأولوية للمعلومات من Dabholkar ساتشاريتا، أيضا.

على الرغم من الروايات المختلفة لميلاد شيردي ساي بابا والسنوات الأولى ، إلا أن هناك تناسقًا نسبيًا بين مصادر سير القديسين فيما يتعلق بالأحداث الكبرى في حياته بعد وصوله إلى شيردي حوالي عام 1858. هذا هو التاريخ المخصص لمواجهته مع رجل مسلم اسمه Chand Patil ، ضابط قرية من Dhupkheda على بعد حوالي 100 كيلومتر غرب شيردي. في ذلك الوقت ، كان باتيل يبحث في الريف عن حصانه. وصادف شابا يرتدي لباس الفقير المسلم ، وهو الحجاب (التوب) والرداء الطويل (الكفني) ، يجلس تحت شجرة مانجو ويدخن التبغ المسحوق في الفلفل الحار. خلال المحادثة ، أخبر الفقير باتيل أين بالضبط يمكن العثور على الحصان المفقود عند نهر قريب. كان باتيل المذهل أكثر هو أن الفقير يسحب جمرة محترقة من الأرض بملقط ثم يضرب الأرض بعصا المشي لسحب الماء. كل من هذه الأعمال المعجزة كانت لمساعدة القديس في تدخين البرد. قرب نهاية اجتماعهم ، دعا باتيل القديس الشاب إلى قريته Dhupkheda ثم إلى شيردي ، حيث كان أقارب باتيل يسافرون لحضور حفل زفاف. عند وصوله إلى شيردي ، شوهد القديس الشاب من قبل القائم بأعمال معبد خاندوبا بالقرية ، مالساباتي ، الذي صاح ، "ساي ، من فضلك تعال" (يا ساي). من هذا اليوم فصاعدًا ، أقام ساي بابا من شيردي في قريته التي تحمل الاسم نفسه.

قضى ساي بابا فترة الستين عامًا التي قضاها في شيردي كمتسول. كان يقضي معظم وقته في مسجده المعروف باسم Dwarkamai ، جالسًا في التأمل أمام نيرانه المقدسة (dhuni) وأحيانًا يتجول في القرية. حافظ سكان شيردي في البداية على بعدهم عن القديس المنعزل حتى أدى مظاهرتان للقوة المعجزة إلى زيادة مكانته بشكل كبير في نظر الجمهور. حدثت أول معجزة كبرى في عام 1886 عندما عانى القديس نوبة ربو وأعلن أنه سيدخل طواعية ويعود من حالة تأملي شبيهة بالموت في سامادهي في غضون اثنتين وسبعين ساعة. كان البعض مقتنعًا بأن شيردي ساي بابا قد مات بالفعل وتحرك لدفنه ، لكن القديس عاد إلى الحياة بعد ثلاثة أيام ، كما وعد. أما المعجزة الثانية التي حدثت حوالي عام 1892 فكانت معجزة إضاءة مسجده بالماء بدلاً من الزيت. عندما كذب بقالو شيردي بشأن توفر الزيت الذي كانوا يقدمونه بانتظام كصدقة ، عاد ساي بابا إلى مسجده وخلط الماء بكمية ضئيلة من الزيت المتبقي ، وشرب الخليط كقربان ديني (انظر ، ساتشاريتا 5 ، 109) ، وأضاءوا مصابيح المسجد بأعجوبة. وفقًا لـ Das Ganu Maharaj ، كان هذا الحدث هو الحافز في تصور الجمهور للقديس من "المجنون" إلى "الله على الأرض" (انظر ، بكتاليلامريتا 31:35 ، 46).

تزامنت هاتان المعجزتان مع إدخال شخصين مهمين في المجتمع التعبدي: NG Chandorkar و GD Sahasrabuddhe. قام Chandorkar ، وهو جامع محلي التقى بالقديس في عام 1892 ، بترقية القديس العامل بالمعجزات بين جهات اتصاله العديدة في جميع أنحاء الطبقات الوسطى الاستعمارية (على سبيل المثال ، الكتبة ومفتشو الشرطة والمحامون والقضاة). كان تأثيره عظيماً لدرجة أنه أطلق عليه لقب "أول وأهم رسل بابا" و "القديس بولس بابا" (Narasimhaswami 2004: 249). أقنع Chandorkar Sahasrabuddhe ، وهو شرطي يتمتع بمهارة كبيرة في كتابة الشعر الديني ، بزيارة Shirdi حوالي عام 1894. وأثبتت سلسلة من المكالمات القريبة ل Sahasrabuddhe أن Shirdi Sai Baba كان يحميه من ضرر معين. بعد استقالته من قوة الشرطة ، شعر سهاسربوده أن القديس كان يدفعه إلى دعوة أعلى ، وهي كتابة حياة القديسين. تبنى الاسم المستعار Das Ganu Maharaj وكتب سانتاكاثامريتا (1903) ، والتي تضمنت فصلًا أصبح أول حساب مكتوب لتعاليم ساي بابا. تبع ذلك أعمال إضافية خاصة بسرد القديسة باكتيليلامريتا (1906) و بهاكتيسارامريتا (1926) ، بالإضافة إلى العديد من الأعمال التي يؤديها شفويا في دوره كيرتانكار الموهوب.

كان عبدول أحد المتدينين المهمين وعالم القداسة ، الذي سبق وصوله إلى شيردي في عام 1889 تشاندوركار وساهاسرابوده. كان عبدول من المتعصبين المقربين للقديس ومسؤولًا لفترة وجيزة عن قبره قبل إنشاء Shri Saibaba Sansthan and Trust في عام 1922. تم عرض دفتر الملاحظات المكتوب بخط اليد والذي يحتوي على تعاليم القديس المستوحاة من الصوفية بشكل بارز في الترجمة في ماريان وارين كشف اللغز: شيردي ساي بابا في ضوء التصوف، تم نشره لأول مرة في عام 1999 ولاحقًا كنسخة منقحة في عام 2004. يعد دفتر الملاحظات جزءًا رئيسيًا من الأدلة في حجة وارن بأن ساي بابا كان في الواقع رجلًا صوفيًا مقدسًا وأن إرثه خضع للهندوسية من خلال وسيط القداسة الهندوسية بعد كتابته الموت.

في العقدين الأخيرين من حياة ساي بابا ، بدأ العديد من الأشخاص في زيارة شيردي ، بما في ذلك أحد نواب جامعي مقاطعة أحمدناغار وضباط الاستيطان إتش في ساتهي (1904) ؛ المحامي إس بي دومال من ناشيك (1907) ؛ القاضي المساعد تاتياساهب نولكار من باندهاربور (1908) ؛ المحامي البارز في بومباي HS Dixit (1909) ؛ المحامي والناشط السياسي Amravati GS Khaparde (1910) ؛ والقاضي من الدرجة الأولى و ساتشاريتا المؤلف GR Dabholkar من باندرا (1910). في الثلاثينيات من القرن الماضي ، أجرى ناراسيمهاسوامي مقابلة مع هؤلاء الأفراد ، ثم نشرها تجارب المصلين لسري ساي بابا (1940) كمجموعة من تسعة وسبعين شهادة من منظور الشخص الأول حول معجزات القديس وتعاليمه. يقدم هذا العمل لقطة مهمة لـ Sai Baba وفقًا للمصلين الذين عرفوا القديس عندما كان على قيد الحياة ، ولكن يجب أن يتم تأطيرها بشكل أكبر من خلال حقيقة أن الأصوات في الغالب من الذكور الهندوس المتعلمين جيدًا من الطبقات الوسطى الاستعمارية .

تزامنت الشعبية الإقليمية المتزايدة لـ Shirdi Sai Baba مع الزيادة في روايات معجزاته ، والتي تضمن العديد منها بركات لعلاج الأمراض أو حماية الناس من الأذى. على سبيل المثال ، الفصل الثالث عشر من Dabholkar ساتشاريتا تقارير عن حالات وصف فيها ساي بابا وسائل غير تقليدية لعلاج الأمراض المختلفة بنجاح: الجلوس بالقرب من القديس في مسجده للاستهلاك الرئوي ؛ إطعام كلب أسود بالقرب من معبد Laskhmi لحمى الملاريا ؛ وتناول مزيج من المكسرات والحليب لعلاج الإسهال. يحتوي نفس الفصل على ثلاث حكايات قصيرة حول موضوع مماثل: التهاب في الأذن يتم شفاؤه بعبارة "الله يجعل كل شيء على ما يرام" (allah accha karega) ؛ حركات فضفاضة معالجتها بالفول السوداني المحمص التي باركها القديس ؛ وحالة مغص طويلة الأمد عولجت بمباركة القديس (أشرفاد). ناراسيمهاسوامي تجارب المصلين يتضمن عددًا كبيرًا من القصص الإضافية بخلاف ما تم تغطيته في الحجم الضخم ساتشاريتا. يروي المحامي SB Dhumal كيف تم إنقاذه من الطاعون باتباع نصيحة Sai Baba ، على الرغم من أنها تتعارض مع مفاهيم "الفطرة السليمة" و "الرأي الطبي" و "قواعد الحيطة" (Narasimhawami 2008: 31). العديد من هذه المعجزات ، خاصة تلك التي تنطوي على الشفاء ، لها موضوعات متكررة ، مثل تحويل عدم إيمان المتعصب المتشكك إلى الإيمان بساي بابا وإثبات قوة القديس على أنه متفوق على الممارسات الطبية "الحديثة" أو "الغربية" (هاردمان 2015 ؛ Loar 2016).

قبل حوالي شهر من وفاة شيردي ساي بابا ، كسر أحد المخلصين الطوب الذي استراح عليه رأسه. فسر القديس هذا الحدث على أنه كسر للكرمة وعلامة على وفاته. توفي بعد حمى طويلة بعد ظهر يوم 15 أكتوبر 1918. كان هذا فيجاياداشامي ، المعروف أيضًا باسم Dussehra ، اليوم الأخير من مهرجان Navaratri الهندوسي. بعد وفاته ، سرعان ما ظهر نقاش بين الهندوس والمسلمين في شيردي بخصوص الدفن. أراد المسلمون دفن القديس في أرض مفتوحة ، وهي عادة شائعة في بناء الدركه لقديس مسلم. ومع ذلك ، أكد الهندوس أن ساي بابا أراد أن يُدفن في مبنى كبير قيد الإنشاء من قبل بابوشيب بوتي ، وهو متعب ثري من ناجبور (انظر ، ساتشاريتا 43 ، 158). رتب ضابط الإيرادات في Kopergaon المجاورة للتصويت بين الحزبين ، وفضلت الأغلبية دفنه في مبنى Buti ، والذي أصبح يُعرف باسم Samadhi Mandir في Shirdi Sai Baba (Rigopoulos 1993: 241). أصبح المخلص المسلم للقديس عبد الوصي على القبر الجديد حتى إنشاء مؤسسة Shri Saibaba Sansthan and Trust في عام 1922.

النظريات / المعتقدات

من المعتقدات المركزية حول شيردي ساي بابا أنه يمثل الوحدة الدينية ، لا سيما بين التقاليد الهندوسية والإسلامية. ال ساتشاريتا يذكر في عدة آيات ، لا سيما 5:24 ، 7:13 ، 10: 119 ، أنه "لم يكن هندوسيًا ولا مسلمًا". فيما يتعلق بعدم انتماء ساي بابا لتقليد واحد ، فإن تصريحاته حول المساواة بين المفاهيم الهندوسية والإسلامية عن الله ، ومثال على ذلك هو عدم الاختلاف بين رام ورحيم المعبر عنه في ساتشاريتا 10:50. الفصل الثالث من ساتشاريتا يعرض أيضًا Sai Baba يدعي المساواة بين Brahmins و Pathans ، أي الهندوس والمسلمين ، كل منهم يعبر عن نفس روح العبادة التعبدية بطرق مختلفة. من المهم أيضًا أن نلاحظ أن تصريحات الوحدة الدينية هذه في سياق قداسة ساي بابا تأتي في الغالب من كتاب القديسين الهندوس. يعتبر ساتشاريتا 23: 4 ، حيث يوازن عالم القديسة الهندوسي دابهولكار بين التفسير الهندوسي مع تعبير ساي بابا عن الذات الذي يستخدم المفردات الإسلامية: "قد نعتبر [ساي بابا] رمزا لأنه يتمتع بكل هذه الخصائص. وكان يقول عن نفسه: "أنا عبد في خدمة الله".

وفقًا لمعظم نصوص القداسة ، لم يكن شيردي ساي بابا من الأشخاص الذين قدموا محاضرات مطولة عن الفلسفة والعقيدة ، على الرغم من الاستثناء الملحوظ لذلك هو كتاب داس غانو سانتاكاثامريتا (1903) يعرض محادثة القديس المطولة مع NG Chandorkar بتاريخ براهمجانانا, كايتانيا، ومواضيع أخرى داخل فيدانتا. بدلاً من ذلك ، قدم ساي بابا بركات بسيطة لأولئك الذين اقتربوا منه بعبارات مثل "الله يجعله على ما يرام" و "الله سيد" (الله مالك). اليوم ، العبارة الهندية المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بشيردي ساي بابا هي "سيد الكل واحد" أو ساب كا مالك إيك هاي. لا تنسب سير القداس الماراثى المبكر هذه الكلمات بشكل مباشر أو غير مباشر إلى القديس ولا تستخدمها لوصف تعاليمه. نظرًا لأن هذا البيان أصبح موجودًا في كل مكان على الملصقات والتقويمات وغيرها من الأعمال المطبوعة التي تحمل صورته ، فقد يقترح المرء أن هذه الكلمات مشتقة من أيقونات القديس المنتجة بكميات كبيرة. يُنظر إلى نوع الوحدة الدينية المتمثل في عبارة sab ka malik ek hai على أنه يناشد الهندوس وكذلك غير الهندوس كقوة موحدة للخير الأخلاقي على عكس وجهات النظر العالمية المنفردة والوطنية ، مثل القومية الهندوسية (McLain 2011، 2012).

يؤمن المخلصون لشيردي ساي بابا إيمانًا عميقًا بسمعته كعامل معجزة فعال يمكن لأي شخص أن يلجأ إليه بسهولة. النصوص الهاجوغرافية مليئة بشهادات عن قدرة Sai Baba التي لا تنقطع على مساعدة الناس في جميع أنواع المشاكل ، من الأمراض والمواقف التي تهدد الحياة إلى الاهتمامات المادية ، مثل الوظائف والمال. كما هو الحال مع العديد من الشخصيات المقدسة في التقاليد الدينية في جنوب آسيا ، يمكن الوصول إلى Shirdi Sai Baba قريبًا حتى بعد الموت. Narasimhaswami ، على سبيل المثال ، كان لديه تجربة تحويلية قوية في قبر القديس في Shirdi في عام 1936 ، وبعد ذلك شرع في مهنة ساي براشار ، أو مهمة جعل Sai Baba معروفًا في جميع أنحاء الهند (McLain 2016b ؛ Loar 2018). يستمر أدب القداس المعاصر في الإبلاغ عن معجزات جديدة تُنسب إلى شيردي ساي بابا لمساعدة المحتاجين وعلاج الأمراض المختلفة إما من خلال وجوده بعد وفاته أو استخدام الطقوس للرماد المقدس (أودي) الذي تم الحصول عليه من النار المقدسة (دوني) في مسجد ساي بابا في شيردي (تشوبرا 2016). تتلقى الأحداث المعجزة أحيانًا تغطية إعلامية ، مثل ظهور وجه شيردي ساي بابا على جدار أحد المعابد في ميسيسوجا ، كندا (Loar 2014).

إن الدافع وراء هذا الاعتقاد في المعجزات هو التأكيدات الإحدى عشر التي يُزعم أن شيردي ساي بابا قدمها قبل وفاته في عام 1918. هذه التأكيدات غير موجودة في شكل مقنن في أوائل سير القداس الماراثى ، لكن يبدو أنها اندمجت من مداخل دقيقة أو متشابهة جدًا في Narasimhaswami المواثيق والأقوال (1939) ، خلاصة وافية لأكثر من 600 حكمة والأمثال المنسوبة إلى القديس. ما يلي هو تقديم إنجليزي شائع للتأكيدات الأحد عشر (Rigopoulos 1993: 376):

من يضع أقدامهم على أرض شيردي ، فإن معاناته ستنتهي.

سوف يرتفع البؤساء والبؤساء إلى الفرح والسعادة بمجرد صعود درجات مسجدي.

سأكون نشطًا ونشطًا دائمًا حتى بعد مغادرة هذا الجسد الأرضي.

سيبارك قبرى ويتحدث إلى احتياجات المصلين.

سأكون نشيطًا وقويًا حتى من القبر.

سوف يتكلم رفاتي من القبر.

أنا أعيش على الإطلاق لمساعدة وإرشاد كل من يأتون إلي ، والذين يستسلمون لي ، والذين يلتمسون اللجوء إلي.

إذا نظرت إليّ ، فأنا أنظر إليك.

إذا ألقيت حملك عليّ ، فسأحمله بالتأكيد.

إذا طلبت نصيحتي ومساعدتي ، فسيتم إعطاؤها لك في الحال.

لن يكون هناك عوز في بيت مخلصي.

كما يتم تداول إصدارات مختلفة قليلاً من هذه التأكيدات ، سواء باللغة الإنجليزية أو لغات جنوب آسيا ، في تفاني شيردي ساي بابا. (الصورة على اليمين] على سبيل المثال ، يقرأ رقم التأكيد سبعة بشكل مختلف مقارنة بالعرض أعلاه: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. الترجمة الإنجليزية الشائعة لهذا التأكيد ، والتي تظهر بشكل خاص في المساحات التعبدية عبر الإنترنت ، هي: "في أي عقيدة يعبدني الرجال ، حتى أنا أقدمها لهم". في جميع التأكيدات بأي شكل ولغة ، يعتقد الموضوع الرئيسي أن Shirdi Sai Baba هو مورد روحي ودود ويمكن الوصول إليه. إنه بمثابة مصدر روحي مفتوح الوصول يريد حل مشاكل الناس ويحدد عمله بالتالي في Narasimhaswami المواثيق والأقوال# 55: "عملي هو منح البركات."

وقت الاستحمام اصبح اكثر متعة ساتشاريتا ذكرت توقعات شيردي ساي بابا بالعودة بين أتباعه كطفل يبلغ من العمر ثماني سنوات ، لكن بعض المصلين لا يقبلون ساتيا ساي بابا من بوتابارثي على أنها تجسيد لمتسول شيردي. يفهم Sathya Sai Baba أيضًا سلفه على أنه أحد مكونات الصورة الرمزية الثلاثية: Shirdi Sai كشكل من أشكال Shiva و Sathya Sai كشكل من Shiva مع Shakti و Prema Sai ، التجسد القادم الذي سيكون Shakti وحده (Srinivas 2008) . إحدى الطرق التي يميز بها بعض محبي Shirdi Sai Baba بين اثنين Sai Babas هي الفرق بين "الحقيقي" (asli) في Shirdi و "المزيف" (nakli) في Puttaparthi (Loar 2016). ومع ذلك ، فإن إجراء مزيد من البحث في هذا الأمر ضروري لتوفير قدر أكبر من الفوارق الدقيقة في فهمنا لمكان كل ساي بابا في السياق التعبدي للآخر.

طقوس / الممارسات

وفقًا لسيرة القديسين ، عكس أسلوب حياة شيردي ساي بابا الزاهد وممارساته الدينية نهجه المختلط مع التقاليد الهندوسية والإسلامية. وفقا للفصل السابع من ساتشاريتا، كان قد اخترق أذنيه وخُتن ، وهو مزيج من السمات الجسدية الهندوسية والمسلمة. كان رداءه الأبيض الطويل وحجابه شبيهاً بملابس المتسول المسلم ، أو الفقير ، في منطقة ديكان ، وكان يعيش في مسجد القرية المتداعي. لكنه أشار إلى المسجد باسم دواركا أو دواركاماي في إشارة إلى المدينة المقدسة المرتبطة بالإله الهندوسي كريشنا. داخل المسجد ، احتفظ القديس بنار مقدسة مشتعلة باستمرار ووصف رمادها (أودي) بأنه مادة شفاء. لقد قرأ أو جعل شخصًا آخر يقرأ مقاطع من القرآن وأظهر مرة واحدة معرفته بقواعد اللغة السنسكريتية من خلال تفسير Bhagavad Gita لمحب هندوسي. تحدث من حين لآخر عن مفاهيم ميتافيزيقية هندوسية مثل براهمانا ومايا ، في حين أن اسم الله الذي كان دائمًا على شفتيه ، ساتشاريتا 7:30 كان الله مالك ("الله سيد"). هذا التدين الذي يقاوم وينتقد فعل التصنيف الاجتماعي ليس غير مسبوق في جنوب آسيا ، حيث استكشف العلماء شيردي ساي بابا في ضوء السوابق المماثلة ، مثل مجتمع ناث للزاهدون ، والإله داتاتريا ، والشاعر القديس كبير ، و قديسون آخرون من ماهاراشترا مثل جاجانان مهراج وسوامي سامارث مهراج (وايت 1972 ؛ ريجوبولوس 1993 ؛ وارين 2004)

نوع آخر من العمل المرتبط بشيردي ساي بابا هو المعجزة. غالبًا ما يستخدم الأدب الإنجليزي كلمة "معجزة" لوصف أفعال وأحداث ساي بابا الخارقة للطبيعة ، سواء تلك التي حدثت خلال حياته وتلك التي لا تزال تحدث في الوقت الحاضر. تصف الأعمال بلغات جنوب آسيا ، مثل الهندية والماراثية ، معجزات القديس باسم camatkar (مضاءة "ما يدهش") و lila ، وهو مصطلح لاهوتي هندوسي يعني "اللعب" ، كما هو الحال في التلاعب المرعب لشخصية إلهية واقع. نادرًا ما أجرى القديس معجزات واسعة النطاق في الأماكن العامة خلال حياته ، مع استثناءات ملحوظة لفترة ثلاثة أيام من الوفاة والإحياء ، والإضاءة المعجزة للمصابيح في مسجده بالماء بدلاً من الزيت. الأكثر شيوعًا في جميع أنحاء أدب Shirdi Sai Baba هي الشهادات الشخصية من الأفراد الذين يروون التجارب الشخصية للعلاج الخارق أو الحماية المنقذة للحياة أو النتيجة المادية (على سبيل المثال ، وظيفة جديدة ، القبول في الكلية ، النجاح في عمل جديد).

على الرغم من الطبيعة المختلطة لممارسات ساي بابا والطبيعة المسكونية لتعاليمه ، فإن العديد من طقوس عبادة ساي بابا تندرج تحت مظلة الممارسات الهندوسية ، مثل بوجا ، وآراتي ، ودارشان. المهرجانات الرئيسية التي يتم الاحتفال بها في معابد Shirdi و Sai Baba حول العالم هي احتفالات هندوسية: Ram Navami و Guru Purnima و Vijayadashami ، والتي تحيي أيضًا ذكرى mahasamadhi Sai Baba. لحظة رئيسية في تطور عبادة ساي بابا ثكتأسيس عام 1954 لصورة رخامية (مورتي مكرسة بطريقة هندوسية) فوق قبر القديس في Samadhi Mandir. [الصورة على اليمين] توجد صور مكرسة مماثلة في بعض المعابد الهندوسية ، ويمكن العثور على مورتيس أصغر وملصقات تعبدية أو مطبوعات مؤطرة في منازل الأشخاص والشركات جنبًا إلى جنب مع أي شخصية مقدسة أخرى. يعكس الطابع الهندوسي بشكل عام لعبادة ساي بابا الديموغرافية التي يغلب عليها الهندوس من أتباعه ، بما في ذلك كتاب القديسين ، في الماضي والحاضر. من المستحيل التأكد من الأرقام الدقيقة ، لكن إحدى الدراسات حول شيردي كموقع للسياحة الدينية تُظهر أن معظم الزائرين من الهندوس (اثنان وتسعون بالمائة) ، مع المسلمين والمسيحيين والفرس والسيخ معًا في أقلية مميزة (غوسال ومايتي) 2011: 271).

المؤسسة / القيادة

في عام 1922 ، أمرت محكمة منطقة أحمدناغار بتشكيل Shri Saibaba Sansthan and Trust ، وهي الهيئة التنظيمية التي ستشرف على أنشطة المقبرة وشؤونها المالية. بعد فترة وجيزة من تشكيلها ، قام مجلس الأمناء المكون من الهندوس بإخراج عبد من منصب القائم بأعمال تصريف الأعمال (Warren 2004: 347). اليوم ، تواصل Sansthan and Trust إدارة Samadhi Mandir في Shirdi ، وهي بلدة شهدت تحولًا هائلاً على مدار القرن الماضي. تشير التقديرات إلى أن 25,000 من المصلين يزورون Shirdi يوميًا وحوالي 80,000،2013 خلال عطلات نهاية الأسبوع ، مع زيادة كبيرة خلال المهرجانات الكبرى (Shinde and Pinkney 563: XNUMX).

من السمات البارزة لـ Sansthan and Trust أنها تصنف بشكل روتيني بين أغنى المنظمات الدينية في الهند ، إلى جانب المواقع الهندوسية مثل Venkateshwara Mandir in Tirupati و Vaishno Devi Mandir في جامو. يتم الإبلاغ أحيانًا عن تبرعات كبيرة إلى Sansthan and Trust في وسائل الإعلام ، خاصة حول العطلات والمهرجانات. في حين أنه من الصعب تمييز الأرقام الدقيقة ، فإن مقالًا باللغة الماراثية بقلم فيجاي تشافان ومانوهار سوناوان يقدم نظرة ثاقبة على الزيادة في الموارد المالية لشركة Sansthan and Trust خلال النصف الأخير من القرن العشرين. في عام 1952 ، عندما تم تسجيل المنظمة لدى الحكومة الهندية ، أبلغت عن دخل سنوي قدره 214,000 روبية. بحلول عام 1973 ، ارتفع هذا المبلغ إلى 1,800,000،1980،60,000,000 روبية ، وبحلول نهاية الثمانينيات ، ارتفع الدخل السنوي إلى ما يزيد عن 1977،XNUMX،XNUMX روبية. كانت نقطة التحول في الشؤون المالية لـ Sansthan and Trust ، وفقًا لشافان وسوناوان ، هي إطلاق فيلم المخرج أشوك بوشان الهندي عام XNUMX. شيردي كي ساي بابا، الذي قدم القديس إلى جمهور كبير من رواد السينما الهندية. يستشهد المؤلفون كذلك بتقرير صدر عام 2004 عن لجنة إدارة المنظمة والذي ذكر دخلها بحوالي 870,000,000 روبية وإيداعات تقدر بأكثر من 2,000,000,000 روبية (Chavan and Sonawane 2012: 37-38).

بينما يدير Sansthan and Trust Samadhi Mandir في Shirdi ، هناك العديد من منظمات ومعابد Sai Baba الأخرى في جميع أنحاء الهند وحول العالم. على سبيل المثال ، أسس BV Narasimhaswami جمعية All India Sai Samaj في مدراس في عام 1940 بهدف نشر التفاني ل Sai Baba خارج مركز الحركة في Shirdi. أسست هذه المنظمة في نهاية المطاف مئات الفروع وعشرات من معابد شيردي ساي بابا في الهند على مدى العقود التالية. تمت مناقشة أحد هذه المعابد في ضواحي بنغالورو ، والذي يقدم القديس على أنه إله هندوسي أكثر من كونه شخصية ذات تراث مركب ، في Smriti Srinivas's 2008 في حضور ساي بابا: الجسد والمدينة والذاكرة في حركة دينية عالمية. يرى سرينيفاس أن "التجسد البرجوازي لبابا" في المعبد يناشد بشكل حصري الهندوس من الطبقة الوسطى الذين يتطلعون إلى عيش حياة ناجحة في مدينة مزدهرة ، وأن نتيجة هذا المنظور هي أن "التراث الصوفي للقديس قد انتقل إلى منطقة فقدان الذاكرة الثقافية. في مشهد المؤمنين في الضواحي "(سرينيفاس 2008: 233 ، 239).

دراسة إثنوغرافية أخرى أجرتها كارلين ماكلين هي موازنة لفهم قصة ساي بابا باعتبارها قصة هندوسية بسيطة. يسلط بحث McLain الميداني في صندوق Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust في نيودلهي الضوء على الأصوات الهندوسية وغير الهندوسية التي تعبر عن القليل من الاهتمام أو الاهتمام بسياسات الهوية الدينية في تراث القديس. بدلاً من ذلك ، وجدت أن المصلين "ينجذبون إلى هذه الحركة الجديدة لأنهم ينظرون إلى حياة شيردي ساي بابا وتعاليمها كمثال توفيقي للروحانية التي تتحدى الحدود الدينية الصارمة" (McLain 2012: 192). يردد مؤسس المنظمة CB Satpathy ، وهو أيضًا مؤلف غزير الإنتاج لأدب Sai Baba hagiographic ، أصداء رؤية Narasimhaswami السابقة للقديس كمثال للروحانية المركبة ، التي تعبر الانقسامات وتجمع الناس معًا. يربط عمل McLain أيضًا بشكل مهم مفهوم توافق Sai Baba بممارسة سيفا، أو الخدمة الإنسانية التي يتم تقديمها كعبادة لمعلم الفرد ، والتي يمكن أن يمارسها أي شخص من أي دين.

قضايا / التحديات

ركزت الدراسة الأكاديمية الأولية لـ Shirdi Sai Baba على إعادة بناء حياته من خلال مصادر قداسة مختلفة ومحاولة تحديد موقع Sai Baba "الحقيقي" ، الذي جادل الكثيرون أنه من المحتمل أن يكون فقيرًا صوفيًا (Shepherd 1986 ؛ Rigopoulos 1993 ؛ Warren 2004). تناولت المنح الدراسية الحديثة موضوعات إضافية في تاريخ تقليد Shirdi Sai Baba hagiographic وأبرزت بشكل بارز أعمال Das Ganu Maharaj ، وهو صوت غير مدروس في المجتمع التعبدي المبكر (Loar 2016 ؛ McLain 2016a). اعتمد العلماء أيضًا وجهات نظر جديدة ومثمرة ، مثل العديد من المزارات في الأماكن العامة الحضرية في مومباي (Elison 2014) ، والرؤى المتنافسة للتعددية الدينية الواقعة بين المحلي والعالمي (McLain 2016a) ، وتقاطع معجزاته العلاجية و الأمة الهندية الحديثة (هاردمان 2015) ، والطرق التي يجد الأفراد والمجتمعات من خلالها الإلهام في رسالته عن السلام والوحدة ضمن التنوع الديني (McLain 2011 ؛ 2012).

ربما تكون القضية الأكثر أهمية التي لم يتم استكشافها بشكل كامل حتى الآن هي العلاقة بين القداسة التي تجسدها شيردي ساي بابا في المنطقة الريفية الناطقة باللغة الماراثية في الهند الاستعمارية المتأخرة والتاريخ الأوسع للمنطقة من الجفاف والمجاعات والأوبئة والتحول الاقتصادي مع ظهور تقنيات جديدة (مثل السكك الحديدية) وتغيير الممارسات الزراعية (مثل زراعة قصب السكر). لهذا الغرض ، أشار Smriti Srinivas إلى ثلاث نقاط مهمة جدًا: أن "العبادة الجماعية" في Shirdi "كان موازًا لتحول في اقتصاد منطقة نهر Godavari التي تقع فيها Shirdi ؛" أن "شخصية القديس المتعددة التكافؤ" مكنته من اكتساب المصلين ، خاصة من بين الطبقات الوسطى الناشئة من المجتمعات المتنوعة ؛ وأن موهبته في المعجزات "خالفت أو استجوبت العقلانية البرجوازية التي مارست سلطة متزايدة على هذه الطبقات" (Srinivas 2008: 37-38). تستحق كل نقطة من هذه النقاط مزيدًا من الاهتمام الأكاديمي لزيادة إضفاء الطابع التاريخي على تعميم Shirdi Sai Baba في الهند الاستعمارية وما بعد الاستعمار. في حين أن هذا بالتأكيد لا يستبعد صلات القديس بأنماط التعبير الديني السابقة (على سبيل المثال ، الإشارات في سيرة القديسين إلى Sai Baba كتجسد كبير) ، إلا أنه يتحدث عن الإحساس بأن Shirdi Sai Baba هو نتاج وقديس أيضًا للعالم "الحديث" والمتغير بسرعة.

القضية الدائمة التي تثير الكثير من هذه المنحة الحديثة هي محاولة شرح كيف أصبح هذا الفقير البسيط من الحدود الاستعمارية شائعًا جدًا ، وبسرعة كبيرة في الهند ما بعد الاستعمار. كارلين ماكلين ، العالمة التي كتبت حاليًا أكثر كتابات شيدي ساي بابا على نطاق واسع ، ترددت ثلاثة أسباب سبق أن افترضتها ماريان وارين (2004) لشرح انتشار القديس خلال القرن الماضي: ضمان النتائج المادية التي يتم الحصول عليها من خلال الصلاة ؛ انتشار كتب القديسة والأفلام عنه ؛ وإعلان ساتيا ساي بابا عن تناسخه. يضيف ماكلين سببًا رابعًا: تجسيد شيردي ساي بابا لـ "الثقافة المركبة" في الهند. بإضافة فارق بسيط إلى الأطروحات السابقة حول هندوسية شيردي ساي بابا ، وجد ماكلين ، من حيث النص والإثنوغرافيا ، أن هناك تفاهمات متعددة للقديس كتجسيد لـ Dattatreya ، وهو شخصية تذكر مثال النبي ، والشخص الذي يظهر الطريق إلى الله بطرق تتفق مع تعاليم السيخ. أحد المظاهر الخاصة لهذا الترابط هو الملصق الذي ألهم مقال ماكلين ، "كن متحدًا ، كن فاضلاً" ، والذي يظهر شيردي ساي بابا مرتديًا ألوان العلم الهندي ومحاطًا بمسجد ومعبد وجوردوارا وكنيسة (McLain 2011) .

أعاد أعمالي السابقة على تقليد شيردي ساي بابا القديسة تأطير هذه "الثقافة المركبة" باعتبارها سياسة التوافق ، حيث توجد جوانب هندوسية وإسلامية سائدة لإرث ساي بابا. أحد مواقع هذه العملية هو NV Gunaji's الحياة الرائعة وتعاليم شري ساي بابا ، مقتبس من الكتاب الماراثى الأصلي شري ساي ساتشاريتا بقلم جوفيندراو راغوناث دابهولكار الملقب بـ "Hemadpant" (1944). كتعديل وليس ترجمة كاملة ، يتطلب نص جوناجي تدقيقًا دقيقًا. (ترجمة شاملة مطبعية لـ ساتشاريتا متاح من خلال إصدار 1999 من Indira Kher). هناك روايات مفصلة للغاية عن الهندوسية التي تعتمد على أسلوب سير القديسين واضحة في تكييف جوناجي لـ ساتشاريتا وكيف يتجاهل ويقمع ويخفي الروابط العديدة بين Sai Baba والإسلام في النص الأصلي (Warren 2004 ؛ Loar 2016). على سبيل المثال ، يُدرج جوناجي حاشية سفلية لتصيير ملف ساتشاريتا في إشارة إلى ختان ساي بابا ؛ توضح الحاشية السفلية أن أحد المخلصين الهندوس قام بفحص القديس عن كثب وأكد أنه لم يتم ختانه في الواقع. مثال آخر هو تعامل جوناجي مع ساتشاريتا 11: 62-63 ، حيث يصف ساي بابا نفسه على أنه مسلم بالولادة ويرحب مع ذلك بالعبادة التي قدمها له رجل براهمي يدعى الدكتور بانديت. في اقتباسه ، يتجاهل غوناجي ببساطة وصف ساي بابا الذاتي لمسلمه ، وبالتالي يغير نبرة القصة: من تعاليم عن الإخلاص الصادق لمعلم المرء باعتباره يتجاوز الفئات الدينية إلى مثال بسيط على قبول القديس للعبادة من براهمين (لوار 2016). بعد محاولة غوناجي لخلق قديس أكثر هندوسية وأقل مسلمة ، اتبعت سياسة التوافق هذه مع الشخصية الرئيسية التالية في إعادة تشكيل القديس ، بي. ناراسيمهاسوامي ، مؤلف النص الإنجليزي حياة ساي بابا. يركز Narasimhaswami انتباهه على الأصل الغامض للقديس ويجمع شهادات المصلين الآخرين معًا لإنشاء نظرية تربية ساي بابا المهجنة: أبوة براهمين ، رعاية حضانة مسلمة (صوفية) ، وصاية براهمين تحت حكم فينكوشا. هنا ، من الأكثر دقة تنقيح الهندوسية في سيرة القديسين في Sai Baba باعتبارها في الواقع شكلاً من أشكال Brahminization ، وهو فعل لتخصيص طبقة لشخص تم وصفه سابقًا على أنه ذو نسب غير معروفة. لكن هذه التربية المهجنة مهمة جدًا لناراسيمهاسوامي. يكتب في المجلد الثالث من حياة ساي بابا: "من الأبوين الهندوس ... انتقل [بابا] إلى أيدي المسلمين ومن رعاية المسلمين مرة أخرى إلى رعاية القديس الهندوسي. كان لابد من إتقان الاندماج بين الهندوس والمسلمين أولاً في شخصه قبل أن يؤثر على أي اندماج بين العناصر الهندوسية الإسلامية في المجتمع "(Narasimhaswami 2004: 595). هذه اللغة من التوفيق بين المعتقدات ، والتي تتضح طوال الوقت حياة ساي بابا، الأدلة على إعادة تسمية Narasimhaswami للقديس لجمهور ما بعد الاستعمار وخطاب ما بعد الاستعمار ، أي خطاب التكامل القومي في الهند المستقلة. من خلال القيام بذلك ، نرى ارتقاء ساي بابا من شخصية إقليمية في المقام الأول إلى شخصية وطنية متزايدة للوحدة الدينية (Loar 2018).

ومع ذلك ، ليس الجميع من محبي شيردي ساي بابا. على وجه الخصوص ، هناك بعض الأصوات التي تهدف إلى تحدي شرعية فكرة القديس عن الوحدة بين الهندوس والمسلمين. وجدت دراستي للخطاب المناهض لساي بابا على عدة صفحات على فيسبوك أن العناصر الإسلامية في حياة القديس أصبحت موضوع نقد لاذع. تنتشر الميمات الجدلية في مثل هذه الصفحات ، مما يشير إلى أن شيردي ساي بابا جزء من "جهاد البهاكتي" ، وهو شخصية مسلمة في الأساس خدعت الهندوس ليعبدوه وتشويه دينهم (Loar 2016). تدعم هذه الصفحات أيضًا صوتًا رائدًا في الخطاب المناهض لساي بابا: سوامي سواروباناندا ، الرئيس غير الديني لدواركا بيثام في غوجارات. في صيف عام 2014 ، أطلق Swami Swaroopananda العديد من الانتقادات لعبادة Sai Baba والتي تم التقاطها في وسائل الإعلام الهندية. في 23 يونيو ماهاراشترا تايمز ذكرت ادعاء سوامي أن شيردي ساي باب لم يكن شخصية إلهية وبالتالي لا يستحق العبادة. في 30 يونيو ، أ ديكان كرونيكل غطى محاولته استفزاز الهندوس لرفض عبادتهم لـ "فقير مسلم". في أغسطس ، قاد تجمعًا من 400 زعيم هندوسي خلال اجتماع ديني ، أو دارما سانساد ، الذي أصدر قرارًا بشأن عدم توافق شيردي ساي بابا والهندوسية ، أو ساناتان دارما. سرعان ما أدانت Sansthan and Trust in Shirdi Swami Swaroopananda ، بينما رفع المخلصون في عدة ولايات دعاوى قضائية ضد السوامي من خلال الاستشهاد بأقسام من قانون العقوبات الهندي تجرم التصريحات التي تثير الغضب وتؤذي المشاعر الدينية للآخرين. في سبتمبر 2015 ، قدم Swami Swaroopananda اعتذارًا عن تصريحاته الانتقادية أمام محكمة ماديا براديش العليا ، على الرغم من أنه استمر في الإدلاء بتعليقات تحريضية من حين لآخر ، مثل إلقاء اللوم على جفاف ولاية ماهاراشترا في عام 2016 على استمرار عبادة ساي بابا جنبًا إلى جنب مع الآلهة الهندوسية. في حين أن حملة سوامي العامة ضد ساي بابا لم تكن فعالة في النهاية ، فقد أصبح مثالًا آخر للعديد من الشخصيات الدينية الأصولية في الهند الحديثة الذين يدعون السلطة لتحديد ما هو وما هو غير "هندوسي" بشكل صحيح ولكن لم يتم الاعتراف به عالميًا من قبل جميع الهندوس القدرة على القيام بذلك (Loar 2016).

الصور

الصورة # 1: صورة التقطت حوالي عام 1916 وتظهر شيردي ساي بابا وهو يرتدي الحجاب (التوب) والرداء (الكفني) وهو متكئ على مسجده في شيردي مع العديد من المصلين الذكور. المصدر: ويكيبيديا كومونس.
الصورة # 2: لافتة هندية من شيردي: "11 ضمانات شري سادجورو ساي بابا". المصدر: جوناثان لوار.
الصورة # 3: مورتي في Shri Shirdi Sai Baba Mandir في Kukas بالقرب من جايبور في راجاستان. المصدر: جوناثان لوار.

المراجع

Chaturvedi BK و SP Ruhela. 2000. ساي بابا من شيردي. نيودلهي: كتب الجيب الماسية.

شوبرا ، راج. 2012. شيردي ساي بابا: المعالج الإلهي. نيودلهي: دار الاسترليني للنشر.

دابهولكار ، جي آر 2008 [1930]. شري ساي ساتشاريتا. شيردي: شري ساي بابا سانثان والثقة.

إليسون ، وليام. 2014. "ساي بابا بومباي: قديس وأيقونة وجغرافيا دارشان الحضرية." تاريخ الأديان 54: 151-87.

غصل ، سميت وميتي ، تامال. 2010. "تطوير ورعاية شيردي كمركز للسياحة الدينية في الهند." ص. 263-82 بوصة الأماكن المقدسة والحج: مقالات عن الهند، حرره رانا بي بي سينغ. نيودلهي: منشورات شبحي.

جوناجي ، نيفادا 2007 [1944]. الحياة الرائعة وتعاليم شري ساي بابا ، مقتبس من الكتاب الماراثى الأصلي شري ساي ساتشاريتا لجوفيندراو راغوناث دابهولكار ، الاسم المستعار Hemadpant.' شري ساي بابا سانثان والثقة: شيردي.

هاردمان ، ديفيد. 2015. "العلاجات المعجزة لأمة معاناة: ساي بابا من شيردي." دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ 57: 355-80.

خير ، إنديرا. 1999. شري ساي ساتشاريتا: حياة وتعاليم شيردي ساي

بابا للمؤلف جوفيند ر. دابولكار (حماد بانت). ترجمت من اللغة الماراثية الأصلية بقلم إنديرا خير. نيودلهي: دار الاسترليني للنشر.

لوار ، جوناثان 2018. "من لا أحد / ولا إلى كلاهما / و: إعادة تكوين حياة وإرث شريدي ساي بابا في كتاب القراءات." المجلة الدولية للدراسات الهندوسية 22: 475-96.

لوار ، جوناثان. 2016. ستتحدث عظامي من وراء القبر: "حياة وإرث شيردي ساي بابا في التاريخ والسرد. دكتوراه. أطروحة ، جامعة إيموري.

لوار ، جوناثان. 2014. "إذا رأيت وجه شيردي ساي بابا على هذا الجدار ، فلا تقلق ... إنه أمر طبيعي." الأمور المقدسة قد 19. الوصول إليها من https://sacredmattersmagazine.com/if-you-see-shirdi-sai-babas-face-on-this-wall-dont-worry-its-normal/ على 26 أكتوبر 2020.

ماكلين ، كارلين. 2016 أ. الآخرة لساي بابا: رؤى متنافسة لقديس عالمي. سياتل: مطبعة جامعة واشنطن.

ماكلين ، كارلين. 2016 ب. "شيردي ساي بابا في دور المعلم والله: رؤية ناراسيمهاسوامي للسمارثا سادغورو." مجلة الدراسات الهندوسية 9: 186-204.

ماكلين ، كارلين. 2012. "الصلاة من أجل السلام والصداقة: صندوق مؤسسة شري شيردي للتراث." ص. 190-209 بوصة الهندوسية العامة، حرره جون زافوس ، وبرالاي كانونجو ، وديبا إس. ريدي ، ومايا وارير ، وريموند برادي ويليامز. لندن: منشورات SAGE.

ماكلين ، كارلين. 2011. "كونوا متحدين ، كونوا فاضلين: الثقافة المركبة ونمو ولاء شيردي ساي بابا." نوفا ريليجيو 15: 20-49.

Narasimhaswami، BV 2008 [1940]. تجارب المصلين لسري ساي بابا. مدراس: أول إنديا ساي ساماج.

Narasimhaswami، BV 2004 [1955–69]. حياة ساي بابا. مدراس: أول إنديا ساي ساماج.

Narasimhaswami، BV 1942 [1939]. مواثيق وأقوال سري ساي بابا. مدراس: أول إنديا ساي ساماج.

ريغوبولوس ، أنطونيو. 1993. حياة وتعاليم ساي بابا من شيردي. ألباني: جامعة ولاية نيويورك للصحافة.

Sahasrabuddhe ، GD (المعروف باسم Das Ganu Maharaj). 2012 [1918]. شري سايناتا ستافانامانجاري. شيردي: شري ساي بابا سانثان والثقة.

Sahasrabuddhe ، GD (المعروف باسم Das Ganu Maharaj). 2010 [1906]. شري باكتيليلامريتا. جورثا: شري داس جانو مهراج براتيشثان.

Sahasrabuddhe ، GD (المعروف باسم Das Ganu Maharaj). 2003 [1925]. شري بهاكتيسارامريتا. جورثا: شري داس جانو مهراج براتيشثان.

Sahasrabuddhe ، GD (المعروف باسم Das Ganu Maharaj). 1999 [1903]. شري سانتاكاثامريتا. جورثا: شري داس جانو مهراج براتيشثان.

شارما ، بيلا. 2012. ساي بابا: الصورة الرمزية لإيك. نيودلهي: دار الاسترليني للنشر.

شيندي ، كيران أ. وأندريا ماريون بينكني. 2013. "Shirdi في مرحلة انتقالية: Guru Devotion ، التحضر والتعددية الإقليمية في الهند." جنوب آسيا: مجلة دراسات جنوب آسيا 36: 554-70.

شيبرد ، كيفن آر دي 1986. أعاد اكتشاف المعلمون: السير الذاتية لساي بابا من شيردي وأوباسني مهراج ساكوري. كامبريدج: منشورات الأنثروبوغرافيا.

سرينيفاس ، سمريتي. 2008. في حضور ساي بابا: الجسد والمدينة والذاكرة في حركة دينية عالمية. بوسطن: بريل.

وارين ، ماريان. 2004 [1999]. كشف اللغز: شيردي في ضوء الصوفية. نيودلهي: دار الاسترليني للنشر.

وايت ، تشارلز إس جيه 1972. "حركة ساي بابا: مقاربات لدراسة القديسين الهنود." مجلة الدراسات الآسيوية 31: 863-78.

تاريخ النشر:
20 نوفمبر 2020

شاركيها