مارك سبيس

دماكايا


الخط الزمني للحركة في دمشق

1610: تأسس وات باكنام فاسي شاروين (وات باكنام) بموجب مرسوم ملكي في منطقة مترو بانكوك.

من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر: كانت البوذية الشعبية في شمال وشمال شرق تايلاند (والمناطق المجاورة) عبارة عن نسخ تطورت منها حركة Dhammakāya الحديثة ، بما في ذلك طريقة التأمل المميزة.

1916Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959) "أعاد اكتشاف" نظام التأمل vijjā dhammakāya ، وهو أساس حركة Dhammakāya الحديثة.

1916: تم تعيين Phra Mongkol Thepmuni رئيسًا للدير وات باكنام وشرع في بنائه في مركز بوذي رئيسي في تايلاند.

1959: توفي فرا مونغكول ثيبموني.

1970:   أسس خون ياي أوباسيكا شاندرا كونوكيونغ (1909-2000) ، وهو ماي تشي بارز في وات باكنام ، مركز وات باكنام للتأمل في باثوم ثاني. 

1979: أصبح مركز التأمل رسميًا معبدًا ، وات فرا Dhammakāya. أصبح Phra Dhammachayo أول رئيس دير لها. كان مساعد رئيس الدير فرا داتاشيفو.

1991تم تأسيس Wat Luang Pho Sot Thammakayaram.

1999: فرا داماشيو من وات فرا داماكايا تنحى عن منصب رئيس الدير بسبب تهم بالفساد. أصبح فرا داتاشيفو رئيس الدير بالوكالة.

2006: أعيدت فرا داماشايو ، لكنها استقالت في عام 2011 ، ربما لأسباب صحية. أصبح فرا داتاشيفو رئيس الدير بالوكالة مرة أخرى.

2016-2017:  حاولت الحكومة العسكرية في تايلاند عدة مرات اعتقال فرا داماشايو بتهم فساد جديدة ، لكنه اختفى. كما وجهت التهمة إلى فرا داتاشيفو وأجبرت على ترك منصب رئيس الدير.

2017: تم تقليص نفوذ حركة Dhammakāya في saṅgha التايلاندية بشدة عندما تم رفض مرشحهم لـ Saṅgharaja (رئيس التمثيل بالفعل) ، وتم تطهير العديد من رهبان Dhammakāya.

مؤسس / مجموعة التاريخ

مصطلح "حركة ضماكية" غامض إلى حد ما. بينما يشير بمعنى ما إلى نسخة معينة من البوذية ، تتميز في الغالب بأسلوب التأمل المميز الخاص بها ، إلا أن هناك ثلاثة تيارات رئيسية. من المحتمل أن يكون Wat Phra Dhammakāya هو الأكثر شهرة ، حتى بين معظم التايلانديين. ومع ذلك ، كان مؤسس الحركة ، فرا مونكول ثيبموني ، هو رئيس دير وات باكنام باسي شاروين ، الذي جاء في المرتبة الأولى ، ولا يزال تيارًا منفصلاً. بدأت ماي تشي شاندرا كونوكيونغ ، أستاذة التأمل التي تدربت لسنوات عديدة في وات باكنام ، التيار الثاني عندما أسست مركزًا للتأمل في عام 1970 أصبح فيما بعد وات فرا داماكايا. أصبحت إحدى طالباتها النجوم ، فرا داماشايو ، أول رئيس دير وبنائها في المعبد الأبرز الحالي. التيار الرئيسي الثالث هو Wat Luang Pho Sot Thammakayaram ، وهو من نفس التقليد. وهكذا ، هناك العديد من "مؤسسي" المعابد المختلفة ، ولكن جميع المعابد تعترف بفرا مونكول ثيبموني باعتباره السيد الذي بدأ الحركة الحديثة.

ولد Phra Mongkol Thepmuni (اسمه الرهباني وقت وفاته) [الصورة على اليمين] في مقاطعة سوفانبوري في وسط تايلاند في عام 1885. انخرطت عائلته في زراعة الأرز ، وتؤكد بعض روايات السيرة الذاتية على أصوله المتواضعة. في الواقع ، كانت الأسرة مزدهرة إلى حد ما وفقًا لمعايير المناطق الريفية في تايلاند حيث كانت تمتلك قوارب الأرز للانخراط في التجارة ، وتوظف بعض العمال. توفي والده عندما كان في الرابعة عشرة من عمره ، وكان يدير أعمال العائلة حتى الثانية والعشرين ، عندما تم ترسيمه (Dhammakaya Foundation 2010a؛ Cholvijarn 2019؛ Magness nd؛ Newell 2008).

كراهب ، كان فرا مونكول ثيبموني مصممًا جدًا على فهم البوذية بعمق ، وكان محبطًا بسبب عدم قدرة معظم الرهبان في المناطق الريفية على تعليم الكثير من العمق. لذلك شرع في جهود مكثفة نحو إتقان كل من التأمل ومنحة بالي. تطلب التأمل الإقامة في عدد من المعابد المنتشرة في جميع أنحاء تايلاند للتعلم من سادة معترف بهم. تضمنت منحة بالي بالضرورة بعض الوقت في المركز الدراسي في بانكوك. تتضمن خلفيته معرفة واسعة إلى حد ما بمجموعة التفكير والممارسة البوذية في تايلاند في ذلك الوقت. تتويجًا لهذه الجهود ، قام فرا مونغكول ثيبموني "بإعادة اكتشاف" تأمل فيجا داماكايا في عام 1916 خلال جلسة مكثفة ، وبدأ في تدريس الطريقة.

تم تعيينه أيضًا رئيسًا للوات باكنام [الصورة على اليمين] في عام 1916 ، على الرغم من أن هذا كان مرتبطًا بشكل غير مباشر بإنجازات التأمل الخاصة به. كان وات باكنام معبدًا ملكيًا كان موجودًا لعدة قرون ، لكنه انخفض في الحجم لعدد قليل من الرهبان المقيمين. كان Phra Monkol Thepmuni يكتسب بالفعل بعض السمعة لكونه صريحًا وغير تقليدي إلى حد ما بسبب عناصره غير الرسمية من Theravāda الباطنية ، ولكن أيضًا لكونه نشيطًا للغاية وقادرًا. يُشار أحيانًا إلى أي من السمتين كسبب لتعيينه إلى وات باكنام. هذا إما لأن المعبد كان غامضًا وسيكون بعيدًا عن الطريق أو لأن المعبد بحاجة إلى إعادة إحياء وأنه سيفعل المهمة بشكل جيد. مهما كان السبب ، فقد كان ناجحًا جدًا في بنائه ، وأصبح أساسًا لنشر طريقة التأمل vijjā dhammakāya ، والتي كان يعتقد أنها طريقة ممتازة لجعل التأمل في متناول أكبر عدد من السكان.

قام Phra Monkol Thepmuni أيضًا بتدريس Dhamma ، وهو أمر غير معتاد إلى حد ما. ركز معظم الرهبان إما على تطوير مهارات التأمل أو الوعظ بالداما ، ولكن نادرًا ما ركزوا على كليهما. أصبح Wat Paknam مركزًا لكل من التأمل والتعلم dhamma. بحلول وقت وفاته في عام 1959 ، أصبح أحد المعابد الرائدة في تايلاند ، حيث يقيم مئات الرهبان وعدد من المعابد الفرعية ومراكز التأمل ومعهد دراسة بالي وواحد من أكبر مجتمعات ماي تشي (في الأساس راهبات) ، اللواتي لعبن دورًا رئيسيًا في المساعدة في نشر تعاليم وات باكنام وتأمله (Seeger 2006).

وُلد خون ياي ماهاراتانا أوباسيكا شاندرا كونوكيونغ (1909-2000) ، [الصورة على اليمين] مؤسس التيار الثاني ، لعائلة ريفية في مقاطعة ناخون باتوم في منطقة تبعد حوالي خمسين كيلومترًا شرق بانكوك. ربما على غرار حالة فرا مونكول ثيبموني ، كانت عائلتها من الطبقة المتوسطة إلى حد ما وفقًا لمعايير المناطق الريفية في تايلاند. ومع ذلك ، ليس من المستغرب أنها كانت أمية حيث كان من النادر أن تتلقى المرأة الريفية الكثير من التعليم في ذلك الوقت. بدأت في تعلم التأمل في أواخر عشرينيات القرن الماضي ، وانتقلت إلى بانكوك بالقرب من وات باكنام في منتصف الثلاثينيات ، وبدأت في ممارسة التمارين في وات أثناء عملها كخادمة في منزل أحد الأقارب. في عام 1920 ، أصبحت رسميًا ماي تشي في وات. في نهاية المطاف ، كانت مهارات التأمل لديها متقدمة بدرجة كافية بحيث تم تكليفها بالتدريس ، وقامت بتكوين أتباع مخلصين ، ولا سيما من بينهم العديد من طلاب الجامعات (Cholvijarn 1930 ؛ Dhammakaya Foundation 1937b ؛ Newell 2019)

يشدد وات فرا داماكايا على خلفية ماي تشي تشاندرا المتواضعة ، مشيرًا بفخر إلى أنها تثبت أن إنجازاتها العظيمة جاءت من إتقانها vإججا دماغية ، وليس الإنجاز المدرسي. دورها المركزي في التأسيس والمساعدة في بناء وات فرا داماكايا في حركة عالمية ضخمة جعل ماي تشي تشاندرا "ربما الراهبة الأكثر تأثيرًا في التاريخ البوذي التايلاندي" (سكوت 2010: 503).

أسس ماي تشي شاندرا مركزًا للتأمل في باثوم ثاني (شمال بانكوك مباشرة) لوات باكنام في عام 1970 ، والذي أصبح فيما بعد وات فرا داماكايا. [الصورة على اليمين] لعب اثنان من طلابها الرائدين ، الذين كانا من بين أتباعها في وات باكنام ، دورًا أساسيًا في بناء المعبد. ولد Chaiyabun Suddhipol في عام 1944 في Singburi ، وسط تايلاند ، ودرس التسويق في جامعة Kasetsart ، وترسم بعد تخرجه في عام 1969. ساعد في تأسيس مركز التأمل ، وأصبح Phra Dhammachayo أول رئيس دير لها. كان فاديت فونجساوات أيضًا طالبًا في كاسيتسارت يدرس الزراعة ، ورُسم في عام 1971 ، وأصبح فرا داتاشيفو مساعد رئيس الدير. أدار هذان الشخصان Wat Phra Dhammakāya بشكل أو بآخر بشكل مستمر منذ تأسيسها. كان فرا داماشايو إلى حد كبير القائدة الإستراتيجية الكاريزمية ، وأثبت Phra Dattacheevo أنه مدير فعال للغاية (Dhammakaya Foundation 2010b؛ Mackenzie 2007؛ Newell 2008؛ Scott 2009).

يلاحظ ساثا أناند أن أتباع وات فرا دماكايا "يبدو أنهم يمثلون شريحة من الطبقة الوسطى الناشئة التي تحرص على تحقيق المتعة الدنيوية وراحة البال في شكل ديني" (1990: 407). كان Phra Dhammachayo ماهرًا جدًا في مواءمة المعبد تجاه وجهات النظر البارزة من الطبقة الوسطى. "امتدت نظرته الحديثة للحياة البوذية إلى الممارسة الدينية ، حيث ركز دائمًا على الفوائد العملية للتأمل في الحياة المعاصرة - مما يساعد على تحسين الدرجات ، وتسهيل الانسجام داخل الأسرة ، والتغلب على الإدمان ، وتأمين الوظائف المرغوبة" (سكوت 2009: 77).

كما أن المزيد من التفاصيل الدنيوية جذبت الطبقة الوسطى المتنامية. بدأ Phra Monkol Thepmuni بعضًا من هذا الابتكار ، على سبيل المثال ، من خلال تنظيف وات باكنام وتجديد بعض المباني. كان لديه أيضًا مطبخ معبد تم بناؤه حتى يتمكن الرهبان من قضاء المزيد من الوقت في بناء مهارات التأمل بدلاً من جولات الصدقات. عزز وات فرا داماكايا هذا الاتجاه. "المعابد التايلاندية التقليدية لا تلبي توقعات أعضاء وات فرا دهاماكايا في مجالات مثل نظافة المعبد وأراضيه وتعليم الرهبان. يقدم Wat Phra Dhammakaya نظامًا حديثًا يتم إدارته بكفاءة مع قادة ديناميكيين "(Mackenzie 2007: 191). كان Phra Dattacheevo دورًا أساسيًا في التأكد من أن إدارة المعبد يمكن أن تحقق روح الطبقة المتوسطة هذه (Dhammakaya Foundation 2010a؛ Mackenzie 2007؛ Newell 2008؛ Scott 2009).

في عام 1991 ، أصبح فرا ثيبيان مونغكون (1929-2018) [الصورة على اليمين] أول رئيس دير للتيار الثالث وات لوانغ فو سوت ثاماكايارام الجديد. وُلِد في عائلة تجارية تايلندية صينية في بوريران ، شمال شرق تايلاند ، وكان متعلمًا جيدًا (BBA و MPA) ولديه مهنة ناجحة قبل رسامة في وات باكنام في سن السابعة والخمسين. تم إنشاء المعبد من مركز تأمل ناجح كان قد ساعد في إنشائه لـ Wat Paknam في وسط تايلاند قبل عقد من الزمان تقريبًا. هناك روايات متضاربة حول ما إذا كان هو وبعض رهبان وات باكنام قد اختلفوا مع وات فرا داماكايا حول ماهية التعاليم الصحيحة بالضبط. فيجā ضماكة يجب ان يكون. في وقت لاحق ، من الواضح أن Phra Thepyan Mongkhon انتقد Wat Phra Dhammakāya لانحرافه عن تعليم التأمل الصحيح ، وكذلك بسبب التسويق المفرط ، ونأى إلى حد ما عن معبده (Cholvijarn 2019 ؛ Mackenzie 2007 ؛ Newell 2008).

ينظر معظم المراقبين المطلعين إلى حركة Dhammakāya الحديثة في تايلاند على أنها إحياء للتيارات الشعبية التقليدية في Theravāda التي كانت موجودة منذ قرون ، خاصة في شمال وشمال شرق تايلاند والمناطق المجاورة. (غالبًا ما تسمى بعض الأشكال yogāvacara ، على سبيل المثال ، Crosby 2000.) تم إنشاء النسخة الحديثة "الأرثوذكسية" من Thai Theravāda إلى حد كبير من خلال الإصلاحات التي أجريت في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. هدفت هذه الإصلاحات إلى القضاء على "الخرافات" و "عقلنة" البوذية كجزء من جهد أوسع لتحديث وتقوية الدولة التايلاندية تحت ضغط من الاستعمار الغربي (Keyes 1971؛ Tambiah 1976).

كان نظام ثممايوت الأداة الرئيسية لمشروع الدولة للعودة إلى تعاليم بوذا الأصلية وتنقية البوذية من الخرافات والأساطير والعناصر "غير البوذية" الأخرى. أحد أمرين رسميين في Thai Theravāda اليوم ، أسسها الملك Mongkut [الصورة على اليمين] خلال فترة وجوده كراهب (1824-1851) قبل صعود العرش. يشير كروسبي (2014) إلى أن الفرنسيين اتبعوا سياسات مماثلة في كمبوديا لتقوية الدولة الاستعمارية. إلى حد كبير ، ومع ذلك ، تم استيعاب إصدارات أخرى من Theravāda ، أو التقليل من شأنها ببساطة ، بدلاً من قمعها تمامًا (Cohen 2001 ؛ Puntarigvivat 2013). وبالتالي ، فإن الكثير من الممارسات الشائعة في هذه الإصدارات لم تختف تمامًا.

أدى تطبيق سياسة الدولة على المدى الطويل إلى ركود البوذية الرسمية إلى حد ما في العصر الحديث. "الرهبان غير المتعاطفين مع سياسات الدولة مستبعدون هيكليًا من المناصب الإدارية العليا في سانغا ، تمامًا كما يتلقى الرهبان المؤيدون للنظام الحاكم التقدم المادي والوظيفي في التسلسل الهرمي في سانغا" (Puntarigvivat 2013 ، ص 11). في الوقت الحاضر ، يشعر العديد من الطبقة الوسطى التايلندية أن القيادة في saṅgha الحديثة (مجتمع الرهبان المرسومين) فقدت الاتصال بالعالم الحديث (على سبيل المثال ، Taylor 1999 ؛ Mackenzie 2007 ؛ Puntarigvivat 2013). إن اعتماد رجال الدين على دعم الدولة جعلهم ضعيفين وبعيداً عن المشاعر والاحتياجات العامة. هكذا أصبح الأمر غير ذي صلة اجتماعيا "(Ekachai 2018). لخص فرا بايوتو ، وهو باحث رائد في تيار "الإصلاح من الداخل" المشكلة جيدًا:

عندما بدأ الحداثيون يشعرون بخيبة الأمل وعدم الرضا عن التحديث ، لجأوا لإيجاد معنى وإجابات من التقاليد [البوذية]. ومع ذلك ، نظرًا لأن التقليديين كانوا بعيدين منذ فترة طويلة عن العالم الحقيقي للقيم المتغيرة ، فلا يمكنهم توفير الإجابات أو تلبية احتياجات الحداثيين (Payutto 2007: 56).

الإصلاح البوذي الحديث للطبقة الوسطى الحضرية هو إعادة الظهور العام للتنوع في العقود الأخيرة (تم تلخيصه ، على سبيل المثال ، في Speece 2013 ، 2019). "هذا التنوع الديني [يحدث] بالتوازي مع نمو العلمانية البوذية. يلعب البوذيون العلمانيون أدوارًا أكبر في الدين ونرى في النهاية ظهور البوذية الجديدة مع الناس العاديين كقادة أساسيين بدلاً من الرهبان "(Visalo 2012). حركة Dhammakāya هي أحد مظاهر هذا الاتجاه. إنه يعتمد على التقاليد البوذية الراسخة في تايلاند منذ فترة طويلة ، ولكن التوجه القوي تجاه الطبقة الوسطى العلمانية قد عزز التكيف الكبير مع أنماط الحياة الحديثة.

اقترح رولينسون (2000) تصنيفًا للتجربة الدينية البوذية التي تساعد في فهم نسخ من بوذية الإصلاح التايلاندية الحديثة والتي نستخدمها هنا. يستخدم بعدين رئيسيين. يميز "Hot-cool" تحقيق الذات مقابل الخلاص الموجه / الممنوح للآخرين. يميز منظم وغير منظم النظام والمسار المحدد جيدًا نحو الخلاص مقابل عدم التمييز بين المسار والهدف. لذلك ، على سبيل المثال ، فإن الخلاص في Theravāda الرسمية هو في الأساس مسألة تحقيق الذات (رائع) ، باتباع مسار محدد جيدًا (منظم) وضعه بوذا والعديد من السادة على مر القرون. يعطي Vajrayāna دورًا بارزًا للسادة ومختلف الآلهة ، بوذا ، بوديساتفاس (حار) الذين يجب أن يقدموا إرشادات حول كيفية اتباع المسار (المنظم). في Zen ، لا يوجد مسار واضح (غير منظم) ؛ يتم تحقيق الخلاص من خلال (غالبًا ما يكون مفاجئًا) تحقيق الذات (رائع). الأرض النقية هي نسخة قائمة على الإيمان ، بدون مسار (غير منظم) ، حيث يُمنح الخلاص للمخلصين بنعمة بوذا أو بوديساتفا (حار).

مؤسسة Theravāda الرسمية في تايلاند "منظمة بشكل رائع" في هذا التصنيف (Speece 2013). بالطبع ، كانت الاختلافات ذات الهيكل البارد موجودة منذ قرون ، خاصة بين الأعضاء الأكثر توجهاً نحو العلم في Saṅgha ، لكن القضية اكتسبت بعض الإلحاح خلال الفترة الاستعمارية في جنوب شرق آسيا. "كان أحد أهداف إقامة منظمة سانغا وطنية مع مركزها في بانكوك هو القضاء على المتغيرات الإقليمية التي تعتبر خطرة على الأرثوذكسية من أجل التوحيد والتجانس الوطني" (Tambiah 1976: 239). يعتبر Schlamm (2001: 26) أن "السمة المميزة لهذه التقاليد [الرائعة] هي فصل نفسها عن أساطير الثقافات المحيطة بها." انخرط العديد من بلدان ثيرافادا في "إعادة تقييم هويتهم الدينية التقليدية" و "تعزيز أسس مؤسساتهم الرهبانية" للتعامل مع ضغوط الاستعمار والتحديث (كانتويل وكوانامي 2002: 57).

ومع ذلك ، كما لوحظ بالفعل ، لم تختف الإصدارات الأخرى حقًا. لا يمكن أن تختفي ، لأن السيطرة على التسلسل الهرمي الإداري والعقيدة الرسمية للدولة saṅgha كان لها تأثير ضئيل على مختلف علم النفس بين السكان. في لغة التسويق ، تمثل الأرباع الأربعة التي قدمها رولينسون (2000) إطارًا للتجزئة السيكوجرافية (Speece and Roenjun 2016) ، وقد تم تطوير نسخ من البوذية في كل ربع لمناشدة علماء نفس مختلفة. حركة Dhammakāya هي شكل منظم ساخن (Speece 2013) ، وهي تظهر العديد من الخصائص المشابهة لـ Vajrayāna. ومع ذلك ، فإن النقد الحديث العرضي بأنه Vajrayāna ، بدلاً من Theravāda ، يتجاهل أدلة جوهرية على أن Dhammakāya هي مجرد تكيف حديث لأشكال Theravāda التقليدية. بالتأكيد ، ليست بوذية الدولة الرسمية ، ولكن النسخ الباطنية / التانترا من Theravāda كانت موجودة في جنوب شرق آسيا لعدة قرون (على سبيل المثال ، Cholvijarn 2019 ؛ Crosby 2000 ؛ Foxeus 2013 ، 2016 ؛ Newell 2008).

ساعد وات باكنام في إعادة هذه النسخة إلى الاتجاه السائد. قد يكون الأمر أكثر أو أقل دقة أن Phra Monkol Thepmuni "أعاد اكتشاف" تأمل vijjā dhammakāya ، الذي يُفترض أنه فقد لعدة قرون. ولكن إلى حد كبير ، لم يتم فقدان عناصر الطريقة تمامًا ، حتى لو كانت العقيدة الرسمية تهدف إلى غمر أشكال التأمل "غير العقلانية". يبدو من المحتمل أن معرفته الواسعة بالممارسة التي اكتسبها خلال جهوده الحثيثة لفهم البوذية بشكل أفضل لعبت دورًا. سمحت له مهارات التأمل والمعرفة العقائدية التي طورها في نهاية المطاف بالتعرف على كيفية تناسب جميع العناصر في كل متماسك ، vijjā dhammakāya (Choljivarn 2019 ؛ Newell 2008). يبدو أيضًا أنه توقع الحاجة إلى أن تبدأ البوذية التايلاندية في التكيف مع العالم الحديث ، إلى حد ما قبل ظهور حركات الإصلاح الحديثة للطبقة الوسطى ذات التوجه العلماني الذي جعل هذا الأمر واضحًا للغاية.

تجذب معظم إصدارات الإصلاح البوذي في تايلاند الطبقة الوسطى لأنها تتكيف مع احتياجات الطبقة الوسطى الحديثة (على سبيل المثال ، Speece 2013 ، 2019). ثلاثة عناصر روحية أساسية هي الأخلاق ، والتأمل ، وإمكانية تحقيق النبانة في هذا العمر ، وليس بعد دهور ولادة جديدة. "تركز الأزمة الدينية في الدولة القومية الحديثة في تايلاند وبورما على أهمية الأخلاق العلمانية في سياقات اجتماعية وسياسية ودينية متنوعة بشكل متزايد" (Schober 1995: 317). لعب التأمل بين الممارسين العاديين أيضًا دورًا رئيسيًا في إحياء البوذية في جميع أنحاء دول Theravāda في آسيا (Swearer 2010). ربما يكون Buddhadāsa ، الراهب البارز "الإصلاح من الداخل" ذو البنية الرائعة ، من أشهر مؤيدي النبانا في الحاضر (Buddhadāsa 2016) ، لكن معظم البوذية الإصلاحية التايلاندية توافق على أنه يمكن تحقيقه في هذا العمر. . مثل Buddhadāsa ، "يؤكد Thammakāi أن النبانة يجب البحث عنها في العالم ، وليس من خلال الانسحاب من العالم" (Keyes 1992: 336).

أخيرًا ، هناك جانب يتم تجاهله أحيانًا وهو دور المرأة ؛ تفضل معظم الطبقة الوسطى الحديثة المزيد من المساواة للمرأة (على سبيل المثال ، Buranajaroenkij et al. 2018). "في العقدين الماضيين ، لعبت النساء المزيد من الأدوار في البوذية التايلاندية ، ليس فقط كمؤيدين للرهبان ولكن أيضًا كقوة مهمة في البوذية غير الرسمية. ساعدت أدوارهم في مجالات الأكاديميين والممارسات البوذية التايلاندية على أن تكون ذات صلة بطريقة حياة الناس في المجتمع الحديث ”(Visalo 2012). أصبح الناس العاديون منزعجين من مقاومة التسلسل الهرمي للصاغة للمساواة في المعاملة بين النساء.

يرى رجال الدين أنها مشكلة فنية. يرى آخرون أنه مجرد كراهية للنساء. ... إذا كانت مسودة الميثاق الحالية لا تستطيع حماية الراهبات ، فعندئذ يمكن للناس. بسبب خيبة الأمل من سوء سلوك الرهبان على نطاق واسع ، يبحث الناس بشكل متزايد عن معلمين روحيين خارج رجال الدين الذين يهيمن عليهم الذكور. لم يعد من الضروري الآن أن يكون المعلمون الروحيون رهبانًا (Ekachai 2016b).

منذ بدايته في Wat Paknam ، بدأ Phra Monkol Thepmuni في تغيير حياة المعبد التقليدية والتفاعل مع السكان العاديين بطرق توقعت اهتمامات الطبقة الوسطى الحديثة. لقد شدد على الانضباط الرهباني المتراخي (على سبيل المثال ، Magness nd ؛ سكوت 2009) ، والذي كان يقلق الناس العاديين لعقود. ("الطريقة الوحيدة لرجال الدين لاستعادة الإيمان العام هي أن يكونوا صادقين مع فينايا ، مدونة السلوك الرهباني. هذا ، وهذا فقط") بانكوك بوست 2008). تم توسيع تدريب التأمل للأشخاص العاديين ، بالإضافة إلى محادثات dhamma ، سواء بمشاركة من المتقدمين ماي تشي كمعلمين (Choljivarn 2019 ؛ Magness nd). العديد من هذه الجوانب لم تكن في الواقع ابتكارات بقدر ما كانت إحياء الثيرافادا التقليدية مدفوعة تحت الأرض. "الخبرة في تقليد يوغافاكارا لا تقتصر على الرهبان. قد يكون الأشخاص العاديون ، بمن فيهم النساء ، ممارسين ، وقد يكونون معلمين للرهبان "(كروسبي 2000: 142).

فيما يتعلق بدور المرأة ، كما هو الحال مع العديد من القضايا ، يتجنب وات باكنام عمومًا التحدي المباشر للمناصب الرسمية للساغا. يبدو أن موقف وات باكنام يقضي بعدم وجود مشكلة عقائدية تمنع رسامة النساء ، لكن إدارة ساغا لديها سلطة وضع القواعد (وات باكنام 2016). (يتناقض هذا مع حركة bhikkunī التايلاندية ، التي تتحدى بشدة القواعد الأبوية للمسؤول Theravāda) (على سبيل المثال ، Tomalin 2006). في هذه الأثناء ، ارتفعت حالة ماي تشي ، ويعمل Wat Paknam mae chi على نطاق واسع إلى حد ما ، ولكن إلى حد ما تحت الرادار لأنهم لا يدعون أنهم bhikkunī. في الوقت الحاضر ، "غالبًا ما أصبح تفاعل [ماي تشي] مع الناس العاديين يشبه العلاقة بين الرهبان والعلمانيين" (Seeger 2009a: 806).

النظريات / المعتقدات

تشترك Dhammakāya ذات التنظيم الساخن في الكثير من نفس العقيدة مثل Thai Theravāda الرسمي ذو التنظيم الرائع. (يلاحظ رولينسون 2000 أن الأرباع المجاورة في إطاره قد تتداخل في العديد من العناصر.) ومع ذلك ، تشير الاختلافات بوضوح إلى أن هذا ليس Theravāda منظم بشكل رسمي. في الأشكال شديدة التركيب ، "الكون شاسع ويسكنه كائنات قوية لا حصر لها ؛ يتمثل التحرر في إيجاد طريق المرء عبر المتاهة باستخدام كلمات المرور المناسبة "(Rawlinson 2000: 100). يمكن وصف المعلم في التقاليد ذات البنية الساخنة بأنه "ساحر / يعرف السر" (Rawlinson 2000: 103) ، و "لا يتم إعطاء التدريس دفعة واحدة ، ولكن فقط عند الضرورة وبعد ذلك فقط في شكل غامض" (Rawlinson 2000) : 106). في البوذية ، مثل هذه اللغة الباطنيةعادةً ما ترتبط rms بـ Vajrayāna ، والذي يستخدمه Rawlinson كمثال لهذا الربع.

يقدم الراهب المخضرم Wat Phra Dhammakāya البالغ من العمر تسعة عشر عامًا ، والذي حقق مستوى عالٍ جدًا في التسلسل الهرمي قبل مغادرة الحركة ، نظرة داخلية. تؤكد أساطير وات فرا داماكايا أن "الكون هو ساحة المعركة بين Dhammakāyas النور والظلام '' (لاوهافانيتش 2012: 495). يشاع أن الأباتي ، فرا داماشايو ، [الصورة على اليمين] يتمتع بقدرات نفسية وتأملية كبيرة ، وهو يقود قوى الضوء (على سبيل المثال ، Mackenzie 2007). يشارك أتباع Wat Phra Dhammakāya ، بشكل أساسي من خلال التأمل الجماعي المكثف ، وسيؤدي النصر النهائي على قوى الظلام إلى التنوير الجماعي (Taylor 2008 ؛ Laohavanich 2012).

على عكس المجتمعات البوذية الأخرى في تايلاند حيث تظل تعاليم المعلم مفتوحة للجمهور ، فإن وات فرا داماكايا مبني على حلقات من التعاليم الباطنية ... عندما يكتسب الوافد الجديد إيمانًا كافيًا بقيادة وات، ق / سيتم تعريفه بمستوى أعلى من تعليم فيجا دماكايا حيث تصبح المعرفة التقليدية للبوذية غير ذات أهمية تقريبًا (Laohavanich 2012: 487-88).

إن Theravāda ذات التنظيم الرائع ، بالطبع ، تقلل من مثل هذه الأساطير ، وتؤكد أيضًا أن المطالبة بقدرات نفسية على الأشخاص العاديين هي جريمة فينيا (على سبيل المثال ، Seeger 2009b). ومع ذلك ، فإن هذا الصراع الكوني بين الخير والشر ليس ابتكارًا في وات فرا دهاماكايا ، ولكن يمكن رؤيته في سياقات ثيرافادا الباطنية الأخرى. يصف Foxeus (2012: 244) ، على سبيل المثال ، "المنافسة المانوية الكونية بين الخير والشر" في نسخة بورمية ، ويلاحظ أيضًا علم الكونيات المماثلة في سريلانكا. كانت مثل هذه الأساطير موجودة أحيانًا في الثيرافادا الألفيّة الألفيّة ، وهي الاستجابة المتكرّرة للقومية البوذية غير الرسمية لضغوط الاستعمار والتحديث (على سبيل المثال ، Foxeus 2012 ، 2016 ؛ Mackenzie 2008). أدت الحركات الألفية التي قاومت مركزية الدولة السيامية / ساغا في العصر الحديث أحيانًا إلى ظهور رجال مقدسين استخدموا قوتهم المتقدمة لحماية البوذية والمجتمع البوذي (على سبيل المثال ، كوهين 2001 ؛ سكوت 2009).

كما يتهم مسؤول Theravāda وات فرا Dhammakāya بآراء مشوهة حول النبانة وعناتا (غير الذات). الذات التقليدية مشروطة ، أي أنها تنشأ من تفاعل المجاميع العقلية والفيزيائية الخمسة (khandha) ، والتي هي نفسها مشروطة وغير دائمة. بعبارة أخرى ، الذات ليس لها وجود متأصل ، وإدراك النبانة هو التخلي عن كل ارتباط بالشرط وغير الدائم. الطبيعة الدقيقة للنبانة غير مفهومة لغير المستنيرين. لم يرغب بوذا في الانجرار إلى مناقشة غير مثمرة حول مثل هذه القضايا ، والتي من شأنها أن تصرف انتباه الناس عن التقدم على الطريق وتكون عائقًا أمام التنوير (على سبيل المثال ، Harvey 2013).

يعلم وات فرا داماكايا أن النبانة هي تحصيل "الذات الحقيقية" ، بما يتناقض مع تعاليم ثيرافادا غير الذاتية ذات البنية الرائعة. إن تعاليم وات فرا دهمكايا هذه ليست ابتكارًا خاصًا بها بالكامل أيضًا ، ولكنها تعتمد على الأشكال التاريخية لثيرافادا الباطنية. لكل من Wat Paknam و Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram تعاليم متشابهة (Cholvijarn 2011 ، 2019) ، على الرغم من أنهما تمكنا من البقاء إلى حد ما تحت الرادار في النقاش الحديث. أنصار معتقدات Dhammakāya ينظرون إلى التعاليم غير الذاتية على أنها وسائل ماهرة ؛ من خلال تعليم الناس التخلي عن الذات (التقليدية) ، المتشابكة بشكل ميؤوس منه مع khandha والتدنيس ، يمكن للمرء أن يكتشف الذات الحقيقية الخالصة.

كانت التفسيرات المختلفة للنبانة وأناتا / عطا من القضايا الرئيسية في التقاليد البوذية المختلفة لآلاف السنين. في Mahāyāna ، dالحرقاية هو "جسد بوذا" المطهر الأبدي ، و (في بعض ماهايانا) tathāgata-garbha هي طبيعة بوذا المتأصلة التي لا تزال مغطاة بالتدنيس في غير المستنير (Williams 2008: 106). يصف ويليامز (2008: 125 وما يليها) شخصية وات فرا دهمكايا الحقيقية بأنها نسخة من فكر تاغاتا-غربها في ماهيانا. ومع ذلك ، فقد أشار إلى أن معظم المؤيدين التايلانديين لا يعتبرونها ماهايانا ، ولكن بالأحرى ، تفسيرات "العودة إلى الأصل" لتعاليم بوذا. يرى Cholvijarn (2019) تطورًا موازيًا للمفهوم في Theravāda الباطني ، وليس الاقتراض المباشر. كانت بعض نسخ الأفكار حول "أجساد بوذا" موجودة في Theravāda طوال الوقت (على سبيل المثال ، Reynolds 1977). بالتأكيد ، تحتوي المواد النصية التاريخية من تقاليد يوغافاكارا في جنوب شرق آسيا على مرجع شامل لقانون بالي (على سبيل المثال ، Cousins ​​1997 ؛ كروسبي 2000) ، لكنها لا تُظهر الكثير من تأثير Mahāyāna.

حتى وقت قريب ، عندما بدأ Wat Phra Dhammakāya في عزل العديد من الطبقة الوسطى وبعض فصائل النخبة من خلال الانخراط في السياسة ، لم تكن هذه الخلافات العقائدية بارزة للغاية. من الناحية التاريخية ، كانت عملية تقويم العظام عادةً أكثر أهمية في جميع أنحاء البوذية من الأرثوذكسية الصارمة. من الصعب توجيه اللوم رسميًا إلى راهب اكتسب شهرة بمهارات التأمل المتقدمة واكتسب سلطة أخلاقية قوية من خلال الالتزام الصارم بالفينايا. جاكسون (2003) ، على سبيل المثال ، يناقش كيف استطاع بوذادا ("الإصلاح من الداخل" المبني على البارد) استخدام هذا لإدخال ابتكار عقائدي جوهري. يتكهن زينر (1990) أن فرا داماشايو (وبالتبعية فرا مونكول ثيبموني سابقًا) قد يتجنب الأسئلة المتعلقة بالمسائل العقائدية من خلال تقديم نفسه على أنه سيد التأمل باستخدام الكتب المقدسة لتوجيه الممارسة.

في الواقع ، حتى وإن لم تكن سائدة ، فقد انتشرت نسخ من عقيدة الدماكاية منذ فترة طويلة بين الصيغة ، حتى في المستويات العليا. على سبيل المثال ، جادل Saṅgharāja (رئيس التسلسل الهرمي الصاغة الرسمي) في عام 1939 أن النبانة هي True-Self. في ذلك الوقت ، قاد Buddhadāsa النقاش الذي يناقش وجهة النظر غير الذاتية (Williams 2008: 125 ff؛ cf. Cholvijarn 2011، 2019). لم يكن الجدل حادًا بشكل خاص ، وانحسر لبعض الوقت ، لكنه ظهر مرة أخرى بمجرد أن أصبح وات فرا داماكايا بارزًا. قاد Phra Payutto دفاعًا قويًا مستمرًا عن العقيدة الأرثوذكسية غير الذاتية (على سبيل المثال ، Cholvijarn 2011 ؛ Seeger 2009b).

طقوس / الممارسات

في التقاليد الباطنية ، ليست هناك حاجة للدخول في تفاصيل مثل هذه القضايا العقائدية المعقدة حتى يتقدم الأتباع بما يكفي لاتباعها. من المقبول بالتأكيد التركيز على الممارسة الشخصية ، وهو ما يريده معظم أتباع الطبقة الوسطى. معظمهم لا يهتم كثيرًا بالنظرية العقائدية. بمعنى ما ، تريد الطبقة الوسطى استعادة القيم التقليدية ، لكنها لا تعتبر مجرد العودة إلى الماضي حلاً قابلاً للتطبيق للعالم الحديث. تدرك تيارات Dhammakāya الثلاثة هذا إلى حد ما ، لكن Wat Phra Dhammakāya كان الأكثر مهارة في مخاطبة جماهير الناس.

من شأن تعاليمهم أن تؤكد بشكل متزايد على التقوى العلمانية والأخلاق المصاغة بعبارات ذات صلة بأساليب حياة الطبقة الوسطى. زعموا أنهم ينفذون الرؤية التي نقلها لوانغ فاو سوت ، ومع ذلك قاموا بتنقية تلك الرؤية وفقًا للقيم الدينية الناشئة للطبقة الوسطى في عصرهم ... وهكذا ، بدعوى أنهم ورثة السيد ، قاموا بتعديل تعاليمه وتعاليمه بمهارة رؤية لهدف جديد وجمهور جديد. (زينر 1990: 408).

يحتضن المعبد في وقت واحد التكنولوجيا الحديثة وعلم الجمال بينما يزرع في نفس الوقت ما يعتبره تقليدي القيم. في الواقع ، هذا المزج الفعال بين التقليدي والحديث ، كما هو واضح في ممارسة التأمل في المعبد ... وصنع الجدارة ... هو الذي جذب الآلاف والآلاف من الطبقة المتوسطة ، والمتعلمين بالجامعة في المناطق الحضرية إلى تعاليم وممارسات الهيكل " (سكوت 2009: 54-55).

الوسيلة الرئيسية لنشر التعاليم هي تأمل vijjā dhammakāya. [الصورة على اليمين] إنها مثيرة للجدل بالنسبة للبعض ، وربما تعكس التوتر بين نهجها التجريبي (ساماثا إلى حد كبير) والنهج الأكثر فكرية (إلى حد كبير vipassanā) للمسؤول "المنظم" Theravāda (Crosby 2014: 155 ff؛ Scott 2009: 80 و). ومع ذلك ، يؤكد Cholvijarn (2019) أن vijjā dhammakāya تشمل جوانب كل من samatha و vipassanā. يعتمد على ثلاث طرق للتركيز (كائن تخيل ، وتذكر بوذا ، واليقظة عند التنفس) ، و "مبدأ المركز" ، أي جلب تركيز هذه التركيزات إلى مركز الجسم (Rajyanvisith 2011 : 26). لا تعتبر أي من هذه العناصر فريدة في vijjā dhammakāya ، على الرغم من أن توحيدها في نظام واحد أمر نادر الحدوث (Newell 2008 ؛ Scott 2009).

تتم معالجة تفاصيل الطريقة (الطرق) بشكل أفضل من قبل الأساتذة الذين يقومون بتدريسها (على سبيل المثال ، مؤسسة Dhammakaya 2020 ؛ Rajyanvisith 2011). هنا نلاحظ ببساطة أن vijjā dhammakāya هي تقنية تصور "بسيطة نسبيًا" ، "يسهل تعليمها لمجموعات كبيرة من الناس" (Swearer 1991: 660). من المحتمل أن يكون وات فرا داماكايا ، بسبب توجهه الجماعي ، قد أخذ هذا الأمر إلى أبعد من ذلك ، وتتهمه المعابد الأخرى في الحركة أحيانًا بالمبالغة في التبسيط (Cholvijarn 2019 ؛ Newell 2008 ؛ Scott 2009). وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن العديد من الرهبان الذين لا يتبعون بالضرورة تقاليد Dhammakāya يجدون أنه من المفيد تعلم vijjā dhammakāya (عادةً من تيارات Wat Paknam أو Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram) ، وإن لم يكن ذلك حصريًا.

يعتبر صنع الجدارة أيضًا عنصرًا أساسيًا في الكثير من الممارسات البوذية ، وهو بارز في كل من الأشكال التقليدية والحديثة من ثيرافادا التايلاندية. يعتبر الكرم والعطاء أحد مصادر الجدارة الرئيسية ، ويمكن أن يجلبوا نتائج كارمية جيدة ، لأنهما يقللان من الارتباط. بالمعنى الدقيق للكلمة ، فإن العطاء فقط دون توقع فوائد العائد من شأنه أن يجلب كارما إيجابية ؛ إذا كان المرء يتوقع الحصول على منافع ، فقد يكون ذلك تعبيرًا عن الجشع وليس الكرم (على سبيل المثال ، Harvey 2013). لطالما كان هناك بعض الغموض في البوذية الشعبية التايلاندية حول ما إذا كان صنع الجدارة هدفًا للتنوير في نهاية المطاف ، أو مجرد إعادة ميلاد عرضية ، وهي مشكلة أدت إلى تفاقم النزعة الاستهلاكية الحديثة (Kitiarsa 2007).

نظم Wat Phra Dhammakāya عملية صنع الجدارة على نطاق تجاري جماعي ، مع أشياء مثل حافلات النقل المكوكية لسهولة التنقل ، ومبيعات الموقع للأشياء التعبدية ، وتقنيات البيع المباشر ، ومدفوعات التبرع ببطاقات الائتمان السهلة. "تشمل هذه المجموعات الدينية الجديدة Dhammakaya التي تعلم المرء أنه يمكن شراء نقاط الجدارة وحجز مساحة في الجنة من خلال التبرع للمعبد" (Ekachai 2016a). "أصبحت صناعة الجدارة سلعة جاهزة ومعبأة جيدًا يمكن الحصول عليها بسهولة و" استهلاكها "(Fuengfusakul 1993: 168).

على الرغم من هذه الانتقادات ، تمكن وات فرا دماكيا من تجنب الكثير من المعارضة الرسمية الجادة لفترة طويلة. "لقد بذل Thammakaay جهدًا لتقديم نفسه كحركة إصلاحية ديناميكية" متطورة "تحترم وتقبل النظام الحالي وقواعد اللعبة" (Fuengfusakul 1993: 176). "أظهرت السلطات استعدادها للتسامح مع ابتكارات وأنشطة ثاماكاي التجارية طالما أنها لا تتحدى نظام سانغا والقانون" (Fuengfusakul 1993: 178). لم يتغير هذا إلا في السنوات القليلة الماضية عندما انحرفت ميزة الانقسام السياسي الملون في تايلاند بقوة ضد الجانب الذي دعمه وات فرا داماكايا.

المؤسسة / القيادة

كان Wat Phra Dhammakāya ماهرًا جدًا في تسويق نفسه (Scott 2009) ، مما سهل أن يصبح حركة جماهيرية أكثر من النسخ الأخرى للبوذية الإصلاحية أو حتى التيارات الأخرى لحركة Dhammakāya. على نفس القدر من الأهمية ، مع ذلك ، كانت مهارتها السياسية ضمن التسلسل الهرمي الرسمي التقليدي Sagha. Dhammakāya ذات التنظيم الساخن كحركة ليس لديها في الواقع أي قيادة رسمية ، وبالفعل ، فإن التيارات الرئيسية الثلاثة مستقلة إلى حد ما. لكنهم جميعًا يتعرفون ويعملون ضمن التسلسل الهرمي للساجا الرسمي ، وبالتالي ، يشتركون في معظم الهيكل التنظيمي نفسه الذي يتمتع به Thai Theravāda الرسمي المنظم. في الممارسة العملية ، على الرغم من ذلك ، كان Wat Phra Dhammakāya الأكثر عدوانية في بناء موقعه ، وفي المقابل ، كان حريصًا جدًا على تقديم نفسه باعتباره تابعًا لـ Theravāda saṅgha الرسمية. (نادرًا ما كان هناك الكثير من التساؤلات حول هذا الأمر بالنسبة للمعبدين الرئيسيين الآخرين ، اللذان عادة ما يحتفظان بمظهر أقل إلى حد ما)

التسلسل الهرمي للساجا الرسمي هو إلى حد ما هيكل إقطاعي من أعلى إلى أسفل. (يقول عنوان إيكاتشاي في عام 2013 صراحةً: "يجب أن يذهب التسلسل الهرمي الإقطاعي في سانغا إلى الأبد".) ويستند المركز الأعلى (Saṅgharāja) بالكامل تقريبًا على الأقدمية ، على الرغم من بعض التنازلات للتناوب بين الرهبان الرسميين. يوجد في Wat Prah Dhammakāya و Wat Paknam (وهما Mahanikaya) العديد من الرهبان الكبار (على سبيل المثال ، McCargo 2012) ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنهم يشددون على الترسيم مدى الحياة بقوة أكبر من العديد من المعابد الأخرى. تم تعيين راهب وات باكنام بالنيابة Saṅgharāja عند وفاة الرئيس الحالي في عام 2013 ، ولكن لم يتم تأكيده بشكل دائم. كان حليفًا لوات براه دماكيا ، وبعد انقلاب 2014 ، رفضت الحكومة إحالة ترشيحه إلى الملك للموافقة عليه. بعد عدة سنوات من المناورات السياسية ، أعطى تغيير تقني في القانون للملك الخيار ، وليس مجرد سلطة الموافقة. تم تعيين Saṅgharāja جديدة في عام 2017 ، متجاوزة كل من الأقدمية الصارمة والمشاركة الهادفة من قبل التسلسل الهرمي الصاغي الذي كان من شأنه أن يفيد رهبان Dhammakāya (Kulabkaew 2019 ؛ Malikhao 2017).

داخل Wat Prah Dhammakāya نفسها ، كان Phra Dhammachayo هو الرأس بلا منازع حتى وقت قريب. هذا الهيكل الإداري من أعلى إلى أسفل هو الطريقة التي تدار بها معظم المعابد ، وبالتالي فإن الهيكل الرسمي ليس غير عادي ، ولكن جوهره كان. يصف Laohavanich (2012) سلطة Phra Dhammachayo بأنها تشبه العبادة تمامًا ، وأي معارضة أو نقد يمكن أن يؤدي إلى الطرد من المعبد. (عادة ما ينتقل الرهبان المطرودون إلى أحد معابد حركة Dhammakāya الأخرى.) تراجعت سلطته الرسمية إلى حد ما عندما تنحى في عام 2011 (ليس من الواضح تمامًا السبب ، ربما لأسباب صحية) ، لكن Phra Dattacheevo كان دائمًا يعمل عن كثب معه على أي حال. في 2016-2017 ، تابعت الحكومة بقوة تهم فساد جديدة ، وحاولت اعتقاله ، واختفت فرا داماشايو لتجنب الملاحقة القضائية. يشاع أنه غادر البلاد. تواصل الحكومة إلى حد ما البحث عنه بفتور (بانكوك بوست 2019) ، ولكن يبدو أنه راضٍ إلى حدٍ ما بترك الأمر في مجرد عملية تطهير إدارية عليا لـ Wat Prah Dhammakāya.

قضايا / التحديات

من المرجح أن تظل حركة Dhammakāya ككل قوية ، لكن ثروات Wat Phra Dhammakāya على وجه التحديد قد انخفضت إلى حد ما في السنوات القليلة الماضية. تحالف وات فرا داماكايا مع الأحمر المؤيد لتاكسين في الحروب السياسية الملونة في تايلاند على مدار العقدين الماضيين (McCargo 2012؛ Prateepchaikul 2015b؛ Malikhao 2017). عندما استحوذت فصائل تاكسين على السلطة ، اكتسب هذا الاصطفاف بعض المزايا للمعبد ، بما في ذلك القرار الإيجابي لتهم الفساد الجسيم ، والتي تم إسقاطها في عام 2006 (على سبيل المثال ، Prateepchaikul 2015a ؛ Malikhao 2017). كلف هذا الاصطفاف بعض دعم الطبقة الوسطى ، وتتابع الفصائل الحالية التي وصلت إلى السلطة في انقلاب 2014 مرة أخرى اتهامات بالفساد ضد قادتها (على سبيل المثال ، Malikhao 2017 ؛ ولكن أيضًا ضد رجال دين فاسدين آخرين ، على سبيل المثال ، Ekachai 2018).

تتعلق فضيحة الفساد السابقة بتهم الاختلاس بسبب إصرار فرا داماشايو على أن ما يقرب من 900,000,000 مليون بات (30,000,000 دولار أمريكي) من التبرعات ، معظمها من الأراضي ، كانت له شخصيًا ، وليس للمعبد. في الواقع ، أوصى Saṅgharaja في ذلك الوقت بأن ينزع عنه ، على الرغم من أن هذا يرجع جزئيًا إلى أن القضية أصبحت متشابكة مع الجدل العقائدي الحقيقي / النبانة. منع حلفاء Dhammakāya في المجلس الأعلى Saṅgha نزع ثروته ، وأسقط الحلفاء السياسيون التهم في عام 2006 على أساس أنه أعاد الأرض مؤخرًا إلى المعبد (Prateepchaikul 2015a؛ Scott 2009؛ Swearer 2010). تتعلق الفضيحة الحالية بتهم استخدام التبرعات لغسيل ما يقرب من 1,000,000,000،12,000,000,000،400,000,000،XNUMX من البات XNUMX،XNUMX،XNUMX،XNUMX (≈ XNUMX،XNUMX،XNUMX دولار أمريكي) المختلس من اتحاد كلونجشان الائتماني (بانكوك بوست 2019 ؛ كولابكايو 2019 ؛ Prateepchaikul 2015a).

كانت غالبية الطبقة الوسطى سعيدة برؤية الجهود المبذولة لتطهير الصاغة, بما في ذلك Wat Phra Dhammakāya ، عن الفساد ، لكنه أقل حماسًا بشأن "تنقية" ثيرافادا من الآراء غير التقليدية. إنهم على خلاف إلى حد ما مع كلا الفصيلين الموصوفين في Kulabkaew (2019) ، والذي يبسط الأمور إلى صراع بين المحافظين الدينيين الذين يعتقدون أن المزيد من السيطرة العلمانية (والحكومة) يمكن أن تدعم ثيرافادا الأرثوذكسية ، مقابل التسلسل الهرمي الصاغة المتحالف مع وات فرا داماكايا ( ولفترة من الوقت ، الأحزاب السياسية لثاكسين) لحماية مواقفهم. يشعر الكثيرون بالسعادة لأن تأثير وات فرا داماكيا قد تم كبحه ، لكن القضية هي المساءلة ، وليس العقيدة ، وهم لا يريدون رؤيتها محظورة.

المشكلة الحقيقية ليست المعبد ومعتقداته ، بل بالأحرى الحالة الضعيفة للبوذية في تايلاند. العديد من المقالات كتبها سانيتسودا إيكاتشاي بانكوك بوست كاتب العمود ، وضح وجهات نظر الطبقة الوسطى هذه جيدًا.

"دعوني أكون واضحا. أنا لا أحب Dhammakaya. أنا لا أحب أن تستفيد من خرافات الناس وإيمانهم. لا أحب الطريقة التي يدور بها التعاليم البوذية ، وكيف يحدد الجدارة من الناحية النقدية ، وكيف يخدم الأغنياء ، وكيف يشتري النفوذ في رجال الدين والمسؤولين ، وكيف يتورط المعبد في شبكة من الفساد مثل كلونجشان فضيحة اتحاد الائتمان التي أدت إلى اتهامات فرا دهاماجايو القانونية ، وكيف يستخدم رئيس الدير السابق أنصاره لحماية نفسه مما قد يتسبب في عنف "(إيكاتشاي 2017).

مع ذلك،

وعد [وات فرا داماكايا] بالجنة مقابل التبرعات متجذر في المعتقدات التقليدية. ينبع صعودها إلى الصدارة من فشل رجال الدين في التحدث إلى الطبقة الوسطى والاستجابة لاحتياجاتهم. وفي الوقت نفسه ، ينبع اختراقه الناجح للمجلس من نقاط ضعف كبار السن والنظام نفسه (Ekachai 2015).

من خلال الانصياع للشيوخ ، هيمنت روابط Dhammakaya وتأثيرها على المراتب العليا لرجال الدين. لانتقاده مجلس سانغا ، تم نفي سانتي أسوك (Ekachai 2016a).

سانتي أسوك (Heikkilä-Horn 2016) ، بالطبع ، هو نسخة أخرى من الإصلاح البوذي الحديث للطبقة الوسطى في تايلاند ، غير منظم في إطار رولينسون (2000) (Speece 2013 ، 2019). (يعرف التايلانديون أن مصطلح Ekachai "منبوذ" يعني أن رهبانهم طُردوا من sa fromgha الرسمي ولا يمكنهم قانونًا تسمية أنفسهم Theravāda. لم يكونوا "محظورين" كما يظهر أحيانًا في الحسابات الغربية ، لكنهم أحرار في الممارسة طالما لم يفعلوا ذلك يمثلون أنفسهم على أنهم Theravāda.)

لا ، Dhammayaka ليست خطيرة. إنها مجرد مجموعة دينية جديدة ظهرت مع احتياجات جديدة في مجتمعنا الاستهلاكي الحديث. ما يشكل خطورة على البوذية التايلاندية هو استبداد رجال الدين المليء بالفساد (Ekachai 2018).

لا يبدو أن حركة Dhammakāya قد تضررت بشكل خطير من الاتجاهات السياسية الحالية. تم تأديب وات فرا Dhammakāya إلى حد ما ، ولكن قد يكون ذلك لصالحها على المدى الطويل. في وقت مبكر ، أدرك إيكاتشاي بالفعل جاذبيته القوية:

المجتمع الحضري التايلاندي تحكمه ثقافة المستهلك ، وحركة [وات فرا] Dhammakaya من خلال دمج الرأسمالية في هيكلها أصبحت شائعة لدى التايلانديين الحضريين المعاصرين الذين يساويون الكفاءة ، والنظام ، والنظافة ، والأناقة ، والعظمة ، والمشهد ، والمنافسة ، والنجاح المادي مع الخير (Ekachai 1998).

الأشياء التي تجذب شريحة كبيرة من الطبقة الوسطى تبقى. لم يكن الكثير مما أدانوه قويًا في معابد Dhammakāya الأخرى. تم ترويضه في وات فرا دماكيا ، ومن غير المرجح أن تستعيد القيادة الكاريزمية التي روجت لمثل هذه التجاوزات السلطة. على المدى الطويل ، من المرجح أن تظل حركة Dhammakāya بارزة في التنوع البوذي المتزايد في تايلاند.

الصور

الصورة # 1: فرا مونجكول ثيبمونى.
الصورة # 2: وات باكنام.
الصورة # 3: خون ياي ماهاراتانا أوباسيكا شاندرا خونوكيونغ.
الصورة # 4: وات فرا Dhammakāya.
الصورة # 5: فرا ثيبيان مونجكون.
الصورة # 6: الملك مونغكوت.
الصورة # 7: وات فرا فرا داماشايو.
الصورة # 8: تأمل فيجا دهماكايا.

المراجع

بوذاسا ، بهخو. 2016. نبانة للجميع (ترجمة سانتيكارو). نورووك ، ويسكونسن: ليبراسيون بارك.

Buranajaroenkij، D.، P. Doneys، K. Kusakabe، and DL Doane. 2018. "توسيع المشاركة السياسية للمرأة من خلال الحركات الاجتماعية: حالة القمصان الحمراء والصفراء في تايلاند." مجلة الدراسات الآسيوية والأفريقية 53: 34-48.

كانتويل ، كاثي ، وهيروكو كاوانامي. 2002. البوذية. ص. 47-81 بوصة الأديان في العالم الحديث: التقاليد والتحولات، من تحرير ليندا وودهيد وبول فليتشر وهيروكو كاوانامي وديفيد سميث. لندن: روتليدج.

Cholvijarn ، Potprecha. 2011. نيبانا كواقع حقيقي يتجاوز النقاش: بعض المناقشات التايلاندية المعاصرة. راجبوري ، تايلاند: Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram.

Cholvijarn ، Potprecha. 2019. أصول وتطور تأمل Sammā Arahaṃ: من Phra Mongkhon Thepmuni (Sot Candasaro) إلى Phra Thep Yan Mongkhon (Sermchai Jayamaṅgalo). أطروحة دكتوراه ، جامعة بريستول ، المملكة المتحدة

كوهين ، بول ت. 2001. "البوذية غير المقيدة: تقليد" الرجل المقدس "اليوان والدولة القومية في عالم تاي." مجلة دراسات جنوب شرق آسيا 32: 227-47.

أبناء العم ، LS 1997. جوانب من البوذية الجنوبية الباطنية. ص. 185-207 بوصة رؤى هندية: البوذية والبراهمانية والبهاكتي، حرره بيتر كونولي وسو هاميلتون). لندن: لوزاك أورينتال.

كروسبي ، كيت. 2000. "Tantric Theravāda: مقال ببليوغرافي عن كتابات فرانسوا بيزوت وآخرين عن تقليد يوغافاكارا. البوذية المعاصرة 1: 141-98.

كروسبي ، كيت. 2014. ثيرافادا البوذية: الاستمرارية والتنوع والهوية. أكسفورد ، المملكة المتحدة: وايلي.

مؤسسة Dhammakaya. 2020. "التعاليم". الوصول إليها من https://en.dhammakaya.net/teachings/#meditation على 10 August 2020.

مؤسسة Dhammakaya. 2010 أ. حياة وأوقات لوانغ فاو وات باكنام (طبعة رابعة). باثوم ثاني ، تايلاند: مؤسسة Dhammakaya. الوصول إليها من https://en.calameo.com/read/00280806695da2cf703d4 on 10 August 2020.

مؤسسة Dhammakaya. 2010 ب. الثاني إلى لا شيء: سيرة خون ياي مهاراتانا أوباسيكا شاندرا كون-نوك-يونج، الطبعة الثانية المنقحة. مؤسسة Dhammakaya ، بانكوك. الوصول إليها من https://web.archive.org/web/20160819002003/http://en.dhammakayapost.org/download/book/04-Second-to-None.pdf على 10 August 2020.

"DSI لتجديد الجهود المبذولة لإلقاء القبض على الراهب المارق الهارب". 2019. بانكوك بوست ، يوليو 29. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/thailand/general/1720959/dsi-to-renew-efforts-to-collar-fugitive-rogue-monk on 10 August 2020.

إيكاتشاي ، سانيتسودا. 2018. "يجب أن يوجه مسار بوذا إصلاح رجال الدين ". بانكوك بوست ، يونيو 7. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/1480325/buddhas-path-must-guide-reform-of-clergy على 10 August 2020.

إيكاتشاي ، سانيتسودا. 2017. "جعل البوذية التايلاندية ذات صلة مرة أخرى." بانكوك بوستمارس 1. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/1206865/making-thai-buddhism-relevant-again على 10 August 2020.

إكاتشي ، سانيتسودا. 2016 أ. "يجب على رجال الدين التخلي عن اعتمادهم على الدولة". بانكوك بوست، فبراير 24. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/874388/clergy-must-drop-its-dependence-on-state على 10 August 2020.

إيكاتشاي ، سانيتسودا. 2016 ب. "مستقبل قاتم للبيخوني بموجب مشروع CDC." بانكوك بوستأبريل 20. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/939937/grim-future-for-bhikkhuni-under-cdc-draft على 10 August 2020.

إيكاتشاي ، سانيتسودا. 2015. “Dhammakaya ليست سوى عرض من أعراض.” بانكوك بوست، فبراير 25. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/483196/dhammakaya-is-only-a-symptom على 10 August 2020.

إيكاتشاي ، سانيتسودا. 2013. "التسلسل الهرمي الإقطاعي في سانغا يجب أن يذهب إلى الأبد." بانكوك بوست، أكتوبر 30. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/377066/sangha-feudal-hierarchy-has-to-go-for-good على 10 August 2020.

إيكاتشاي ، سانيتسودا. 1998. "الجدل حول معبد فرا داماكايا: حفظ الإيمان." بانكوك بوست، ديسمبر 21. الوصول إليها من https://culteducation.com/group/1289-general-information/8544-phra-dhammakaya-temple-controversy.html على 10 August 2020.

فوكسيوس ، نيكلاس. 2016. "" أنا بوذا ، بوذا هو أنا: "تأمل التركيز والبوذية الحديثة الباطنية في بورما / ميانمار." Numen 63: 411-45.

فوكسيوس ، نيكلاس. 2013. "باطني ثيرافادا البوذية في بورما / ميانمار." Scripta Instituti Donneriani Aboensis [Sl]. الدين الرقمي 25: 55-79.

فوينغفوساكول ، أبينيا. 1993. "إمبراطورية البلور والبلدية المثالية: نوعان من إصلاح الثيرافادا المعاصر في تايلاند." أقام 8: 153-83.

هارفي ، بيتر. 2013. مقدمة للبوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات ، الطبعة الثانية. كامبريدج ، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.

هيكيلا هورن ، مارجا لينا. 2016. “سانتي أسوك. مشروع أديان العالم والروحانيات ". الوصول إليها من https://wrldrels.org/2016/10/08/santi-asoke-2/ على 10 August 2020.

جاكسون ، بيتر أ .2003. Buddhadāsa: بوذية ثيرافادا والإصلاح الحديث في تايلاند. شيانغ ماي ، تايلاند: كتب دودة القز.

كيز ، تشارلز ف. 1992. "السياسة البوذية وأصولها الثورية في تايلاند." ص. ص 319-50 بوصة الابتكار في التقاليد الدينية، حرره مايكل أ. ويليامز ، كوليت كوكس ، ومارتن س.جافي. برلين: دي جروتر.

كيتارسا ، باتانا. 2007. "دين الازدهار في تايلاند وتكتيكاتها التسويقية." ص. 120-43 بوصة التسليع الدينية في آسيا: تسويق الآلهة، حرره باتانا كيتيارسا. لندن: تايلور وفرانسيس.

Kulabkaew ، كاتوادي. 2019. سياسة البوذية التايلاندية تحت NCPO Junta. الاتجاهات في سلسلة جنوب شرق آسيا ، رقم 8. سنغافورة: ISEAS - معهد يوسف اسحق.

لاوهافانيتش ، مانو ميتاناندو. 2012. “التدريس الباطني لوات فرا دماكيا”. مجلة الأخلاق البوذية 19: 483- 513.

ماكنزي ، روري. 2007. الحركات البوذية الجديدة في تايلاند: نحو فهم وات فرا داماكايا وسانتي أسوك. نيويورك: روتليدج.

ماجنس ، T. nd حياة وتدريس فين. تشاو خون مونغكول ثيبموني. الوصول إليها من https://www.meditation101.org/attachments/view/?attach_id=23963 على 10 August 2020.

مليخاو ، باتشاني. 2017. "تحليل" قضية Dhammakaya "عبر الإنترنت." ص. 17-35 بوصة الثقافة والاتصال في تايلاند، حرره Patchanee Malikhao). سنغافورة: سبرينغر.

مكارجو ، دنكان. 2012. "السياسة المتغيرة للنظام البوذي في تايلاند". الدراسات الآسيوية النقدية 44: 627-42.

نيويل ، كاثرين س .2008. الرهبان والتأمل والروابط المفقودة: الاستمرارية ، "الأرثوذكسية" و Vijjā دماكāya في البوذية التايلاندية. أطروحة دكتوراه ، SOAS ، جامعة لندن ، لندن.

بايوتو ، فين. برايوذ أ .2007. رؤية الذاما: مجموعة من الكتابات البوذية باللغة الإنجليزية. ناخون باتوم ، تايلاند: Wat Nyanavesakavan.

Prateepchaikul ، فيرا. 2015 أ. “صدمة حكم سانغا تجعلها جاهزة للإصلاح. بانكوك بوست، فبراير 23. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/481065/the-sangha-shock-ruling-leaves-it-ripe-for-reform على 10 August 2020.

Prateepchaikul ، فيرا. 2015 ب. "أخيرًا ، أوضحت التحالفات السياسية لـ Dhammakaya." بانكوك بوست، فبراير 27. الوصول إليها من https://www.bangkokpost.com/opinion/opinion/485118/weng-tojirakarn-revelation-of-wat-dhammakaya-links-to-the-red-shirts-and-thaksin-mean-a-clear-explanation-is-due-from-the-attorney-general-says-veera-pradeepchaikul على 10 August 2020.

بونتاريجفيفات ، تافيفات. 2013. التاريخ الاجتماعي البوذي التايلاندي. بانكوك: الجامعة البوذية العالمية.

راجيانفيسيث ، فرا. 2011. قلب ضماكاية للتأمل. وات لوانج فور سوده داماكايارام ، الطبعة الرابعة. الوصول إليها من http://www.dhammacenter.org/upload/e-book/57ef93feaf6721a24700b2d7fc565191.pdf على 10 August 2020.

رولينسون ، أندرو. 2000. "نموذج الأديان المقارنة التجريبية." المجلة الدولية للدراسات عبر الشخصية 19: 99-108.

رينولدز ، فرانك إي. 1977. "العديد من أجساد بوذا: تأملات في جانب مهمل من تقليد ثيرافادا." تاريخ الأديان 16: 374-89.

ساتا أناند ، صوانا. 1990. "الحركات الدينية في تايلاند المعاصرة: النضال البوذي من أجل الصلة الحديثة." المسح الآسيوي 30: 395-408.

شالام ، ليون. 2001. "نموذج الطيف لكين ويلبر: تحديد وجهات النظر الخلاصية البديلة." دين 31: 19-39.

شوبر ، جوليان. 1995. "انخراط الثيرافادا البوذي مع الحداثة في جنوب شرق آسيا: أين النموذج الاجتماعي لنظام الحكم المجري؟" مجلة دراسات جنوب شرق آسيا 26: 307-25.

سكوت ، راشيل إم 2010. "البوذية ، القوى المعجزة ، والجنس: إعادة التفكير في قصص راهبات ثيرافادا." مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 33: 489-511.

سكوت ، راشيل م .2009. نيرفانا للبيع؟ البوذية والثروة ومعبد Dhammakāya في تايلاند المعاصرة. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك

سيجر ، مارتن. 2009 أ. "الأدوار المتغيرة للنساء البوذيات التايلانديات: التعتيم على الهويات وزيادة الكاريزما". ريليجون كومباس 3: 806-22.

سيجر ، مارتن. 2009 ب. "فرا بايوتو ومناقشات حول فكرة بالي كانون في البوذية التايلاندية." مراجعة الدراسات البوذية 26: 1-31.

Seeger، M. 2006. "الجدل حول رسامة البيكخونى في تايلاند." مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 29: 155-83.

سبيس ، مارك دبليو 2019. "التنمية المستدامة والاقتصاد البوذي في تايلاند." المجلة الدولية للاقتصاد الاجتماعي 46: 704-21.

سبيس ، مارك دبليو 2013. "الإصلاح الحضري الحديث البوذية في تايلاند." مؤتمر IAPR 2013 ، الرابطة الدولية لعلم نفس الدين. 27-30 أغسطس 2013 ، لوزان ، سويسرا. الوصول إليها من https://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=2535746) في 10 أغسطس 2020.

سبيس ومارك وجيتنيسا روينجون. 2016. "التخطيط النفسي للتدين وطبيعة الأنظمة الاقتصادية العادلة: دراسة حركات الإصلاح البوذي في تايلاند." ص. ص.533-54 بوصة وقائع 41st المؤتمر السنوي للتسويق الكلي ، دبلن ، 13-15 يوليو 2016.

سويرر ، دونالد ك. 2010. العالم البوذي لجنوب شرق آسيا، الطبعة الثانية. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

سويرر ، دونالد ك. 1991. "الحركات الأصولية في ثيرافادا البوذية. ص. 628-90 بوصة الأصولية لوحظتم تحريره بواسطة Martin E. Marty و R. Scott Appleby. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

تامبيا ، ستانلي ج. 1976. الفاتح العالمي والمتخلي عن العالم: دراسة للبوذية والنظام السياسي في تايلاند مقابل الخلفية التاريخية. كامبريدج ، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.

تايلور ، جيمس. 2008. الحداثة البوذية والبدعة والتهجين: ثاماكاي التايلاندي. ص. 37-64 بوصة: البوذية ومخيلات ما بعد الحداثة في تايلاند: تدين الفضاء الحضري ، حرره جيمس تايلور. فارنام ، المملكة المتحدة: Ashgate Publishing.

تايلور ، جيمس. 1999. "(ما بعد) الحداثة ، إعادة صنع التقليد وتهجين البوذية التايلاندية." المنتدى الأنثروبولوجي 9: 163-87.

"تايلاند: سانغا بحاجة للنظر في الداخل." 2008. بانكوك بوست، مايو 16. الوصول إليها من https://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=52,6430,0,0,1,0 على 10 August 2020.

Tomalin، E. 2006. "حركة البيكخوني التايلاندية وتمكين المرأة". النوع الاجتماعي والتنمية 14: 385-97.

فيسالو ، فرا بيال. 2012. "البوذية التايلاندية في العقد القادم: بينما يتحرك المجتمع التايلاندي مع الزمن ، كذلك تتكيف معتقداته وممارساته الدينية. بانكوك بوست ، يوليو 2. الوصول إليها من http://www.visalo.org/englishArticles/BkkPost_budNextDecade.htm على 10 August 2020.

وات باكنام. 2016. شروح على المذاهب والمبادئ البوذية المجلد 1: رسامة الرهبان البوذيين (بهيكخوني). الوصول إليها من https://www.meditation101.org/16012522/9-commentaries-on-buddhist-doctrines-precepts-1 على 10 August 2020.

وليامز ، بول. 2008. بوذية ماهايانا: الأسس العقائدية، الطبعة الثانية. لندن: روتليدج.

زينر ، إدوين. 1990. "رمزية الإصلاح لطائفة من الطبقة الوسطى التايلاندية: نمو وجاذبية حركة ثاماكاي." مجلة دراسات جنوب شرق آسيا 21: 402-26.

تاريخ النشر:
29 سبتمبر 2020

 

شارك