جون بول هيلي

يوجا سيدها


يوجا صيدا

1908: وُلد سوامي موكتاناندا (اسم الميلاد كريشنا) ، المعروف لأتباعه ببساطة باسم بابا ، في ولاية كارناتاكا بالهند.

1923: في سن الخامسة عشرة ، رأى موكتاناندا ، ثم كريشنا ، لأول مرة جورو باغافان نيتياناندا المستقبلي ، وبعد فترة وجيزة غادر المنزل بحثًا عن حياة روحية.

1947: تلقى موكتاناندا شاكتيبات (التنشئة الروحية) من جورو بهاجاوان نيتياناندا. على مدى العقد التالي ، أمضى Muktananda وقته في العيش والتأمل في كوخ صغير في قرية Yeola ، ماهاراشترا.

1956: أعطى Bhagawan Nityananda Muktananda قطعة أرض صغيرة على بعد بضعة كيلومترات من الأشرم الخاص به حيث بنى Muktananda كوخًا صغيرًا مع حديقة ورود.

1961 (أغسطس 8): توفي معلم Muktananda ، Bhagawan Nityananda. ترك موت Bhagawan Nityananda خلفاء متعددين ، بما في ذلك Muktananda ، لما يعتبر الآن سلالة Siddha Yoga.

1970: أول جولة حول العالم لموكتاناندا. قرب نهاية السبعينيات ، سافر موكتاناندا ومجموعة صغيرة من المصلين وقاموا بتعليم سيدها يوجا في أوروبا وأستراليا وسنغافورة وأمريكا.

1974-1976: جولة موكتاناندا الثانية حول العالم. عاد Muktananda إلى أستراليا ، التي كانت قد أسست في ذلك الوقت اثنين من Ashrams في أوروبا ، ثم أمضى معظم وقته في أمريكا في أوكلاند الأشرم المنشأة حديثًا وأنشأ المنظمة ، Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) والتجول في الولايات المتحدة

1978-1981: جرت الجولة العالمية الثالثة والأخيرة لمكتاناندا. شملت إقامة ممتدة وسانتا مونيكا الأشرم المنشأة حديثًا و Nityananda Ashram (لاحقًا Shree Muktananda Ashram) في جنوب فولسبورغ ، نيويورك ، والتي كانت بمثابة المقر الرئيسي للمنظمة ، وطوّرت مكانة مرموقة دوليًا كمعلم.

1981: خلال احتفال في South Fallsburg Ashram في نيويورك ، عين Muktananda الشاب Swami Nityananda خلفًا له.

1982 (مايو): بعد بدء Swami Chidvilasananda ، أطلق عليها Muktananda اسم أخت Swami Nityananda الشابة كخلفاء لنسب Siddha Yoga.

1982 (أكتوبر 2): توفي Swami Muktananda وأصبح Swami Chidvilasananda (لاحقًا Gurumayi) و Swami Nityananda معلمين مشاركين في حركة Siddha Yoga.

1982-1985: شارك Swami Chidvilasananda (الآن Gurumayi) و Swami Nityananda في قيادة Siddha Yoga ، ونشروا رسالتهم دوليًا ولكن غالبًا ما يسافرون بشكل منفصل.

1985: تنحى Swami Nityananda عن دور المعلم المشارك وسط ظروف مثيرة للجدل. سرعان ما أنشأ نيتياناندا منظمته الخاصة شانتي ماندير لمواصلة عمله كخليفة لمكتاناندا.

1985-2020: استمر Gurumayi كقائد وحيد ومعلم لـ Siddha Yoga واستمر في تطوير التقليد. العديد من الأشرم والمراكز التي أنشأتها Muktananda تواصل العمل.

مؤسس / مجموعة التاريخ

ولد عام 1908 ، واسمه كريشنا ، موكتاناندا [الصورة على اليمين] لم يتحدث كثيرًا عن عائلته أو طفولته ، على الرغم من أنه من المعروف أنه ترك المنزل في سن الخامسة عشرة لمتابعة حياة الزاهد وربما جاء من من الطبقة العليا لعائلة ثرية. أصبح saṃnyāsī عندما كان شابًا في ترتيب Sārasvatī في تقليد Daāanāms في Siddharudha's āram in Hubli (Brooks 2000 ؛ Prakashananda 2007). طوال معظم حياته ، سافر على الأقدام في جميع أنحاء الهند. كان موكتاناندا يوغي انتقائي. التقط الممارسات والطقوس والباجان من الشخصيات الدينية المختلفة التي التقى بها خلال رحلاته. عندما كان شابًا ، كان حريصًا على التعلم من القديسين العظام في الهند. تعلم موكتاناندا من المسلمين والمسيحيين والهندوس على حد سواء. في سيرته الذاتية مسرحية الوعي: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974) ، يصف وقته في التجوال وقديسي الهند العظماء الذين التقى بهم ، وبلغت ذروتها بمبادرة śaktipāta (إيقاظ الروحانية). الطاقة المعروفة في هذا التقليد باسم استيقاظ kuṇḍalinī بفضل نعمة المعلم) من قبل المعلم الخاص به ، Bhagawan Nityananda (1888–1961) من Ganeshpuri. [الصورة على اليمين]

بعد سنوات من البحث ، استقر Muktananda أخيرًا مع معلمه في قرية Ganeshpuri القريبة من مومباي. ومع ذلك ، يدعي موكتاناندا أنه التقى لأول مرة بمعلمه بهاجاوان نيتياناندا لفترة وجيزة عندما كان تلميذًا ، وهو ما دفعه في سعيه الروحي للتعلم من هذا المعلم. بعد وفاة Bhagawan Nityananda ، بدأ Muktananda في إنشاء حرام خاص به من مسكن صغير مكون من ثلاث غرف والأراضي المحيطة به التي منحه بها Bhagawan Nityananda. من البدايات المتواضعة في قرية Ganeshpuri ، على بعد ثمانين كيلومترًا من مومباي ، ولدت نسخة Muktananda الخاصة من تقليد المعلم ، وتم تعليم Siddha Yoga ("يوجا السيدها") للعالم.

كرّس موكتاناندا حرامه لمعلمه وأطلق عليه اسم شري غوروديف أشرم ، ولاحقًا غوروديف سيدها بيث. لكي يثبت نفسه ضمن سلالة روحية ، أعلن موكتاناندا نفسه الخليفة الوحيد لمعلمه ؛ ومع ذلك ، بين أتباع Bhagawan Nityananda ، لم يتم توضيح الخلافة بوضوح. على عكس الخلافة الوحيدة ، كان هناك اعتراف بين المصلين من Bhagawan Nityananda بالعديد من الإمكانات خلفاء ، بما في ذلك جاناناندا سوامي ، موكتاناندا ، [الصورة على اليمين] شاليجرام سوامي ، شانكار تييرث سوامي ، ساداناندا سوامي ، تولسياما ، وجوبالماما (كوديكال وكوديكال 2005). كان جاناناندا سوامي في الواقع رئيس Bhagawan Nityananda Ashram في ولاية كيرالا أثناء وبعد وفاة Nityananda ، الأمر الذي كان سيجعله الخليفة المحتمل. ومع ذلك ، أكدت السيرة الذاتية لمكتاناندا (1974) أنه كان خليفة لما اعتبره سلالة من السيدها (كائنات محققة من الله) ، ومن هنا جاء اسم سيدها يوغا. ومع ذلك ، فإن خلافة النسب مثير للجدل بالنظر إلى أن Bhagawan Nityananda لم يكن لديه غورو نفسه; لذلك ، فإن المطالبة بالنسب ربما لا تكون مطالبة بنسب مادي ولكن لسلالة من السيدها. في Siddha Yoga āśrams حول العالم ، هناك صور للعديد من سيدها الذين اعتبرهم موكتاناندا جزءًا من سلالته.

خلال الستينيات من القرن الماضي ، اجتذب Shree Gurudev Ashram العديد من الهنود وعدد متزايد من المصلين الغربيين. ومع ذلك ، لم يكن حتى عام 1960 أن تم تقديم Siddha Yoga لـ Swami Muktananda إلى الغرب كجزء من مشاريعه الأولى خارج الهند (الخميس 1970 ؛ White 1991). سافر العديد من المعلمين الهنود في هذا الوقت إلى الغرب واكتسبوا أتباعًا كبيرًا. تم القيام بجولة موكتاناندا الأولى بدعم من الهنود المتزايدين وحفنة من أتباعه الغربيين. كان كل من Swami Rudrananda (Albert Rudolph) وبابا رامداس (ريتشارد ألبرت) مهمين أيضًا في أول جولة حول العالم قام بها موكتاناندا. كان Swami Rudrananda ، المعروف باسم Rudi ، أحد الغربيين القلائل الذين التقوا بمعلم Muktananda ، Bhagawan Nityananda. من أواخر الخمسينيات فصاعدًا ، بدأ رودي السفر إلى الهند لجمع التحف لبيعها في متجره في نيويورك مانهاتن. أصبح رودي من محبي Bhagawan Nityananda ، وخلال فترة وجوده مع Nityananda التقى Muktananda.

بعد وفاة Bhagawan Nityananda في عام 1961 ، أسس رودي نفسه كمعلم روحي في مدينة نيويورك وأنشأ في نهاية المطاف حرامًا في بلدة Big Indian في شمال نيويورك ، مما جذب أتباعه. كان الحرم ، الذي أسماه بيغ إنديان ، أول آرام مكرس لبهاغاوان نيتياناندا في الغرب. (شانتي ماندير لديه عام 2020 ، ثلاثة أشرم في الهند وواحد في والدن نيويورك.)

واصل رودي السفر إلى الهند بعد وفاة Bhagawan Nityananda وغالبًا ما كان يزور Muktananda. كان موكتاناندا هو الذي أعطى رودي اسم سوامي رودراناندا. خلال جولة Muktananda الأولى ، دعا رودي Muktananda إلى Big Indian ، حيث قدم Muktananda إلى أتباعه. أقام موكتاناندا كضيف رودي في بيج إنديان وفي منزل رودي بنيويورك. أصبح بعض أتباع رودي من أتباع Muktananda ، بما في ذلك فرانكلين جونز ، المعروف أيضًا باسم عدي دا سراج، الذي بعد وقت قصير من لقائه موكتاناندا أسس سمعته كمعلم روحي ديناميكي ومثير للجدل. كان من خلال دعم Rudrananda و Baba Ramdas في المقام الأول أن Muktananda كان قادرًا على السفر إلى الولايات المتحدة.

بابا رامداس ، أستاذ جامعي سابق وباحث في المخدرات المخدرة مع تيموثي ليري وألدوس هكسلي ، كان صديقًا لسوامي رودراناندا. دعا رودي رامداس للقاء موكتاناندا في بيج إنديان. خلال الفترة التي قضاها في Big Indian ، سأل أحد أتباع Muktananda Ramdas عما إذا كان بإمكانه أخذ Muktananda حول أمريكا. [الصورة على اليمين] في هذا الوقت ، كان رامداس مرجعًا رائدًا في التصوف الشرقي ، وقام بجولات واسعة وإلقاء محاضرات حول تجربته مع معلمه نيم كارولي بابا. أثناء إقامة Muktananda في Big Indian ، كان رامداس لديه رؤية لمعلمه نيم كارولي بابا ، الذي أخبره أن "يساعد هذا الرجل" ، أي موكتاناندا (Coroneos 2005). ثم قام رامداس بجولة مع Muktananda عبر أمريكا إلى ملبورن ، أستراليا ، ثم إلى الهند ، حيث قدم Muktananda إلى الثقافة المضادة النابضة بالحياة في ذلك الوقت. لقد كان دعم بابا رامداس [الصورة على اليمين] و Swami Rudrananda إلى حد ما هو الذي ساعد في البداية على ترسيخ مصداقية Muktananda باعتباره معلمًا للغرب وبدأ في ممارسة تمارين Siddha Yoga الخاصة به.

بعد جولة Muktananda العالمية الأولى ، بدأ المصلين الغربيين الجدد في إنشاء مراكز Siddha Yoga في بلدانهم. مثل الحركات الهندية الأخرى القائمة على المعلم ، مثل ISKCON or بهاجوان شري راجنيش /أوشو, تعتبر يوغا سيدها حركة دينية جديدة بالشروط التي اقترحها ميلتون (1993) ، لأنها عندما دخلت الغرب ، اكتسبت متحولين من البلد المضيف. على الرغم من أن تقاليد المعلم والتلميذ كانت معروفة جيدًا وتأسست في الهند لقرون ، خلال أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات ، فقد قدمت هذه الجماعات للغرب روحانية بديلة للمنظور المسيحي السائد. في حياته ، أجرى Swami Muktananda ثلاث جولات في الغرب ، مررًا تعاليم معلمه Bhagawan Nityananda فيما اعتبره سلالة من السيدها ، أو الماجستير المثالي (بروكس 1960 ؛ فوستر 1970).

جولة Muktananda الثانية ، في عام 1974 ، تمت بدعم من Werner Erhard من Erhard Seminars Training (est). رسخ فيرنر إرهارد نفسه بقوة في حركة الإمكانات البشرية في السبعينيات وكان لديه الآلاف من المتابعين في برنامجه الأفضل (Graham 1970 ؛ Prakashananda 2001). لقد دفع لمكتاناندا وحاشيته الصغيرة للسفر خارج الهند ، ومثل رامداس ورودي في عام 2007 ، قدم موكتاناندا إلى جمهوره (بروكس 1970). قدم فيرنر إرهارد Muktananda إلى ورش العمل المكثفة الخاصة بالتمكين الذاتي. يبدو أن ورش العمل هذه كان لها بعض التأثير على Muktananda الذي بدأ بعد ذلك في إجراء برامجه المكثفة لمدة يومين لتقديم Siddha Yoga ؛ أصبحت هذه المكثفات نصيرًا لبدء Siddha Yoga śaktipāta للقادمين الجدد. بحلول أواخر عام 2000 ، كان Muktananda قد أسس عددًا كبيرًا من المتابعين بشكل معقول وكان يجري بانتظام مكثفة في عطلة نهاية الأسبوع و satsaṅg التقليدية (التالية) في جميع أنحاء أمريكا. على الرغم من أن ويرنر إرهارد لم يرتبط بمكتاناندا بعد هذا الوقت (كما لم يفعل بابا رامداس) ، فقد زار موكتاناندا في الهند قبل وفاة موكتاناندا في عام 1982 (Graham 2001). [الصورة على اليمين]

في هذه الجولة الثانية ، في عام 1974 ، تم تحويل منزل صغير في شارع ويبستر ، سان فرانسيسكو ، إلى أول حرام خارج الهند مخصص لممارسة رياضة سيدها يوغا في موكتاناندا. كان الحرم يديره إد أوليفر ، الذي قام ، خلال جولة موكتاناندا الثانية لأمريكا ، بالتجول مع مجموعة صغيرة من المصلين ، بما في ذلك بعض الأفراد المذكورين أعلاه ، إلى مدن أمريكية مختلفة من أجل التحضير لزيارات موكتاناندا (سيدها باث 1982 أ) . في عام 1975 ، استقرت جولة موكتاناندا في أمريكا في نهاية المطاف في أوكلاند آرام التي تم إنشاؤها حديثًا ، والتي أصبحت بعد ذلك مركزًا لتطوير هيكل منظم لسيدة يوغا في الغرب. يُذكر أن Muktananda ، في إحدى جولاته حول أوكلاند ، كان يمر بالقرب من فندق ستانفورد القديم واعتقد أنه سيكون حارمًا جيدًا وقاعدة لمزيد من تطوير Siddha Yoga دوليًا (انظر "هذا المكان به كل شيء" 1982b). بعد فترة وجيزة ، أنشأ المخلصون من أستراليا ، بإلهام من لقاء موكتاناندا ، آرامس في ملبورن وسيدني. هذا جعل أستراليا ثاني أكبر satsaṅg خارج الهند (Brooks 2000: 83).

الجولة الثالثة ، في عام 1978 ، أسست بقوة Muktananda's Siddha Yoga دوليًا و Shree Muktananda Ashram ، وهي ملكية متر مربع في جنوب فولسبورغ ، شمال نيويورك ، كقاعدة إدارية غربية. من المثير للاهتمام أن يوجا سيدها حرام الرئيسي في أمريكا تم إنشاؤه ليس بعيدًا جدًا عن Big Indian Ashram في Rudrananda ، حيث أقام Muktananda في جولته الأولى.

بحلول وقت وفاة Muktananda في حرامه الهندي في عام 1982 ، نمت Siddha Yoga إلى حركة دولية مع الآرام والمراكز حول العالم وحوالي ربع مليون متابع (Graham 2001: 13). بالنسبة لمجتمع سيدها يوغا ، كان موت معلمهم مفاجئًا ومدمرًا ؛ بالنسبة لأتباعه ، كان موكتاناندا سيدها يوغا.

قبل وفاة موكتاناندا ، قام بتعيين اثنين من المصلين له لقيادة المجموعة كمعلميين مشاركين (Beit-Hallahmi 1993 ؛ الخميس 1991). خلال الاحتفال gurupūrṇimā في عام 1981 ، عين موكتاناندا خليفته سوامي نيتياناندا (1962-) ؛ بعد ستة أشهر ، تم تعيين أخت Nityananda Swami Chidvilasananda ، Malti سابقًا والمعروفة الآن باسم Gurumayi (1958–) ، خلفًا مشاركًا (Brooks 2000: 115). كان Nityananda و Gurumayi من أبناء المصلين على المدى الطويل Muktananda وعاش لسنوات عديدة وسافر معه. [الصورة على اليمين] سافر المعلمون الجدد في سيدها يوغا على نطاق واسع خلال سنواتهم الثلاث معًا كقادة مشاركين حتى الذكرى الثالثة لوفاة موكتاناندا ، والتي عُقدت في غوروديف سيدها بيث في غانيشبوري ، الهند.

النظريات / المعتقدات 

ربما يكون الوجود الجذاب للمعلم أكثر جوهرية لممارسة يوجا سيدها من الممارسات الروحية الفردية (خميس 1995: 206). لذا فإن علاقة المعلم - التلميذ هي أمر محوري في الصحوة الروحية للمتعصب المحتمل. عندما يتواصل شخص منفتح ومتقبل مع śakti من سيدها حي ، يمكن أن تحدث صحوة روحية عفوية داخل الفرد. في الكتب المقدسة الشرقية ، تُعرف هذه اليقظة أو التنشئة باسم aktipāta. بمجرد حدوث ذلك ، يبدأ الفرد عملية تؤدي إلى تحول كلي (Siddha-Yoga 1989: 1).

بالنظر إلى أهمية المعلم ، قد يتأمل الطامع في الشكل المادي للمعلم بدلاً من استخدام المانترا. في ممارسة Siddha Yoga ، يُعتقد أن بدء المعلم ، أو aktipāta ، يدفع الممارسة الروحية للطالب ، وبالتالي يصبح التأمل وتكرار المانترا طبيعة ثانية. يُعرف aktipāta أيضًا باسم "صحوة kuṇḍalinī" أو "إيقاظ kuṇḍalin" (Muktananda 1990 ؛ White 1974). من منظور Siddha Yoga ، هذه اليقظة هي بداية الحياة الروحية للمشارك أو sādhana ، والتي في تقليد المعلم والتلميذ في الهند هي ممارسة الضوابط الروحية من أجل تحقيق الإله (شارما 2002 ؛ أوبان 1977). إن مفهوم śaktipāta في Siddha Yoga مشتق إلى حد كبير من التقاليد الفلسفية لكشمير aivism (Brooks 2000؛ Shankarananda 2003). أحد النصوص الأساسية لهذا التقليد هو Śivasūtra، نص مكشوف يُنسب تأليفه إلى Śiva ، الذي كشفه إلى Vasugupta (Chatterji 2004 ؛ Singh 1990). تحاول aivism كشمير شرح الطريق إلى التنوير أو الاعتراف بالذات الحقيقية أو العليا ، أو Śiva (Shankarananda 2003: 53). تعتبر ديانة شيفا-آكتا من أقدم الديانات في العالم. قبل Vasugupta ، كان تقليدًا شفهيًا (Singh 1990: 3).

يؤكد Shankarananda (2003: 57) على Śaivism كفلسفة تؤكد الحياة تقر بأن كل ما يراه الفرد ويختبره هو الله. ضمن ممارسة يوجا سيدها ، كل شيء هو الله ، وطموح المتابعين يصبح واحدًا مع الله. من وجهة نظر Śivasūtra ، عندما يصل اليوغي في النهاية إلى أعلى حالة ، يصبح هو أو هي Śiva ، أو إله (Singh 1982: 186). بمجرد أن تتحقق هذه الحالة ، يصبح المعلم أو ساتغورو (المعلم المثالي) أداة للمعرفة ، ويمتلئ الكون بشاكتي أو طاقته (سينغ 1982: 197-197). حالة شيفا ، أو الإله ، هي التحصيل الروحي المزعوم للمعلم ضمن تقليد يوغا سيدها في موكتاناندا (فوستر: 2002 ؛ أوبان 1977). ومع ذلك ، قال معلم Muktananda Bhagawan ، Nityananda ، ما يلي: "ليس من الصواب أن نقول" أنا براهمان [الله]. " بل يجب على المرء أن يقول "أنت الكل ، العالم كله هو نفسك" "(Kodikal and Kodikal 2005: 168).

ضمن تقاليد كشمير Śaivism ، لا يتحقق تحرير الفرد من خلال الجمباز الفكري فحسب ، بل يأتي من خلال saktipat [كذا] (نزول السكتى الإلهي) أو ... النعمة الإلهية (Singh 1990: 26). لذلك ، يُنظر إلى المعلم على أنه جانب مهم جدًا من ممارسة Siddha Yoga ، باعتباره نعمة تمنح قوة Śiva أو الله. ال غوروجيتا، وترنيمة من 182 آية من سكاندابوراة، الذي يعود تاريخه إلى القرن السادس إلى القرن الثامن الميلادي (Chapple 2005: 15) ، يوفر نموذجًا للعلاقة بين المعلم والمتابع لمحبى Siddha Yoga ، ويتم ترديده يوميًا في Siddha Yoga āśrams. بحسب ال غوروجيتا، "ليس هناك ما هو أعلى من المعلم" (رحيق الهتاف 1990: 28). كتب Muktananda أيضًا العديد من الكتب حول موضوع المعلم ، مستخدمًا كمثال علاقته بمعلمه ، الذي أكد على مفهوم المعلم كإله. ومع ذلك ، عندما قال Bhagawan Nityananda "المعلم هو الله" ، اتبع ذلك بعبارة "God is the Guru" (Kodikal and Kodikal 2005: 61) و "المعلم الحقيقي ليس لديه صندل على قدميه ، ولا توجد مسبحة في يديه" ( كوديكال وكوديكال 2005: 161).

يعتبر المعلم في ممارسة Siddha Yoga تجسيدًا للذات أو الإله والمظهر الخارجي للذات الداخلية في الكل. يبدو أن كون المعلم هو الله بمثابة ادعاء هائل ؛ ومع ذلك ، فإن هذا يخفف من فكرة أن جميع الأفراد هم أيضًا إله ، على الرغم من أنهم ربما لم يدركوا هذا حتى الآن. قد يندمج الطامح في النهاية مع الله أو المعلم وبالتالي يصبح المعلم. أحد التعاليم الرئيسية لـ Siddha Yoga هو أن "الله يسكن فيك مثلك." غالبًا ما قال موكتاناندا ما يلي: "احترم نفسك ، واعبد نفسك ، وتأمل في نفسك ، فالله يسكن فيك كما أنت" (Graham 2004: 71).

طقوس / الممارسات

يوغا سيدها هي في الغالب تقليد معلم - تلميذ. أتباع هذا التقليد هم جزء من حركة تعبد إلهًا حيًا من تقليد الآلهة الحية.

تشمل ممارسة يوغا سيدها التأمل ، والغناء ، وسيفا ، والهاها يوغا ، والدراسة ، والتأمل ، و dakiṇā (تبرعات طقسية). "التقاليد الأساسية للسيدها هي فيدانتا وكشمير شيفيسم ، والممارسات هي من كونداليني يوغا" (بيت هالامي 1993: 284). هناك أيضًا مستويات مختلفة من Tantra كما ناقشتها Caldwell (2001) في مقالتها "قلب السر: لقاء شخصي وعلمي مع Shakta Tantrism في Siddha Yoga." قد يختلف نهج المصلين الفرديين لكل ممارسة (Healy 2010). على سبيل المثال ، هناك مخلصون لا يعتبرون ههههه يوغا مهمة لممارستهم ومن ثم آخرون ممن يرددون أو سيفا هو ممارستهم الكاملة. قد يتناسب الأفراد مع تيارات معينة من الممارسة التي تناسب تصرفاتهم الشخصية وتعكس أشكال اليوجا الهندية التقليدية التي تمت مناقشتها في غيتا غيتا، مثل karmayoga و jñānayoga و bhaktiyoga. يؤدي Karmayogins في المقام الأول خدمة سيفا ويقضون الكثير من وقتهم في Siddha Yoga يعملون في المنظمة ، ويهتم jñānayogins بمتابعة ممارسة فكرية للدراسة والتأمل في النصوص الدينية الهندية المختلفة ، ويميل البهاكتيوجين إلى الاستمتاع بممارسة الترانيم والاستيعاب في شكل المعلم. ومع ذلك ، فإن الفئات ليست حصرية في الممارسة العملية ، ويشارك معظم المصلين في كل من هذه الأشكال من الممارسة إلى حد ما.

يميل التأمل في ممارسة يوغا سيدها إلى أن يكون تعويذة التأمل أو التأمل في الشكل المادي للمعلم. الشكل الأولي لتأمل المانترا الذي تم تقديمه إلى المصلين الجدد هو تكرار oṃ nāmaḥ śivāya (عبادة للرب شيفا مع إضافة Oṃ أو aum البدائي). يمكن فهم ذلك على أنه "أنا أنحني لشيفا" ، ويمكن فهمه أيضًا على أنه "أنا أنحني لنفسي" أو "أنا أنحني لنفسي الداخلية" ، والتي هي شيفا ، وفقًا للتفسير الذي قدمه مختلف معلمي سيدها ممارسة اليوجا. عندما سافر Muktananda لأول مرة في الغرب ، غالبًا ما كان يعطي المانترا المعلم oṃ؛ ومع ذلك ، في برامج Siddha Yoga أو satsaṅgs ، عادة ما يتم ترديد أغنية oṃ nāmaḥ śivāya بشكل جماعي قبل التأمل. تتكرر المانترا في التأمل مع كل شهيق وزفير. هناك تعويذة إضافية يستخدمها المحبون للتأمل وهي سهام ، وعادة ما تتكرر مثل هام سا. يتم تدريس هذا المانترا خلال ورش العمل المكثفة في عطلة نهاية الأسبوع أو ما تصفه Siddha Yoga بأنه "مكثف" ، حيث يتم بدء śaktipāta. ربما يكون شعار سوهام تعويذة أكثر طبيعية لمتابعة التنفس ، مع الأخذ في الاعتبار العبارة القصيرة. تعويذة دائرية ، مع نطق الخنزير عند التنفس وما إلى ذلك ، من المفهوم أنها تعني "أنا كذلك". بعد التنفس الداخلي والخارجي ، يصبح المانترا "أنا هذا أنا الذي أنا كذلك" وهكذا. مع تعويذة oṃ nāmaḥ ivāya ، هناك اعتراف بأن المحب يقر بعلاقته مع اللانهائي ، بنفسه أو بالله. الهدف من شعار سهام هو أنه في النهاية يكون طبيعيًا مثل النفس نفسه ، وبالتالي يصبح تكرار المانترا ممارسة مستمرة. يتم تعزيز تكرار المانترا أيضًا باستخدام japamālā. كما هو الحال مع ترديد الخرز أو خرز المسبحة ، تُمسك الجابامالا في يد المرء ، وتمرر الخرزات من خلال أصابعه. تتكرر المانترا على كل من الخرزات. الهدف العام لتكرار المانترا في التأمل أو الحياة اليومية هو إسكات العقل حتى يصبح الفرد منسجمًا مع نفسه أو إلهه الداخلي.

كانت خدمات سيفا أو الخدمات غير الأنانية للمعلم دائمًا محورًا رئيسيًا لممارسة Muktananda's Siddha Yoga وما زالت تحت قيادة Gurumayi ومجموعات أخرى داخل سلالة Muktananda. تعتبر سيفا ممارسة روحية. من خلال خدمة المعلم يكافأ الأفراد ، من بين أشياء أخرى ، بأنواع من الخبرة الصوفية ، ومشاعر الحب والصفاء (Brookes 2000: 144). من المهم أيضًا الاعتراف بأنه بدون العمل التطوعي للمصلين ، ستجد هذه الأنواع من الحركات صعوبة في الوجود ، ناهيك عن النمو.

من الإضافات الرئيسية لممارسة Gurumayi Siddha Yoga هي المكانة المركزية لـ Dakshina ، أو إعطاء المنظمة ، خاصةً موقع "Planned Giving". العطاء المخطط له هو ترتيب لإعطاء وصية مالية في نهاية العمر إلى المنظمة (سيدهاوغا 2020).

المؤسسة / القيادة

استمرت Siddha Yoga تحت القيادة الوحيدة لـ Gurumayi خلال الفترات الصعبة من إعادة التعديل خلال الثمانينيات بعد نزاع القيادة والتحديات اللاحقة للعرض النقدي للمجموعة في ونيويوركر (هاريس 1994 ؛ بيت هالامي 1993 ؛ بروكس 2002 ؛ ويليامسون 2005). سلطت دراسة Williamson (2005: 163) الضوء على انخفاض عضوية Siddha Yoga ولاحظت إغلاق بعض مرافق المجموعة. ومع ذلك ، نظرًا لعدم وجود عضوية رسمية في Siddha Yoga (Melton 1993: 935) ، فمن الصعب إجراء تقييم دقيق لقاعدة أعضاء المجموعة. هناك ثقافة متغيرة واتجاهات جديدة ومبتكرة ، مثل زيادة استخدام التقنيات عبر الإنترنت. هذا واضح على مواقعهم على الإنترنت. يبدو أن التبرعات المكثفة عبر الإنترنت والتبرعات المالية من خلال ممارسة داكشينا تعكس مجموعة ملتزمة تعيد تقييم أولوياتها الحالية والمستقبلية. ومع ذلك ، لم تعد Gurumayi تقوم بجولات مكثفة لمقابلة أتباعها في جميع أنحاء العالم كما أنها لا تجري أحداثًا متاحة للجمهور. يتم تقديم تعاليم Gurumayi من قبل كبار svāms لها أو من خلال البث المباشر والمسجل عبر الإنترنت.

قضايا / التحديات

منذ بداية الثمانينيات ، قبل سنوات قليلة من وفاة سوامي موكتاناندا ، كانت هناك بالفعل شائعات حول العلاقات الجنسية لموكتاناندا مع الشابات المنتشرة حول مجتمع سيدها يوغا. تم ذكر هذه الشائعات بوضوح خلال عام 1980 في رسالة مفتوحة من سوامي أبهاياناندا (ستان تراوت) ، تم إرسالها بالبريد إلى كل سيدها يوغا الأشرم (رودارمور 1981). في عام 1983 ، قدم رودارمور أول تقرير منشور عن الانتهاكات ، الجنسية وغيرها من الحكمة المزعومة ضد موكتاناندا ومنظمة سيدها يوغا. أجرى رودارمور مقابلات مع بعض النساء وحصل على روايات مباشرة عن انتهاكات موكتانانداس. على الرغم من أن كل من الرسالة والمقال قدما نقدًا مكثفًا ، إلا أنهما تسببا في ذلك الوقت بتعطيل بسيط لنمو وسمعة Swami Muktananda أو Siddha Yoga. ليس حتى تم تقديم نفس الحسابات والمزيد في نيويوركر في عام 1993 من قبل ليز هاريس ، بدأت في الإضرار بسمعة Siddha Yoga في جميع أنحاء العالم وقائدها الحالي Gurumayi. لم تكتف المقالة بإيجاز الاعتداء الجنسي المنهجي على الشابات من قبل موكتاناندا ، ولكن أيضًا السلوك المسيء لغوروماي ومنظمتها تجاه شقيقها سوامي نيتياناندا ، الذي أُجبر على الخروج من القيادة المشتركة في ظل ظروف غامضة (Harris 1993). في عام 2001 ، سلط مقال سارة كالدويل الضوء مرة أخرى على الانتهاكات الجنسية لمكتاناندا ، مع تحول نحو تفسير Shakta Tantrism. كما تم إجراء محاولة لترشيد التانترا من قبل المشاركين في دراسة هيلي عن سيدها يوغا (هيلي 2010) حيث أوضح سيدها يوغا سوامي إليزابيث (اسم مستعار) وآخرون ، أنه ضمن تقليد التانترا ، يمكن أن تكون العلاقات الجنسية جزءًا من ممارسة المعلم.

يبدو أن مزاعم الانتهاكات حول موكتاناندا موثقة جيدًا ؛ ومع ذلك ، بالنسبة للمؤمن ، أو الفرد الذي يستثمر في أفكار هذه الممارسة الروحية ، يمكن أن يكون هناك إحجام عن "التخلص من الطفل بماء الحمام". يستمر تقليد Muktananda's Siddha Yoga مع العديد من المنظمات والأفراد الذين لديهم تفاني واضح له. تلك المجموعات التي ترى نفسها في سلالة Swami Muktananda تشمل على سبيل المثال لا الحصر: Gurumayi's Siddha Yoga؛ شانتي ماندير من Swami Nityananda ؛ سوامي شانكاراناندا شيفا يوغا ؛ التزامن ماستر تشارلز ؛ Jivanmukta Swami Ganapati's Siddha Shiva Yoga ؛ تأمل Acharya Kedar الأسمى ؛ مركز الضوء القاسي للصحوة مارك جريفين ؛ سوامي براكاشاناندا وسالي كمبتون.

جاءت الذكرى الثالثة لوفاة موكتاناندا في أكتوبر 1985 واستقطبت الآلاف من المصلين الغربيين والهنود. يبدو أنها نقطة عالية في الحركة التي أصبحت شركة بملايين الدولارات (Caldwell 2001: 26). ومع ذلك ، كانت أيضًا نقطة تحول للحركة ، حيث أصبح الانقسام واضحًا بين المصلين تجاه المرشد الشاب. Nityananda في إحدى المناسبات ، وأمام العديد من المصلين ، أمسك بيد Gurumay ، ورفعه ، وقال ببعض المشاعر ، "بغض النظر عما تفعله ، بغض النظر عن رأيك فينا ، لن ننفصل" ، والذي بدا يشير إلى التقسيم المتزايد للولاءات بين المصلين (Harris 1994: 102). كما لاحظ جورج ثيرزبي (1995: 206) ، فإن حضور المعلم المحسوس هو المفتاح لممارسة Siddha Yoga ، وحقيقة أن الحركة تضم اثنين من المعلمين يبدو أنها تجعل معلم Siddha Yoga في متناول المصلين في جميع أنحاء العالم أكثر من في زمن موكتاناندا. ومع ذلك ، خلقت هذه الازدواجية أيضًا أرضية للانقسامات ، وتزايدت الخلافات.

في 10 تشرين الثاني (نوفمبر) 1985 ، لم يتخل Nityananda عن قيادته المشتركة لـ Siddha Yoga فحسب ، بل تخلى أيضًا عن عهوده لراهب saṃnyāsī (للحصول على وصف Nityananda لهذه الأحداث ، انظر Kottary 1986). في رسالة إلى المصلين ، أعلن أمناء Siddha Yoga ما يلي: "يجب أن تعلم أن مؤسسة SYDA تعترف بـ Gurumayi Chidvilasananda باعتباره الزعيم الروحي الوحيد لـ Siddha Yoga" (Chidvilasananda 1986). ما حدث بالفعل خلال هذه الفترة من Siddha Yoga كان موضوعًا للجدل لما يقرب من ثلاثة عقود. أشار ميلتون (1993: 935) إلى هذا الحدث على أنه تقاعد نيتياناندا ، ووصفه خميس (1991: 177) بأنه نزاع على القيادة. كلاهما قد يكون صحيحًا إلى حد ما. اقترح Siddha Yoga لأول مرة لأتباعهم أن Muktananda كان يقصد Nityananda فقط للمشاركة في قيادة المجموعة لمدة ثلاث سنوات ثم التنحي. بعد مغادرة Nityananda للحركة ، تم الإبلاغ عنها في الصحافة الهندية و يتضح الأسبوعية من الهند أنه قد أُجبر على التنحي كقائد مشارك (Harris 1994؛ Kottary 1986). في الوقت نفسه ، ذكرت Siddha Yoga أن Nityananda زُعم أنها سقطت من نذور العزوبة sa ofnyān من خلال إقامة علاقات مع بعض المصلين الإناث (Chidvilasananda 1986). لم ينف نيتياناندا هذه الادعاءات في مقابلة لاحقة مع ونيويوركر (هاريس 1994).

بعد رحيله عن Siddha Yoga ، أعاد Nityananda تعهده saṃnyāsī في تقليد Dashnam ، بدعم من Mahamandaleshwar Swami Brahamanand Giriji Maharaj ، وأعاد تأسيس دوره كخليفة لمكتاناندا من خلال إنشاء منظمته الخاصة ، Shanti Mandir ، في عام 1987 (بيت هالامي 1993 ؛ فوستر 2002 ؛ ميلتون 1993). ثم ورد أن Nityananda قد تعرضت للمضايقة من قبل أنصار Gurumayi بسبب ما اعتبروه مطالبة Nityananda غير المشروعة بنسب Siddha Yoga (للحصول على وصف كامل لهذه الفترة ، انظر Harris 1994). أشار خميس أيضًا إلى أن سيدها يوغا شهدت إعادة تأكيد نيتياناندا على خلافته لموكتاناندا باعتباره تهديدًا و "من أجل حماية الحق في الاستخدام القانوني للمصطلحات والممارسات والمواد الأساسية المستخدمة في الحركة ضد التحديات غير المتوقعة ... سجلها" ( الخميس 1991: 178). بدت حماية اسم Siddha Yoga مهمة لمطالبة Siddha Yoga المؤكدة بالنسب الوحيد لموكتاناندا (Brooks 2000 ؛ Williamson 2005). تم محو Nityananda من تاريخ Siddha Yoga باستثناء بضع صفحات في Siddha Yoga ثورة التأمل: تاريخ ولاهوت حركة يوجا سيدها (بروكس 2000: 131-34).

على الرغم من أن Muktananda's Siddha Yoga كانت ولا تزال تحت قيادة Gurumayi ، وهي حركة دينية جديدة ثانوية ، مقارنة بـ ISKCON وغيرها من الحركات القائمة على الهندوس ، فمن المثير للاهتمام ملاحظة أنه منذ ظهورها في الغرب في عام 1970 ، أنجبت الفروع والانشقاقات (هيلي 2010). هناك العديد من المجموعات في الغرب المستمدة من ممارسة Siddha Yoga في Muktananda ، بما في ذلك Swami Nityananda's Shanti Mandir و Swami Shankarananda's Shiva Yoga و Master Charles 'Synchronicity و Jivanmukta Swami Ganapati's Siddha Shiva Yoga و Acharya Kedar's Supreme Meditation و Mark Griffin's Hard Light Center of الصحوة ، وسالي كمبتون. قام بعض هؤلاء الأفراد ، بدعم من عدد من محبي Siddha Yoga (ولكن ليس القيادة) ، بتطوير حركاتهم الخاصة بعد الابتعاد عن Siddha Yoga. واليوم ، تواصل هذه المجموعات المنفصلة نسب معلمهم وتؤكد على أهمية علاقة المعلم والتلميذ ضمن تقاليد موكتاناندا. يقدم Shanti Mandir من Swami Nityananda ، على وجه الخصوص ، تحديًا لمطالبة Siddha Yoga الوحيدة بنسب Muktananda ، لا سيما لأن Nityananda كانت لفترة قصيرة القائد المشارك لـ Siddha Yoga (Brooks 2000 ؛ Williamson 2005).

منذ وفاة Muktananda ، أصبحت إمكانية استمرار نسبه من ممارسة Siddha Yoga من خلال منظمات أو حركات مختلفة واضحة. تستمر ممارسة Muktananda's Siddha Yoga في النمو ليس فقط من خلال التنظيم الأصلي لـ Siddha Yoga وقيادة Gurumayi ولكن أيضًا من خلال مجموعة متنوعة من المنظمات التي تعتبر حركاتها الخاصة في سلالة معلمهم ، Swami Muktananda.

الصور

الصورة # 1: سوامي موكتاناندا.
الصورة # 2: يونغ بهاغافان نيتياناندا.
الصورة # 3: Muktananda مع معلمه Nityananda.
الصورة # 4: موكتاناندا مع رامداس.
الصورة # 5: ويرنر إرهارد مع سوامي موكتاناندا.
الصورة # 6: Chidvilasananda (لاحقًا Gurumayi) وشقيقها Nityananda.

المراجع

بيت الحلاحمي ، بنجامي. 1993. الموسوعة المصورة للأديان والطوائف والطوائف الجديدة النشطة. نيويورك: مجموعة روزن للنشر.

بروكس ، دوغلاس. 2000. ثورة التأمل: تاريخ لاهوت سيدها يوجا النسب. جنوب فولسبورغ ، نيويورك: Motilal Banarsidass.

كالدويل ، سارة. 2001. "قلب السرّ: لقاء شخصي وأكاديمي مع نكتة شاكتا في سيدها يوغا." نوفا ريليجيو 5: 9-51.

تشابل ، كريستوفر. 2005. "رجا يوغا والمعلم: جوراني أنجالي من يوغا أناند أشرم ، أميتيفيل ، نيويورك." ص. 15-35 بوصة معلمو في أمريكاتم تحريره بواسطة Thomas A. Forsthoefel و Cynthia Ann. هومز. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

شاترجي ، جاغاديش شاندرا. 2004. كشمير سيفيسم. دلهي: جالاف.

تشيدفيلاساناندا ، سوامي. 1986. "رسالة من Gurumayi إلى جميع المصلين من Siddha Yoga." توزيع دائري على اشرم سيدها يوغا.

كورونيوس ، جون. 2005. حالات النشوة: يضم رام داس. سيدني: مؤسسة Love Serve Remember.

دي ميشيلس ، إليزابيث. 2004. تاريخ اليوغا الحديث. لندن: التواصل.

فورثوفيل وتوماس وسينثيا آن. هيومز ، محرران. 2005. معلمو في أمريكا. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

فوستر ، سارة 2002. موكتاناند. غوجارات: فوستر.

جراهام ، مايكل. 2001. تجربة الحقيقة المطلقة. ولاية اندرا براديش: مطبعة U-turn.

هاريس ، ليزا. 1994. "يا جورو ، جورو ، جورو." ونيويوركر، تشرين الثاني (نوفمبر) 92-109.

هيلي ، جون بول. 2010. التوق إلى الانتماء: اكتشاف حركة دينية جديدة. لندن: روتليدج.

كوديكال ، ديبا وكوديكال ، رجا. 2005. حياة بهاجاوان نيتياناندا. مومباي: كوهينور

مومباي كوتاري ، سيليش ، 1986 ، "لقد تم اختطافي." يتضح الأسبوعية من الهند، ١٦ مارس ، ٧-١٣.

ميلتون ، ج. جوردون. 1993. "نظرة أخرى على الأديان الجديدة." الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية 527: 97-112.

موكتاناندا ، سوامي. 1974. مسرحية الوعي: Chitshakti Vilas. ساوث فولسبورغ ، نيويورك: منشورات سيدها يوجا.

بيتشيليس ، كارين. 2004. ال رشيق المعلم: معلمات هندوسيات في الهند والولايات المتحدة. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

موكتاناندا ، سوامي. 1990. "الإثارة الحسية." ص. 151-71 بوصة كونداليني ، التطور والتنوير، حرره جون وايت. نيويورك: باراجون هاوس.

بيتشفورد ، سوزان ، كريستوفر بدر ورودني ستارك. 2001. "القيام بدراسات ميدانية للحركات الدينية: أجندة." مجلة الدراسة العلمية حول الدين 40: 379-92.

بوساماي ، آدم 2001. "ليس العصر الجديد: المعمرة والمعارف الروحية." المراجعة السنوية لعلم اجتماع الدين 14: 82-96.

براكاشاناندا ، سوامي. 2007. بابا موكتاناندا: سيرة ذاتية. ماونتن فيو ، كاليفورنيا: Sarasvati Productions.

رودارمور ، وليام. 1983. "The Secret Life of Swami Muktananda" تطور الفصلية 40: 104-11.

شانكاراناندا ، سوامي. 2003. الوعي هو كل شيء. أستراليا: Shaktipat Press.

شارما ، آرفيند. 2002. الفكر الهندوسي الحديث: النصوص الأساسية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

دورة Siddha Yoga بالمراسلة: مقدمة. 1989. نيويورك: سيدها يوغا دهام الأمريكية.

مسار سيدها. 1982. "الافتتاحية". غانيشبوري: غوروديف سيدها بيث ، 1-30 سبتمبر.

سينغ ، جيديفا. 1990. عقيدة الاعتراف: ترجمة Pratyabhijñahrdayam، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

سينغ ، جيديفا. 1982. Śiva Sūtras: يوجا الهوية العليا. دلهي: موتيلال بانارسيداس.

رحيق الهتاف. 1990. نيويورك: سيدها يوغا دهام الأمريكية.

خميس ، جين. 1991. "سيدها يوغا: سوامي موكتاناندا ومقعد السلطة." ص. 165-81 بوصة عندما يموت الأنبياء: مصير ما بعد الكاريزما للحركات الدينية الجديدة، الذي حرره تيموثي. ميلر. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

الخميس ، جين 1995. "الحركات الهندوسية منذ منتصف القرن." ص. 191-214 بوصة أديان أمريكا البديلة، الذي حرره تيموثي ميلر. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

أوبان ، سوجان سينغ. 1977.معلمو الهند. نيودلهي: منشورات الشرق والغرب

وايت ، تشارلز. SJ 1974. "سوامي موكتاناندا والتنوير من خلال Sakti-pat" تاريخ الأديان 13: 306-22.

وليامسون ، لولا. 2005. "الكمال من الكمال." ص. 147-67 بوصة معلمو في أمريكاحرره توماس أ. فورستوفيل وسينثيا آن هيومز. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

تاريخ النشر:
7 أكتوبر 2020

 

 

 

 

 

شارك