ليلى مور

روي أسكوت

 

الخط الزمني لـ ROY ASCOTT

1934 (أكتوبر 26): ولد روي أسكوت في باث بإنجلترا.

1953-1955: تم قضاء خدمة أسكوت الوطنية كضابط في سلاح الجو الملكي البريطاني.

1955-1959: التحق أسكوت ببرنامج الفنون الجميلة وتاريخ الفن في كلية كينجز في جامعة دورهام. حصل على درجة البكالوريوس في الفنون الجميلة مع مرتبة الشرف عام 1959.

1956-1961: تم تعيين Ascott Studio Demonstrator ، لمدة عامين ، من قبل Victor Pasmore في King's College في جامعة دورهام.

1960-1964: أسس أسكوت دورة جراوند كورس كرئيسة للمؤسسة في مدرسة إيلينغ للفنون في لندن.

1963: أقام أسكوت أول عرض منفرد له بعنوان "مربعات المخططات والتراكيب التناظرية" في معرض مولتون في لندن.

1964-1967: شغل أسكوت منصب رئيس قسم الفنون الجميلة ، وقام بتنفيذ دورة جراوندكورس في كلية سوفولك إيبسويتش سيفيك في إنجلترا.

1967-1971: كان أسكوت رئيس قسم الرسم في ولفرهامبتون بوليتكنيك في إنجلترا.

1968-1971: كان أسكوت محاضرًا زائرًا في الرسم في مدرسة سليد للفنون الجميلة ، الكلية الجامعية في لندن.

1971-1972: شغل أسكوت منصب الرئيس والمدير التنفيذي لكلية أونتاريو للفنون في تورنتو ، كندا.

1973-1974: كان أسكوت مدرسًا زائرًا في فن النحت في مدرسة سانت مارتن للفنون في لندن ، وفي المدرسة المركزية للتصميم الفني في لندن.

1974-1975: شغل أسكوت منصب أستاذ ورئيس قسم الفنون الجميلة في كلية مينيابوليس للفنون والتصميم.

1975-1978: شغل أسكوت منصب نائب الرئيس وعميد الكلية في معهد سان فرانسيسكو للفنون في كاليفورنيا.

1985-1992: شغل أسكوت منصب أستاذ نظرية الاتصالات كرئيس لقسم نظرية الاتصالات في جامعة الفنون التطبيقية في فيينا ، النمسا.

1994: ابتكر أسكوت The Planetary Collegium في كلية جامعة ويلز في نيوبورت.

1997: أسس أسكوت سلسلة مؤتمرات الأبحاث الدولية "إعادة صياغة الوعي: الفن والوعي في عصر ما بعد البيولوجي."

2002: تأسست أسكوت الفنون التكنولوجية: مجلة البحوث التأملية ، Intellect Ltd. بريستول ، المملكة المتحدة وكان رئيس تحريرها منذ تأسيسها.

2003: أسس أسكوت وترأس كلية الكواكب في جامعة بليموث مع عقد في سويسرا وإيطاليا واليونان والصين. استمر في شغل منصب الرئيس.

2003-2007: كان أسكوت أستاذًا زائرًا في قسم التصميم | فنون الإعلام ، كلية الفنون ، جامعة كاليفورنيا ، لوس أنجلوس

2007: تم تعيين أسكوت أستاذًا فخريًا بجامعة التايمز فالي ، لندن ، المملكة المتحدة.

2009: تم عقد معرض Syncretic Sense بأثر رجعي 1960-2009 لأعمال Ascott في مركز بليموث للفنون ، بليموث ، المملكة المتحدة.

2010: أقيم معرض استعادي لأعمال أسكوت في مهرجان الفنون الرقمية الدولي ، إنتشون ، كوريا الجنوبية.

2011: أقيم معرض "The Syncretic Sense" بأثر رجعي في هاكني ، لندن.

2012: تم تعيين أسكوت دي تاو ماجستير في الفنون التكنولوجية من قبل أكاديمية ديتاو للماجستير في شنغهاي ، الصين.

2012-2013: المعرض الرجعي ، "روي أسكوت: علم التحكم الآلي Syncretic Cybernetics" أقيم في بينالي شنغهاي التاسع ، شنغهاي ، الصين.

2013: تم عقد معرض "روي أسكوت: النظائر" بأثر رجعي في معهد بلج إن للفن المعاصر ، وينيبيغ ، كندا.

2013-2020: تم إنشاء استوديو روي أسكوت للفنون الفنية في كلية ديتاو للماجستير ، في سونغ جيانغ ، شنغهاي. وقد أدارت برنامجًا تعليميًا متقدمًا في الفنون التكنولوجية وتضم شبكة DeTao Node لشبكة أبحاث الدكتوراه في Planetary Collegium.

2014: معرض بأثر رجعي ، "حسنًا | عقدت CYBERARTS ، "من أعمال أسكوت في معرض Prix Ars Electronica ، لينز ، النمسا.

2014: حصلت Ascott على جائزة Prix Ars Electronica Golden Nica للرؤيةرائد فن الإعلام الجديد.

2016: تم ترشيح أسكوت دكتوراه فخرية من قسم الفنون السمعية والبصرية في الجامعة الأيونية في كورفو ، اليونان.

2017: أقيم معرض "روي أسكوت: النموذج له سلوك" بأثر رجعي في معهد هنري مور ، ليدز ، المملكة المتحدة.

السيرة الذاتية

ولد روي أسكوت عام 1934 في مدينة باث بإنجلترا. [الصورة على اليمين] أثناء تأمله في المدينة ، يسلط الضوء على الرمزية المحكم للعمارة الجورجية للمدينة في القرن الثامن عشر والتشكيل القديم الشبيه بالقبة في سيلبري هيل ، وهي سمة سائدة في المناظر الطبيعية التي دائما على علم بأفكاره وتأثيرها (Ars Electronica 2014) [الصورة على اليمين] خلال خدمته الوطنية ، تم تعيين أسكوت كضابط رادار في سيطرة سلاح الجو الملكي البريطاني. قضى وقتًا في العمل على طاولة التخطيط بغرفة الرادار ، والتي تتيح رؤية الطائر للموقف في متناول اليد بالإضافة إلى وجهات نظر متعددة للأشياء أو الأهداف. أبلغت هذه التجربة العسكرية لاحقًا اللوحات التفاعلية المبكرة لأسكوت وانخراطه في فكرة سطح الطاولة (Ascott 2003a: 168). في عام 1955 ، بدأ تعليم أسكوت كفنان تحت إشراف معلميه ، الفنان والمهندس المعماري فيكتور باسمور (1908-1998) ، والفنان ريتشارد هاميلتون (1922-2011) ، والعلماء والفنانين لورانس جوينج (1918-1991) وكوينتين بيل (1910-1996) في كينجز كوليدج في جامعة دورهام. افتتح هاميلتون لأسكوت البوابة إلى عقل مارسيل دوشامب (1887-1968) ، وقدم لورانس جاوينج أسكوت إلى الابتكارات في لوحات بول سيزان (1839-1906) اللاحقة التي تظهر فيها الطبيعة والأشياء في حالة تدفق (آرس إلكترونيكا) 2014 ؛ لامبرت 2017: 45). في الوقت نفسه ، انجذب أسكوت إلى طريقة جاكسون بولوك (1912-1956) في الرسم أفقيًا على الأرض أو الأرض (Ascott 1990: 242). أدت هذه التجارب الجمالية التكوينية المبكرة ، إلى جانب فهم أسكوت لعلم التحكم الآلي (لامبرت 2017) ، في النهاية إلى ظهوره. تغيير اللوحات، والتي ظهرت من "مجموعة واسعة من المصادر الجمالية وغير الجمالية" (Shanken 2003: 7). حصل Ascott على درجة البكالوريوس في الفنون الجميلة مع مرتبة الشرف في عام 1959 وتم تعيينه في Studio Demonstrator لمدة عامين من قبل Pasmore ، الذي حصل أيضًا على منصب في كلية Ealing للفنون في عام 1961 (Shanken 2003: 10).

كتب لامبرت أن "أسكوت هو محاور مهم بين علم التحكم الآلي والفنون" (لامبرت 2017: 42). اكتشف أسكوت علم التحكم الآلي في مرحلته المبكرة ، بعد عقد من نشر كتاب نوربرت وينر (1894-1964) علم التحكم الآلي أو التحكم والاتصال في الحيوان والآلة (وينر 1948 ؛ لامبرت 2017: 48). في البداية ، كان فهم أسكوت لعلم التحكم الآلي مستمدًا من الرواد البريطانيين في علم التحكم الآلي ، والفن الأدائي والسلوكي لجوردون باسك (1928-1996) صديقه ومعلمه (لامبرت 2017: 50) ، وكتابات العالم روس آشبي (1903- 1972) (لامبرت 2017: 42). في السبعينيات ، أصبح أسكوت مهتمًا بشكل خاص بنظريات التحكم الآلي من الدرجة الثانية لمارغريت ميد (1970-1901) ، وغريغوري باتسون (1978-1904) وعلى وجه الخصوص هاينز فون فورستر (1980-1911) ، الذي أكد أنه لا يمكننا فهم العالم كنظام ما لم نكن فيه. يوضح Ascott أن Foerster يطالبنا بالانخراط في الأنظمة التي نلاحظها ليس كعلماء عن بُعد أو فنانين نراقب عن بعد ولكن كمشاركين نشطين (Ars Electronica 2002). في الواقع ، كان أسكوت يطبق بالفعل هذه المبادئ التشاركية في أعماله المبكرة.

المسلسل بعنوان تغيير اللوحات، بما في ذلك الأعمال الفنية ذات الصلة المصنوعة من عام 1959 ، وصفها أسكوت "على أنها نظائر للأفكار - هياكل قابلة للتغيير والتدخل البشري بالطريقة التي تكون بها الأفكار نفسها" (Ascott 2003b: 98). تغيير اللوحة بألواح زجاجية متحركة تظهر تفاعلًا نشطًا مع العمل من قبل الفنان والمشاهدين يصبحون مشاركين في عملية التغيير. [Image on right] تجمع العملية الجمالية بين مجالين مختلفين من المعرفة: مجال الإدراك خارج الحواس (ESP) ومجال علم التحكم الآلي. يسمي أسكوت انضمام الحقلين باسم "القوس Psibernetic" (Ascott 2003c: 161) الذي يربط بين "علم التحكم الآلي وعلم النفس. الجانب الغربي والشرقي من العقل ، إذا جاز التعبير ؛ التكنولوجيا والتخاطر. الحكم والحكم ؛ cyb and psi "(Ascott 2003c: 161). يتصور أسكوت الفن المصنوع من بنية تنبؤية ، فن يتخيل مستقبلًا آخر ، ويطلق عليه "فن المستقبل" (Ascott 2003c: 165).

بالإضافة إلى ذلك، تغيير اللوحات تم الإبلاغ عن السلسلة من خلال التأثير المبكر لأسكوت من خلال الفلسفة الميتافيزيقية لهنري بيرجسون (1859-1941) (Shanken 2003: 21). في التطور الإبداعي (Bergson 1911) ، يُنظر إلى المعرفة على أنها تتطور من خلال ملكات كل من العقل والحدس ضمن عملية تسمى durée أو المدة. يربط Durée أي تجربة بالماضي والحاضر والمستقبل ضمن عملية مستمرة وإن كانت غير خطية من التحول والتحول الدائم. هيكل تغيير اللوحات تتيح تجربة مماثلة للتحول في الوقت المناسب من خلال دعوة المشاهدين للمشاركة فيها عن طريق تحريك لوحة زجاج شبكي للوحاتأفقياً أو للخلف أو للأمام. [Image at right] ينتج عن سلوك المشاهدين تصميمات ومعاني مختلفة ، مما يؤدي إلى إظهار إمكانيات العمل الفني في الماضي والحاضر والمستقبل من حيث التصاميم والمعاني المرئية (Shanken 2003: 21). كانت فلسفة بيرجسون في التغيير محورية في فهم أسكوت لعلم التحكم الآلي (لامبرت 2017: 44). في "الموقف السيبراني: عمليتي وهدفي" ، يستشهد أسكوت (1968: 106) بمقطع من كتاب برغسون التطور الإبداعي: "الأحياء مستقرة نسبيًا ، وتزوير الجمود جيدًا لدرجة أننا نتعامل مع كل واحد منهم على أنه شيء وليس تقدمًا ، متناسين أن دوام شكلهم هو مجرد مخطط للحركة" (Lambert 2017: 44). من الواضح أن فهم التدفق والحركة في صميم جميع أنظمة الوجود يميز أعمال أسكوت الفنية بالإضافة إلى المفاهيم النظرية والتربوية السيبرانية.

In رسم بلا عنوان (1962) ، "I Ching hexagrams في السجل العلوي ، متبوعًا بالتدوين الثنائي ، ومخططات التشتت ، والأشكال الموجية. يقترح "المعاير" في المنتصف القدرة على محاذاة أو الجمع بين مختلف التباديل لأنظمة تمثيل المعلومات هذه "(Shanken 2003: 31). [الصورة على اليمين] كتب أسكوت أنه يعمل في لوحاته على مستوى النقلهـ الذي يسمح بسلوك الصدفة والإجراءات التلقائية المشابهة للكتابة التلقائية للتأثير على العملية الفنية (Ascott 2003c: 166). يصف تصوره للوح الخشبي الذي يميز سطح أعماله الفنية خاصة من عام 1959 إلى السبعينيات بأنه "ساحة لأي نوع من القوة ، تمامًا كما يبدو أن لوحة الويجا تستخرج المعلومات من المستوى النفسي العميق للمشاركين" ( أسكوت 1970 ج: 2003). يقول أسكوت:

لذا فإن اللوحة ، الهيكل التناظري المستقبلي ، تقدم تسهيلات التغذية الراجعة لسحب التكوينات المرئية من مستوى عميق من الوعي ، والتي بدورها تولد الهياكل والعلاقات المستقبلية المتوقعة. أود قراءة اللوحة مثل راحة اليد - "التصوير" - نوع من التارو غير المجازي ، الكل في وقت واحد. تدحرجت الكرة البلورية وانتقلت إلى السطح المسطح للوحة مثل نوع من الإسقاط الخرائطي للعالم ، وليس العالم الموصوف جغرافيًا ، ولكن مستقبل بديل منظم من حيث الطاقة البصرية النقية. (أسكوت 2003 ج: 166).

اللوحات النحتية مثل قالب السحابة (1966) [الصورة في اليمين] و خريطة N-Tropic-Random I (1968) تستند إلى مبادئ علم الإنترنت والعرافة. ابتكر Ascott هذه الأعمال عن طريق صب العملات المعدنية فوق لوح من الخشب الرقائقي كما هو الحال في طقوس عرافة I Ching. ثم قام بعد ذلك بقطع الخشب باتباع الأنماط التي أنشأتها العملات المعدنية ، والتي نتج عنها أشكال ناتجة عن الصدفة والإحساس الإلهي. استخدم Ascott تقنية الصدفة بالإشارة إلى مؤلفات الدادا والسريالية وكيج ، والتي تم تحديدها من خلال استشارات I Ching (Shanken 2003: 32). Nechvatal (2018: 35) يصف قالب السحابة "كفرصة تأمل سحرية إلهية." يوضح العمل الفني أن أسكوت يتصرف كشامان يحدق ، ويرى ويؤكد التزامن ، والأحداث الإلهية التي تبدو مرتبطة بطريقة ما (Nechvatal 2018: 36). المشاهد مدعو للمشاركة في حدث التحديق ، وقد يقرأ أو يفهم القطعة على أنها انتشار عرافة. من خلال صب العملات على مستوى أفقي ، أشار أسكوت إلى طريقة بولوك للرسم على الأرض ، مما يؤدي إلى تحول في المنظور. رؤية العمل الفني من منظور عين الطائر ، يصبح خريطة كلية شاملة حيث تتفاعل العناصر المادية والميتافيزيقية (Shanken 2003: 33).

الجدول هو الفكرة المركزية في نظرية أسكوت ومجموعة أعماله. [الصورة على اليمين] تشبه الطاولة نظام تفاعلي يشبه أسكوت المنزل. "الجدول يتيح لنا الجلوس حول كون الخطاب لدينا والتعامل مع بعضنا البعض في ذلك الكون" (Ascott 2003a: 168). الطاولة ، مثل المنزل ، هي ساحة سلوكنا. إنها منطقة مخصصة للمفاوضات التي لا نهاية لها وأنماط السلوك. تولد الطاولة مسافة بيننا وبين الآخرين والأشياء. "الطاولة إذن هي أداة للعرافة ، لوحة صوت لعلاقات جديدة داخل المنزل أو الكون ، سرير اختبار للتغيير" (Ascott 2003a: 171). علاوة على ذلك ، يقدم الجدول عرضًا فريدًا للعالم ، والذي يحدده أسكوت على أنه وجهة نظر أفقية. حتى في حالة عدم توفر طاولة ككائن ، يمكن استبدالها بسهولة بنشر قطعة قماش على أي سطح. بين مجتمعات الشرق الأوسط ، يتم استبدال الطاولة الدائمة بطائرة أفقية مغطاة بقطعة قماش على الأرض أو على الأرض. يؤكد أسكوت على وظيفة الجدول كمذبح في الأماكن الدينية حيث يكون الرابط الرمزي والطقسي للسماء والأرض. هو يكتب:

يجد التقليد الباطني نظامه الأكثر إنتاجًا في التارو ، وهو عالم من الخطاب يخلق أكوانًا جديدة من الاحتمالات مع كل انتشار. سطح الطاولة الميتافيزيقي هو ميدانه بالكامل. بطاقته الأكثر إنتاجًا ، رقم واحد من أكبر أركانا ، الساحر ، توجد في وسط الطاولة. يمكن للجدول فقط أن يدعم إحداثيات نظام أركانا الصغير - السيف ، والعصا ، والخماسي ، والكوب - لأنه يوفر الساحة لتفاعلهم الحر ، أي دون احتواء (تحديد أو تحديد) سلوكياتهم. التارو هو أكثر سلوكيات سطح الطاولة صقلًا ميتافيزيقيًا (Ascott 2003a: 171).

In معاملة بلاستيكية (1971) [الصورة على اليمين], و جدول العرافة Syncretic (1978) ، شوكة ، قمع ، سكين ، طبق وأشياء أخرى مأخوذة من سياق الحياة اليومية تتحول إلى "أدوات نفسية". (أسكوت 2003 أ: 172). تصبح الطاولة "طاولة أحلام" يمكننا من خلالها التدرب على السلوكيات وابتكار البدائل. يمثل سطح الطاولة موقفًا ثقافيًا واجتماعيًا: "يتم تعيين سياق الفن الآن ضمن مفاهيم السلوك والمعاملات والعملية والنظام. نظرتنا للعالم شاملة ومتكاملة. رؤيتنا هي سيبرنتية. لم نعد محاصرين في الوقت الحالي ، نحن نقاوم وجهة النظر الجزئية ”(Ascott 2003a: 171-72). وبذلك يصبح الفن قناة للتغيير. سطح الطاولة هو السياق الجديد للفن كنظام إلكتروني مفتوح يمكن من خلاله إحداث التغيير والمعنى فقط من خلال تدخل وسلوكيات جميع المشاركين في النظام ، أي الفنان والعمل الفني والمشاهدين المشاركين. في ال بينالي شنغهاي التاسع (2012-2013) ، [الصورة على اليمين] تمكن الزائرون من تغيير الصور على سطح الطاولة من خلال اللمس بينما كانت الصور تتغير أيضًا عبر شبكة عن بعد ، والتي تم بثها على سطح الطاولة. يوضح سطح الطاولة التليماتي وكالتنا لإحداث التغيير والتأثير عليه في عالم رقمي شديد الاتصال. اسكوت المعاملات البلاستيكية طاولة تم إحضاره أيضًا إلى LPDT3metaverse في Second Life في عام 2012.

كتب تريكيت (2019: 371) أن Ascott's GroundCourse في كلية إيلينغ للفنون في لندن ، والتي أسسها في 1960 ، ولاحقًا في 1964 في Suffolk Ipswich Civic College ، كان يعتمد أساسًا على مفهوم الأنظمة والعمليات. قدم أسكوت علم التحكم الآلي لطلابه ، وطور بيئة معملية للتجريب في الهوية والشخصية ولعب الأدوار ، بهدف دراسة مفهوم الذات (Lambert 2017: 42). الطلاب مثل Brian Eno [Image at right] في البداية ، وجدت صعوبة في فهم المشكلات المطروحة في هذه التجارب وحلها (Trickett 2019: 371). علق أسكوت قائلاً في ذلك الوقت كان نهجه في الفن والتعليم راديكاليًا إلى حد ما في بريطانيا (Ascott 2013: 13). جمعت منهجيته التربوية ، التي تم تطويرها في أوائل الستينيات ، بين أدوار الفنان والمعلم والشامان (Ascott 1960e) ومنحتهم وكالة اجتماعية وسياسية جنبًا إلى جنب مع فهم أننا "نتحرك نحو مجتمع إلكتروني بالكامل حيث عمليات الرجعية والتواصل الفوري والمرونة التلقائية ستعلم كل جانب من جوانب بيئتنا "(Ascott 2003d: 2003).

واصل أسكوت تطوير علم أصول التدريس في علم الإنترنت في كلية ولفرهامبتون للفنون التطبيقية ، حيث كان رئيس قسم الرسم بين عامي 1967 و 1971. قام بنشر وتنفيذ أفكاره التربوية من خلال مناصبه الأكاديمية المختلفة ، بينما كان محاضرًا زائرًا في الرسم في مدرسة سليد للفنون الجميلة ، الكلية الجامعية في لندن في 1968-1971 ، وكرئيس ، المكتب التنفيذي الرئيسي ، في كلية أونتاريو للفنون في تورنتو ، كندا في 1971-1972. في عام 1974 ، أصبح أسكوت رئيسًا لقسم الفنون الجميلة في كلية مينيابوليس للفنون والتصميم ، وبين 1975-1978 شغل أسكوت منصب نائب الرئيس والعميد الأكاديمي للكلية في معهد سان فرانسيسكو للفنون. في الثمانينيات من القرن الماضي ، أدت مشاريع الفن عن بُعد في أسكوت القائمة على وسيط شبكات الاتصالات المحوسبة إلى مناصب كرئيس مؤسس لقسم نظرية الاتصالات في جامعة الفنون التطبيقية في فيينا (1980-1985) ، ورئيس مجال الفنون التفاعلية في كلية جوينت في نيوبورت ، ويلز (1992-1991) (Shanken 1994: 2003-39).

تمت صياغة المصطلح الجديد "telematique" لأول مرة في عام 1978 من قبل Simon Nora (1921-2006) و Alain Minc (مواليد 1949) في تقرير حول الاتصال الشبكي المحوسب (Ascott 1990: 241 ، 247). تشير المعلوماتية عمومًا إلى استخدام التكنولوجيا لإرسال المعلومات ومشاركتها ومعالجتها وتخزينها بين الأفراد والمؤسسات البعيدين جغرافيًا أو المنفصلين. كان أسكوت أحد المنظرين الأساسيين في مجال تقنيات المعلومات وأول من طبقه في سياق الفن (Jacques 2018: 6). وفقًا لأسكوت ، فإن تقنيات المعلومات هي "شبكات اتصالات بوساطة الكمبيوتر" تتضمن تفاعل العقول البشرية مع "أنظمة الذكاء والإدراك الاصطناعية" (Ascott 1990: 241). يصبح الأفراد الذين يستخدمون الشبكات جزءًا لا يتجزأ من "شبكة عالمية" حيث يكون العالم في تفاعل دائم معهم كمشاركين نشطين (Ascott 1990: 241). تتشابك نظرية أسكوت عن التليماتية مع نظريته في التقنية التي ، وفقًا لكاروسوس ، تعيد تأسيس المعنى الأساسي للتكنولوجيا على أنها téchne + logos = technology. من المهم توضيح أن أسكوت في نظرياته وأعماله الفنية "كان يؤيد الرؤية التي ستنشرها الشبكة العالمية" (Karoussos 2018: 53). ومع ذلك ، يجب أن تُفهم حداثة عمله في مفهومه عن التكنولوجيا على أنه "مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالوعي والممارسة الذهنية ، وليس مجرد تقارب للفن والتكنولوجيا كممارسة جديدة لفن الوسائط الجديدة ، مع مراعاة الأدوات المبتكرة و البروتوكولات ”(Karoussos 2018: 53).

لتوضيح تقنية المعلومات عن بُعد ، يشير أسكوت إلى الرسم التشغيلي لبولوك باعتباره تنبؤيًا ورمزيًا للثقافة التليماتية من خلال توليد عدد لا يحصى من الخطوط التي تربط ، وتصطدم ، وتنمو ، وتتوسع في جميع الاتجاهات. تعكس لوحات بولوك الوسائط التليماتية بسطحها الأفقي الذي يؤطر سطح الأرض وشبكة الخطوط المنتشرة التي تغطيها. لوحات جاكسون هي "استعارة قوية للترابط" و "للوعي الشبكي الناشئ مع الثقافة عن بعد" (Ascott 1990: 241). يمكن ملاحظة الأصل "الروحي أو المتعالي" للثقافة التليماتية إذا كنا قادرين على إدراك شبكات الاتصالات التي تتداخل مع الأرض على أنها "جسم خفي" (Ascott 1990: 242). يشير أسكوت إلى ديفيد ف. تانسلي (1934-1988) ، معالج روحي بريطاني ، أحد الدعاة الرئيسيين للراديونكس ، الذي يصف الجسم الخفي بأنه "شبكة من تيارات الطاقة" (تانسلي 1984: 23). يكتب تانسلي أن الجسد المادي له جسم أثيري مزدوج اسمه ، وهو ما يعتبر خفيًا البعد الذي يحتوي ويحدد جميع مكوناته ووظائفه البيولوجية. ينقل الجسم الخفي البرانا ، وهي قوة الحياة الشاملة ، داخل وخارج الجسد المادي (Tansley 1984: 23). يوضح تانسلي صورًا فوتوغرافية لقشرة المخيخ تظهر أنماطًا شبيهة بالويب ويقارنها بلوحات بولوك. [الصورة على اليمين] يقول إن بولوك كان قادرًا على فهم ورسم واقع داخلي بشكل حدسي (Tansley 1984: 23). يشير أسكوت بعد ذلك إلى بيتر راسل (ب 1946) ، وهو عالم بريطاني ومستقبلي ومعلم روحي ورائد في حركة الإمكانات البشرية ، والذي صاغ مصطلح "الدماغ العالمي" لإثبات الترابط بين شبكات الاتصالات والوعي أيضًا مثل "ظهور الوعي الكوكبي" (Ascott 1990: 242). يستشهد أسكوت براسيل: "نحن ، بلايين العقول التي تشكل" الدماغ العالمي "الضخم ، مرتبطون معًا بـ" ألياف "أنظمة الاتصالات السلكية واللاسلكية الخاصة بنا بنفس الطريقة تمامًا مثل مليارات الخلايا في كل من أدمغتنا" (راسل 1998: 28). لغرض نقل المعاملات الدقيقة لشبكات الاتصالات والعقول ، صاغ أسكوت مصطلح "الغلاف الجوي البعيد عن بُعد" الذي يتعلق بـ "الغلاف النفسي" للكوكب. يشير إلى مصطلحات الفيلسوف الفرنسي ، الكاهن اليسوعي وعالم الحفريات والجيولوجي تيلار دي شاردان (1881-1955) (Ascott 1990: 242). إن فكرة تيلار عن منطقة نووسفير مشتقة من الكلمة اليونانية "نوس" التي تعني "العقل". يرتبط noosphere على وجه التحديد بطبقة من العقل والفكر والروح المضمنة في المادة العضوية ، المحيط الحيوي للأرض (King 2006: 8-9). أدى تطور noosphere إلى "الأرض المفكرة حيث يصبح التطور واعياً بذاته ، وتبدأ" روح الأرض "في التكون (Rockefeller 2006: 57). وبالتالي ، فإن الغلاف الجوي والنووسفير متشابكان ، ويتطوران ويقودهما عقل وعمل عالمي. لقد حولت تقنيات الاتصال الحديثة رؤية تيلار إلى محيط نووي متطور ، وهو جزء لا يتجزأ من المحيط الحيوي للأرض. وفقًا لأسكوت ، بعيدًا عن التبادل التكنولوجي للمعلومات ، يشكل الفن عن بُعد "البنية التحتية للتبادل الروحي التي يمكن أن تؤدي إلى التنسيق والتطوير الإبداعي للكوكب بأسره" (Ascott 1990: 247).

عشرة أجنحة (1982) La Plissure du Texte (1983) و جوانب جايا (1989) تم تكوينه على أساس نظرية أسكوت للتليماتية والتقنية. كانت عملية العرافة التفاعلية عن بُعد هي شكل ومحتوى العمل الفني عشرة أجنحة، بمشاركة عشرة لاعبين من جميع أنحاء العالم. ذكر أسكوت أن "الأجنحة العشرة" هو "الاسم المنسوب إلى أقدم معرض في كتاب التغييرات"(أسكوت 2003e: 183). أجرى كل لاعب سلسلة من التنبيهات عن طريق صب العملات المعدنية ونقل النتيجة الرقمية عبر شبكة ARTBOX (Shanken 2003: 64). استخدمت Ascott نتائجها المجمعة لإنتاج "سؤال رئيسي". ثم تكررت عملية التكهن ، وأعيدت إلى أسكوت ، الذي أصدر حكمًا وتعليقًا وصورة، والتي تمت مشاركتها مع جميع المشاركين ومركز Ars Electronica. عشرة أجنحة كانت "الاستشارة الكوكبية الأولى لـ I-Ching" (Ascott 2003e: 183).

La Plissure du Texte (LPDT) (1983) أُقيم كجزء من معرض Electra ، الذي استكشف تاريخ الكهرباء في الفنون في Musée d'Art Moderne de la Paris. [الصورة على اليمين] استخدمت برنامج التبادل الإلكتروني للفنانين (ARTEX) الذي قدم برنامج بريد رخيصًا لأغراض التواصل مع الفنانين (Karoussos 2018: 52). استخدمت Ascott ARTEX لإنشاء سرد عالمي وموزع لقصة خرافية حدثت على الإنترنت لمدة 11 ساعة يوميًا لمدة اثني عشر يومًا (من 23 إلى 1983 ديسمبر XNUMX) وتضمنت عقدًا في إحدى عشرة مدينة. كان السرد مفتوحًا للارتجال وقد بدأه أسكوت بصفته ساحرًا في باريس معلناً ذات مرة ... كل عقدة نُسبت إلى شخصية خيالية نموذجية ، على سبيل المثال ، ساحرة ، أميرة ، إلخ. يحدده برنامج ARTEX. [الصورة على اليمين] بسبب اختلاف المناطق الزمنية وتدفق الجمعيات الحرة التي تميز الارتجال ، قارن الفنان والمنظر الإعلامي الفرنسي إدموند كوشوت (مواليد 1932) (LPDT) للعبة السريالية "جثة رائعة" حيث يبدأ أحد الفنانين الرسم ، ويواصل العديد من الفنانين الرسم الآخرين دون رؤية مساهمات أولئك الذين تابعوها. تتجلى العملية في Ascott's (LPDT) لذلك لا يمكن أن يكون نتيجة عقل واحد. "مثل هذه العملية التعاونية تتوازى مع هدف أسكوت بإنشاء مجال وعي أكبر من مجموع أجزائه" (Shanken nd).

علاوة على ذلك ، العنوان La Plissure du Texte يشير إلى مقال السيميائي والناقد الأدبي الفرنسي رولان بارت (1915-1980) "Le Plaisir du Text" من عام 1973. يقترح بارت أن يتم نسج النص بشكل مشترك من قبل المؤلف والقارئ. ومع ذلك ، فإن مفهوم أسكوت عن "المتعة" يسلط الضوء على أن المتعة (plaisir) تنبع من النص "المطوي معًا" من خلال التأليف المشترك (Shanken nd). بعد ثلاثين عامًا تقريبًا LPDT2  (2010) و LPT3 (2012) كان تجسيد الحياة الثانية لإطلاق أسكوت LPDT، من صنع ماكس موسويتزإيه (مواليد 1968) ، سيلافي أوه (مواليد 2007 ، تاريخ ميلاد الحياة الثانية) وإليف أيتر (مواليد 1953) في الحياة الثانية. [الصورة على اليمين] LPDT2 تم عرضه في Real Life في سيول ، كوريا خلال مهرجان INDAF الفني للإعلام الجديد الذي أقيم في Tomorrow City ، Songdo Incheon ، في عام 2010. كان المشروع مفتوحًا أيضًا للزوار في Second Life خلال المعرض. LPDT2 تم عرضه أيضًا في معرض ISEA 2011 في اسطنبول. LPDT3 تم عرضه كجزء من معرض Roy Ascott: Syncretic Cybernetics في بينالي شنغهاي التاسع 9. في LPDT2 / 3 يتم استبدال رواة القصص من البشر حول العالم بأفاتار وكيانات آلية في ميتافرسيس. هذه البيئات ثلاثية الأبعاد وموائلها مثل "الصور الرمزية للأحرف" و "الصورة الرمزية للشامان" [الصورة على اليمين] تقوم بطيات النص المشتق من خلال مولد النص الذي يجمع حوارات مشروع جوتنبرج وتكراراته من الأعمال الفنية الأدبية الكلاسيكية. يُذكر الطي بأخذ العينات الموسيقية ، وتوحي الروابط غير الخطية بين الكلمات والجمل والصور بقصص ومعاني جديدة (LPDT2 / 3 الثانية)

جوانب Gaia: المسارات الرقمية عبر الأرض بأكملها تم إنشاؤه كجزء من مهرجان Ars Electronica للفنون والتكنولوجيا في لينز ، النمسا في عام 1989. مستوحى من جيمس لوفلوك (مواليد 1919) الشامل فرضية Gaia (1979) الذي تصور الأرض (أي Gaia) ككائن حي ، نظام معقد ذاتي التنظيم ، يحافظ على ظروف الحياة الكوكبية. استكشف موضوع المشروع مختلف جوانب الحياة على الأرض من منظور "روحي وعلمي وثقافي وأسطوري" (Ascott 1990: 244). تم إرسال الدعوات للمشاركة بالبريد الإلكتروني والفاكس إلى الفنانين والعلماء والشامان وأصحاب الرؤى والفنانين الأستراليين من السكان الأصليين والفنانين الأصليين في الأمريكتين وغيرهم (Ascott 1990: 244). في الجزء العلوي من المعرض في موقع معرض Brucknerhau ، يمكن للمشاهدين الارتباط وإضافة المعلومات والتفاعل في الوقت الحقيقي ، مع تدفقات من الصور الرقمية والنصوص والأصوات ، والتي تشكل الغلاف الضوئي الرقمي ، مما يدل على العباءة غير المرئية التي تحتضن وتنسق الأرض. شبّه أسكوت المشاركين بالمعالجين الذين يصلون إلى خطوط الطول لعقد الأرض ، وبينما يتفاعلون بشكل خلاق مع تدفق البيانات ، فإنهم يشاركون في "الوخز بالإبر العالمي" (Ascott 1990: 244). على عكس الخصائص غير المجسدة لتقنيات المعلومات والفضاء الإلكتروني في المستوى العلوي للمعرض ، قدم المستوى الأدنى للمعرض تجربة جسدية مجسدة. كان كل مشاهد قادرًا على السفر على عربة بينما يستلقي عليها أفقيًا ، مروراً بشاشات LED التي تعرض رسائل حول Gaia. وفقًا لأسكوت ، فإن المشاهد الذي يسافر عبر النفق يشبه المولود الجديد الخارج من قناة الولادة في رحم جايا. يصف البيئة الجوفية بأنها ممر من العصر الحجري الحديث عن بعد (Ascott 1990: 245) ، مما يدل على توحيد الأرض العضوية ، والمحيط الحيوي ، بطبقته التليماتية ، الغلاف النووي. في جوانب جايا، يصبح كل مشاهد مشاركًا في كل من العملية الفردية والجماعية التي تشرك الجسم والعقل مع الأرض كلها ضمن مصفوفة من الوعي الكوكبي. [الصورة على اليمين]

في عام 1989 صاغ أسكوت مصطلح Telenoia المشتق من الجذور اليونانية tele، far off، and nous، mind. "Telenoia عبارة عن وعي شبكي ، وإدراك تفاعلي ، وعقل واسع (لاستخدام مصطلح Gregory Bateson)" (Ascott، 2003f: 259). تلينويا (1992)] كان مشروع اتصالات لمدة أربع وعشرين ساعة ، والذي تضمن أ الحفلة التي أقيمت عبر خطوط الهاتف. [الصورة على اليمين] في مساحة V2 في روتردام ، تم تركيب العديد من أجهزة الكمبيوتر التي من شأنها تبادل الصور والأصوات والنصوص مع الفنانين والمؤسسات والمنظمات العلمية في جميع أنحاء العالم. كان هذا المشروع مفتوحًا للجمهور الذي كان قادرًا على المشاركة من المنزل عبر المودم والفاكس (V2_1992). تلينويا (1992) أنتج الفن عن بعد كعملية جماعية وتعاونية. قدم الفن على أنه غير مؤكد ونقدي وروحي وسياسي (Ascott 2003f).

في عام 1997 ، استكشف أسكوت العلاقة بين الفضاء النفسي والفضاء الإلكتروني من خلال الانغماس في الغابة البرازيلية ، وقضاء أسبوع مع هنود كويكورو والشامان في منطقة نهر شينغو في ماتو غروسو. [الصورة على اليمين] كانت الحملة جزءًا من مشروع الويب الشاماني الذي شاركت فيه مجموعة من فنانين برازيليين. أدت الرحلة الاستكشافية لاحقًا إلى بدء أسكوت في طقوس آياهواسكا لمجتمع سانتو دايمي في البرازيل (Ascott 2003g: 358). تصف ملاحظات Ascott من المشروع بشكل شعري التبادل والتقاطع بين التقنيات الشامانية والتقنيات الإلكترونية ، حيث يمنح كل منهما الآخر أدوات البصيرة.

تأثير كويكورو
لقد دخننا مع الصفحة
تطفو فوق ماتو جروسو
كان Urubu هو الطائر الذي أشعل النار في Xingu
جلبنا له النار عبر الإنترنت
أعطانا الطبق التقليدي للمانديوكا
أكلنا بيجو
أحضرنا له طبق الأقمار الصناعية للاتصالات
كانت الهدية هدية
سوف ينسج أحلامه في شبكتنا
نحن متورطون في فضائه
صورته الشخصية ديناميكية (إنه جاكوار)
يجب ألا يكون الكمبيوتر فاتحًا
داتاستريم لدينا هي روافد Xingu
 [...] الشامان منتفخ منتفخ
لقد دخل الثقب الدودي
جاءت كلماته من السماء
انقر فوق أي نجمة
ألقينا الرماد على حاسوبه المحمول
[...] (Ascott 1997: 14)

يصف Ascott قدرة الشامان على الدخول في حقائق مختلفة في حالة من الوعي المتغير والتعامل مع الكيانات والأفاتار من عوالم أخرى. علاوة على ذلك ، فإن الشامان "يرى العالم من خلال عيون مختلفة ، ويتنقل في العالم بأجسام مختلفة" (Ascott، 2003g: 358). يمتلك الشامان "نظرة مزدوجة" ، وهي رؤية خاصة بحالة الوعي المتغيرة التي عاشها أسكوت خلال طقوس آياهواسكا. يصف النظرة المزدوجة بأنها نمط من الوعي المزدوج حيث يكون المرء في مكانين في وقت واحد ، ولديه جسد مادي في الواقع بينما يمتلك جسدًا آخر يتجول في واقع رؤيوي. إنها حالة يتقلب فيها وعي المرء بين نوعين من الواقع (Ascott 2003g: 359).

بالنسبة لأسكوت ، تؤدي التقنيات المحوسبة إلى تطور حواس جديدة لدى البشر وتوقظ الحواس الخاملة. الحياة في واقع شديد الارتباط يغير التفكير الخطي والرؤية النفقية الأرضية للعالم. صاغ أسكوت مصطلح "التصور السيبراني" (Ascott 2003h: 319) لوصف كلية جديدة للإدراك يطورها البشر نتيجة لتواجدهم المستمر ونشاطهم في الفضاء الإلكتروني. التصور السيبراني هو "القوة البشرية الناشئة للإدراك والإدراك المعززين تقنيًا" (Ascott 2003i: 376). إن التصور السيبراني الذي يمكن أن يُطلق عليه أيضًا "تصور psi" (Ascott 2003g: 358) يشير ضمنيًا إلى أن أجسادنا وعقولنا مرتبطة بمجال نووي كوكبي والمحيط الحيوي. نحن نفكر باستمرار ونتفاعل مع العقول البعيدة الأخرى ، ونستكشف البيانات ، ونختبر الأحداث على الأرض وحتى في الفضاء الخارجي. في الفضاء الإلكتروني ، أصبحت فكرة الهوية عبر الصور الرمزية وأسماء المستخدمين تجريبية وديناميكية. يسمح الواقع الافتراضي والواقع المعزز والواقع المختلط للمستخدمين بالتواجد في أكثر من مكان في نفس الوقت ، وإضافة طبقات إلى ما كان في السابق بيئة مستقرة. يتضمن الإدراك السيبراني "تقنية ما وراء الشخصية" التي تمكننا من تغيير أنفسنا ونقل أفكارنا وتجاوز حدود أجسادنا وعقولنا. (أسكوت 2003 ح: 321). يشرح أسكوت مفهوم التقنيات عبر الشخصية:

قد تكون التقنيات عبر الشخصية المتمثلة في التواجد عن بُعد والشبكات العالمية والفضاء الإلكتروني تحفز وتعيد تنشيط أجزاء من جهاز الوعي الذي نسيته منذ فترة طويلة وأصبح عفا عليه الزمن بسبب النظرة الآلية للعالم التروس والعجلات. قد يعني الإدراك السيبراني إيقاظ قوىنا النفسية الكامنة ، أو قدرتنا على أن نكون خارج الجسد أو في التعايش بين العقل والعقل مع الآخرين (أسكوت 2003 ح: 321).

في كتاباته ، وضع أسكوت النظريات الروحية في الفن ، واعترف بفنانين مثل فاسيلي كاندينسكي (1886-1944) ، وبيت موندريان (1872-1944) ، وكازيمير ماليفيتش (1879-1935) الذين "اعتقدوا أن الفن يمكن أن يثير تجربة روحية" (أسكوت 2006: 69). يؤكد على المصادر الروحية التي أبلغت الفنانين مثل لوحة نافاجو الرملية التي ألهمت بولوك (Ascott 1990: 242) ، وتأثير نظرية Pyotr Ouspensky (1878-1947) للبعد الرابع على الفنانين المعاصرين كما هو مفصل في البعد الرابع والهندسة غير الإقليدية في الفن الحديث (هندرسون 1983) (أسكوت 2003). استمرار المسار الأول للروحانيات في الفن الحديث الذي حرض عليه كاندينسكي في على الروحية في الفن (1912)

أسكوت "يحرك زخمًا ثانيًا إضافيًا بمسار مميز للروحانية في الفن في القرن الحادي والعشرين في سياق يدمج بطريقة توفيقية التقاليد والمعرفة الروحية والشامانية القديمة مع أدوات وبيانات العلوم الناشئة و التكنولوجيا "(مور 2018: 119).

"في الواقع ، يقول أسكوت: إننا نتجه نحو الروحانية في الفن بطرق لم يكن كاندينسكي يتخيلها" (Ascott 1996: 171). عرض أسكوت بأثر رجعي في بينالي شنغهاي التاسع أعماله الفنية على السبورة (Ascott 2003b: 103) بجانب معرض لرسومات السبورة رودولف شتاينر (1861-1925) ، وبالتالي ، ولّد روابط ارتباط دقيقة مع الحركات الروحية الثيوصوفية والأنثروبولوجية التي أبلغت كاندينسكي ، موندريان وفنانين معاصرين آخرين (Introvigne 2015 ؛ Moore 2017: 327-328). [الصورة على اليمين]

في "المسارات التقنية نحو الروحانية في الفن: منظور متعدد التخصصات حول الترابط والتماسك والوعي" (Ascott 2006) ، ينص أسكوت على أنه في القرن الحادي والعشرين ، تندرج الحدود الجديدة ، وكذلك الاستعارات ، للفن في مجال تكنولوجيا النانو ونظرية المجال والواقع المختلط. يمكن أن يشمل استكشاف الظواهر غير المرئية الآن تقنية النانو. ويذكر أن "المجال النانوي يتوسط بين المادة النقية والوعي الصافي وأن أهميته كواجهة بين مستويين من الواقع لا يمكن المبالغة في تقديرها" (Ascott 2006: 65). المستوى النانوي هو المكان الذي تلتقي فيه التكنولوجيا والوعي ، ويواجه الفنانين تحديًا ماديًا وميتافيزيقيًا. بينما بالنسبة للمادي ، تتضمن تقنية النانو العمل مع أصغر الهياكل دون الذرية للمادة وحدها ، فليس من الراديكالية "رؤية أن النانو يقع بين الكثافة المادية لعالمنا اليومي والمساحات الاسمية للمادية دون الذرية" (Ascott 2006: 65).

تنص Ascott على أن البحث في مجال البيوفوتونات والمجالات المغناطيسية ونظرية المجال قد يدعم النماذج المرفوضة سابقًا للوعي والهوية البشرية التي يحملها التقليد الروحي الهامشي ، مثل Afro-Brazilian Umbanda و African Yoruba و Santo Daime و União do Vegetal في البرازيل وكذلك موطن أوروبي ، تقاليد وثنية. "هذه التقاليد القديمة تضع الإنسان ضمنًا ضمن مجال الوعي ، بدلاً من رؤية الوعي كظاهرة ثانوية للدماغ ، كما تجادل المعتقدات المادية الغربية" (Ascott 2006: 66). يؤكد أسكوت على نموذج المجال المورفوجيني للعمليات البيولوجية ومعانيها الروحية المحتملة كما نظري من قبل روبرت شيلدريك (ب .1942) في علم جديد للحياة (1981) (أسكوت 2006: 66). استنادًا إلى اكتشافات فريتز-ألبرت بوب (مواليد 1938) في مجال الفوتونات الحيوية ، يوازي أسكوت انبعاث الفوتونات التي تنبعث من جزيئات الحمض النووي في الكائن الحي إلى تدفق "الإلكترونات والفوتونات عبر جسم الكوكب من خلال شبكات عن بعد. "(أسكوت 2006: 65).

يتضح استكشاف الروحانيات في الفن في نموذج توفيقي لواقع متغير مقسم إلى ثلاث حقائق متغيرة كما هو موضح في الرسم البياني لأسكوت [الصورة على اليمين] الواقع المتغير 1 هو "الواقع النباتي" المنسوب إلى تكنولوجيا النباتات ذات التأثير النفساني والمخصص ل الواقع المعوي والروحي. الواقع المتغير 2 هو "الواقع المعتمد" ، وهو الواقع الذي ندركه على أنه تجربتنا اليومية العادية. يعتمد على التكنولوجيا الميكانيكية وهو متفاعل ونيوتوني. الواقع المتغير 3 هو "الواقع الافتراضي". إنه عالم يشمل التكنولوجيا الرقمية التفاعلية وهو عن بعد وغامر. هذه الأنماط الثلاثة التي يمكن من خلالها اختبار الواقع وإدراكه تمثل مصفوفة توفيقية من "الاختلافات المتطرفة المتوافقة بطريقة يوجد بها التشابه بين الأشياء بخلاف الأشياء ، حيث تُثري قوة كل عنصر قوة جميع العناصر الأخرى داخل مجموعة اختلافاتهم" ( أسكوت 2019: 143).

يتم التعامل مع المتغيرات الثلاثة من خلال خمسة مفاهيم ومقاربات موضحة في نموذج الخماسي على النحو التالي: [الصورة على اليمين] أولاً ، تشير مفاهيم الفضاء السيبراني والتواجد عن بعد إلى قدرتنا على التواصل مع بعضنا البعض في مساحات افتراضية إلكترونية وغير مادية. إنه يسمح لنا بالتوزيع عبر المواقع البعيدة والممتدة ، وأن نكون هنا وهناك ، وفي العديد من الأماكن في وقت واحد "(Ascott، 2003f: 264). ثانيًا ، تشير مفاهيم الفضاء النفسي والحضور الظاهري إلى المسار الشاماني والمجال الروحي حيث يحدث التفاعل مع الكيانات الظاهرية (Ascott 2006: 66). ثالثًا ، ترتبط مفاهيم الفضاء البيئي والحضور المادي بعلاقاتنا المتبادلة المباشرة مع البيئات الملموسة ، الاصطناعية والطبيعية. رابعًا ، يتضمن مفهوم Moist Media استخدامنا للوسائط البيولوجية "التي تتكون من بتات وذرات وخلايا عصبية وجينات في كل نوع من التوليفات" (Ascott 2003i: 363). خامسًا ، يتعلق مفهوم أنظمة Noetic بشبكاتنا العصبية الشخصية المندمجة مع الشبكات العالمية "لخلق مساحة جديدة من الوعي" (Ascott 2003i: 379). يمثل النجم الخماسي كوكبة تتكون من وسائط جافة (مصنوعة من مكونات رقمية) ووسائط رطبة (مصنوعة من مادة بيولوجية) يمكن من خلالها استكشاف الوعي بما في ذلك الروحانيات وتصويرها.

يعتمد هذان النموذجان المترابطان على فرضية أن "علم التحكم الآلي هو الأساس لتكنولوجيا الفن ، وأن التوفيق بين المعتقدات يوجه ممارساتها. التفكير التوفيقي ينتهك الحدود ويخرب البروتوكولات "(Ascott 2008: 1). يسمح العقلاني التوفيقي بالتفكير خارج الصندوق ، ويضع الفنان خارج القاعدة وفي مقدمة التنمية البشرية. النماذج هي استراتيجيات يمكن للفن والفنانين تبنيها من خلال البحث المتقدم والتكهنات المفصلية ، "الجمع بين سمات الإدراك السيبراني ، والوسائط الرطبة ، والواقع الكمي ، والحقل النانوي ، والقضايا في المجالات البيئية والاجتماعية والروحية" (Ascott 2008: 2). دور الفن والفنانين في مجال التقنية ليس لإثبات أو توضيح العلم ولكن استكشاف الوعي ومفهوم الذات من خلال العلاقات التوفيقية مع الفكر العلمي الطليعي (Ascott 2008: 2). [الصورة على اليمين] تتضمن نظرية وممارسة أسكوت ، بالتالي ، تعاليم المعلمين الروحيين والمعالجين ورواد النفس والشامان والفنانين أصحاب الرؤية والعلماء والمنظرين مثل: تيرينس ماكينا (1946-2000) ، وجيريمي ناربي (مواليد 1959) ، فرناندو بيسوا (1888-1935) ، ماكس بلانك ، (1858-1947) ، ديفيد بوم (1917-1992) ، فريتجوف كابرا (مواليد 1939) من بين آخرين (أسكوت 2002 ؛ أسكوت 2008).

في عام 2003 ، جمع أسكوت بين المراكز البحثية التي أنشأها سابقًا (CAiiA و STAR) ثم أعاد تسميتها وأعاد تأسيسها باسم Planetary Collegium في جامعة بليموث مع عقد في إيطاليا واليونان وسويسرا ومؤخراً في الصين. الكوليجيوم "يسعى إلى عكس التطلعات الاجتماعية والتكنولوجية والروحية لمجتمع كوكبي ناشئ ، مع الحفاظ على الوعي النقدي للقوى الرجعية والمجالات التي تمنع التنمية الاجتماعية والثقافية" (الكواكب الكوليجيوم). منذ البداية ، كان للبرنامج التعليمي في Collegium هيكل متميز يجمع بين كل من أنماط الاتصال عن بُعد والشخصية ، وفقًا لرؤية أسكوت للمجتمعات عن بُعد عبر الثقافات التي تطور معًا شبكة موحدة من العقد البحثية الموجودة في نقاط استراتيجية على هذا الكوكب ، لكل منها روح ثقافية فريدة. في عام 2002 ، تأسست أسكوت الفنون التكنولوجية: مجلة البحوث التأملية وكان رئيس تحريرها منذ ذلك الحين. خلال الفترة 2003-2007 كان أسكوت أستاذًا زائرًا في قسم فنون التصميم والإعلام في كلية الفنون بجامعة كاليفورنيا. تم تعيينه أستاذًا فخريًا في جامعة Thames Valley في لندن ، المملكة المتحدة في عام 2007. تم تعيين Ascott درجة الماجستير في De Tao للفنون التقنية في شنغهاي ، الصين في عام 2012 ، وفي عام 2014 أسس Ascott Technoetic Arts Studio جنبًا إلى جنب مع برنامج بكالوريوس في الفنون التكنولوجية ، والذي يتم تدريسه بالاشتراك مع معهد شنغهاي للفنون البصرية (Ascott 2018: 145).

منذ عام 2009 ، عُرضت مجموعة أعمال أسكوت في معارض استعادية كبرى عرضت الأعمال الفنية جنبًا إلى جنب مع النصوص والصور ومقاطع الفيديو والرسوم البيانية ، والتي كانت جزءًا لا يتجزأ من عمل أسكوت كمدرس. أظهرت الاستطلاعات بأثر رجعي كيف أن الخيوط المختلفة لعمل Ascott كملف كان الفنان والمنظر والمعلم على مدار سنوات عديدة دائمًا متشابكينًا وتأثيرًا على بعضهم البعض (Jacques 2018: 6). في عام 2014 ، حصلت Ascott على جائزة Prix Ars Electronica Golden Nica للرائد البصري في فن الوسائط الجديدة. [الصورة على اليمين] يشرح شانكين أن مصطلح "البصيرة" المنسوب إلى أسكوت يعني ضمناً أن نظريته وممارسته تركزان على "الخطاب المرئي للفن" وعلى "الأساليب المنهجية لتصور المستقبل" (Shanken 2003: 1). يجب أن يصبح الفن المرئي حالمًا ، كما يقول أسكوت ، متخيلًا أن النقاد والمشاهدين يصبحون رائين في عملية تفاعلهم مع الفن (Ascott 2003c: 165). يكتب جاك أن حالة الرؤية للوعي المزدوج التي عاشها أسكوت في طقوس آياهواسكا في البرازيل (Ascott 2003g: 359) تسمح بالدخول إلى العالم الذي لا يمكن اقتراحه إلا من خلال "المراوغة والمشاركة المشتركة والاستعارة. هذا هو المجال الذي يتطلع المفكرون أصحاب الرؤية والفنانون المبدعون والشامان على حد سواء إلى تجربته واستكشافه "(جاك 2018: 11). ومن المثير للاهتمام ، كما هو الحال بشكل دوري ، أن عمل أسكوت البصري يستمر في التطور في الثقافة الشرقية التي ألهمت أعماله المبكرة. تم تعيين الدراسات في الفنون التكنولوجية التي يقدمها الاستوديو الخاص به في أكاديمية DeTao Masters في شنغهاي في السياق الفلسفي والروحي لـ Tao. [الصورة على اليمين] وفقا لأسكوت ، الصلة بين العمليات التقنية في التصميم ، والهندسة المعمارية ، والفن ، والطاو ، هي الانغماس. الطاو هو إدراك أننا منغمسون في التدفق وأننا هو التيار. إن مسألة الوعي أساسية لفهم الطاو. يعتبر الوعي مجالاً. يقول أسكوت:

نحن نعتبر الدماغ عضوًا للوصول إلى هذا المجال. لا نعتقد أن الدماغ عضلة ومادة تولد الوعي. ومن هذا النوع من النماذج ، أعتقد أننا مرتبطون كثيرًا بالتقاليد والفكر الطاوي ، وهو أمر مهم بالنسبة لنا. أن هناك مجالًا ، وأننا مجال ، فنحن جزء من مجال الوعي هذا. نحن لا ننشئه ، بل نتنقل فيه ، وهذا له عواقب على ممارستنا. (تاو للفنون التكنولوجية الثانية).

طوال حياته المهنية المتنوعة كفنان تقني ، ومنظر ، ومعلم متعدد الثقافات ، طور أسكوت "مفاهيم تواصل إطلاع الفنانين على نهج الشبكات ووسائط الاتصالات والإنترنت ؛ بينما يعتمد أيضًا بعمق على الشامانية والخطابات الروحية "(لامبرت 2017: 42). إن انتشار تأثير أسكوت دولي ، وقد تم نشر نظرياته الفنية وتطويرها من خلال خريجي الكواكب وطلابه وزملائه الذين يعملون في ممارسات متنوعة في مختلف المؤسسات التعليمية والثقافية. تلتزم Ascott بفهم الوعي في العصر الرقمي عن بعد. يعرّف الشامان بأنه "الشخص الذي يهتم بالوعي" (Ascott 2003g: 358). تقليديا ، يعمل الشامان في المجال الاجتماعي للمجتمعات التي تعمل كوسطاء ورسل يربطون عالم الروح بالوجود الدنيوي. "بصفتها وسيطًا يربط فن الثقافات والشعوب المتنوعة بأشكال متنوعة من التفاعل ، يمكن اعتبار أسكوت حقًا رسول شامان" (Jacques 2018: 5).

IMAGES **
** جميع الصور قابلة للنقر لعرضها بحجم أكبر.
الصورة رقم 1: منظر آريال للهلال الملكي والدائرة ، مدينة باث ، إنجلترا.
الصورة # 2: سيلبري هيل ، سومرست ، إنجلترا.
الصورة رقم 3: روي أسكوت مع لوحة التغيير ، 1959.
الصورة رقم 4: روي أسكوت: تغيير اللوحات. صورة © روي أسكوت.
الصورة رقم 5: روي أسكوت: رسم بدون عنوان ، 1962.
الصورة رقم 6: روي أسكوت: قالب السحابة ، 1966.
الصورة # 7: روي أسكوت: طاولة. صورة © روي أسكوت.
الصورة # 8: روي أسكوت: معاملة البلاستيك ، 1971.
الصورة # 8: روي أسكوت: طاولة ، معرض استعادي لروي أسكوت في الصين في بينالي شنغهاي التاسع.
الصورة # 9: بريان إينو كطالب في Roy Ascott's GroundCourse ، Ipswich School Of Art ، 1968.
الصورة # 10: الخلايا العصبية في القشرة المخيخية وتفاصيل لوحة لجاكسون بولوك (تانسلي 1984: 54).
الصورة # 11: روي أسكوت: La Plissure du Texte ، LPDT ، 1983.
Image # 12: Roy Ascott: La Plissure du Texte، LPDT، Computer printout، 1983.
Image # 13: Roy Ascott: LPDT2 / 3، Letters Avatars، Image © Max Moswitzer، Selavy Oh، Elif Ayiter، 2010.
Image # 14: Roy Ascott: LPDT2 / 3، Shaman Avatar، Image © Max Moswitzer، Selavy Oh، Elif Ayiter، 2010.
الصورة رقم 15: روي أسكوت: جوانب من جايا ، 1989.
Image # 16: Roy Ascott: Telenoia، 1989. توثيق الصورة © V2.
Image # 17: Roy Ascott with the Kuikuru Indians، 1997. Image © Roy Ascott.
الصورة # 18: لوحة بلاك بورد بحجم جدار روي أسكوت بجوار لوحات رودولف شتاينر للسبورة في بينالي شنغهاي التاسع (9-2012).
Image # 19: Roy Ascott: Variable Reality، Image © روي أسكوت.
Image # 20: Roy Ascott: Syncretic Art ، Image © Roy Ascott.
Image # 21: Roy Ascott: A Note to the Spiritually Challenged، Image © روي أسكوت.
الصورة رقم 22: روي أسكوت: الحاصل على جائزة Prix Ars Electronica Golden Nica للرائد البصري في فن الوسائط الجديدة ، 2014.
Image # 23: DeTao Masters Academy في شنغهاي ، 2016. Image © Lila Moore.

المراجع

آرس إلكترونيكا. 2015. رواد فن الميديا ​​- روي أسكوت. الوصول إليها من htps: //www.youtube.com/watch؟ v = 8CBEBW4svyU على شنومكس يوليو شنومكس.

أسكوت ، روي. 2018. "الملحق 2: تاريخ أسكوت المهني." علم التحكم الآلي ومعرفة الإنسان. 25: 144-48.

أسكوت ، روي. 2013. "إلى الأمام: توسيع الجماليات براين. ص 12-13 بوصة إينو: موسيقى مرئيةبريان إينو وكريستوفر سكواتس. سان فرانسيسكو: كتب كرونيكال.

أسكوت ، روي. 2008. "Cybernetic، Technoetic، Synectric: The Prospect of Art." ليوناردو 4: 1-2.

أسكوت ، روي. 2006. "المسارات التكنولوجية نحو الروحانية في الفن: منظور متعدد التخصصات حول الترابط والتماسك والوعي." ليوناردو شنومكس: شنومكس-شنومكس.

أسكوت ، روي. 2003. "تنقل الوعي: الفن والتقنيات التحويلية." الوصول إليها من https://www.olats.org/projetpart/artmedia/2002eng/te_rAscott.html على شنومكس يوليو شنومكس.

أسكوت ، روي. 2003 أ. "الجدول (1975)." ص. 168-73 بوصة احتضان Telematic: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعيتم تحريره بواسطة Roy Ascott و Edward A. Shanken. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003 ب. "بناء التغيير (1964)". ص 97-107 بوصة احتضان عن بعد: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي ، حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003c. "قوس Psibernetic (1970)." ص. 161-67 بوصة احتضان عن بعد: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي ، حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003 د. "الفن السلوكي والرؤية السيبرانية (1966-67)." ص. 109-56 بوصة احتضان عن بعد: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي ، حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003 هـ. "عشرة أجنحة (1982)." ص. 183-84 بوصة احتضان عن بعد: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي ، حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003f. "Telenoia (1993)." ص. 257-75 بوصة احتضان عن بعد: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي ، حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003g. "نسج الويب الشاماني: الفن والتقنيات في المجال الحيوي عن بُعد (1998)." ص. 356-62 بوصة احتضان Telematic: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي، تم تحريره بواسطة Roy Ascott و Edward A. Shanken. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003 ح. "هندسة التصور السيبراني (1994)." ص 319-26 في العناق عن بعد: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي ، حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

أسكوت ، روي. 2003 ط. "علم الجمال التكنولوجي: 100 مصطلحات وتعريفات لعصر ما بعد البيولوجي (1996)." ص. 375-82 بوصة احتضان Telematic: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي، تم تحريره بواسطة Roy Ascott و Edward A. Shanken. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

Ascott، Roy، 1997. "تسألني عن هنود Xingo ..." تقويم ليوناردو الإلكتروني. 5: 14-15.

أسكوت ، روي. 1996. "جماليات نوتيك: الفن والوعي عن بعد." ص 171 بوصة ملخصات أبحاث الوعي, وقائع مجلة مؤتمر توكسون الثاني لدراسات الوعي. أريزونا: جامعة أريزونا.

أسكوت ، روي. 1990. "هل هناك حب في العناق عن بعد؟" مجلة الفن. 49: 241-47.

أسكوت ، روي. 1968. "الموقف السيبرني: عمليتي وهدفي." ليوناردو 1 (2): 105 – 112.

بيرجسون ، هنري. 1911. التطور الإبداعي ترجمه آرثر ميتشل. نيويورك: هنري هولت وشركاه.

هندرسون ، دي ليندا. 1983. البعد الرابع والهندسة غير الإقليدية في الفن الحديث. برينستون ، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون.

انتروفيني ، ماسيمو. 2015. "إعادة النظر في الكون السبر: Ringbom ، Kandinsky ، التقليد الثيوصوفي والابتكار الديني / الفني." الوصول إليها من https://www.cesnur.org/2015/Ringbom.pdf على شنومكس يوليو شنومكس.

جاك ، كلوديا. 2018. "إلى الأمام: تحية للرسول شامان: روي أسكوت." علم التحكم الآلي والمعرفة البشرية. 25: 5-15.

كاندينسكي ، واسيلي. 1946. عن الروحانيات في الفن. نيويورك: مؤسسة سولومون آر غوغنهايم. نُشر في الأصل في عامي 1911 و 1912 بواسطة بايبر وشركاه.

كاروسوس ، كاترينا. 2018. "طوبولوجيا Technoetics عبر Theoria: Roy Ascott و Techne of La Plissure du Texte." علم التحكم الآلي ومعرفة الإنسان. 25: 51-65.

الملك ، أورسولا. 2006. "إطعام الحماس للحياة: موارد الطاقة الروحية لمستقبل البشرية." ص. 3-19 بوصة تيلار ومستقبل البشرية، حرره تييري مينارد. نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام.

لامبرت ، نيك. 2017. "The Cybernetic Moment: Roy Ascott and the British Cybernetic Pioneers ، 1955–1965." مراجعات العلوم متعددة التخصصات. 42.42-53.

لوفلوك ، جيمس. 2000 [1979]. جايا: نظرة جديدة على الحياة على الأرض (الطبعة الثالثة). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

LPDT2. الثانية "LPDT2." الوصول إليها من https://lpdt2.tumblr.com/ على شنومكس يوليو شنومكس.

Nechvatal ، جوزيف. 2018. "منتشي أسكوت." علم التحكم الآلي ومعرفة الإنسان. 25: 31-42.

مور ، ليلا. 2018. "شامان المستقبل السيبراني: الفن والطقوس والسمو في مجالات العقل الشبكي." علم التحكم الآلي ومعرفة الإنسان. 25: 119-41.

الكوليجيوم الكوكبي. و يتم الوصول إليها من https://en.wikipedia.org/wiki/Planetary_Collegium على شنومكس يوليو شنومكس.

روكفلر ، سي ستيفن. 2006. "رؤية تيلار وميثاق الأرض." ص 56 - 68 بوصة تيلار ومستقبل البشرية، حرره تييري مينارد. نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام.

راسل ، بيتر. 1998. الاستيقاظ في الوقت المناسب. نوفاتو ، كاليفورنيا: Origin Press.

شيلدريك ، روبرت. 1981. علم جديد للحياة: فرضية السببية التكوينية. لندن: Blond & Briggs ، لوس أنجلوس: JP Tarcher.

شانكين ، أ. إدوارد. 2003. "من علم التحكم الآلي إلى علم التحكم عن بعد: الفن وعلم أصول التدريس ونظرية روي أسكوت." ص. 1-96 بوصة احتضان Telematic: نظريات حكيمة للفن والتكنولوجيا والوعي. حرره روي أسكوت وإدوارد أ. شانكن. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

شانكين ، أ. إدوارد. و "العناق عن بعد: قصة حب؟

نظريات روي أسكوت عن الفن عن بعد ". الوصول إليها من: http://telematic.walkerart.org/timeline/timeline_shanken.html على شنومكس يوليو شنومكس.

"تاو للفنون التكنولوجية." الوصول إليها من https://www.futurelearn.com/courses/taoism-and-western-culture/0/steps/105404 على شنومكس يوليو شنومكس.

تانسلي ، في ديفيد. 1984. الجسم خفية. نيويورك: الولايات المتحدة الأمريكية: Thames and Hudson.

تريكيت ، تيري. 2019. “A Cybernetic Clarion Call to the Arts 'Community،” Pp.368-75 in وقائع EVA London 2019 التصور الإلكتروني والفنون، حرره جوناثان بي وينل وجوناثان بوين وغراهام ديبروز ونيك لامبرت. لندن ، المملكة المتحدة ، 8-11 يوليو 2019. الوصول إليها: https://www.scienceopen.com/document?vid=e3b6c7a7-190d-46e8-84b3-fd4674badc7a على شنومكس يوليو شنومكس.

وينر ، نوبيرت. 1948. علم التحكم الآلي أو التحكم والاتصال في الحيوان والآلة. نيويورك ، باريس: John Wiley & Sons و Hermann et CIE.

الموارد التكميلية

تتوفر القوائم الكاملة للمعارض والمنشورات والتعيينات المهنية في Ascott في علم التحكم الآلي والمعرفة البشرية، المجلد 25 ، العدد 2-3 ، 2018.

الملحق 3: Ascott's Art. الوصول إليها من http://chkjournal.com/sites/default/files/_13_ap11_149-163.pdf في 29 يوليو 2020

تاريخ النشر:
30 أغسطس 2020

شارك