كلوي ساجدين

روزالين نورتون

روزالين نورتون الجدول الزمني

1917 (أكتوبر 2): ولدت ميريام نورتون روزالين "روي" في دنيدن ، نيوزيلندا لعائلة أرثوذكسية بروتستانتية.

1925 (يونيو): هاجرت نورتون مع عائلتها إلى ليندفيلد ، سيدني ، أستراليا.

1934: نشر نورتون البالغ من العمر ستة عشر عامًا ثلاث قصص رعب في الصحيفة ، سميث ويكلي. على الجدارة من عملها ، وسميث استأجرتها كصحفية متدربة ورسامة لمدة ثمانية أشهر.

1940 (ديسمبر 24): تزوج نورتون من بيريسفورد ليونيل كونروي (1914-1988).

1943 (يونيو): نُشر في المجلة مقال عن نورتون بعنوان "رؤية بلا حدود" ذو صلة. تم تصوير نورتون على أنه فنان صوفي ، قادر على الوصول إلى العوالم الفلكية من خلال حالات الوعي الموسعة.

1949: بحثًا عن مساحات عرض فنية ، سافر نورتون من سيدني إلى ملبورن مع زميله الشاعر و ذو صلة مساهم ، غافن غرينليس (1930-1983).

1949: تم اتهام نورتون بارتكاب أعمال غير محتشمة بسبب معرضها للرسم في معرض رودين وايت ، جامعة ملبورن. جاء العلماء للدفاع عنها وأسقطت التهم

1949: خلال رحلتها إلى ملبورن ، تم تقييم نورتون طواعية من قبل عالم النفس الدكتور إل جيه مورفي من جامعة ملبورن. يقف الحساب الناتج كسجل تفصيلي غني لممارستها الباطنية وعلم الكونيات.

1951: طلق نورتون كونروي.

1952: اتهمت نورتون بالفحش لكتابها ، فن روزالين نورتون (1952) ، مع نسخ غير المباعة للرقابة. في المحكمة ، دافعت عن فنها ، على الرغم من عدم نجاحه ، من خلال نظريات Jungian.

1953: انضم المايسترو والملحن البريطاني الشهير ، السير يوجين جوسينز (1893-1962) ، إلى الدائرة السحرية الداخلية لنورتون ، والتي وصفتها بـ "السحرة".

1955: سرق رجلان صورًا سلبية من منزل نورتون ، والتي أظهرت أنها تمارس الجنس مع جرينليس. حاولوا بيع الصور للصحيفة ، الشمس. استولت الشرطة على السلبيات واتهم نورتون بعمل منشور فاحش.

1955: ألقت آنا هوفمان ، امرأة نيوزيلندا المشردة ، باللوم على نورتون في حالتها السيئة. زعم هوفمان أن نورتون أفسدها في قداس أسود يتضمن "حفلات العربدة والجنس".

1955: زارت DL Thompson نورتون وأعضاء جماعة أخرى في "معبد الاستوديو" في سيدني. كانت هذه الزيارة مصدر البريد الأسترالي  مقالة ، "تحذير لأستراليا: إبادة العبادة هنا!"

1956: انتهت علاقة نورتون السحرية بجوسينز عندما ألقت الجمارك القبض عليه في مطار سيدني ماسكوت. وعُثر في حقائبه على صور إباحية وأقنعة طقسية وأعواد بخور.

1957: نشر نورتون سلسلة من مقالات السيرة الذاتية في البريد الأسترالي ، مع ألقاب مثل "لقد ولدت ساحرة".

1960: صادرت الشرطة تسعة وعشرين لوحة من معرض نورتون في مقهى كشمير بسيدني. تم في وقت لاحق إشعال النار في هذا الكم الهائل من الأعمال بنيران الرقيب.

1979 (ديسمبر 5): منعزل في الحياة اللاحقة, توفي نورتون عن سرطان القولون في سن الثانية والستين. قبل وقت قصير من وفاتها ، أعلنت: "جئت إلى العالم بشجاعة. سأخرج بشجاعة ".

السيرة الذاتية

كانت روزالين "روي" ميريام نورتون (1917-1979) فنانة شاعرة وكاتبة وكاتبة وشخصية إعلامية من سيدني ، أستراليا [الصورة على اليمين]. في الأوساط الباطنية ، كانت معروفة باسمها السحري ، "ثورن". وسميتها الصحافة الشعبية في سيدني "ساحرة ملك الصليب" (ريتشموند 2009: التاسع). ولدت في دنيدن ، نيوزيلندا ، انتقلت مع عائلتها إلى ليندفيلد ، سيدني في عام 1925 (دروري 2017: 20). منذ سن مبكرة ، وحتى محنة والديها ومعلميها ، كانت نورتون تكتب قصة حب الرعب Lovecraftian (ريتشموند 2012: 309). أثار افتتانها بالرهبة ، صورًا خارقة للطبيعة اهتمامًا مبكرًا بالسحر والتنجيم. ادعت أنها "ولدت ساحرة" (نورتون 1957: 4).

كانت نورتون ، المقيمة في كينجز كروس بسيدني طوال حياتها ، فيلسوفًا متحمسًا وممارسًا حتى وفاتها عام 1979. مارست سحر الغيبوبة ، باستخدام التنويم المغناطيسي الذاتي للوصول إلى طائرات نجمي شاسعة من الوجود. في هذه الغيبات ، ادعت أنها واجهت أشكال الله وغيرها من الكيانات غير البشرية في علم الكونيات السحري (دروري 2008: 248). أشارت نورتون إلى نفسها باسم "الكاهنة العليا في مذبح عموم" ، الإله اليوناني المقرن (دروري 2012: 52). كانت بان الإله الأعلى في نظامها الباطني ، على الرغم من أنها كانت تعبد الكثيرين بطريقة توفيقية. وكانت آلهة بارزة أخرى في آلهة لها هيكات ، ليليث ولوسيفر في دوره "العدو" (نورتون 2009: 11-34). كان معروفًا أيضًا أن نورتون كانت تمارس الجنس السحري والطقوس الوثنية في كروليان المكرسة لـ "الله العظيم" ، مقلاة (نورتون 2009: 69,98،99-1950). في نصوص مختلفة في أواخر الخمسينيات من القرن الماضي ، تأثرت بمغنية الفولكلورية مارغريت موراي (1863-1963) ، صمدت روي في سحرها مع "عبادة الساحرات السابقة لبريطانيا القديمة وأوروبا" (Norton 2009: 69 ؛ Norton and Greenlees 1952: 79) . امتدت اهتماماتها الباطنية أيضًا إلى الفودو ، وتانترا المسار الأيسر ، وكونداليني يوغا ، وسحر جوتويير (دروري 2008: 247-48). أشارت نورتون إلى نظامها السري الباطني الخاص بـ "السحر" ، حيث بدأت عدة أعضاء فقط (نورتون 2009: 46 ؛ بوجدان وستار 2012: 12).

على الرغم من أن روي كان لديه صورة عامة كتعبد للشيطان في سيدني ، إلا أنها لم تكن شيطانية. لقد تعرضت للإهانة عندما اتهمت بتدبير الجماهير السوداء والتضحية بالحيوانات في طقوس الشيطان. طغت عليها مشاعر التضحية بالحيوان باعتبارها neopagan وحدة الوجود. لقد كرهت كل أشكال القسوة على الحيوانات وأبقت العديد من الحيوانات الأليفة بجانبها. في "مذكرة قاتمة" شوكة في الجسدكتبت: "لا يجب أن تحدث التضحية بالحيوان أبدًا ، لأن الغرائز الطبيعية وتصورات الحيوانات تتوافق تمامًا مع الطبيعة" (Norton 2009: 38). لم تشر طقوسها العريقة إلى الشيطان المسيحي ، وذهبت إلى "فترات طويلة" لتوضيح أن بان لم يكن إبليس ، إله الشيطان (دروري 2012: 81). كان لوسيفر ثالث الثلث الأصغر في نظام نورتون السحري. في قصيدتها ، "نجمة الشيطان" ، تصف لوسيفر بأنها "عدو خالد" ، "أب المفارقة" ، "حداثة كل ما هو قديم" و "جلب الضوء". دوره هو ربط الفرد عندما "يكبر كبير جدًا بالنسبة لأحذيته". يسعى لوسيفر من نورتون إلى كشف حدود الأنا (نورتون 2009: 11).

اعتقدت روي أن غموضها الوجودي كان واجبها العام. كان المناخ الوطني لمدينة سيدني في منتصف القرن العشرين محافظة. إلى ما بعد الحرب العالمية الثانية ، كان ثمانون في المائة من سكان أستراليا من الأنجليكانيين أو المشيخيين أو الميثوديين أو الروم الكاثوليك (Drury 2017: 12). رئيس الوزراء الأسترالي السابق ، روبرت مينزيس (1894-1978) ، أدرج القيم الأبوية وقوانين الرقابة الصارمة. المؤرخ ، جوديث بريت تصفه بأنه "سلطوي ، على الرغم من معتقداته الليبرالية المعلنة" (سنودون 2013: 221). في مناخ الأربعينيات من القرن الماضي ، بدأت نورتون حياتها المهنية كفنانة سحرية وشخصية إعلامية في سيدني.

كان ناقدًا للقيم الأسترالية المعتدلة. على الرغم من ارتياحها لضمائرها / ها ، فقد نظرت إلى نفسها كعضو ، وجذبت جنسيا لجميع الجنسين (Norton 2009: 5,40,70،74،2017-108,172). عطل أسلوب حياة نورتون غير التقليدي ، والهوية العامة كسياسة ، ومواجهة الفن المعايير الاجتماعية للطبقة الوسطى في سيدني. رفضت تجسيد النموذج المعياري للهوية الأسترالية البيضاء. وبعد أن أغضبتها الدولة ، وجهت إليها تهمة الفحش بسبب لوحاتها ، التي تضم آلهة بين الجنسين وأكواخ تتحول إلى ثعابين. فقرات وتحتل المنازل القاحلة ، واجهت أيضًا تهم تتعلق بالتشرد (Drury 2012: 308،XNUMX). يظل نورتون "الفنانة (كذا)" الوحيدة المكلفة بعرض مقالات فاضحة في التاريخ الفيكتوري. علاوة على ذلك ، فهي الفنانة الأسترالية الوحيدة التي دمرت أعمالًا فنية بقرار قضائي ، وتتم محاكمتها بتهمة الفحش بسبب كتاب (Richmond XNUMX: XNUMX).

كان روي هو ما وصفه دينيس فيريرا دا سيلفا بأنه موضوع "غير مقبول". في وقت كانت فيه تحديد المزعج و pansexual يرثى لها ، كشفت حدود الموضوع المناسب. قام نورتون بزعزعة الاستقرار في الثنائيات الأنثوية / الذكورية ضد "القواعد الحديثة للبطريرك" (فيريرا دا سيلفا 2018: 19-41). ومع ذلك ، فقد نظرت أيضًا إلى الحركة النسائية والماركسية والاشتراكية وجميع "الأفكار" الأخرى كجزء من المؤسسة (جونسون 2016). تم ترسيخ هويتها الاجتماعية في نظرية المعرفة الباطنية المزعومة. تعرفت علانية على أنها ساحرة للتعبير عن "تجربتها القوية والفطرية والعاشة كممارسة غامضة" (جونسون 2015).

أجرى نورتون أسلوبًا باكانيًا شركيًا من أجل الصحافة من خلال عروض المقابلات التي حظيت بدعاية واسعة. لمدة ثلاثة عقود ، كانت واجهة للتداول العام للمعرفة الغامضة المزعومة في جميع أنحاء سيدني. بعد أن قرأت عن السحر والتنجيم ، بدأ الناس من جميع فئات سيدني في الخمسينيات يتجولون في السحر (سنودون 1950: 2013). على الرغم من أن نورتون لم تقم بأداء الطقوس بما يتجاوز المرحلة الابتدائية لغير المبتدئين ، إلا أنها ابتكرت أجواء إعلامية جذابة للإعلام. في عام 1955 ، على سبيل المثال ، سمح روي البريد الأسترالي صحفية ، DL Thompson في منزلها الذي تضاعفت كفضاء للطقوس - "معبد الاستوديو الخاص بها". وسط المذابح ودخان البخور ومجموعة من السحرة الملثمين ، ظهرت ك "سيد Coven" في ساحة الساحرة وقناع القطط. أشار أعضاء Coven إلى بعضهم البعض وفقًا للأقنعة التي يرتدونها (العلجوم ، القطة والجرذ). عارياتها في العراء الطقوس ، شورت نورتون جسدها في المواقف الحيوانية ، معلنا عبادة بان ولوسيفر وهيكات. وذكرت أن الغرض من المقابلة هو تشويه المقالات المضللة عن "عبادة الساحرة". وسألت طومسون ما إذا كانت المجموعة قد مارست "بعض القسوة" كجزء من طقوسها. أجاب تود: "هذا غير صحيح تمامًا ... كانت القسوة شائعة جدًا في جميع الأديان المزعومة منذ بداية التاريخ ، لكن أتباع لوسيفر لا يمارسون قسوة على الإنسان أو الحيوان" (طومسون 1955: 37).

مقابلة تومسون لا تقدر بثمن ، حيث أن نورتون نفسها كتبت تفاصيل الأنشطة السحرية للعهد ؛ تعاونت بشكل مكثف مع المؤلف (ريتشموند 2012: 332). تشرح نورتون أن فرنها يضم سبعة أعضاء من كلا الجنسين يلتقون في معبد الاستوديو الخاص بها. يبدأ في كثير من الأحيان "يمين الولاء لرؤساء الآلهة من الذكور والإناث ، وتسمى أحيانا بان وهيكات. طقوس للقوى الأربع عنصري ، إما قبل أو أثناء بدء ، من الضروري أيضا "(طومسون 1955: 37).

بالإضافة إلى الحسابات النصية ، استخدمت Norton أيضًا جسدها وزيها الطقسي المتحرك والأشياء الاحتفالية في صور الوسائط. ساهمت هذه الصور الصحفية في صورتها المحلية كشخصية تنجيمية. كانت أيضًا وسيلة لتوصيل علم الكونيات وتفعيل الخيال الغامض في القراء. في الصورة التي تظهر في نص طومسون [الصورة على اليمين] ، تركع نورتون في ثوبها الاحتفالي أسفل مذبحها. في صور أخرى من نفس المكان ، أمامها ، ترقد قرون الأيل وشمعة احتفالية مضاءة. كما أنها ترتدي قناع القطط ، وتكتسب الحيوان المجوف or وجه الله. مع وجه القطة ، تزيل "العلامة المميزة لهوية الإنسان" (Naacke 2006: 1165).

بالنسبة لأداء طومسون ، تم ربط نقل المعرفة الخفية المطالب بها في عملية ارتداء القناع. أظن أن وجهات النظر الروحية للعهد قد انعكست في افتراضها لأشكال الحيوانات. في البيئات الطقسية ، يمكن أن يكون القناع وسيلة لإطلاق "تمثيلات جماعية ... تتجسد في حفلة تنكرية (للكائنات والأحداث المتعالية) وعرضها (الرقصات والأغاني والإيماءات)." القناع في المسرح اليوناني القديم خدم لإلقاء الضوء على الهوية الشخصيات الدرامية ودورها (Naacke 2006: 1165، 1167). كتبت كلوديا Naacke أن الانتقاد "قام به آباء الكنيسة" ضد استخدام الأقنعة. كان يُنظر إلى المسرح على أنه "تعبير عن المشاعر المشرك" و "العرض التقديمي على شرف الإله اليوناني ديونيسوس." وبالتوازي مع هذه العملية ، طور آباء الكنيسة "مفهوم الشخص الذي تم فيه تحديد هوية الفرد فيما يتعلق بإله سبحانه وتعالى كشخصية أصيلة." "عرض مزيف ... للاشتباه في عبادة الأصنام" (Naacke 2006: 1167). 

قد يعكس استخدام قناع نورتون معرفتها بجمعيات الوثنيين القديمة. إلى جانب استخدامه في الطقوس في الفرن ، فمن المحتمل أنها استخدمت القناع في الوسائط الصور كرمز ثقافي قوي للعبادة الوثنية وإلهام المتعة. كانت على اطلاع جيد بالرابطات الوثنية للقناع في المسرح اليوناني والروماني. إن قراءة نورتون حول طقوس الباشنالية وألغاز الديونيزية واضحة. انها تحمل واحدة من لوحاتها ، على سبيل المثال ، ديونيزوس وآخر، العربيد [الصورة في اليمين]. In العربيد، يرسم نورتون لعلم الكونيات الغامض مشهدًا غنائياً غافلًا بالحيوية. عموم يرأس كتلة حشد من المخلوقات الخارقة ، البشر والحيوانات. إلى يساره ، تتجمع امرأة مع عنزة. على يمينه ، يلمح المرء الصور الظلية السوداء للسحرة أثناء طيرانهم.

كانت Bacchanalia مهرجانات رومانية تكريما لباخوس ، الإله اليوناني الروماني للنشوة والتسمم والنبيذ والحرية. وجاءت المهرجانات من ديونيسيا اليونانية وأسرارها ديونيسيان ، التي وصلت إلى روما حوالي 200 قبل الميلاد. كديانة غامضة ، لا يُعرف سوى القليل عن طقوس Bacchanalian. ومع ذلك ، كان نورتون على علم بفضيحة Bacchanal التي بلغت 186 قبل الميلاد. المؤرخ الروماني ، ليفي (تيتوس ليفيوس ، 64-59 قبل الميلاد) ، يصف الطقوس الليلية المنحلة. حسب ليفي ، فقد استلزم الأمر "الاختلاط وأقسم اليمين وتعهدًا بارتكاب الزنا وجرائم أخرى". وهو يدين شرور هذه الطقوس ، وهو مفتوح لجميع الطبقات الاجتماعية والأعمار والجنس - "احتفال شغب بين جميع المواطنين" (والش 1996: 191). (والجدير بالذكر أن الانفتاح نفسه ينطبق على نورتون نورت.) علاوة على ذلك ، في إله السحرة (1931) ، وهو جزء من مكتبة نورتون ، يصف موراي الرقصات المقدسة في العصور القديمة. تكتب عن روايات الشياطين القديرين من Therapeutae: "إنهم مثل رقصة الغناء السحرة ، بحيث يمكن أن يستمد كلاهما من نفس المصدر" (موراي 1960: 44).

مثل ليفي ، استخدم نورتون الصور Bacchanalian لصنع دراما صوفية من الأزمة الأخلاقية (Walsh 1996: 191). في بيئة سيدني المحافظة ، كانت أعمالها الصحفية بمثابة منصات تربوية ، واندمجت ولاياتها الفلسفية كساحرة مع المسرح. من خلال عروض المقابلات ، أضاءت جمهور سيدني على المعتقدات الباطنية. عندما سلمت المسرح الغامض للصحفي ، عملوا كوسيط لادعاءاتها بالمعرفة الباطنية. استخدمت الصحفيين كمبعوثين للنميمة الباطنية: فكانت أماكن العبادة غير الموقرة حية في سيدني. كان معبد استوديو روي ، على حد تعبير إدموند ب. لينجان ، موقعًا "للأداء الروحي البديل". منذ القرن التاسع عشر ، أنتج دعاة إحياء السحر و neopagans مثل هذه المواقع. يجمع لينجان الأعمال المسرحية للعديد من علماء التنجيم ، بما في ذلك أليستر كراولي (1875-1947) ، وكاثرين تينجلي (1847-1929) ، وجيرالد جاردنر (1884-1964) ، وماري (1867-1948) ورودولف شتاينر (1861-1925). في مسرح الغيبيات 2014, يكتب أنهم "جميعهم يقدرون المسرح كأداة لنشر أفكارهم وإنتاج تجربة روحية داخل البشر" (Lingan 2014: 2). قد تأخذ الدراسات الإضافية في الاعتبار العروض الصحفية لـ Norton ضد المسرح الباطني للأوكولتيست أعلاه. تلاحظ كريستين فيرغسون: "إذا أردنا أن نعرف كيف لم يكن الإيمان الخفي مفهوما فحسب ، ولكن أيضا شهدت من قبل الجهات الفاعلة التاريخية ، نحن بحاجة إلى النظر إلى ما وراء الصفحة المطبوعة نحو ... طقوس والأداء ". تجارب وسن المعتقدات الباطنية الحديثة" غير قابلة للاختزال "للنصوص وحدها (فيرغسون 2017: 120). Lingan's هي الدراسة المطولة الوحيدة على المسرح كوسيط سحري الأداء ، وأطر جديدة لنظرية الأداء الباطنية ضرورية.

عندما استفادت نورتون من حضورها الإعلامي لأداء علم الكونيات الخفي ، كانت أهدافها في صنع الفن متشابهة. لقد استخدمت الفن لتعيين وتجارب الخبرات المزعومة للعوالم الخارقة [الصورة في اليمين]. من خلال أعمالها الفنية ، حددت أيضًا أشكال الآلهة والكيانات غير البشرية التي تسكن هذا الكون ، والتي تم الوصول إليها في حالات الغيبوبة. في عصر روي ، كان هناك إحياء للتقنيات السحرية التي تهدف إلى تغيير حالات الوعي. على سبيل المثال ، وثق المحاكمات من الفجر الذهبي حالات غيبوبة لا حصر لها وخبرات باطنية خارج الجسم (دروري 2008: 189). ووصفوا روايات هذه الرحلات بأنها "لفات طيران". وروى كاهنة غولدن دون ، فلورنس إيمري (ني) فار (1860-1917) ، غيبوبةها السحرية عبر تاروت. تشترك ذكرياتها في التشابه مع سجلات نورتون الخاصة بتجارب الغيبوبة.

في نوفمبر 1892، سرور Sapientia Sapienti دونا البيانات (فار ، الاسم السحري) ، التقى "آلهة على شجرة الحياة". (كان رسم خريطة أركانا الرئيسية للتارو كشبكة من المسارات الرمزية على شجرة الحياة الكابالية شائعًا في الفجر الذهبي.) يكتب فار عن " رؤية روحية لـ "امرأة ذات أبعاد بطولية". ترتدي المرأة "خضراء بحزام مرصع بالجواهر ، وتاج من النجوم على رأسها ، في يدها صولجان من الذهب ، وفي قمة واحدة زهرة لوتس بيضاء مغلقة بأناقة . في يدها اليسرى جرم سماوي يحمل صليبًا. "يستمر فار:" ابتسمت بكل فخر ، وكما طلبت الروح الإنسانية اسمها ، أجبت: "أنا الأم العظيمة إيزيس. الأقوى على الإطلاق في العالم ، أنا هي التي لا تحارب ، لكنها دائماً منتصرة "(دروري 2011: 167,178-79).

تجربة Farr في نشوة هي مزيج من العناصر المسيحية القديمة والمصرية والرومانية والسلتية. قامت بتحويل "قائمة انتقائية للآلهة والإلهات إلى واقع اختباري على" المستويات الداخلية "(Drury 2011: 178-79). تستمر هذه الأوصاف الحية عبر عدة صفحات. تتشابه رواياتها المزعومة عن الآلهة مع صوفية نورتون التوفيقية. كان علم الكونيات في نورتون والممارسات الفنية التي يسببها الغيبوبة متماشية مع ممارسات غامضة أخرى في القرن العشرين. عبّر فنها ، في كلماتها ، عن "كل ما رأيته وتجربته في هذه وغيرها من مستويات الوجود" (Norton 2009: 37).

وصفت نورتون عملها بأنها "آثار ، ضمن مجال تناظري واسع ، لـ" أنظمة "وخرائط مبدعة للكون". وادعت أن هذه الأنظمة قد عرضت عليها من قبل "كائنات تعليمية مختلفة تسكن عوالم الفكر" طائرة العقل الكوني في شكلها الأكبر) "(نورتون وغرينليس 2013: 8). ربما يجادل المرء بأن فن روي هو جرد من الكوسموجرامات. الرسوم البيانية ، كما حددها جون تريش من معهد واربرج ، هي مخططات تمثل علم الكونيات. وهي تشمل الصور والأشياء والمعماريات والإيماءات والطقوس (Tresch 2005: 57 ؛ Tresch 2007: 155). أهمية كوسموجرام هي أهميتها. انه يرسم ملامح نظرة عالمية. تُظهر الخريطة الكوسموجرامية "نقاط الخريطة حيث ينزلق علم الوجود القياسي ، حيث توجد شقوق في الواقع ، يمكن أن ينشأ منها عالم جديد أكثر اكتمالًا". وقد تكون أيضًا قوائم جرد لكل ما هو موجود. تعد الرسوم البيانية لتريش أي كائنات توضح "لا نهاية للعلاقات" ، وتتجاوز "هذه اللحظة في الزمان والمكان" (Tresch 2005: 58,74،XNUMX).

أعمال نورتون الفنية هي رسم بياني ، لأنها تلتقط "لا نهاية للعلاقات" ؛ تواجهها غيبوبة أسترالية. لها "أفكار برامج" Kabbalistic ، وغيرها من اللوحات والرسوم التوضيحية باطني جماليات المطالبات الباطنية. أعربت نورتون للأصدقاء عن إيمانها بالتناسخ. لقد زعمت أنها تجسدت "في النظام العنصري وكذلك للكائن البشري." وهكذا كانت على دراية جيدة ، حسب اعتقادها ، بكيانات من العديد من "العوالم غير البشرية". وكتبت روي أنها قد ولدت من جديد بشريًا. ليكون بمثابة "مبعوثهم في عالم الإنسان" (ريتشموند 2009: xiii). وبمساعدة وحماية "الأهل" ، ادعت أنها تعبر بحرية عن عوالم "الذكاء غير الإنساني". في مسودة لرسالة إلى مجلة مجهولة الهوية ، كتبت:

 ... انتماءاتي هي أساسًا مع ما يسمى بالمملكة الأولية وعالم الذكاءات غير البشرية. هؤلاء في انفسهم ليست جيدة ولا شر (نورتون في ريتشموند 2009: الثالث عشر).

رسم نورتون هذه المساحات الخارجية الفلكية الشاسعة في شكلها التوضيحي ، خلق العالم [الصورة في اليمين]. في هذا العمل ، تنتشر "الخطوط الإيقاعية لقوة التقويس" و "الطائرات التي لا تنتهي من الشكل ذي الأبعاد" في الفضاء السحيق ، مضاءة بالنجوم اللانهائية. وصف روي هذه الأشكال في سجلات الغيبوبة (Norton 2009: 47). يلاحظ ريتشموند أن العناصر المتصاعدة "يمكن أن تؤدي إلى قيادة المسافر الذي تم إعداده بشكل صحيح على طول الطريق إلى العوالم الأخرى" (ريتشموند 2009: الخامس عشر). يشبه ماندالا ، يتجهون نحو الخارج ، ويتحركون في اتجاه عقارب الساعة في دورات دائرية. نورتون ركز على الماندالا كنوع من أشكال الكوسموجرام في فن روزالين نورتون، تعرف الماندالا على أنها "خريطة هندسية للنفسية ، تحتوي عمومًا على رموز عالمية" (Norton and Greenlees 2013: 78). فوق هذا المشهد الكوني ماندالا ، المنومة ، يظهر عموم الماعز الخالد من الأعلى.

خلق العالم يظهر في فن روزالين نورتون، إلى جانب قصيدة لجافين غرينليس من نفس العنوان. يطلب من القارئ استيعاب كلا العملين لملحن فرنسي ، داريوس ميلود (1892-1974) لا خلق دو موندي (1923). كتب غرينليس: "من فم الروح / الأنماط الأصلية الضمنية في الكل إلى إيقاع النغمات البطيئة / السباحة الواضحة - المطبوعات العقلية الزرقاء للخلق / الحركة ، السلسة في المقابل". يتوازي غرينليس ونورتون مع "أوكتافات متواصلة" من تكوين ميلود مع تكوين يشع أشكال تكوين نورتون. قد يرسم رسمها "طائرة أرتشيبال ، التي تسمى أحيانًا العالم الإلهي" (نورتون وغرينليس 2013: 20).

في حالات نشوة ، ادعى نورتون أنه واجه "الكون الأصلي". ينقسم هذا الكون إلى ثلاثة أبعاد: الوقت والمكان والفضاء. وقال نورتون إن العقل يجب أن يعتبر هذه الأبعاد "إحداثيات تفاهم ؛ إطار كل كائن يتجلى. "إنها" الأشكال الأبدية للطبيعة في تعبيرها الأصلي. "اعتمد نورتون على مصطلح يونغ ،" النماذج الأصلية ". بالنسبة لها ، كانت النماذج الأصلية هي" الأشياء في حد ذاتها وليست الخطوط العريضة للجسم ". في الفولكلور وعلم الكونيات "(نورتون وغرينليس 2013: 8). خلق العالم من المحتمل أن يكون تعبيرًا في الفضاء السحيق عن أبعاد هذا الكون الأصلي. في تجاربها على الغيبوبة ، كتبت روي: "بعد كل الأوقات كما نعرفها ... كنت في الفضاء - الفضاء نفسه ، وليس أقل شبهاً من العدم - حيث من خلال جميع الطائرات وكل المواد المتخللة تنبض بروح الحياة اللانهائية" (Norton 2009) : 47).

في وقت لاحق من القصيدة ، كتب غرينليس: "بمعزل في الكرة البلورية ، تاج برج ساعته / غطاء رأسه ، Dubouros ، ملك لا يغير له من الآخر ، / يحمل ، مسافة السباق إلى نبضه ، مصغر / رسمت في الجاز ، من في هذه الفقرة ، يصف الشكل المجهولي الهوية ، Dubouros. Dubouros يظهر في خلق العالم في الجرم السماوي من الضوء ، رفعت اليد. جزءًا من نظام الاعتقاد الباطني لـ Norton ، وصفت Dubouros بأنه "كائن يمثل العقل ... مشابهًا للإله المصري تحوت باعتباره المسجل الغامض المنفصل." إن Dubouros "المنفصل" يعكس حالة نورتون الذهنية الانفصالية في الغيبوبة (نورتون مقتبسة في Drury) 2013: 238-41). نورتون يكتب:

بدا لي ، بينما كنت أعاني من تكثيف كبير للكليات الفكرية والإبداعية والحدسية ، أنني انفصلت بطريقة غريبة إلى الأبد من العالم المحيط بي ... (مقتبس من نورتون في دروري 2013: 241).

كما أن تمثيلات روي للفضاء الليموني لها صدى لفكرة تريش عن الكوسموجرام. يشرح Tresch أن الكوسوغرام يمكن أن يرسم خريطة للوقت المحدد ، حيث يتم تعليق "العلاقات العادية" في "استجمام رمزي للعالم والمجتمع ، في نفس الوقت" (Tresh 2005: 74). بعد مواجهة نشوة ، ادعى نورتون العودة إلى عالم متغير. اعتادت الرسم (في شكل الفن والصحف) لتسجيل كيف تغير مفهومها للكون. على حد تعبير Tresch ، تم إغلاق "مساحة الاحتمالات مرة أخرى" (Tresh 2005: 74-75). بالنسبة لنورتون ، كان صنع الفن عبارة عن تمرين عاكس لتصوير الكون بعد وقوعه. في تضخيم رؤيتها للعالم الباطني ، واصلت روي عملها كواجهة عامة. خلق العالم هي محاولتها لتحديد بنية المعتقد ، والتي في حد ذاتها من المستحيل على الآخرين رؤيتها. حول تعيين العوالم النجميّة المزعومة ، قال روي ، "لقد علّقت عدة مرات أن الأشكال وغيرها (كذا) ليس لها مثيل في الحياة كما نعرفها". هذه الأشكال "مستحيلة تمامًا من الترسيم ؛ وبالتالي ، فقد حددت بالضرورة رسوماتي وأشكالها ورموزها التي يمكن التعرف عليها إلى حد ما "(مقتبس من Norton في Richmond 2009: xv-xvi).

نورتون في مواجهة الغيبوبة هي أيضا جمالية في مشهد نجمي [الصورة في اليمين]. في هذا الرسم بالقلم الرصاص ، تضع روي نفسها في عالمها الباطني. إنها تظهر عارية وغيبوبة ، في وضع Liminal أقرب إلى ذلك خلق العالم. كما هو الحال في هذا العمل السابق ، تظهر أشكال مشرقة مشعة من الفضاء المظلم ، تتصاعد حولها. كتلتها من شعرها الأسود غير المتماسك تأطير وجهها ، بينما ينفجر خارج الرحم من فمها. في الروحانية الحديثة ، يعتبر التشريح الخارجي "مادة أثيري" ، والتي تصدر من أجساد وسائل الروح أثناء نشوبها. يسمح الإكتوبلازم "للأرواح المتوفاة أن تعبر عن نفسها بصريًا للجمهور المجتمعين في المقهى". والجدير بالذكر أن نورتون صممت على استخدام حالات الهدنة "لإبراز جسدها النجمي بقصد سحري." (دروري 2017: 52).

In مشهد نجمي، بقصد سحري ، تقدم روي علامة سيجيل فوقها. يبدو أن السيجيل ينقسم إلى قرنين سحريين ، من المحتمل أن يصوران الاستدعاء الناجح لعموم (Drury 2017: 51). يرأس بان جلسة النشوة ، التي ترمز إلى الترابط بين جميع الكائنات في نظرة روي العالمية التوحيدية (Norton 2009: 98). جلسات النشوة الذاتية ، كما في مشهد نجمي، من المفترض أن يحدث عندما كان نورتون في جسدها البلازمي. كان الجسم البلازمي "نظيرًا" نجميًا "لجسدها المادي ، تم نقل الوعي إليه من خلال فعل إرادة". زعم نورتون أن الطائرة النجميّة كانت "محكومة وموجهة بالفكر والنية" (مقتبس من نورتون في دروري 2008). : 243). في مقابلة ميرفي ، وصفت تصورها للجسم البلازمي. كانت تجربتها الأولى في زيارة طائرة أخرى "إحساسًا بالنشوة ، بدا خلالها أن كيانها كله يتحلل ويتحلل ، ثم يتحول تدريجياً إلى جديد بأكمله ... تغيير كامل للجسم والوعي." "شعر الجسم كما لو كان مكوّنًا من ضوء ذهبي دافئ." "لقد كان الجسم المادي" ، تقريبًا ، قد أصبح ملحقًا تقريبًا ، وتركزت جميع الأحاسيس في الجسم البلازمي. "وبالنسبة لروي ، احتوى الجسم البلازمي على" جوهر الإحساس لدرجة تجعل الأعضاء الحسية الجسدية ضئيلة للغاية بالمقارنة "(مقتبس من نورتون في دروري 2008: 413-22).

مشهد نجمي مهم ككوسموجرام ، كما نورتون خرائط نفسها عبر أبعاد متعددة. إنها تقطن بالكامل تقريبا جسدها البلازمي. شكلها الجسدي لا معنى له بغض النظر عن غشاء الجيوب الأنفية المتفجر: "لقد أصبح الجسم المادي تقريبًا من الزائدة الدودية." إنها تقدم نفسها كسفينة لتجربة الباطنية المتجسدة ، وتعيش في العديد من مجالات تغيير المكان والزمان. وهي بذلك ترسم نطاق علم نظرية المعرفة الباطنية الخاص بها. هناك شعور بمواجهة الوجود الداخلي والخارجي لـ Norton مرة واحدة. انها تصور الميتافيزيقية ، وفعل متعدد الأبعاد للرؤية. عملية نشأت الكون نشأت الكون.

روا رسم تخطيطي لعلم الكونيات باستخدام مبادئ شجرة الحياة Kabbalistic (أو أوتز تشيم). ابتكرت "برامج أفكار" لتعكس الأفكار الكابالية. شجرة الحياة لها صلة برؤيتها للعالم السحري ، لأنها تتعلق بـ "الصعود" إلى العوالم البصيرة أو الخيالية. تُعد شجرة الحياة في حد ذاتها مركزًا أساسيًا للتقاليد اليهودية الصوفية. في داخلها عشرة انبثاقات مقدسة من الإلهية (عين صوف أور). هذه الانبعاثات الروحانية هي sephiroth. هناك عشرة sephiroth: Malkuth ، يسود ، Hod ، Netzach ، Tiferet ، Gevurah ، Chesed ، Binah ، Chokmah و Keter. تعترف القبليون في العصور الوسطى sephiroth العشرة وقسم الشجرة إلى أربعة عوالم. في الكابالا ، العوالم الأربعة هي فئات للعوالم الروحية للمظاهر الإبداعية (Scholem 1961: 1-39). هناك Atziluth (العالم الأثري) ، Briah (عالم الخلق) ، Yetzirah (عالم Formation) ، و Assiah (العالم المادي) (Drury 2008: 68). وفقا ل زوهار (كتاب الروعة. 2001 م) ، علّم الله أولاً مذاهب الكابالا على الملائكة (Scholem and Hellner-Eshed 2007: 647-64).

كان التصوف القبالي مركزًا لممارسة نورتون. تعتمد العديد من التقاليد الغامضة على الكابالا ، بالإضافة إلى الكونيات القديمة والعصور الوسطى الأخرى. أطلق روي على الأعمال الفنية اسمًا على اسم sephiroth واستحضر رؤساء الملائكة اليهود في طقوس النفي. كانت أيضًا على دراية بأفكار ديون فورتشن (1880-1946) الكابالية باطني قبلة (1935) كتأثير على نظامها (Norton and Greenlees 2013: 79). اعتقد روي أن الخيال النشط ، في السحر الشعائري والتصور ، كان مطلوبًا من أجل الصعود إلى الشجرة. في شجرة الحياة [الصورة في اليمين] ، رسمت المخطوطة العشر sephiroth من شجرة الحياة في شكل تقليدي ، والتي من المحتمل أنها علمت من النصوص غامض. انها وضعت sephiroth في ثلاثة أعمدة. تظهر الرسائل الثلاثة الأولى في الأعلى: Kether (The Crown) ، Chokmah (Wisdom) ، و Binah (Understanding). تمثل السبعة المتبقية في شجرتها خلق الكون (Scholem 1960: 33,56,60،XNUMX،XNUMX). نظرًا لأن شجرة الحياة "تشمل جميع جوانب الخلق" ، فهي بصريًا تقوم بتخطيط علم الكونيات الغامض.

شجرة الحياة قد يكون التسليم المباشر ، ولكن نابلون Kabbalistic الأخرى الكوزموغرامات ليست كذلك. في فكرة [الصورة في اليمين] ، على سبيل المثال ، يقوم روي بتحديد مستويات الوعي الصوفي في تجسيد غير تقليدي للشجرة. فكرة وبالتالي يسلط الضوء على نظام الخصية لها من السحر والتنجيم. مثل شجرة الحياة، يتميز هذا العمل الأخير بثلاثة أعمدة بارزة. ومع ذلك ، لا تتكون الأعمدة من خطوط مسطرة. بدلا من ذلك ، روى روي أسماء العوالم الثلاثة عموديا عبر الصفحة: "الأرض" ، "RUNELFINIA" و "HEAVEN". كلمات أخرى مخدوش ، مثل "INFINITE" و "FAERIE" تنسج طوال التكوين. تخفي عناصر العمل المستندة إلى خطاب شكلاً يشبه ترايدنت ، أو الأشكال السداسية التي تصل sephiroth. وصف نورتون الفكرة في فقرة ضيقة:

Ideagrams هي جزء من عمل الكيانات التابعة لـ Yetzirah (عالم التكوين والملائكة) الذي يتمثل نشاطه في ترتيب تفاصيل أشكال أشكال Idea من Briah التحضيرية وحتى ظهورها النهائي في Malkuth ومشاركتها. الأفكار هي قابل للتفعيل التوقعات النهائية للقوة الموجهة من حيث اللغات البشرية. كل فكرة تم تصورها في Briah (كمفهوم خالص) هي عبارة عن هاتف محمول: أن تصبح نوعًا من الخريطة التفصيلية في مرحلة ما قبل التظاهر في Yetzirah - تختلف عن أفكار Atziluh الأبدية الأبدية لـ Atziluh (Norton 2009: 45).

يبدو أن روي يشير إلى أن برامج الأفكار تأتي من "كيانات" من Yetzirah ، أحد عوالم القبليين الأربعة. كما أنها تربط فكرة لها مع العوالم Kabbalistic الأخرى. تذكرت بريح وأتزيلوث وآشيا (يرمز إليها مالكوت ، السيفيرث العاشر للعالم المادي). فكرة هكذا يلتقط علم الكبولوجيا في مجملها. العمل هو عمل ابتكاري من الخيال الإبداعي. رأى نورتون ، مثله مثل العديد من علماء السحر والتنجيم ، شجرة الحياة في التطبيق العملي الباطني كمصفوفة ترتبط عليها نماذج الأساطير الغربية. يصف Drury شجرة الحياة في تقليد Golden Drawn كرمز قوي ، "يمثل عالم الإمكانيات الداخلية المقدسة" (Drury 2008: 85).

كان الكابالا طريقًا إلى نورتون للوصول إلى الصور النموذجية والأسطورية من خلال لقاءات مباشرة مزعومة. وأكدت أن الآلهة والإلهات والكيانات الأخرى غير البشرية موجودة في حد ذاتها. بالنسبة لها ، فهي ليست مجرد توقعات عن اللاوعي / النفس. في نشوة ، اختبرت "محتويات عالم الرؤيا على أنها" حقيقية "من الناحية الإدراكية (Drury 2008: 192). في التقييم النفسي لمورفي ، على سبيل المثال ، صرحت بأنها تعاني من الخصم (لوسيفر / الشيطان) ككائن متجسد (نورتون اقتبس في Drury 2017: 53). تصور أفعالها التمثيلية التجارب الملموسة المزعومة للنفسية والسحرية. وبالتالي ، فإن فكرة أن نورتون كان فنانًا سورياليًا تستحق المزيد من البحث.

مثل فن Surrealist ، لا يتعلق عمل Norton بموضوع اجتماعي معين ، بل يتعلق بموضوع غير واعٍ عالمي. كما هو الحال مع الأعمال الفنية Surrealist ، طرح كوزموغرام نورتون الحجج حول الحياة ، وليس الفن. يجادل نقاد الفن الأسترالي ، ريكس بتلر وإي إس إس دونالدسون ، بأن "رو" المذهلة هي مساهمة أسترالية في عالم سريالية. ومع ذلك ، فهي سريعة في رفض تجربتها الباطنية المزعومة. "كانت أعمالها تستند إلى لقاءات غيبوبة مفترضة ،" يكتبون ، "بسبب التنويم المغناطيسي الذاتي ، مع كائنات نموذجية ، الذين اعتبرت أن لديهم وجودهم المستقل (على الرغم من أنهم جميعًا ، في الواقع ، صور ذاتية متنكّرة)" ( بتلر ودونالدسون 2013: 2-3,12،XNUMX). إن الشعور بأن أعمال روي جميعها عبارة عن صور ذاتية متخفية ، وهي تتجاهل أحاديثها على أنها تصورات لما زعمت أنه عاش ، وتتجسد مع كيانات غير بشرية. في الواقع ، أنكرت روي أنها يجب أن تُطلق عليها اسم سريالية في كتالوجات المعارض.

قد تقارن الأبحاث المستقبلية بين عمل نورتون وعمل السرياليين الباطنيين وريميديوس فارو (الإسبانية ؛ 1908-1963) وليونورا كارينجتون (البريطانية المكسيكية ؛ 1917-2011) ؛ المجهري ، مارجوري كاميرون (أمريكي ؛ 1922-1955) ؛ أو المعالج ، إيما كونز (سويسرية ؛ 1892-1963). غالبًا ما تم جذب الفنانين السرياليين ، بما في ذلك فارو وكاميرون ، إلى الأيقونات الغامضة والمحتوى الباطني كتمارين تخيلية. علاوة على ذلك ، كتبت سوزان أبيرث ، "لم تكن رسومات كاميرون مجرد رموز لمفاهيم غامضة ... لقد كانت جزءًا لا يتجزأ من تعويذات ودعوات ، وكلها تم توجيهها في نشوة ... يزعم أنها مستمدة من قوى خارقة للطبيعة" (أبيرث 2018: 238). وبالمثل ، فإن مقارنة كونز الفنية تشبه نورتون في طبيعته "الانتقالية" ، باعتبارها مجموعة من الرسوم البيانية ، ورسم خريطة لعلم الكونيات للقوات الخفية المزعومة. اقترب كونز من التجريد الهندسي ليس بالشكل الرسمي ، ولكن كوسيلة لإعطاء البنية والوصول البصري إلى تجربة الباطنية. واستخدمت مخططات تجريدية مقسمة إلى البندول لتصوير العناصر المفترضة "المفرطة" في علم الكونيات الميتافيزيقي (De Zegher 2005: 113-16).

على الرغم من أن مقارنات أعمال نورتون الفنية مع أعمال الفنانين الآخرين هي نادرة ، فقد تم إجراء اتصالات أكثر قابلية للتنبؤ. انتقد نورتون أن النقاد شبّوا فنها بفن نورمان ليندساي (1879-1969) ، وأوبري بيردسلي (1872-1898) وويليام بليك (1757-1827). كتبت "هذا شكل من أشكال الكسل بين بعض النقاد". "يجدون أنه من الأسهل ربط عمل فنان بميل عام" (Norton and Greenlees 2013: 9). على الرغم من هذا ، قبلت بعض التقارب مع بليك. لقد صور كلاهما ، في رأيها ، وحدة توحيدية شاملة ، "كونية كاملة" ، وعلم كونيات شخصي حيث "كل ما يعيش فيه مقدس". إن الآلهة القديمة وغيرها من المخلوقات غير البشرية هي عنصر أساسي في مؤلفاتها. في بليك ليلة فرح Enitharmon (1795) ، على سبيل المثال ، يصور الإلهة اليونانية الرومانية ، هيكات. إنها إلهة أساسية في كل من علم الكونيات له ونورتون. في تصويره لهيكات ، يصور أيضًا Enitharmon ، بطل الرواية في أساطيره الشخصية. بالنسبة لـ Blake ، يرمز Enitharmon إلى الجمال الروحي والإلهام الشعري ، حيث يحكم كملكة السماء في أعماله (Frye 1990: 127). استدعى كل من بليك ونورتون عوالم الروح المزعومة و "كسر" ، "غير متجانسة" الوقت. وبذلك ، قاموا بمراجعة الخيال الأسطوري الغربي. يتطلب فنهم تعريفًا باطنيًا بالأرقام و "إحساس المشاركة والمشاركة" الكوني (المقدسي 2003: 1).

عندما استخدمت نورتون الفن لرسم خريطة لعلم الكونيات الخفي وتجميلها ، فإن أرشيفها يعد أرشيفًا لعلم الكونيات الكوني. توجّهها الفني كقائم إختصاصي في التنجيم يتماشى مع عروضها التربوية الغامضة ومقالات الصحف. لقد استغلت وسائل بلاستيكية ، مثل الرسم والنص والأداء والتوضيح (بالإضافة إلى البراعة الصحفية) لتخطيط الرؤى الغامضة غير المتقنة وعرضها في جميع أنحاء سيدني. خلال الخمسينيات والستينيات ، كان نورتون اسماً مألوفاً في جميع أنحاء المدينة. "منذ أن كان عمري حوالي 1950 عامًا - أو على الأقل كان ذلك عندما لاحظت ذلك لأول مرة" ، كتب روي ، "لقد كان لديّ قدرة psi على عرض الأفكار والأفكار الشخصية في العقل الجماعي المعاصر" (Norton 1960: 15).

IMAGES **

** جميع الصور هي روابط قابلة للنقر على تمثيلات موسعة. (نادراً ما تقوم نورتون بتأريخ أو الاحتفاظ بمعلومات المحفوظات عن أعمالها الفنية. وعلى هذا النحو ، فإن تحديد موقعها وتحديد موقعها في كثير من الأحيان مهمة تخمينية.)

الصورة رقم 1: صورة لنورتون في صورة عموم ، حوالي عام 1955.
الصورة رقم 2: نورتون في الزي الاحتفالي ، 1955.
الصورة #3: العربيد، تاريخ غير معروف.
الصورة رقم 4: رسم لنورتون ، التاريخ غير معروف.
الصورة #5: خلق العالم، تاريخ غير معروف. أرشيف والتر جلوفر.
الصورة #6: مشهد نجميحوالي الأربعينيات. مجموعة خاصة.
الصورة #7: شجرة الحياة، تاريخ غير معروف. مجموعة خاصة.
الصورة #8: فكرة، تاريخ غير معروف. مجموعة خاصة.

المراجع 

أبيرث ، سوزان. 2018. "نذرات العصر الجديد: السريالية والمرأة والسحر في الولايات المتحدة." ص. 227-44 بوصة السريالية ، السحر والتنجيم والسياسة: بحثا عن الأعجوبة ، حرره تيسيل م. بودوين ، فيكتوريا فيرينتينو ، ودانييل زماني. نيويورك: روتليدج.

بوجدان ، هنريك ومارتن بي ستار. 2012. "مقدمة". ص. 3-14 في أليستر كراولي والإيزوتيكية الغربية. أكسفورد: مطبعة جامعة أوكسفورد.

بتلر ، ريكس وإعلانات دونالدسون. 2013. "السريالية وأستراليا: نحو تاريخ عالمي للسريالية". مجلة تاريخ الفن 9: 1-15.

دروري ، نيفيل. 2017. عموم ابنة: العالم السحري روزالين نورتون. الطبعة الثانية. أوكسفورد: ماندريك أوف أكسفورد.

دروري ، نيفيل. 2013. "الأصل الأسترالي: روزالين نورتون ولها علم الكونيات السحري." ص. 231-54 بوصة السحر والتنجيم في منظور عالميحرره هنريك بوجدان وجوردان ديورديفيتش. دورهام: الفطنة للنشر.

دروري ، نيفيل. 2012. الأرواح المظلمة: الفن السحري لروزالين نورتون وأوستن عثمان سبير. بريسبان: السمندر وأولاده.

دروري ، نيفيل. 2011. سرقة النار من السماء: ظهور السحر الغربي الحديث. أكسفورد: مطبعة جامعة أوكسفورد.

دروري ، نيفيل. 2008. "مساهمة روزالين نورتون في التقليد الباطني الغربي". نيوكاسل: جامعة نيوكاسل.

فيرغسون ، كريستين. 2017. "مسرح إحياء الغيبيات: أداء روحي بديل من 1875 إلى الوقت الحاضر بقلم إدموند ب. لينغان (مراجعة)." السحر والطقوس والسحر 12: 120-22.

فيريرا دا سيلفا ، دينيس. 2018. "اختراق الموضوع: النسوية السوداء والرفض وراء حدود النقد". فيلاسوفيا 8: 19-41.

فري ، نورثروب. 1990. التماثل الخوف. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

جونسون ، مارغريت. عام 2016. روزالين "روي" نورتون: الحرية الفنية مقابل النسوية. الوصول إليها من https://www.nationalgeographic.com.au/history/the-witch-of-kings-cross.aspx على 17 ديسمبر 2019.

جونسون ، مارغريت. 2015. "العمل الشاق والمتاعب: أسطورة الساحرة ليست أسطورة على الإطلاق." المحادثة، يونيو 16. الوصول إليها من http://theconversation.com/toil-and-trouble-the-myth-of-the-witch-is-no-myth-at-all-42306 على 15 ديسمبر 2019.

لينجان ، إدموند. 2014. مسرح إحياء الغيبيات: أداء روحي بديل من عام 1875 إلى الوقت الحاضر. نيويورك: بالجريف ماكميلان.

مقدسي ، ساري. 2003. ويليام بليك والتاريخ المستحيل في تسعينيات القرن التاسع عشر. شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو. 

موراي ، مارغريت. عام 1960. إله السحرة. أكسفورد: مطبعة جامعة أوكسفورد.

Naacke ، كلوديا. 2006. "قناع" في قاموس بريل للدين. مجلدات. الأول والثاني والثالث والرابع. ليدن وبوسطن: بريل.

نورتون ، روزالين. 2009. شوكة في الجسد: مذكرة قاتمة. حرره كيث ريتشموند. يورك بيتش: مطبعة تيتان.

نورتون ، روزالين. 1957. "لقد ولدت ساحرة." البريد الأسترالي، 3 يناير ، 3-5

نورتون وروزالين وغافن جرينليس. 2013. فن روزالين نورتون. 1 (الطبعة الأولى للولايات المتحدة). يورك بيتش: مطبعة تيتان.

نورتون وروزالين وغافن جرينليس. 1952. فن روزالين نورتون ، مع قصائد غافن غرينليس. سيدني: والتر جلوفر.

ريتشموند ، كيث. 2012. "من خلال زجاج النظرة الساحرة: ماجيك أليستر كراولي والسحر روزالين نورتون". ص. 307-44 بوصة أليستر كراولي والإيزوتيكية الغربيةحرره هنريك بوجدان ومارتن بي ستار. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

ريتشموند ، كيث. 2009. "مقدمة". ص. التاسع والعشرون في شوكة في الجسد: مذكرة قاتمة. يورك بيتش: مطبعة تيتان.

Salter، D. 1999. "The Strange Case of Sir Eugene and the Witch." سيدني مورنينغ هيرالد، يوليو 3.

شوليم ، غيرشوم. 1961. الاتجاهات الرئيسية في التصوف اليهودي. نيويورك: شوكن.

شوليم ، غيرشوم. 1960. الغنوصية اليهودية ، الميركابا التصوف والتلمود التقليد. نيويورك: المدرسة اللاهوتية اليهودية الأمريكية.

شوليم ، غيرشوم وميليلا هيلنر إيشيد. 2007. "زوهار". موسوعة يهودية 21: 647-64.

سنودون ، جون. 2013. "الهامش". Bundoora: جامعة لا تروب.

طومسون ، DL 1955. "الشيطان العبادة هنا!" البريد الأستراليأكتوبر 6.

تريش ، جون. 2007. "العالم التكنولوجي - صور: أشياء كونية ، مخططات إشعاعية." إيزيس 98: 84-99.

تريش ، جون. 2005. "Cosmogram." ص. 57-76 بوصة كوسموجرامس، الذي حرره جون تريش وج. Royoux. برلين: مطبعة ستيرنبرغ.

والش ، PG 1996. "صنع الدراما من الأزمة: Livy على Bacchanalia." اليونان وروما 2: 188-203.

دي زغر ، كاثرين. 2005. "إيما كونز". ص. 113-16 بوصة 3 × التجريد: طرق جديدة للرسم من تصميم هيلما أف كلينت وإيما كونز وأجنيس مارتن. نيو هافن ولندن: مطبعة جامعة ييل.

تاريخ النشر:
18 ديسمبر 2019

 

مشاركة