مارك سيدجويك

الإسلام السني

سني الاسلام الجدول الزمني

632 م مات النبي محمد.

657 م وقعت معركة صفين.

661: حدثت الخلافة الأموية.

730: بدأ تعليم أبي حنيفة النعمان بن ثابت.

750: تم استبدال الدولة الأموية بالسلالة العباسية.

ثمانينيات القرن التاسع عشر: أصبح يعقوب بن إسحاق الكندي بارزًا في فلسفته.

أواخر التسعينيات: بدأ تفكك الخلافة العباسية.

1095: تخلى أبو حميد الغزالي عن المعرفة الظاهرية للباطنية.

1258: بغداد تم نهبها من قبل المغول.

عشرينيات القرن الثالث عشر: بدأت الإمبراطورية العثمانية تتشكل.

1501: أسس الصفويون الشيعة سيطرتهم على بلاد فارس.

1536: تم تأسيس التحالف الفرنسي العثماني.

1545: عين العثمانيون أمير الإسلام (شيخ الإسلام).

1630: وصل أول مهاجر مسلم معروف إلى أمريكا.

1744: بدأت مهمة محمد بن عبد الوهاب.

أواخر القرن الثامن عشر الميلادي: أحيا العثمانيون لقب الخليفة.

1875: افتتح سيد أحمد خان كلية محمدان الأنجلو الشرقية.

1893: افتتح محمد الكسندر راسل ويب أول مسجد في أمريكا.

1899: تم تعيين محمد عبده مفتيًا ديارًا لمصر.

1922: سقوط الإمبراطورية العثمانية.

1928: أسس حسن البنا جمعية الإخوان المسلمين.

1930: بدأت رابطة مسلمي عموم الهند تضغط من أجل إقامة دولة للمسلمين.

1932: تأسست المملكة العربية السعودية.

1947: انفصلت باكستان عن الهند.

السبعينيات: بدأت الحركة السلفية الحديثة.

1973: أصبحت باكستان جمهورية إسلامية.

1975: بدأت الحرب الأهلية اللبنانية.

1979: وقع الغزو السوفيتي لأفغانستان.

2001: وقعت هجمات الحادي عشر من سبتمبر على الولايات المتحدة من قبل القاعدة.

2013: تأسيس دولة العراق الإسلامية والشام.

مؤسس / مجموعة التاريخ 

الإسلام تم تأسيسه من قبل النبي محمد (محمد بن عبد الله ، 570-632) ، ثم برز الإسلام السني كطائفة مميزة في عملية من مرحلتين تبدأ بعد وفاة النبي. أولاً ، هناك خلاف سياسي حول من يجب أن يخلف النبي كزعيم للمسلمين وحاكم المناطق التي غزاها المسلمون إلى مجموعتين متميزتين. ثانياً ، تطورت مفاهيم الإسلام بشكل منفصل ومختلف داخل هاتين المجموعتين على مدى عدة قرون ، وظهر الإسلام "السني" المتميز ، وكذلك الإسلام "الشيعي" المتميز.

يمكن تأريخ الانقسام السياسي بين السنة والشيعة إلى معركة سيفين في 657 ، بعد خمسة وعشرين سنة من وفاة النبي. في هذه المعركة ، حارب الخليفة الرابع (خليفة النبي) ، علي بن أبي طالب (601-61) ، زوج ابنة النبي فاطمة (توفي 632) ، مع حاكم سوريا ، معاوية بن أبي سفيان (602) -680) ، وهو قريب من النبي وابن زعيم قبلي قوي. انتهت المعركة بهدنة ، لكن بعد الهدنة القتل في 661 ، أسس معاوية نفسه كخليفة ، وأسس أيضًا سلالة أسرية تسيطر على الخلافة لما يقرب من قرن من الزمان ، الأسرة الأموية. الأمويون ، الذين بنوا قبة الصخرة [الصورة على اليمين], عارضها أنصار أسرة علي ، التي أصبحت معروفة باسم الشيعة. قامت القوات الأموية بإخماد تمرد بقيادة حسين ابن علي (625-680) ، مما أسفر عن مقتل حسين في هذه العملية. كان الأمويون سلالة معادية للشيعة بشكل واضح ، وبالتالي ، يمكن اعتبار معاوية المؤسس السياسي للإسلام السني.

كان معاوية جنديًا ، وليس لاهوتيًا ، وكان المؤسسون اللاهوتيون للإسلام السني هم العلماء أو العلماء الذين أصبح عملهم مرجعًا قياسيًا في ظل السلالة السنية التي خلفت الأمويين في 750 ، العباسيون. أهم أربعة من هؤلاء العلماء الأوائل هم أبو حنيفة النعمان بن ثابت (699-767) ، الذي بدأ التدريس في 730s ، ثم مالك بن أنس (توفي 795) ، محمد بن إدريس الشافعي (767-820) ، وأحمد بن محمد بن حنبل (780-855). كل هؤلاء العلماء الأربعة قاموا بتدريس السلوك الصحيح للمسلم ، واستنباط قواعد العيش (الفقه) من مصدرين ، القرآن ، الذي يُفهم أنه كلام الله الفعلي ، والسنة ، ممارسة الرسول ، كما هو مسجل في الحديث (روايات أقوال وأفعال الرسول). هذا التركيز على السنة أدى بهم وأولئك الذين مثلهم المعروفين باسم أهل السنة ، أهل السنة ، أصل مصطلح "سني". هناك العديد من مجموعات الحديث السني ، وأهمها محمد. البخاري (810-870) ومسلم بن الحجاج (815-875) ، والتي يتم نشرها غالبًا مع تعليقات مستفيضة [الصورة في اليمين]. في حين أن القرآن هو نفسه بالنسبة لجميع المسلمين ، فإن هذه المجموعات الحديث سنية بشكل مميز.

ارتبطت أربعة مفاهيم مختلفة قليلاً عن الفقه بأبي حنيفة ومالك والشافعي وابن حنبل ، مما أدى إلى ظهور أربعة إصدارات مختلفة قليلاً عن الفقه السني ، والمعروفة باسم المذاهب أو "مدارس القانون": المالكي ، الشافعي ، والحنبلي (Melchert 1997). على الرغم من الاختلافات في التفاصيل ، قبلت كل هذه المنهجيات الشائعة ، والتي تعتمد بشكل أساسي على الإشارة إلى القرآن والسنة. المذاهب السنية الأربعة ، إذن ، سنيون. أصبح اتباع الشريعة (القانون الديني الواسع) وفقًا لأحد هذه الفصائل اللاهوتية الأساسية بين مسلم سني ومسلم غير سني. بالضبط الذي كان المذهب السني يتبعه كان إلى حد كبير مسألة جغرافية: أصبح المذهب الحنيفي القاعدة في الشمال الشرقي (تركيا إلى آسيا الوسطى والهند) ، والمالكي في الغرب والجنوب الغربي (جنوب مصر إلى السنغال) ، و الشافعي في الجنوب الشرقي (إندونيسيا) وأجزاء من الشرق الأوسط (شمال مصر). لم يؤسس المذهب الحنبلي أي هيمنة جغرافية حتى وقت قريب ، لكن كان لا يزال مقبولًا بشكل عام. وقد طورت النظرية أنه بينما تختلف المذاهب عن بعضها البعض في التفاصيل ، كانت جميعها في النهاية مقبولة على قدم المساواة كتركيبات للإسلام السني. فهي ليست ، إذن ، طوائف منفصلة.

أصبح الإسلام السني ، كما صيغت في المذاهب السنية الأربعة ، ديانة غالبية المسلمين في ظل الخلافة العباسية ، ثم في ظل الولايات الإسلامية الأخرى التي خلفت الخلافة العباسية حيث تفككت بين أواخر القرن العاشر وانقراضها في أيدي المغول الغازية في 1258. تاريخياً ، كانت الدول الإسلامية المهمة الوحيدة التي يحكمها المسلمون الشيعة هي الإمبراطورية الفاطمية التي لم تدم طويلاً ، والتي استندت إلى القاهرة من 969 إلى 1171 ، والإمبراطورية الفارسية الأطول عمراً والمتمركزة في إيران من 1501 ، والتي خلفتها إيران اليوم. . اليوم ، المسلمون السنة هم الأغلبية في جميع الدول ذات الأغلبية المسلمة باستثناء إيران والعراق وأذربيجان والبحرين.

يمكن تمييز ثلاث مراحل في تاريخ الإسلام السني. المرحلة الأولى هي المرحلة التكوينية ، والتي تتزامن مع حياة مؤسسي المذاهب الأربعة التي نوقشت أعلاه ، وتستمر حتى حوالي 900. والثاني هو المرحلة الناضجة ، من حوالي 900 حتى حوالي 1800. خلال هذه المرحلة ، على الرغم من وجود نزاعات لاهوتية وتطورات تنظيمية من حين لآخر في أجزاء مختلفة من العالم الإسلامي السني ، فإن المبادئ الأساسية للإسلام السني لم تتغير إلا قليلاً ، جزئياً لأن العالم السني كان شاسعًا للغاية ، 8,500 على بعد أميال من داكار في السنغال إلى جاكرتا في إندونيسيا . كان من الصعب على أي حدث أو عملية واحدة التأثير على كامل هذا المجال.

المرحلة الثالثة ، ابتداءً من حوالي 1800 وما بعده ، هي المرحلة الحديثة ، والتي أثرت خلالها مجموعة متنوعة من العوامل والضغوط الجديدة على العالم السني بأكمله ، وبدأ كل من اللاهوت والتنظيم في التغير بسرعة. شارك معظم العالم الإسلامي التجربة الصعبة المتمثلة في الاندماج القسري في الإمبراطوريات الأوروبية. خضعت السنغال للسيطرة الفرنسية ، وخضعت إندونيسيا للسيطرة الهولندية ، وخضعت العديد من البلدان ، وخاصة في جنوب آسيا و (بعد الحرب العالمية الأولى) الشرق الأوسط ، للسيطرة البريطانية. بعد ذلك ، بعد الحرب العالمية الثانية ، شاركت جميع هذه البلدان في تجربة إنهاء الاستعمار ، والحرب الباردة ، وما بعد الاستعمار. اليوم ، يعيش الجميع في عالم متزايد العولمة. وبالتالي ، هناك اتجاهات عالمية وحركات عالمية ، وأهمها ، تمت مناقشتها أدناه ، هي ظهور اتجاهات جديدة داخل الإسلام السني (الليبرالي والإسلامي والجهادي و "السلفي").

كانت هناك دائمًا أقليات مسلمة سنية في الدول غير المسلمة ، وقد شمل هذا أمريكا (خاصة منذ 1960s). على الرغم من وصول أول مهاجر مسلم معروف إلى أمريكا في حوالي 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) والعديد من العبيد المولودين في إفريقيا الذين وصلوا لاحقًا يجب أن يكونوا مسلمين ، الإسلام لم يثبت في أمريكا حتى القرن العشرين. أول مسجد معروف في أمريكا ، تم بناؤه في نيويورك في 1893 بواسطة Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914), [الصورة في اليمين] تم إغلاقه قريبًا (عبد الله 2006: 17-18). بعد الحرب العالمية الثانية ، جلبت الأنماط الجديدة للهجرة العالمية أعدادًا كبيرة من المسلمين السنة إلى أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية.

النظريات / المعتقدات

مثل كل المسلمين ، يؤمن المسلمون السنة أن هناك إلهًا واحدًا حقيقيًا ، يُدعى الله ، الذي خلق العالم والإنسانية ، وأرسل سلسلة من الأنبياء لإخبار الناس كيف يعيشون حياتهم ، وسيحكمون على كل البشر على حدة يوم القيامة. ، إرسال بعض إلى الجنة وغيرها إلى الجحيم. يؤمنون بسلسلة من الأنبياء بلغوا ذروتهم في محمد ، ويعتقدون أيضًا أن القرآن هو كلمة الله.

علاوة على ذلك ، يؤمن المسلمون السنة بأهمية اتباع السنة وكذلك القرآن ، وينبغي أن يكون للطقوس والممارسات السنية ، على الأقل من حيث المبدأ ، أساس في القرآن أو السنة ، عادةً السنة ، حيث أن القرآن يتعامل أكثر مع المبادئ العامة من التفاصيل. التبرير البديل لطقوس أو ممارسة هو الإجماع ، إجماع المسلمين ، إجماع العلماء السنة. هذا ، كما سنرى أدناه ، تم تحديه أحيانًا.

على الرغم من التأكيد السني على اتباع الشريعة ، لن يتم إنقاذ أحد في يوم القيامة بإيمانه ويعمل فقط: رحمة الله ، التي يشار إليها عادةً باسم "الرحمن الرحيم" (الرحمن) ، سوف ينقذ الناس من "النار" ، كما يسمى الجحيم عموما.

توجد معتقدات مختلفة تتعلق بالعلاقة بين الله والخلق داخل الإسلام السني. بعض المسلمين السنة ، وخاصة السلفيين وأتباع المذهب الحنبلي ، لا يشجعون المضاربة في هذه الأمور ، لكن الفلاسفة المسلمين السنة من يعقوب بن عشاق الكندي (801-866) فصاعداً طوروا أعمال أرسطو و (خاصة) أفلاطون بين الكائن الضروري والروح والوجود. أعظم هؤلاء الفلاسفة ، ابن سينا ​​(980-1037) وابن رشد (1126-98) ، أصبح معروفًا في العالم اللاتيني باسم Avicenna و Averroes ، وعملهما كان أساسًا للفلسفة المدرسية الغربية (Akasoy و Giglioni 2013). واجه هذا العمل تحديًا جزئيًا من قِبل أبو حميد محمد الغزالي (1058-1111) ، الذي ، رغم أنه تدرب كعالم وفيلسوف ، تخلّى عن المعرفة الغريبة عن الباطنية في 1095 ، وأصرّ بعد ذلك على أولوية الوحي وأهمية التقوى الشخصية وتمارين الزهد. لقد كتب بإسهاب عن المعرفة والإيمان والسلوك والأخلاق. كانت الاهتمامات الرئيسية لمعظم العلماء السنة أكثر عملية: الفقه. الأسئلة الصعبة المتعلقة بحل العوائق المحتملة لأعمال عبادة معينة والاختلافات في تقسيم الميراث احتلت الكثير من التفكير والحبر.

في المقابل ، ظلت العقائد السياسية للإسلام السني متخلفة نسبيا حتى وقت قريب. من الناحية النظرية ، كان من المفهوم أن الخليفة هو ممثل الله على الأرض (Black 2001) ، ولكن في الممارسة العملية لم يكن هناك خلافة سنية واحدة بعد 750 ، عندما هزم العباسيون الأمويين واستولوا ، ولكن ليس كل ، على أراضيهم . استمر الأمويون في الحكم في الأندلس (الآن في إسبانيا والبرتغال) وسلالة أخرى ، الإيدريسيون ، سرعان ما أنشأت حكمها المستقل على المغرب. منذ بداية تجزئة الخلافة العباسية في أواخر القرن العاشر ، عاش المسلمون السنة بشكل عام تحت حكام محليين مختلفين. وقد ادعى هؤلاء عمومًا أن الشرعية الدينية مؤيدي للإسلام السني ، لكنهم لم يطالبوا أو مارسوا سلطتهم على العقيدة أو الممارسة الدينية ، التي مارسها العلماء بدلاً من ذلك. بالمقابل ، علّم العلماء عمومًا أن على الأفراد المسلمين واجب الولاء لأي حاكم لا يتخذ بالفعل خطوات ضد الإسلام ، وهي وجهة نظر تتجسد في القول المشهور "ستون عامًا من الطغيان أفضل من يوم واحد من الفوضى. لقد دعم العلماء السنة بشكل عام الحكام السنة ، كما دعم الحكام السنة الإسلام السني عمومًا.

لكن الفكر السياسي السني بدأ يتطور بسرعة خلال القرن التاسع عشر. في البداية ، حفز اكتشاف فكر التنوير والعلوم الطبيعية الحديثة (القرن التاسع عشر) تطور اللاهوت الليبرالي والحداثي الذي سعى لمواءمة الإسلام مع اكتشافات العلوم الطبيعية ومنظورات الفكر السياسي والاجتماعي الليبرالي الوقت (حوراني 1962). كانت الحداثة الليبرالية جيدة الاستعداد تجاه الغرب ، كنموذج أو حتى كقوة حاكمة. الحداثة العربية الرائدة ، المصري محمد عبده (1849-1905) ، كان يحب قضاء الصيف إجازات في أوروبا (Sedgwick 2010) ، بينما أكد الهندي سيد أحمد خان (1817-1898) [الصورة على اليمين] ، رائد جنوب آسيا ، على ولائه للإمبراطورية البريطانية ، وانضم إلى مجلس نائب الملك (البريطاني) ، وتم مكافأته مع لقب فارس.

ومع ذلك ، سرعان ما تم دمج الإسلام مع حركة أخرى من القرن التاسع عشر ، القومية ، التي أنتجت إسلامية "قومية". نظرية القومية هي أن كل دولة يجب أن يكون لها دولتها الخاصة ، والإسلاميون القوميون يرون أن المسلمين يشكلون دولًا متميزة. وهكذا بدأت الرابطة الإسلامية لعموم الهند في 1930 للضغط من أجل دولة منفصلة للمسلمين في الهند ، وهو الهدف الذي تحقق في 1947 مع فصل باكستان عن الهند. يعيش الآن بعض المسلمين السنة من 375,000,000 في باكستان وبنغلاديش ، الدول ذات الأغلبية المسلمة التي نشأت بسبب هذا المزيج من الإسلام والقومية (خان 2017 ؛ رياض 2916).

الشكل الثاني من الإسلاموية "الأيديولوجية" هو فكرة أن الدول التي يسكنها المسلمون يجب أن تكون دولاً "إسلامية" ، أي أن تُدار وفقًا لمبادئ الإسلام ، وليس وفقًا للأنظمة العلمانية مثل الرأسمالية أو الاشتراكية. خلال الحرب الباردة على وجه الخصوص ، كانت الاشتراكية شائعة في العالم الإسلامي ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنها قدمت بديلاً للأنظمة الرأسمالية التي خلفتها القوى الاستعمارية الأوروبية. لم يكن هناك سوى دولة مسلمة ماركسية لينينية واحدة رسميًا ، جمهورية اليمن الديمقراطية الشعبية (اليمن الجنوبي) ، لكن بنغلاديش أصبحت جمهورية شعبية ، وأصبحت الجزائر جمهورية ديمقراطية شعبية ، وتبنت العديد من الدول العربية أنظمة اشتراكية دولة استبدادية كانت قريبة للنماذج السوفيتية ، وتحالفوا مع أيديولوجيات الاتحاد السوفياتي البديل القائم على الإسلام والتي طورها المثقفون مثل أبو الأعلى المودودي (1903-1979) في الهند ثم باكستان ، وحسن البنا (1906-1949) [الصورة على اليمين] في مصر (كريمر 2010). انتقدت هذه الأيديولوجيات الإسلامية عمومًا كلا من الرأسمالية والاشتراكية وروجت للإسلام باعتباره "طريقًا ثالثًا" لم يكن متفوقًا على البدائل غير الإسلامية فحسب ، بل كان أيضًا أكثر أصالة ثقافيًا.

كما المذاهب ، يشدد كل من الإسلاميين القوميين والإيديولوجيين على أهدافهم (دولة للمسلمين أو دولة إسلامية ، حسب مقتضى الحال) بدلاً من الوسائل لتحقيق تلك الأهداف ، والتي هي أكثر من مسألة تكتيكية أكثر منها عقيدة. يستخدم معظم الإسلاميين الوسائل السياسية المعتادة ، من المجموعات الطلابية والصحف اليومية إلى الأحزاب السياسية والحملات الانتخابية ، والتي تختلف حسب ظروفهم. ومع ذلك ، أصبحت إحدى الوسائل الأخرى لتحقيق الأهداف الإسلامية منتشرة على نطاق واسع لدرجة أنها تكاد تكون شكلًا من أشكال الإسلاموية بحد ذاتها. هذه "جهادية" ، وهي فكرة أن كل فرد مسلم ملتزم دينياً بحمل السلاح دفاعاً عن الإسلام لتحقيق دولة إسلامية إسلامية. الجهادية هي تطور معاصر لعقيدة القرون الوسطى التي شجعت الخدمة العسكرية بين المسلمين الذين يقاتلون غير المسلمين بإعلانها واجب ديني وخلاص واعد "للشهداء" الذين سقطوا في المعركة. لقد فقدت هذه العقيدة أهميتها عندما انضمت الدول الإسلامية إلى نظام التحالف الدولي (أنشأت الإمبراطورية العثمانية السنية تحالفًا مع فرنسا في 1536) ، وأنشأت جيوشًا نظامية ، وجندت رجالًا فيها كجنود مجندين. ومع ذلك ، تم إحياءه بنجاح بواسطة قوات غير حكومية غير تابعة للدولة ، مما عدله ليناسب احتياجاتهم (Peters 1979).

طقوس / الممارسات

الطقوس والممارسات الرئيسية للإسلام السني هي الطقوس والممارسات القياسية ل الإسلام (صلاة ، صدقة ، صيام ، حج) تمت مناقشتها في مقالة WRSP عن الإسلام. تختلف النسخة السنية من هذه الطقوس والممارسات في التفاصيل البسيطة بين المذاهب ، والتي تختلف بشكل جماعي في تفاصيل أخرى عن النسخة الشيعية ، ولكن ليس أكثر. في حين أن الشيعة لديهم طقوس وممارسات لا يتمتع بها السنة ، فإن السنة ليس لديهم طقوس وممارسات ليس لها أي أهمية لدى الشيعة. يتبع الصوفيون السنة الطقوس والممارسات السنية القياسية ، وكذلك الطقوس والممارسات الصوفية ، التي نوقشت في مدخل WRSP على تصوف.

ومع ذلك ، هناك بعض الطقوس والممارسات الطفيفة التي هي سنية مميزة. واحد من هؤلاء هو تجنب الحذر من الصور ،  خاصة صور البشر والحيوانات التي يُعتقد أنها ممنوعة من السنة. لقرون عديدة ، كان الفن البصري السني غير تمثيلي في المقام الأول. أشكال الفن مثل عمل البلاط مع الأنماط الهندسية أصبحت متطورة للغاية [الصورة في اليمين]. أصبحت الصور والأفلام والفيديو مقبولة عالميًا تقريبًا ، ولكن لا تزال المساكن مزينة غالبًا بنصوص قرآنية منقوشة على خط رفيع أو صور مرسومة للمناظر الطبيعية غير المأهولة ، ولا توجد صور تمثيلية في المساجد (Sedgwick 2006: 30: 131 ، 134). يتم تمثيل النبي كما هو ممنوع تماما. في المقابل ، لا يعتبر الكثير من المسلمين الشيعة أن الصور ، بما في ذلك صور النبي ، محظورة.

المؤسسة / القيادة

الإسلام السني من الناحية النظرية يقوده جماعيا العلماء ، ولكن لا توجد هياكل جماعية للتعبير العملي عن هذه القيادة الجماعية. في غياب أي منظمة مركزية ، فإن قيادة الإسلام السني كانت دائماً مجزأة ولا مركزية. في السنوات الأخيرة ، تُعقد أحيانًا مؤتمرات دولية تجمع أعضاء من العلماء السنة من جميع أنحاء العالم ، ولكن لم يكن لها تأثير حقيقي.

على الرغم من أن العلماء السنة ليس لديهم هياكل جماعية ، إلا أنهم يمتلكون مؤسسات وتخصصات. تم إنشاء ونقل المعرفة الدينية ، حتى وقت قريب ، حول مؤسسة المدرسة أو المدرسة ، بدعم من الوقف أو المؤسسة. كان هناك العديد من أنواع المدارس ، بدءاً من المدارس القروية حيث يتعلم الأطفال القرآن ، وبلغت ذروتها في التخصص المدارس الموجودة في المدن الكبرى. بعض هذه المدارس الكبرى مشهورة في جميع أنحاء العالم السني ، كما تشتهر بعض الجامعات الكبرى في جميع أنحاء الغرب. من بين هؤلاء القرويين في المغرب [الصورة على اليمين] والأزهر في القاهرة ، وكلاهما متمركزان في مساجد مشهورة. كانت هذه المدارس وطلابها وموظفو الباحثين والمدرسين مؤسسات مستقلة تتمتع بالحكم الذاتي بتمويل من الوقف ، وعادة ما تكون هذه الأراضي والممتلكات التي قدمها الأغنياء والأقوياء في العصور المبكرة للأغراض الخيرية. إلى جانب المدارس الدينية ، دعم الوقف أيضًا الخدمات العامة من المساجد غير التعليمية إلى المستشفيات والحمامات ومطابخ الحساء. عادة ما يكون مسؤولو الوقف هم أنفسهم من العلماء ، ويمنحون القوة الاقتصادية للعلماء بالإضافة إلى المكانة الدينية والفكرية ، ويدعمون استقلالهم.

مؤسسة هامة أخرى هي المحكمة القانونية. عمل العديد من أولئك الذين درسوا في المدارس كقضاة أو كتبة ، ولكن ليس كمحامين ، لأن توظيف المحامي كان يُفهم على أنه شكل من أشكال الفساد: كان واجب القاضي هو التأكد من الحقيقة وكذلك تطبيق القانون. القانون. يحاكم القضاة جميع أنواع القضايا ، والميراث ، والعقود ، وأحيانًا القضايا الجنائية أيضًا. القاضي ، بخلاف المعلم ، لم يكن مستقلاً ، حيث اعتمد على السلطة المدنية لفرض أحكامه. القاضي لم يأمر بنفسه الرجال المسلحين.

نظرًا لأن القاضي والكاتب كانا الاختصاصين الرئيسيين في محكمة القانون ، وكان الطالب والمعلم هما الاختصاصان الرئيسيان في المدرسة ، لذا كان الداعية والإمام هما الاختصاصان الرئيسيان للمسجد الذي كان أحيانًا مؤسسة وكذلك بناء. وعظ الداعية ، وقاد الإمام [الصورة على اليمين] الصلاة ، وفي المساجد الكبرى في المدن الكبرى ، كانت هذه وظائف مهمة ومدفوعة الأجر. في المساجد الأصغر والريفية التي كانت مباني أكثر من مؤسسات ، على النقيض من ذلك ، كان كل من الداعية والإمام هواة غير متفرغين عادةً ممن كانوا يعرفون ما يكفي من القرآن حتى يتمكنوا من الوصول إليه.

تخصص واحد آخر من العلماء السنة هو المفتي. من حيث المبدأ ، كانت مهمة المفتي تقديم إجابات مستفادة وموثوقة للأسئلة الصعبة. قد يتم طرح هذه الأسئلة من حيث المبدأ من قبل أي شخص ، ولكن في الممارسة العملية غالباً ما يطرحها قاض أو حاكم. كانت هذه الإجابات أو الفتاوى استشارية بحتة ، على عكس الأحكام الصادرة عن قاضٍ ، ولكنها كانت تحمل وزنًا وسلطةً كبيرين ، حيث تم قبول العلماء الأكثر علمًا واحترامًا من العلماء. غالبًا ما تم جمع فتاوى المفتيين العظماء ودراستها بواسطة الأجيال القادمة من العلماء. 

بالإضافة إلى هذه المؤسسات والتخصصات من العلماء السنة ، كانت هناك أيضا صوفي المؤسسات والتخصصات ، والتي كان أهمها الطريق أو النظام ومرشد المرشد أو الروحي. هذه لها إدخال WRSP الخاص بها.

كل هؤلاء العلماء السنة كانوا من حيث المبدأ مستقلين عن السلطة المدنية ، باستثناء أن القاضي كان يعتمد على السلطة المدنية لتنفيذ أحكامه ، كما تمت الإشارة. في الممارسة العملية ، غالبًا ما استخدم الحكام صلاحيات الرعاية للتأثير على العلماء الكبار ، على سبيل المثال من خلال منح العقار لإنشاء الوقف ثم الاحتفاظ بالسيطرة على تشغيل هذا الوقف. لقد تجاوزت الإمبراطورية العثمانية (1320s إلى 1922) هذا الأمر ، حيث قامت بدمج كبار العلماء في آلية الدولة (İnalcık 1973). قام الإمبراطور أو السلطان بتعيين كبير القضاة الذين قاموا بعد ذلك بتعيين قضاة في مختلف المحافظات ، ثم قاموا بتعيين نوابهم. وهكذا كان القضاء العثماني مركزياً تحت سيطرة الدولة العثمانية. من 1545 ، عين السلطان العثماني مفتي إسطنبول "رئيسًا للإسلام" (شيخ الإسلام) ، المسؤول من الناحية النظرية عن كل العلماء العثمانيين. من أواخر القرن الثامن عشر وما بعده ، أحيا السلاطين العثمانيين استخدام لقب الخليفة ، مطالبين بسلطة عالمية على العالم السني بأسره (ديرينجيل 1991). في الممارسة العملية ، لم يمارس الخلفاء العثمانيون أبدًا أي سلطة حقيقية تتجاوز إمبراطوريتهم ، لكن النموذج العثماني للعلماء الخاضعين لسيطرة الدولة كان مؤثرًا جدًا ، وأصبح العلماء الذين تسيطر عليهم الدولة فيما بعد القاعدة السنية تقريبًا.

لقد تغير تنظيم العلماء في كل مكان خلال القرن التاسع عشر ، حيث اتخذت الدول المصلحة إجراءات أقوى للسيطرة على العلماء. من بين أكثر هذه العوامل فعالية تأميم الوقف ، الذي حول العلماء من سلطة مستقلة إلى موظفين في الدولة. تراجعت الأهمية النسبية للعلماء أيضًا خلال هذه الفترة حيث أدخلت الولايات أنظمة تعليم وطني تنافس واستبدلت المدرسة ، وأنظمة تشريعية ومحاكم علمانية على النماذج الغربية التي تنافس الشريعة وتحل محلها. تنافست الصحف والصحفيون واستبدلوا تأثير العلماء على الرأي العام. نظرًا لأن الوظيفة الرئيسية للعلماء أصبحت أكثر وأكثر تتمثل في الوعظ وجمع راتب حكومي متواضع ، فقد تخلى الطموح والموهوب عن المدرسة لدراسة الهندسة أو الطب أو القانون العلماني. على نحو متزايد ، لم تأتي المفاهيم الجديدة المؤثرة للإسلام من العلماء بل من الصحفيين والمثقفين العاديين.

من بين المؤسسات الكلاسيكية العظيمة للإسلام السني ، يبقى المسجد تحت سيطرة الدولة. لقد تلاشت الوقف بشكل عام في آلية الدولة ، ومع ذلك فقد تم دمج المدارس بشكل عام في الجامعات التي تديرها الدولة ، والمحاكم الشرعية لا تبقى إلا في بلدان غير عادية للغاية ، وأهمها المملكة العربية السعودية ، التي بنيت خلال 1930s و 1940s حول فهم الإسلام. التي رفضت جميع المؤسسات التي ليس لها أساس في السنة (Commins 2006]. في مكان آخر ، على الرغم من أن اتباع الشريعة لا يزال واجبًا دينيًا على المسلمين السنة ، فإن القانون الجنائي والتجاري ، وأحيانًا أيضًا قانون الأسرة ، يتبع نفس المعايير كما هو الحال في الغرب .

عندما فقدت مؤسسات العلماء القديمة أهميتها ، أخذت أشكال جديدة من التنظيم مكانها. كان بعض هؤلاء الأوائل ليبراليين في التوجه ، في حين أن البعض الآخر كان مستوحىًا في الغالب من الإسلاموية القومية أو الإيديولوجية. أسس الليبرالي الهندي السير سيد أحمد خان ، على سبيل المثال ، مجتمعًا تعليميًا مسلمًا على النموذج الغربي ، الجمعية العلمية لـ Aligarh ، في 1864 ، ثم أنشأ في 1875 مؤسسة تعليمية على الطراز الحديث للمسلمين ، كلية محمدان الأنجلو أورينتال ، الذي افتتح في عيد ميلاد الملكة فيكتوريا. في 1889 ، أسس حداثة ليبرالية هندية أخرى أكدت ولائه للبريطانيين ، ميرزا ​​غلام أحمد (1835-1908) ، حركة الاحمدية. مع مرور الوقت ، أصبح هذا أكثر إثارة للجدل بين المسلمين السنة ، حيث جاء أتباع ميرزا ​​غلام أحمد لرؤيته كالمسيح ، نبي جديد ، المجيء الثاني المجازي ليسوع. لقد عبر الأحمدية أحد الخطوط الحمراء الرئيسية للإسلام السني ، ورغم أنه لا يزال يصف نفسه بأنه مسلم ، فإنه لم يعد جزءًا من الإسلام السني.

من بين المنظمات الإسلامية ، تم ذكر الرابطة الإسلامية لعموم الهند ، المستوحاة من الإسلاموية القومية. تم حلها في 1947 بعد تحقيق هدفها بفصل باكستان عن الهند. لا تزال المنظمات القومية موجودة في بلدان أخرى حيث تظل المناطق ذات الأغلبية المسلمة جزءًا من دول غير إسلامية أكبر. في جامو وكشمير ، الأجزاء ذات الغالبية المسلمة في الهند والتي ربما تكون منطقية جزءًا من باكستان ولكنها لم تكن كذلك ، فهناك جبهة تحرير جامو كشمير (التي تأسست 1976). في باتاني ، وهي جزء من الأغلبية المسلمة من تايلاند ذات الأغلبية البوذية ، هناك عدد من المنظمات ، بما في ذلك الجبهة الوطنية الثورية (التي تأسست 1963). يتم اتباع نمط مماثل في العديد من المناطق الأخرى ، بما في ذلك الدول الإسلامية مثل أفغانستان عندما احتلتها قوات غير إسلامية ، كما كانت أفغانستان بعد الغزو السوفيتي في 1979. غالبًا ما تشارك المنظمات الإسلامية القومية في صراع عنيف ، بما في ذلك الإرهاب.

وكانت المنظمة الإسلامية الأيديولوجية الأكثر أهمية مجتمع الإخوان المسلمين (MB), تأسست في مصر في 1928 من قبل البنا ، المفكر الإسلامي الذي سبق ذكره. كانت جماعة الإخوان المسلمين ، التي لديها مدخل خاص بـ WRSP ، مكرسة للإصلاح الديني والأخلاقي والسياسي ، وكانت منظمة جماهيرية من نوع لم يسبق له مثيل من قبل في العالم الإسلامي. في أوجها في 1940s ، ربما كان لديها أعضاء 2,000,000 في مصر. أنشأ البنا شكلاً تنظيميًا فريدًا ، اقترض من النماذج العسكرية وشبه العسكرية والحزبية ، ودمج أخيرًا شيء مشابه جدًا لهيكل الخلية في الحزب الشيوعي ، وهي منظمة كان الإخوان المسلمين في منافسة شرسة.

كانت السياسة المصرية قبل الحرب العالمية الثانية وأثناءها وبعدها مباشرة غير مستقرة وسريعة التغير ، وأحيانًا كانت جماعة الإخوان المسلمين حركة دينية جديدة وأحيانًا حزب سياسي وأحيانًا ميليشيا. جميع أشكال النشاط الثلاثة تكررت منذ ذلك الحين من قبل الجماعات الإسلامية الأيديولوجية السنية. بعض ، مثل جماعة التبليغ (أنشئ 1926) و حركة فتح الله غولن (تم تأسيس 1976) (مع إدخالات WRSP الخاصة بهم) ، ركز على أعضائها وعلى الوعظ بالإسلام ، على الرغم من أنها قد تكون لها أيضًا أهمية سياسية وتكون مثيرة للجدل. آخرون ، مثل الجماعة الإسلامية المسلحة ، التي حاربت الدولة الجزائرية خلال الحرب الأهلية الجزائرية (1991-2002) ، أو لاحقًا ، بوكو حرام (أنشئ 2009) و الدولة الإسلامية (تم تأسيس 2013) (مع إدخالات WRSP الخاصة بهم) تركز على الجهاد ، بما في ذلك محاولة الإطاحة بالحكومات والاستيلاء على الأراضي. تركز المزيد من المنظمات على الفوز في الانتخابات: تشمل هذه الفئة جماعة الإخوان المسلمين في مصر في القرن الحادي والعشرين ، والتي نظمت حزباً سياسياً وفازت بانتخابات واحدة قبل أن تصبح مثيرة للجدل ويتم الإطاحة بها من خلال انقلاب عسكري. ويشمل أيضًا حزب العدالة والتنمية ، وهو حزب تركي فاز الآن بعدة انتخابات ويعتقد البعض أنها انتقلت من جذورها الإسلامية إلى كونها وسيلة لزعيمها ، رجب طيب أردوغان (من مواليد 1954) [الصورة في اليمين], و (أقل شهرة) PAS ، الحزب الإسلامي الماليزي ، الذي فاز وخسر العديد من انتخابات الولاية ، رغم أنه لم يحقق نتائج جيدة في الانتخابات الفيدرالية.

في بعض الأحيان ، تصبح الإسلاموية الإيديولوجية الأيديولوجية الرسمية لدولة ما ، كما لو كانت باكستان في 1973 أعلنت "جمهورية إسلامية" ، تليها في السودان 1983 ، التي أعلنت عن تطبيق الشريعة ، وفي أفغانستان 1996 ، التي أعلنت نفسها "الإمارة الإسلامية" أو الدولة. معنى هذا في الممارسة العملية يختلف اختلافا كبيرا. لا تزال باكستان ديمقراطية انتخابية غير مكتملة على علاقات جيدة عمومًا مع الولايات المتحدة ، حيث تعكس بعض القوانين الأعراف الإسلامية ، على سبيل المثال حظر شراء الكحول من قبل المسلمين (قانون يتم تطبيقه بشكل متقطع). أصبح السودان دكتاتورية عسكرية معادية للولايات المتحدة حيث تم دمج المزيد من المعايير الإسلامية في قانون التمثال. كدولة إسلامية ، بقيت الدولة الأفغانية ضعيفة ، لكنها تأوي القاعدة وضمّت نموذجًا مشابهًا للنموذج السعودي مع الحكم الذاتي المحلي الذي عادة ما اتبع العرف القبلي القديم أكثر من الإسلام.

قضايا / التحديات

كما رأينا ، فإن إجماع العلماء جاء تاريخيا في المرتبة الثانية بعد القرآن والسنة بين قواعد الإسلام السني. هذا الإجماع من الناحية النظرية هو نتيجة لتفسير القرآن والسنة ، ولكن في الممارسة العملية كان يعتقد كثيرًا أنه يكفي إظهار وجود الإجماع ، على سبيل المثال في تعاليم أحد المذهب ، دون الإشارة إلى النصوص في القرآن والسنة التي تدعم الإجماع من حيث المبدأ. لكن بعض العلماء السنة تحدوا هذا الأمر ، مؤكدين أهمية المصادر الأصلية. أحد أهم هذه الأشياء كان تقي الدين أحمد بن تيمية (1263-1328) وهو حنبلي هاجم العديد من الآراء والممارسات المقبولة عمومًا في عصره كبديل (ابتكار غير مقبول ، عكس السنة). (Rapoport و Ahmed 2010). الأهم من ذلك هو محمد بن عبد الوهاب (1703-1792) ، الذي قاد حركة إصلاحية متشددة في شبه الجزيرة العربية أدانت الكثير من الإجماع على أنها بدع (كروفورد 2014). محمد بن عبد الوهاب هو أحد الإلهام الرئيسي للحركة السلفية ، وهي حركة سنية معاصرة مهمة تؤكد على أهمية العودة إلى الممارسة الصرفة للسلف ، الأجيال الأولى من المسلمين. المملكة العربية السعودية ، واحدة من أغنى دول العالم الإسلامية وأكثرها نفوذاً ، تؤيد هذا الرأي عمومًا. إلا أن العديد من المسلمين يرفضون السلفية ، وأصبحت المنافسة بين التفسيرات السلفية وغير السلفية للإسلام هي القضية المذهبية الرئيسية التي تواجه الإسلام السني. التفسيرات السلفية ، خاصة في شكلها السعودي ، تكون عمومًا أكثر تقييدًا ، خاصة فيما يتعلق بالطقوس والممارسة ، وقضايا النوع الاجتماعي ، والعلاقات الاجتماعية بين المسلمين وغير المسلمين. في بعض الأحيان ، قامت الإسلاموية الأيديولوجية بدمج المنظورات السلفية.

بالإضافة إلى هذه القضايا العقائدية ، فإن بعض أكبر القضايا التي تواجه الإسلام السني اليوم ، وخاصة في الشرق الأوسط ، هي قضايا سياسية. شهدت العديد من الدول الإسلامية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا صراعات طائفية مؤلمة تشبه الحرب الأهلية اللبنانية (1975-1990) أو صراعات دولة إسلامية مماثلة للحرب الأهلية الجزائرية (1991-2002) ، بما في ذلك الحرب الأهلية السورية (منذ 2011) ، والذي يجمع بين كلا النوعين من الصراع. اشركت هذه الصراعات بشكل مباشر العديد من المسلمين السنة ، عادة على جانب واحد خلال النزاعات الطائفية وعلى كلا الجانبين في صراعات سياسية غير طائفية. لقد انخرط المسلمون السنة في أماكن أخرى بشكل غير مباشر ، كمتعاطفين أو كمتفرجين مرعوبين. كانت هناك أيضًا صراعات أصغر ، عنيفة وغير عنيفة ، تضم الإسلاميين الأيديولوجيين في الدول الإسلامية في الشرق الأوسط وشمال إفريقيا والتي تجنبت الحرب الأهلية ، وكذلك في الدول الإسلامية في أماكن أخرى من العالم. في مصر ، على سبيل المثال ، أدت الأنشطة السياسية للإخوان المسلمين بين 2011 و 2013 والقمع العسكري الذي أعقب انقلاب 2013 إلى انقسام حاد في الرأي العام ، في حين أن العديد من الأتراك "العلمانيين" الذين أعلنوا عن أنفسهم قد روعهم صعود حزب العدالة والتنمية. في إندونيسيا ، شهد نظام ديمقراطي جيد الأداء عمومًا قيام الجماعة الإسلامية بتنفيذ العديد من العمليات الإرهابية.

تشكل هذه القضايا السياسية داخل الإسلام السني مصدر قلق كبير لمعظم المسلمين السنة في الشرق الأوسط ، لكن التوترات بين الإسلام والغرب كانت مصدر قلق أيضًا ، خاصة بالنسبة للمسلمين الذين يسافرون أو يعيشون في الغرب. ردود الفعل على الهجمات الإرهابية التي تقتل المئات أو حتى ، على الآلاف من الناس على 9 / 11 ، تجعل الحياة غير مريح بالنسبة للمسلمين الغربيين ، وكذلك البيئة السياسية المعادية بشكل متزايد ، ممثلة في الولايات المتحدة بمحاولة الرئيس ترامب "حظر المسلمين" وفي أوروبا من خلال خطاب مناهض للإسلام من الأحزاب القومية الشعبية [الصورة على اليمين]. حتى الآن ، أثر التشريع الأوروبي ، مثل الحظر في العديد من البلدان على النقاب ، بشكل مباشر على عدد قليل نسبياً من المسلمين ، حيث إن الأقلية (معظمهم من السلفيين) تعتقد أن النقاب مطلوب. إلا أن العديد من المسلمين الذين لا يتأثرون بشكل مباشر بمثل هذا التشريع ، يخشون اتخاذ المزيد من الإجراءات التي قد تؤثر عليهم سلبًا.

الصور

صورة #1: قبة الصخرة. الصورة من قبل ستايسي فرانكو على Unsplash.
صورة #2 فتح الباريالتعليق على صحيح من البخاري ، لابن حجر العسقلاني.
Image #3 محمد ألكسندر راسل ويب.
Image #4: Sir Syed Ahmad Khan، KCSI.
الصورة #5: حسن البنا.
Image #6: أعمال البلاط والجص في المغرب. الصورة من قبل آني سبرات على Unsplash.
الصورة #7: مسجد القرويين و المدرسة في فاس ، المغرب. الصورة بواسطة فابوس.
الصورة #8: إمام تركي في 1707 ، بقلم جان بابتيست فانمور.
Image #9: لافتة الحملة الانتخابية لرجب طيب أردوغان ، غازي عنتاب ، تركيا. الصورة من قبل آدم جونز. CC BY-SA 2.0.
Image #10: ملصق سويسري يشجع الحظر الدستوري على المآذن. الصورة من قبل Rytc. المشاع الإبداعي.

المراجع

عبد الله ، عمر ف. 2006. مسلم في أمريكا الفيكتورية: حياة ألكساندر راسل ويب. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

أكاسوي ، آنا ، وجويدو جيجليوني ، محرران. 2013. عصر النهضة في العصر الحديث وما بعده: الفلسفة العربية في أوروبا الحديثة المبكرة. دوردريخت: سبرينغر.

الأسود ، أنتوني. 2001. تاريخ الفكر السياسي الإسلامي: من النبي إلى الحاضر. نيويورك: روتليدج.

كومينز ، ديفيد. 2006. البعثة الوهابية والسعودية. لندن: آي بي توريس.

كروفورد ، مايكل. 2014. ابن عبد الوهاب. أكسفورد: عالم واحد.

ديرينجيل ، سليم. 1991. "الهياكل الشرعية في الدولة العثمانية: عهد عبد الحميد الثاني (1876 - 1909)." المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط 23: 345-59.

غانيباسيري ، كامبيز. 2010. تاريخ الإسلام في أمريكا: من العالم الجديد إلى النظام العالمي الجديد. نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.

حوراني ، ألبرت. 1962. الفكر العربي في العصر الليبرالي ، 1798-1939. أكسفورد: مطبعة جامعة أوكسفورد.

İnalcık ، Halil ، 1973. الإمبراطورية العثمانية: العصر الكلاسيكي 1300–1600. لندن ويدينفيلد ونيكلسون.

خان ، ياسمين. 2017. القسم العظيم: صنع الهند وباكستان. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل.

كريمر ، جودرون. 2010. حسن البنا. أكسفورد: عالم واحد

ميلتشيرت ، كريستوفر. 1997. تشكيل المدارس السنية للقانون: 9th - 10th قرون م. ليدن. بريل.

بيترز ، رودولف. 1979. الإسلام والاستعمار: عقيدة الجهاد في التاريخ الحديث. لاهاي: موتون.

رابوبورت ويوسف وشهاب أحمد (محرران). 2010. ابن تيمية وأوقاته. كراتشي: مطبعة جامعة أكسفورد.

رياض علي 2016. بنغلاديش: تاريخ سياسي منذ الاستقلال. لندن: آي بي توريس.

سيدجويك ، مارك. 2010. محمد عبده. أكسفورد: عالم واحد.

سيدجويك ، مارك. 2006. الإسلام والمسلمون: دليل لتجربة متنوعة في عالم حديث. بوسطن: نيكولاس بريل.

الموارد التكميلية

موسوعة الإسلام. الطبعات الثانية والثالثة. ليدن: بريل. الوصول إليها من  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 و https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 على 15 يونيو 2019.

مجموعات الحديث. الوصول إليها من http://hadithcollection.com, https://sunnah.comو https://ahadith.co.uk على 15 يونيو 2019.

هودجسون ، مارشال GS 1974. مشروع الإسلام. مجلدات 3. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

حوراني ، ألبرت. 1991. تاريخ الشعوب العربية. هارفارد: مطبعة جامعة هارفارد.

شاخت ، جوزيف. 1964. مقدمة في الشريعة الإسلامية. أوكسفورد: مطبعة كلارندون.

القرآن الكريم. الوصول إليها من http://www.quranexplorer.com على 15 يونيو 2019.

تاريخ النشر:
17 يونيو 2019

شارك