جيني رين

حركة ماوسك

الجدول الزمني لحركة ماوس

1987: تأسس نادي حماية التراث المسمى Tõlet.

1987: بدأت تجمعات "أمسيات الخميس" في توليه.

1988-1989: الرسائل الإخبارية Videvik (الشفق) و Hiis (البستان المقدس) (1988-1989) تم نشرها.

1995: تم تأسيس المنظمة الرسمية لـ Maausk ، بيت التارا والديانات الأصلية (Maavalla koda) ، وتم تسجيلها في سجل المنظمات الدينية للدولة الإستونية.

1995: نشر ممارسو ماوسك مقالتين في الجريدة اليومية بوستيميز عن أفكار مااوسك.

1995: تم إنشاء المجموعة الفرعية House of Härjapea.

1995: تم إنشاء المجموعة الفرعية House of Emujärve.

1995: تم إنشاء المجموعة الفرعية House of Emäjogi.

2002: تم إنشاء المجموعة الفرعية لـ House of Muhu و Saaremaa.

2010: تم إنشاء المجموعة الفرعية House of Viru.

مؤسس / مجموعة التاريخ

تم تأسيس المنظمة الرسمية لـ Maausk (الإيمان بالأرض) ، والمعروفة باسم Tarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda (بيت الإيمان) في 1995. ترتبط بداية حركة مااوسك بالاضطراب الاجتماعي والسياسي لانهيار الاتحاد السوفيتي. ومع ذلك ، فإن تشكيل الهوية الجماعية لماوسك له تاريخ أطول يعود إلى الصحوة الوطنية والقومية الرومانسية في القرن التاسع عشر. تشير الديانات Taara إلى منظمة دينية سابقة تأسست في 1930s. 

من المفهوم أن Maausk يقوم على أساس العرق الإستوني المشترك ، والذي هو جزء من المجموعات الشعبية الفنلندية الأوغرية. يشير الفنلندية الأوغرية إلى وجود علاقة ثابتة بين لغات معينة يتم التحدث بها حول بحر البلطيق وروسيا الوسطى وسيبيريا الغربية والمجر (Laakso 1991). على الرغم من أن الوحدة الإثنية بين متحدثي هذه المجموعات قابلة للنقاش ، فإن فكرة الماضي المشترك لهذه المجموعات كانت تستخدم بنشاط في بداية القرن العشرين لإضفاء الشرعية على الجنسية الإستونية ذات السيادة. احتاجت إستونيا إلى سرد كبير للتواصل التاريخي من أجل إيجاد جذور مشتركة وهوية المجتمع المتخيل (Anderson 1983) للأمة. لإثبات هذا النوع من الاستمرارية والاتصال بين اللغات الفنلندية الأوغرية ، تمت دراسة الماضي وتتبعه من خلال البحوث الشعبية والأبحاث الشعبية ، وتم إجراء العديد من الرحلات البحثية إلى سيبيريا. في ذلك الوقت ، كانت الهوية الفنلندية الأوغرية مؤطرة ضد الهيمنة الهندية الأوروبية المتصورة. خلال فترة الاستقلال الأولى الإستونية (1918 - 1940) ، تم إنشاء منظمات ثقافية مختلفة لتعزيز التعاون بين المجموعات الفنلندية الأوغرية.

في 1928 ، أسست مجموعة من المثقفين "ديانة وطنية" ، وهي تارا الإيمان ، والتي كانت تقوم على المعتقدات الشعبية الإستونية ، وكان من المفترض أن تكون بديلاً للمسيحية اللوثرية. ظهرت كلمة تارا في وقائع هنري ليفونيا، وهي عبارة عن حملة صليبية في القرن الثالث عشر ضد الإستونيين. تم استدعاء Taara ، الذي تم تفسيره على أنه إله إستوني ، في المعركة التي اندلعت في سارما. كانت إيمان Taara أساسًا مشروعًا للمثقفين الذين كانوا يهدفون إلى بناء شكل جديد من الإيمان باستخدام الماضي كإلهام (Altnurme 2006: 62 ؛ Kuutma 2005: 62 ؛ Västrik 2015: 134). بعد احتلال الاتحاد السوفيتي لإستونيا ، تم حظر المنظمات التي عززت الثقافة الفنلندية الأوغرية من قبل السلطات السوفيتية. كما تم قمع الممارسين في Taara بشدة ، وفي الحقبة السوفيتية لم يكن الإيمان موجودًا إلا في عدد قليل من الأسر الخاصة وفي المنفى (Altnurme 2006: 62).

خلال الذوبان السياسي للاتحاد السوفيتي في 1960s ، أصبح من المقبول مرة أخرى إبداء الاهتمام بالتراث الفنلندي الأوغري (Kuutma 2005: 55). في نهاية 1980s ، كان العديد من طلاب الجامعات مهتمين بالثقافة الفنلندية الأوغرية لأن هذا التراث والهوية تم تأطيرهما ضد الهيمنة السوفيتية. سمح جو من التحكم المريح خلال سياسة جوريباتشيف الإصلاحية لبيريسترويكا للشباب بدراسة وعرض جذورهم وتقاليدهم. كانت المنظمة الحالية لماوسك نقطة انطلاق في نادي حماية التراث T protectionlet حيث تعلم الكثير من الممارسين الحاليين لأول مرة عن الدين. الأعضاء المؤسسون للنادي كانوا أكاديميين شباب في مدينة تارتو الجامعية في نهاية 1980s الذين كانوا مهتمين بجذورهم الدينية. في أحداث تسمى "أمسيات الخميس" ، نوقشت الثقافة والتقاليد الشعبية الإستونية. في النشرات الإخبارية Hiis و Videvik، تم نشر معلومات حول التراث الإستوني وماوسك. لعب هؤلاء الشباب الأكاديمي دورًا مهمًا في تكوين الصورة العامة لماوسك في السنوات الأولى للحركة ، حيث قاموا بتنظيم معسكرات حفظ طوعية في الأماكن المقدسة التاريخية في الطبيعة الواقعة في الريف والمناسبات العامة مع طقوس تعويذة في 1980s و 1990s (Kuutma 2005: 65). خلال هذه الفترة ، تم تقديم العديد من الرموز الرئيسية لماوسك ، مثل البساتين المقدسة والتمائم والأزياء الشعبية المبسطة والنيران القربانية. في الوقت نفسه ، تم تطوير القيم والأشكال الرئيسية للنشاط ، مثل التقارب من الطبيعة وتفضيلات الطعام بالإضافة إلى الهوايات المشتركة والترفيه.

بحلول الوقت الذي تم فيه إنشاء بيت Taara الإستوني والأديان الأصلية في 1990s ، لم يكن بعض أتباع Taara مهتمين بتأسيس منظمتهم الخاصة ، لكنهم أرادوا بدلاً من ذلك أن يكونوا جزءًا من المنظمة المسجلة حديثًا Maausk. ومع ذلك ، فإن ماوك في العصر الحديث يختلف عن الإيمان الطائي السابق بعدة طرق. في حين قدم الممثلون الأوائل لتارا الإيمان الإستوني كتقليد موحد ، فإن مااوسك ديانة متعددة الأديان. في حين أن المثقفين الذين بدأوا في الترويج لـ Taara قد اعترفوا في البداية أنهم كانوا يخلقون بديلاً دينيًا جديدًا ، لا يُعتبر Maausk قد تم تأسيسه ولكن يُنظر إليه على أنه استمرار للمعتقدات والتقاليد الشعبية القديمة قبل المسيحية. وأكد هذا الاختلاف أيضا من قبل منظمة Maausk وممارسيها.

النظريات / المعتقدات

يشير اسم Maausk إلى الدين الشعبي الإستوني. تعني حرفيًا إيمان الأرض أو الإيمان بالأرض. يؤكد ممارسي Maausk أنه لا يوجد Maausk واحد سيكون هو نفسه بالنسبة للجميع. من المعتاد أيضًا اتباع اتباع وتقاليد مختلفة قليلاً اعتمادًا على المناطق المحلية ويُنظر إليها على أنها تقاليد محلية داخل إستونيا. الهوية الفنلندية الأوغرية مهمة أيضًا للممارسين الحاليين. تحظى المعتقدات والتقاليد الشعبية للمجموعات الفنلندية الأوغرية الأخرى بتقدير كبير وتُستعير إلى حد ما من أجل ماوس الحاليk ممارسة. تعتبر الطريقة التي يمارس بها الأفراد Maausk مسألة خاصة. ومع ذلك ، فإن الممارسات التي يتم تقديمها بشكل علني على أنها اختراعات جديدة لا يتم تلقيها بشكل إيجابي بالضرورة من قبل المؤسسة الرسمية ، والتي تؤكد على استمرارية المعتقدات الشعبية قبل المسيحية كأساس لممارسة Maausk. غالبًا ما يوصف ماوسك بأنه "طريقة للحياة" بدلاً من الدين.

ماوسك ليس لديه أي نص مقدس. ومع ذلك ، يمكن الادعاء بأنه يمكن تحديد بعض الأسس المتداخلة التي تتكون من الدراسات الشعبية للثقافة الشعبية التي أجريت في إستونيا وبين الشعوب الفنلندية الأوغرية الأخرى ، مثل ماري وأودمورت. ما يشاركه أتباعه هو تقدير الأشكال المختلفة للثقافة الشعبية التي تم جمعها في أرشيفات الفولكلور التي توضح المعتقدات والممارسات في مجالات محددة. يتم جذب أتباع ماوك أيضًا إلى النصوص التي تؤيد فكرة أن اللغة هي عامل تكويني في تفكير الناس وفي تعريف الثقافات. وهكذا ، يعتقد ممارسي Maausk أن الفنلنديين الأوغريين يتشاركون بطريقة مميزة لفهم العالم (Rinne 2016: 23).

على الرغم من أن أتباع مااوسك غالباً ما يقللون من أهمية الجانب العقائدي والنزاعات المرتبطة به ، إلا أنه يمكن تمييز بعض الانقسامات بالطريقة التي ينظر بها الممارسون إلى مااوسك. بالنسبة للبعض ، ينبغي للأصالة التاريخية وتراث وممارسات الماضي أن توجه الممارسة. بالنسبة للآخرين ، "الشعور الداخلي" هو أهم مبدأ توجيهي. المجموعة الأخيرة أكثر إبداعًا وابتكارًا في ممارساتها ، بينما تدعم المجموعة الرسمية Maausk المجموعة الأولى. ومع ذلك ، لا يوجد تقسيم رسمي بين هذه المجموعات والخط الفاصل بينهما غير ثابت (Rinne 2016: 26).

بينما لا يحتوي Maausk على أنظمة أو أنظمة عقائدية لاهوتية للفكر الأخلاقي والأخلاقي ، فهناك اعتقاد أساسي عام بفكرة الطبيعة المشركة ، إلى جانب مظاهر الطبيعة الخارقة. ومع ذلك ، لا يحبذ الممارسون عادة التحدث عن تجاربهم الخارقة أو تقديم شهادات فخمة عن تجاربهم في حالات ذهنية متغيرة. بدلاً من ذلك ، يذكرون غالبًا أن أرواح الطبيعة موجودة بهدوء في حياتهم اليومية. يتم التأكيد على وجود علاقة متساوية مع الطبيعة ، ويعتبر الأفراد مسؤولين عن تصرفاتهم فيما يتعلق بالطبيعة. وغالبًا ما يؤدي ذلك إلى اتباع اتباع أسلوب حياة مستدام ، والذي يتضمن ، على سبيل المثال ، تفضيل الأطعمة العضوية والملابس المصنوعة من الألياف الطبيعية. يشعر جميع أتباع معاوس بأن دينهم قائم على علاقة خاصة بالطبيعة. يُنظر إلى الطبيعة على أنها حية بقوى يمكنها التأثير عليك مباشرةً والتي يمكن معالجتها من خلال طرق مختلفة لتكريم الطبيعة وتقديرها ، مثل تقديم الهدايا على سبيل المثال ، وعدم الإضرار بالأشجار والنباتات والحيوانات.

يمكن تعريف Maausk كشكل من أشكال الوثنية المعاصرة التي تسلط الضوء على العلاقة بين البشر والطبيعة وتعيد اختراع الممارسات الدينية السابقة. يمكن تأطير المتغيرات الأوروبية الشرقية لهذه المجموعة من الأديان كظاهرة ما بعد الاشتراكية وغالبًا ما يشار إليها باسم "المعتقدات الأصلية". الإيمان الأصلي هو المصطلح الذي يفضله ممارسي ماوك على الوثنية ، والتي يفهمون أنها ممارسة تم اختراعها بدلا من أن تكون في سلسلة من المعتقدات الشعبية القديمة. تؤكد الوثنية في أوروبا الشرقية عادة على استمرارية الأجداد والمعتقدات الشعبية ما قبل المسيحية وتميل إلى أن تكون مرتبطة بالفخر العرقي (Aitamurto و Simpson 2013: 1 ؛ Roundtree 2015: 1). ومع ذلك ، فإن جميع الحركات الوثنية في أوروبا الشرقية لها تاريخها وسياقاتها المميزة. على سبيل المثال ، بدلاً من الاشتراك في القومية السياسية ، يفضل ممارسي Maausk تأطير أنفسهم كجزء من ثقافات الشعوب الأصلية وبالتالي الاعتماد على خطابات حقوق الإنسان للدفاع عن موقفهم في المجتمع. يمكن القول إن تحديدهم للأشخاص المهمشين يقيد أتباع مااوسك من إنتاج خطاب عنصري (Rinne 2016: 94.) ومع ذلك ، فإن هذا لا يمنع بالضرورة الحركة من تبني هذا النوع من الخطاب في المستقبل. تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه يمكن تمييز بعض الأسس القومية الكامنة في الحركة. على سبيل المثال ، لا يوجد أي إستونيين ناطقين بالروسية يشاركون في المنظمة أو في ممارسات مشتركة ، وهذا ليس مفاجئًا بالنظر إلى تركيز ماوسك على الجذور الإستونية المحلية. الناس من العرقيات الفنلندية الأوغرية الأخرى الذين يعيشون في إستونيا مرحب بهم في الأحداث. بسبب التركيز على الجذور الإستونية ، لا يتعاون ممارسي Maausk مع الجماعات الدينية الأصلية الأخرى.

طقوس / الممارسات

تختلف ممارسات Maausk وفقًا للتفضيلات والتأكيدات الفردية. يتم أيضًا مناقشة الممارسات ومناقشتها باستمرار. الموضوع الرئيسي في هذه النقاشات هو الرغبة في تجنب التأثيرات المسيحية وغير الموثوقة. ال البيت الإستوني لتارا والأديان الأصلية له حقبة التقويم الخاصة به والتي يتم فيها حساب السنوات من ذوبان الأنهار الجليدية في 8213 BC (كارثة Billingen). ومع ذلك ، فإن حساب التقويم هذا رمزي أكثر من الاستخدام الفعلي في الحياة اليومية. في تقويم Maausk ، تم تغيير أسماء الأشهر أيضًا إلى ما يُعتبر مصطلحات استونية أكثر حجية.

الأضرحة للممارسين هي أماكن مقدسة في الطبيعة تسمى Hiis. يمكن أن يكون هذا كائنًا منفردًا مثل مساحة أوسع على تل أو بستان (Kütt 2007: 185). [الصورة على اليمين] تتم زيارة Hiis بمفردها ، مع العائلة أو في تجمعات Maausk المنظمة. إنها أماكن للعبادة والتواصل مع الأسلاف وروح الطبيعة. كما أنها أماكن للقاء أشخاص متشابهين في التفكير. تتم التجمعات والطقوس المشتركة في هذه الأماكن.

هناك نوعان من الأماكن المقدسة: التاريخية والفردية. الأماكن المقدسة الفردية عادة ما تكون كائنًا واحدًا ، مثل شجرة أو حجر ، وتقع في حديقة المنزل ، بالقرب من غابة ، أو في مكان آخر ذي معنى. تقدم الأماكن المقدسة التاريخية دليلاً تاريخياً أو أثرياً على الاستخدام الثقافي القديم. بعض الأماكن معروفة للجمهور الأوسع وتحميها برامج حماية الطبيعة وحماية التراث. تم حماية بعضها بالفعل كمواقع ذاكرة أثرية في 1970s خلال الحقبة السوفيتية. لا يوجد لدى الدولة الإستونية برنامج حماية مشترك ، لكن ممارسي Maausk نشيطون للغاية في الترويج لذلك. كما يشاركون في العديد من برامج حماية التراث التي تمولها الحكومة.

تُنشر القواعد السلوكية في الأماكن المقدسة على صفحة الويب الخاصة ببيت تارا الإستوني والأديان الأصلية. يتم بناؤها على أساس المواد الأرشيفية للفولكلور ومعرفة الأماكن المقدسة على أرض ماري وأودمرت. تتناول القواعد حالة الفرد الفردية وكذلك المظهر الجسدي والسلوك. وفقا للقواعد ، ينبغي للمرء أن يكون جسديا وعقليا نظيفة. ينبغي للمرء أن يكون محترمًا وفي حالة هدوء ذهنية عند الدخول في مكان مقدس. يجب على الزائر أيضًا التحية والتعبير عن الروح المعنوية عند الدخول إلى المكان والخروج منه. يتم الترحيب عن طريق ضرب اللوحة المعلقة بين الأشجار في المدخل ثلاث مرات. لا يُسمح بقطع أغصان الأشجار وأي نباتات أخرى. ومع ذلك ، يمكن استخدام الفروع الساقطة لإشعال النار لطهي الطعام في المكان المقدس. يجب أن تؤخذ جميع القمامة واحد يجعل بعيدا. الينابيع ، التي تقدم الحجارة والأشجار هي أن تعامل باحترام. لا ينبغي للمرء أن يضع قدمه في فصل الربيع. الملابس البيضاء هي المفضلة عند القدوم إلى الأماكن المقدسة. يجري التفاوض باستمرار على هذه القواعد بين الممارسين وبعضها يتبعها عن كثب أكثر من غيرها. وفقًا للممارسين ، تهدف القواعد إلى إعداد الناس لمغادرة الوجود اليومي والدخول في مكان مقدس ومواءمة أنفسهم لتجربة شيء خارج عن المألوف. القواعد تفصل الأماكن المقدسة عن الغابة العادية (Rinne 2016: 111-12).

تستند احتفالات تقويم Maausk إلى الدورة السنوية للمجتمع الزراعي القديم. في تقويم ماوسك ، هناك اثنان وثلاثون يومًا. في السنوات الماضية ، نظمت مجموعات Maausk المحلية فعاليات مشتركة في إثنين من العطلات ورحبت بجميع الممارسين للانضمام إليها. يوم واحد هو suvistepüha ، والذي يقام في مايو ويونيو وشارك في الماضي بشكل عام في طلب نعمة لبذر الحقول ، ولكن كان لها معان مختلفة حسب الموقع. ومع ذلك ، في الوقت الحاضر هو أيضا حول احترام الأجداد و تكريم أرواح الطبيعة. عطلة أخرى هي hededepüha. إنه يحدث في شهر نوفمبر ويتحدث عن تذكر أسلافه. في ذلك اليوم يتم شكر أرواح الطبيعة أيضًا على طقوس. تتألف الاجتماعات المشتركة في الأماكن المقدسة من عناصر معينة مثل الغناء والرقص الشعبيين ، عصيدة الطهي فوق النار [صورة في اليمين] وطقوس حيث يتم توجيه الشكر للأجداد والروح.

يجلب الممارسون الطبخ والفواكه المنزلية. جنبا إلى جنب مع العصيدة توضع هذه في أوعية خشبية على الأقمشة البيضاء بالقرب من شجرة مقدسة. ثم زعيم الطقوس يخاطب الأجداد وكذلك الأرواح المرتبطة بالطبيعة. عادة ما يتم ربط سلسلة طويلة مضفر الصوف حول الأشجار المقدسة. بعض العروض الفردية الصغيرة يتم وضع الطعام محلي الصنع والمعجنات والعملات المعدنية والخيوط الصوفية على الأحجار المقدسة وبجانب الأشجار ، [الصورة في اليمين] مع بعض النعم والعناوين الفردية للأرواح والأجداد. أخيرًا ، يتم تناول الطعام في حدث مريح على طراز النزهة.

الأفراد ، الطقوس اليومية قد تنطوي على مجموعة متنوعة من الممارسات والعادات المختلفة. على سبيل المثال ، قد يقدم الناس عروضًا غذائية إلى الطبيعة أو النار أو آلهة المنزل ويباركون طعامهم قبل الوجبات. قد يرتدي أتباع ماوك أيضًا الملابس والتمائم الفولكلورية ، فضلاً عن ممارسة الرقص والغناء للأغاني الشعبية. الطريقة القديمة للحياة الزراعية وكذلك مهارات الحرف اليدوية القديمة محترمة (Rinne 2016: 25).

لا يهدف ممارسو ماوك إلى إقامة مجتمع طوباوي ، وحياتهم اليومية لا تختلف كثيرًا عن حياة أي استوني متوسط. ومع ذلك ، يحلم العديد من الممارسين بحياة مستدامة ذاتيا مرتبطة بالطبيعة. في الواقع ، ليس من السهل تحقيق هذا الحلم في المجتمع الحديث.

المؤسسة / القيادة

لا يوجد لدى Maausk قادة دينيون ، وغالبًا ما يتم التأكيد على ذلك من قبل الممارسين. ومع ذلك ، هناك بعض الأفراد المحترمين الذين يعتبرون أكثر دراية بماوسك من الممارسين العاديين. عادة ما يتم تنفيذ الطقوس من قبل نفس الأفراد في الاجتماعات المشتركة في البساتين المقدسة. يعتبر هؤلاء الممارسون أكثر إطلاعًا على تاريخ المعتقدات والطقوس الشعبية التي يُعتقد أن الطقوس الحالية مستمرة فيها.

يضم بيت Taara الإستوني و Native Religions خمس مجموعات فرعية منظمة في مناطق جغرافية حول إستونيا ويُعتقد أن لها تقاليد مختلفة قليلاً وكذلك لهجات. تشتمل المجموعات الفرعية على House of Härjapea (أنشئ في 1995) و House of Emujärve (أنشئ في 1995) و House of Emäjogi (أنشئ في 1995) و House of Muhu و Saaremaa (أنشئ في 2002) و House of Viru (أنشئ في 2010). يقود المنظمة الرئيسية مجموعة من الأعضاء المنتخبين من المجموعات الفرعية. في لحظة كتابة هذا التقرير في 2019 ، يتكون من سبعة عشر شخصًا ويديره ثلاثة أشخاص معينين. تنظم المنظمة حدثًا سنويًا يتم فيه منح جائزة تحمل عنوان "موقع صديق Hiis" للحصول على مزايا في حماية الأماكن المقدسة. كما يتم الإعلان عن الفائز بمسابقات التصوير السنوية المنظمة حول الأماكن المقدسة في هذا الحدث.

وفقًا لصفحة بيت تارا والأديان الأصلية في إستونيا ، فإن مهام وأنشطة المنظمة الرسمية تتألف من إطلاع على التقاليد المحلية وتعزيزها ، والبحث في الثقافة والأديان التقليدية وتمثيل ممارسي الماوسك في المجتمع وفي المسائل المتعلقة بالحرية الدينية . انخرطت المنظمة مع الطاولة المستديرة للمنظمات الدينية الإستونية ، والتي تهدف إلى زيادة التسامح الديني والحرية في المجتمع. كان ممارسو ماوك نشيطين أيضًا في حماية الأماكن المقدسة التاريخية من خلال قضايا المحاكم ، والتي نجح بعضها.

لا يكشف منزل تارا والأديان الأصلية في إستونيا عن عدد أعضائه. وفقًا لتعداد 2011 الإستوني للإسكان والتعداد السكاني ، حدد سكان 1,300,000 ، الذين يبلغ عدد سكانهم تقريبًا 1,925 ، انتمائهم الديني باسم Maausk و 1,047 باسم Taarausk. زاد العدد منذ تعداد 2000 عندما كان هناك حوالي أتباع 1,054 Maausk والمؤمنين Taara. يمكن اعتبار عدد الممارسين في Maausk مرتفعًا ، خاصة وأن الانتماء إلى المنظمات الدينية منخفض للغاية في إستونيا ، حيث لا يمثل سوى تسعة وعشرين بالمائة من السكان. يمكن تفسير ذلك جزئيًا من خلال تاريخ إستونيا كجزء من الاتحاد السوفيتي. أدت سياسات العلمنة النشطة إلى تقليل تأثير الدين على المجتمع وكذلك الانتماء الديني في جميع البلدان الاشتراكية تقريبًا (بالنسبة للحالة الإستونية ، انظر Remmel 2010). كان الإحياء الديني لما بعد الاشتراكية أقوى في البلدان التي يرتبط فيها الدين أو الكنائس ارتباطًا وثيقًا بالهوية الوطنية. في إستونيا ، يكون مثل هذا الاتصال ضعيفًا (Ringvee 2014). ومع ذلك ، فإن الانتماء الديني لا يكشف عن جميع الممارسات والمعتقدات الدينية خارج المنظمات الدينية الرسمية. على سبيل المثال ، زاد عدد ما يسمى بالجماعات والممارسات الدينية الجديدة بشكل مستمر في إستونيا.

عادةً ، يبدأ العضوية في بيت تارا والأديان الأصلية الإستونية بفترة من التعرف على الأعضاء والأحداث المشتركة والمنظمة. يتم إجراء مقابلات مع المرشحين للعضوية للتأكد من أن قيمهم وفهمهم للتقاليد يتوافق مع قيم المنظمة.

ينتمي بعض الأشخاص إلى المنظمة وينشطون فيها لأنهم يرغبون في أن يكون لهم صوت أو أن يكونوا ممثلين في المجتمع ككل ، لكن عضويتهم لا تؤثر على ممارستهم الفردية لماوسك ولا يشاركون في الأحداث المشتركة. في الواقع ، من أجل ممارسة Maausk ليست هناك حاجة إلى أن تكون عضوا في منظمة رسمية أو حتى المشاركة في التجمعات المشتركة. يعرّف الكثير من الناس أنفسهم كممارسين لماوسك رغم أنهم لا ينتمون إلى المنظمة. بينما كان طلاب الجامعات في الأيام الأولى يشكلون أكبر مجموعة في Maausk ، إلا أن ممارسي هذه الأيام يأتون من خلفيات مختلفة ، بمهن مختلفة وخلفيات تعليمية. ما يشاركونه جميعا هو مصلحة مشتركة في التقاليد الشعبية والجذور وكذلك موقف محترم تجاه الطبيعة.

قضايا / التحديات

تعتمد مجموعات Maausk الفرعية على نشاط القادة ، الذين يجمعون الأشخاص وينظمون الأحداث. ومع ذلك ، لا يهتم جميع الممارسين بالمشاركة في الأنشطة المشتركة ، ولكن بدلاً من ذلك يفضلون الطقوس المغلقة ، غالبًا في الشبكات العائلية.

لدى Maausk صورة إيجابية إلى حد ما في المجتمع الإستوني لأنه يُعتقد أنها من أصل إستوني وليست ديانة أجنبية مستوردة (Västrik 2015). ومع ذلك ، لا ينظر المجتمع الإستوني عمومًا إلى المتدينين أو الأشخاص الذين ينتمون علانيةً إلى منظمة دينية في صورة إيجابية. يمكن الادعاء بأن هذا يرجع إلى كيفية رؤية الدين في إستونيا. أولاً ، إنها مرتبطة بالمسيحية ، التي كان يُنظر إليها في إستونيا تاريخياً على أنها ألمانية ، وبالتالي ديانة أجنبية. ثانياً ، في أوقات الحقبة السوفيتية ، غالبًا ما تم تصوير الأشخاص المتدينين على أنهم مرضى عقليًا وغير جديرين بالثقة ولا يزال هذا يؤثر على المواقف تجاه المتدينين في المجتمع الإستوني. ثالثًا ، كما هو الحال في الحقبة السوفيتية ، لا يوجد تعليم ديني في المدارس الإستونية ، وهذا يخلق وضعا تكون فيه المعرفة بالتقاليد والمنظمات الدينية والأشخاص محدودة. بالنظر إلى هذا السياق ، ليس من السهل تعريف الشخص بأنه متدين ، وهذا أحد الأسباب التي تجعل ممارسي مااوس لا يحبون استخدام مصطلح "الدين" لوصف ممارستهم (انظر أيضًا Rinne 2016). قد يؤثر نفس السبب على عدد الأشخاص الذين ينتمون إلى منظمة Maausk الرسمية.

IMAGES **
** تم إنشاء الصور بواسطة جيني رين وتستخدم بإذنها.

صورة 1: شجرة مقدسة وحجر فيها Tammealuse Hiis في يونيو 2014 ، مع الهدايا من المواد الغذائية والنقود المعدنية على الحجر ، وخيوط مرتبطة حول فروع الأشجار.
Image 2: عصيدة الطهي على تلة Kunda المقدسة ، نوفمبر 2013.
صورة 3: شجرة مقدسة في Tammealuse Hiisيونيو 2012.

المراجع

أيتامورتو ، كارينا وسيمبسون ، سكوت. 2013. "مقدمة: حركات الوثنية والإيمان الأصلي في أوروبا الوسطى والشرقية." ص. 1-9 في حركات الوثنية والإيمان الأصلي في أوروبا الوسطى والشرقيةحرره كارينا أيتامورتو وسكوت سيمبسون. دورهام: Acumen Publishing Limited.

التنورم ، ليا. 2006. Kristlusest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. تارتو: تارتو iklikooli kirjastus.

أندرسون ، بنديكت. 2006 / 1983. المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصول وانتشار القومية. فيرفيلد: فيرسو.

كوتما ، كريستين. 2005. "الأديان العامية واختراع الهويات وراء الجدار الفنلندي الأوغري". مجلة تيمينوس الشمالية للأديان المقارنة 41.

كوت ، أولي. 2007. "Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. " تارتو: atpetatud Eesti Seltsi Toimetised 36.

لاكسو ، يوهانا. 1991. Uralilaiset kansat: Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. بورفو هلسنكي يوفا: WSOY.

ريميل ، أتكو. 2008. "Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis." عجلون أجاكيري 3: 245-80.

رينجفي ، رينغو. 2014. "الدين: لا يتراجع بل يتغير. ماذا تقول التعدادات والمسوحات السكانية عن الدين في إستونيا؟ " دين 44: 502-15.

رين ، جيني. 2016. البحث عن حياة أصيلة من خلال الإيمان الأصلي: حركة ماوك في إستونيا. ستوكهولم: أطروحات الدكتوراه في سودرتورن. الوصول إليها من http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf على شنومكس أبريل شنومكس.

رونتري ، كاثرين. 2015. "مقدمة: السياق هو كل شيء: التعددية والمفارقة في الوثنية الأوروبية المعاصرة. " ص. 1-24 في حركات الوثنية والإيمان الأصلي المعاصرة في أوروبا الدوافع الاستعمارية والقومية، الذي حرره كاثرين رونتري. نيويورك: كتب بيرخان.

فاستريك ، إرجو هارت (1995). "The Heathens in Tartu 1987-1994: The Heritage Club Tõlet،عرض تقديمي للمؤتمر في مؤتمر الفولكلور المعاصر 3.

فاستريك ، إرجو هارت. 2015. "بحثا عن دين حقيقي. الحركة المعاصرة المضطربة والخطاب القومي. "ص. 130-53 في حركات الوثنية والإيمان الأصلي المعاصرة في أوروبا والدوافع القومية الاستعمارية. نيويورك: كتب بيرخان.

تاريخ النشر:
8 أبريل 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

شاركيها