ايزيلين فريدينلوند

MaBaTha

مابثا الجدول الزمني

1937 (فبراير 23): ولد Sithagu Sayadaw (المعروف أيضًا باسمه الرهباني الرسمي Ashin Nyanissara).

1939 (فبراير 18): وُلد يو تيلاوكا بهيفامسا (المعروف أيضًا باسم إنسين يواما سايادو).

1968 (يوليو 10): وُلد U Wirathu (المعروف أيضًا باسمه الرهباني الرسمي Ashin Vicittasārābhivamsa). ("Wirathu" اسم مستعار وتعني بطل).

2003: حكم على يو ويراثو بالسجن بتهم لا تزال محل نزاع بالتحريض على العنف ضد المسلمين.

2012 (13 يناير): تم إطلاق سراح يو ويراثو مع عدد من السجناء السياسيين كجزء من الإصلاحات السياسية التي بدأت في عام 2011.

2012 (يونيو وأكتوبر): اندلعت موجات من العنف البوذي الإسلامي في ولاية راخين ، وأثرت في الغالب على مجتمعات الروهينجا.

2012 (أكتوبر 30): تم تشكيل سلف MaBaTha ، المسمى 969 في ذلك الوقت ، في Mawlamyine (Moulmein سابقًا) ولاية Mon.

2013 (20-22 مارس): اندلعت أعمال عنف شديدة ضد المسلمين في ميكتيلا (وسط ميانمار) ، ووردت مزاعم بتورط 969.

2013 (سبتمبر 2): أصدرت لجنة ولاية سانغا ماهاناياكا (MaHaNa) أمرًا بحظر سياسي استخدام رمز 969 ، وكذلك إنشاء منظمات رسمية مرتبطة بالرمز.

2013 (26-27 يونيو): عقدت MaBaTha اجتماعها الافتتاحي في Insein ، إحدى ضواحي يانغون. MaBaTha هو اختصار بورمي لـ آه ميو باثا Thathana Saun Shaung يي بو، وغالبا ما تترجم إلى الإنجليزية باسم منظمة حماية العرق والدين.

2013-2014: أطلقت MaBaTha حملة لتمرير قوانين من شأنها حماية "العرق والدين" من "أسلمة" ميانمار المزعومة.

2014 (18 يناير): اكتسبت MaBaTha زخمًا وطنيًا من خلال مؤتمر يضم 10 راهبًا في ماندالاي والذي قدم سياسته في "إعلان من 000 نقاط".

2014 (مايو-يونيو): كان أحد الاهتمامات المركزية لرهبان 969 و MaBaTha هو حماية المصالح الاقتصادية البوذية في أوقات التحرير الاقتصادي السريع والاستثمارات الأجنبية ، ونظموا حملة مقاطعة ضد شركة الاتصالات القطرية Ooredo.

2014 (سبتمبر 30): تم توقيع مذكرة تفاهم مع Bodu Bala Sena بواسطة U Wirathu في حدث رفيع المستوى في كولومبو ، سريلانكا.

2015: (مايو- أغسطس): بعد حملة مكثفة والعديد من الجدل ، تم تمرير حزمة من أربعة "قوانين للعرق والدين" في البرلمان ووقعها الرئيس ثين سين.

2015 (8 نوفمبر): عقدت ميانمار أول انتخابات حرة في نوفمبر 2015 ، بعد ما يقرب من خمسين عامًا من الحكم العسكري. وأعرب الماباثا عن دعمه لحزب الاتحاد والتضامن والتنمية شبه المدني الحاكم.

2016 (يوليو 12): تولت الرابطة الوطنية للديمقراطية (NLD) السلطة في فبراير 2016 ، بعد فوزها في انتخابات 2015. مع التحول في سلطة الحكومة ، خفضت MaHaNa دعمها السابق لماباثا من خلال حرمان المجموعة من الاعتراف الرسمي كمنظمة رهبانية قانونية.

2017 (مارس 10): بعد مزاعم عن خطاب كراهية معاد للمسلمين ، منعت MaHaNa يو ويراثو من التحدث أمام الجمهور والوعظ لمدة عام واحد. تم اتخاذ القرار بعد أيام قليلة من إعلان يو ويراثو علنًا دعمه لاغتيال المحامي الدستوري البارز في ميانمار ، يو كو ني ، الذي كان من أصول إسلامية.

2017 (23 مايو): خفضت MaHaNa مرة أخرى دعمها لـ MaBaTha ، وحكمت بأن اسم "MaBaTha" لم يكن متوافقًا مع قانون 1990 المتعلق بمؤسسة Sangha وأنه يجب إزالة جميع علامات ورموز MaBaTha بحلول 15 يوليو 2017.

2017 (7 يوليو): نظرًا للحكم الصادر في 23 مايو بشأن اسمها ، غيرت MaBaTha اسمها إلى مؤسسة Buddha Dhamma Parahita Foundation ، مشددةً على صورتها الخيرية.

2017 (أكتوبر 30): وسط أعمال عنف شديدة ضد المدنيين الروهينجا في شمال راخين ، ألقى سيثاجو سايادو خطبة للجنود البورميين حيث أشار إلى مقطع مثير للجدل في Mahavamsa، نص بوذي قديم من لانكا ، حيث يكون هناك ما يبرر قتل غير البوذيين من أجل حماية البوذية.

مؤسس / مجموعة التاريخ

إن MaBaTha ، والتي 969 [الصورة في اليمين] هي الرائدة ومؤسسة بوذا داما باراهيتا التي خلفت رسميا في 2017 ، ليست فريدة من نوعها تاريخيا. منذ العصر الاستعماري وما بعده ، لعب الرهبان البوذيون أدوارًا رئيسية من خلال المشاركة في الشؤون الاجتماعية وتقديم أنفسهم والعمل كطليعة في التقاليد والعرق والدين. مثل سري لانكا ، تتمتع بورما / ميانمار بتاريخ حافل من جماعات الضغط البوذية ، والتي كان هدفها "استعادة البوذية" إلى "مكانها الصحيح" في المجتمع بعد التفكيك الاستعماري للسياسات البوذية التقليدية. علاوة على ذلك ، يمكن إرجاع الموجة الحالية من القومية البوذية والمشاعر المعادية للمسلمين إلى مقاومة الحكم الاستعماري البريطاني ونشوء الجمعيات القومية ، مثل وينثانو أثينسجمعيات "حب السباق". أصبحت البوذية تلعب دوراً حيوياً في القومية البورمية ، وكان يو أوتاما ، أحد كبار رهبان بورما وأبطال الاستقلال الوطني ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا وينثانو أثينس. بالإضافة إلى ذلك ، تم تشكيل المئات من الجمعيات البوذية من أجل حماية البوذية (Turner 2014). تداخل هذا الإحياء البوذي إلى حد كبير مع الأغلبية العرقية ، مما أدى إلى الشعار الشعبي "أن تكون بورما هو أن تكون بوذي" ، الذي صاغته جمعية الشبان البوذية في بدايات القرن العشرين (Schober 2009).

في بعض الأحيان ، كان دور حامي البوذية ضمنيًا قبول استخدام العنف. على سبيل المثال ، شارك الرهبان البوذيون في 1930s في ما يسمى بأعمال شغب الهندو بورمان في رانغون ، مما يشير إلى استعدادهم للانخراط في الشؤون المجتمعية ، وكذلك المشاركة في أعمال عنف. وبالتالي ، على عكس التصورات الغربية الشعبية للبوذية ، فإن ارتباط البوذية بالعنف ليس غير مألوف في التاريخ البوذي ، على الرغم من أن العلاقة بين الاثنين كانت موضع اهتمام قليل من المستغرب من قبل المثقفين البوذيين أنفسهم ، أو حتى وقت قريب ، من قبل العلماء البوذيين أنفسهم ، (انظر على سبيل المثال Frydenlund 2013 ، 2017 ، Jerryson 2011). ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن الرهبان البوذيين عمومًا لا يقومون بأعمال عنف بأنفسهم ، لكنهم قد يمنحون سلطتهم الدينية لتبرير استخدام العنف إذا وعندما تُرى البوذية في خطر.

لقد بني النظام العسكري الذي حكم بورما / ميانمار بين عامي 1962 و 2011 على سياسة التعتيم ونظريات المؤامرة والمراقبة والعنف. من الناحية الأيديولوجية ، فقد استندت إلى "الاشتراكية البورمية" ، والتجانس الثقافي ، والتوحيد والانضباط ، وغالبًا ما يشار إلى أيديولوجية التوحيد باسم "البيرمان" (وفيما بعد مع تغيير اسم البلد) باسم "myanmafication" (Houtmann 1999). كانت محاولات التوحيد هذه مصحوبة بسياسات إقصائية تجاه "الآخرين" المحددين إلى الحد الذي يمكن فيه للمرء أن يتحدث عن دولة تغذي "رهاب الهند". هذا الاستياء تجاه المجتمعات الهندية المتنوعة عرقيًا ودينيًا هو نتيجة "الصدمة الاستعمارية" التي أحدثتها الهيمنة السياسية والاقتصادية الهندية خلال الحكم الاستعماري البريطاني ، والتي رعاها القادة السياسيون والعسكريون واستغلوها في بورما ما بعد الاستقلال. (Egreteau 2011). على مدى العقود الماضية ، اتخذ الخطاب المناهض للهند والسياسات المعادية للهند (من حيث قوانين المواطنة وبرامج التأميم) منحى أوضح ضد المسلمين ، بينما تواجه المجتمعات الهندية البورمية الأخرى من السيخ والهندوسية والمسيحية تمييزًا أقل اليوم. وهكذا ، فإن الخوف البوذي من الإسلام الذي نراه في ميانمار اليوم ، له جذوره التاريخية داخل النظام العسكري نفسه وسعيه إلى الوحدة الوطنية والسيطرة على اتحاد بورما شديد التعقيد وغير المنضبط. إن ما سماه عالم الأنثروبولوجيا مايكل جرافرز (1993) بالبارانويا القومية في عصر الاستقلال كان جنونًا منظمًا سياسيًا يربط المخاوف من تفكك الاتحاد والدولة باستيلاء الأجانب على السلطة واختفاء الثقافة البورمية. لقد ساوت هذه الإستراتيجية كل النفوذ الأجنبي أو الوجود الأجنبي بالاستعمار. الأجانب المحددون هم أي شخص يُنظر إليه على أنه من أصل هندي ، والروهينجا على وجه الخصوص.

ومع ذلك ، في حين أنه من الواضح أن المشاعر المعادية للمسلمين يمكن إرجاعها إلى كل من الحقبة الاستعمارية والسياسات العسكرية المعادية للأجانب ، فإن المواقف المعادية للمسلمين الحديثة أكثر منهجية (شيسلر وآخرون إكسنومكس). منذ 2017 ، سيطرت المشاعر المعادية للمسلمين وخطاب الكراهية وسياسة الخوف على الخطاب العام في ميانمار (كياو 2012 ؛ والتون وهايوارد 2016). وقد تم تفسير هذه المشاعر على أنها نتيجة المبادرات الحكومية و / أو العسكرية ، ولكن يجب أيضًا تفسيرها كرد فعل على انعدام الأمن الجسدي الناتج عن التغيرات الاقتصادية والاجتماعية السريعة منذ بدء عملية الإصلاح في ميانمار (Walton et al. 2014 ). كما أشار شيسلر وآخرون. (2015) ، تبدو هذه المشاعر المعادية للمسلمين منتشرة على نطاق واسع في ميانمار البوذية ، وقد تم التعبير عنها بشكل عام من قبل الرهبان البوذيين المرتبطين بمجموعة من الحركات الحمائية البوذية المترابطة ، وأكبر حركة هي 2017 (شبكة منظمة بشكل فضفاض) MaBaTha ، وهي مؤسسة تأسست رسميا.

تم حذف 969 ، رائد شركة MaBaTha ، بواسطة MaBaTha بواسطة 2014. غيّرت الأخيرة اسمها في 2017 إلى مؤسسة بوذا داما باراهيتا ، لكن لا يزال يشار إليها على نطاق واسع باسمها القديم ، MaBaTha. بالإضافة إلى 969 و MaBaTha ، تعمل العديد من المنظمات الرهبانية والعامة لحماية البوذية من الأخطار المزعومة التي يشكلها الإسلام.

في 2012 ، أنشأت مجموعة من الرهبان البوذيين الشباب في Mawlamyine (سابقًا Moulmein) ، عاصمة ولاية Mon في جنوب شرق ميانمار ، شبكة "لحماية البوذية" تسمى 969. الاسم مستوحى من كتاب نشر في 1997 من قبل يو كياو لوين ، وهو جنرال سابق ومدير لاحق لوزارة الشؤون الدينية. يشير 969 إلى الصفات التسع لبوذا ، والستة من Dhamma و 9 من Sangha. وتشكل هذه معًا "جواهر البوذية الثلاثة" ، وبالتالي تعتمد على الرموز البوذية الرئيسية في ثيرافادا. بالإضافة إلى ذلك ، فإن "969" يقف كأداة مناهضة للأطروحة إلى "786" ، وهو التمثيل العددي للآية الأولى من القرآن، وهو شائع في المتاجر الإسلامية في جميع أنحاء جنوب وجنوب شرق آسيا. تُنتج الشبكة قطع أثرية ، مثل الملصقات والأعلام مع شعار 969 عليها. تُصوِّر الشارة العلم البوذي والرقم 969 بالحروف البورمية وعمود الإمبراطور أشوكا ، حيث يعتبر الأخير أحد أقدم رموز القوة السياسية البوذية. عُرضت هذه الشعارات قريبًا في المتاجر وسيارات الأجرة في جميع أنحاء ميانمار البوذية ، كإشارة إلى الوحدة البوذية عبر الحدود الجغرافية والانقسامات العرقية داخل البلاد ، وأيضًا كعلامة حدود مقابل أصحاب المتاجر المسلمين الذين تم تصويرهم على أنهم تهديد اقتصادي. أظهر رهبان 969 أنهم مستخدمون فعالون لوسائل الاتصال التقليدية مثل الخطب والوسائط المطبوعة وأشرطة الفيديو ، ولكن ، جنبًا إلى جنب مع ثورة الإنترنت (منذ التحرير السياسي 2011) ، أيضًا وسائل التواصل الاجتماعي الجديدة مثل Facebook و YouTube. كان موقع U Wirathu الرئيسي في بداية عام 2017 ما يقرب من 265 متابع ، وهو عدد كبير في السياق البورمي.

أصبح رهبان 969 مثار جدل بسبب موقفهم القوي المعادي للمسلمين ، وأشهرهم هو U Wirathu, المتحدث باسم 969 ، الذي أصبح شخصية وسائل الإعلام الدولية بعد أن كان على مجلة تايم غلاف بعنوان "الوجه الإرهابي البوذي" (مجلة تايم، Europe، Middle East and Africa edition، July 1، 2013: 1). [الصورة على اليمين] متهم بخطاب الكراهية ضد المسلمين في وسائل التواصل الاجتماعي وخلال الخطب الدينية. تم سجنه في 2003 من قبل الجيش بتهمة التحريض على العنف ضد المسلمين ، ولكن تم إطلاق سراحه في 2012 ، مع سجناء سياسيين ، كجزء من الإصلاحات السياسية للرئيس السابق ثين سين. الدافع الدقيق وراء سجنه لا يزال موضع خلاف. U Wirathu نفسه ينفي التهم التي أدين بها. يرى بعض زملائه في السجن أن السبب هو الخلافات الرهبانية الداخلية ، وأن العنف المزعوم ضد المسلمين كان كذلك مجرد ذريعة لإزالة المعارضة الداخلية (Iselin Frydenlund ، مقابلات ، بانكوك ويانغون ، 2015). [الصورة في اليمين]

خارج 969 حركة نمت ذات الصلة ، ولكن منفصلة MaBaTha ، وهو اختصار ل آه ميو باثا Thathana Saun Shaung يي بو، أو "منظمة حماية العرق والدين". تم تشكيل هذه المنظمة في يونيو 2013 ، ومقارنة مع 969 ، لديها ملف تعريف أقدم وأقل نضالية. يحتل رهبان MaBaTha البارزين ، مثل Sithagu Sayadaw ، مناصب رفيعة المستوى في التسلسل الهرمي الرهباني في ميانمار ، وهو أحد أكثر الرهبان شعبيةً واحترامًا في البلاد. لقد نجحت MaBaTha في بناء تحالفات عبر الانقسامات الرهبانية وفي علاقات وثيقة مع التسلسل الهرمي الأعلى الرهباني. لقد أقامت تقسيمًا قويًا وعملت عن كثب مع الشخصيات الحكومية البارزة في النظام شبه المدني السابق. المنظمتان منفصلتان ، لكنهما مترابطان عن كثب لأن العديد من رهبان 969 الرائدين نشطون أيضًا في MaBaTha.

في وقت تأسيسها ، وفي العديد من المؤتمرات الوطنية التي أعقبت ذلك ، حظيت MaBaTha بدعم من قيادة MaHaNa (لجنة Sangha Mahanayaka الحكومية) (على الرغم من أن الأمر مهم ، ليس تأييدًا مؤسسيًا رسميًا). على سبيل المثال ، تحدثت باماو ساياداو آشين كومارا بيفامسا ، رئيسة ماهانا ، في اجتماعين مؤسسين لفصل ماباثا. ازدهرت 969 و MaBaTha في ظل النظام شبه المدني للرئيس Thein Sein لكنهم فقدوا الكثير من رعايتهم السياسية عندما تولت الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية (NLD) السلطة في فبراير 2016. منذ ذلك الحين ، قامت المؤسسة الحكومية التي تشرف على النظام الرهباني البوذي (MaHaNa) ، بتخفيض دعمها لـ MaBaTha ، أولاً في 2016 عن طريق استدعاء تسجيلها الرسمي موضع تساؤل ، ومرة ​​أخرى في مايو 2017 من خلال الإشارة إلى أوجه القصور الإجرائية وطلب المجموعة سحب اللافتات في جميع أنحاء البلاد. بالنسبة إلى العديد من المراقبين المحليين والدوليين ، تم أخذ هذا كعلامة على حملة القمع التي قامت بها حكومة الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية على المشاعر المعادية للمسلمين والقومية الدينية. ومع ذلك ، عندما يقرأ المرء بعناية بيان ماهانا ، فمن الواضح أنه لا يعني فرض حظر على الحركة. بدلاً من ذلك ، يجب قراءة الإشارات الصادرة من MaHaNa على أنها دعم حكومي مخفض ، وليس كعقوبة رهبانية للحركات الحمائية البوذية (والتون وتون إكس إن أم إكس).

النظريات / المعتقدات

الشاغل الرئيسي لل 969 و MaBaTha هو حماية a-ميو (العرق / العرق / الأمة) و thathana (البالية: ساسانا), يشير الأخير إلى البوذية باعتبارها ممارسة اجتماعية وثقافية ومؤسسية في هذا العالم. وفقًا لمحضر اجتماع MaBaTha الافتتاحي في 2013 ، فإن مهام MaBaTha هي ثلاثة أضعاف: (أ) زيادة الوعي العام حول الحاجة إلى الحماية العنصرية ومخاطر النزاعات الدينية ، (ب) لإقامة التعايش السلمي بين الديانات المختلفة في ميانمار من خلال "الوحدة والحفاظ على الانضباط" ، و (ج) لحماية "العرق والدين ضمن إطار قانوني". ولتحقيق هذه الأهداف ، يتوخى MaBaTha المشاركة أولاً ، في نشر الجمهور ل Dhamma (تعاليم بوذا) والتعليم (وخاصة من خلال ما يسمى ل Dhamma المدارس الخاصة بالأطفال) ، وثانياً ، من خلال إصدار قوانين لحماية "العرق والدين" ، تغطي التحويل والزواج و الزواج الأحادي والسيطرة على السكان (MaBaTha Minutes 2013).

منذ 2012 ، سيطرت المشاعر المعادية للمسلمين وخطاب الكراهية وسياسة الخوف على الخطاب العام في ميانمار (كياو 2016 ؛ والتون وهايوارد 2014). في حين أنه من الواضح أن المشاعر المعادية للمسلمين يمكن إرجاعها إلى الحقبة الاستعمارية ، إلا أن المواقف المعادية للمسلمين الحديثة أكثر منهجية (شيسلر وآخرون إكسنومكس). وقد تم تفسير هذه المشاعر على أنها نتيجة المبادرات الحكومية و / أو العسكرية ، ولكن يجب أيضًا تفسيرها كرد فعل على انعدام الأمن الجسدي الناتج عن التغيرات الاقتصادية والاجتماعية السريعة منذ بدء عملية الإصلاح في ميانمار (Walton et al. 2017 ). كما أشار شيسلر وآخرون. (2015) ، يبدو أن هذه المشاعر المعادية للمسلمين منتشرة على نطاق واسع في ميانمار البوذية ، وقد تم التعبير عنها بشكل عام من قبل الرهبان البوذيين المرتبطين بمجموعة من الحركات البوذية الحمائية المترابطة ، وأهمها 2017 ، و MaBaTha.

تعد حماية البوذية من التهديدات الخارجية أو الداخلية الوشيكة موضوعًا متكرّرًا في التاريخ البوذي ، لكن من الواضح أن طبيعة هذه التهديدات المتصورة قد تغيرت مع مرور الوقت. ترتبط المخاوف الجماعية الحالية بمخاوف أكبر حول الحدود المفتوحة ، "أسلمة" ميانمار والقضاء المحتمل على البوذية ، فيما يسميه الباحث البورمي ني ني كياو (2016) "أسطورة الانحطاط". يطرح الإسلام البوذية بشكل عام و "غير المواطنين" ، في إشارة إلى الروهينجا على وجه الخصوص ، الذين يعتبرونهم مهاجرين غير شرعيين من بنغلاديش. يتم التعبير عن قلق "غير المواطنين" بوضوح في العديد من وثائق MaBaTha ، على سبيل المثال في "إعلان 10-point" الذي تم نشره في ماندالاي في تجمع جماعي للرهبان في 2014 ، حيث حدد عشر نقاط ذات أهمية خاصة. العديد منها يرتبط مباشرة بقانون الجنسية 1982 والوضع القانوني لأقلية الروهينجا. يتعلق اثنان من كل عشرة مطالب في الوثيقة بالروهينجا: النقطة الرابعة تطلب التحقيق مع البرلمانيين "غير الوطنيين" (ظاهريًا لاستبعاد برلمانيين من الروهينجا) ، بينما النقطة الخامسة تطالب بسحب حقوق التصويت لمن يحملون "بطاقات بيضاء".

على مدار العامين الماضيين ، شق U Wirathu طريقه نحو الأخبار العالمية. المثال الأخير كان الفيلم الوثائقي الموقر ث، الذي تم عرضه في مهرجان كان السينمائي في مايو 2017 كمثال رئيسي لما يسمى بـ "التطرف البوذي". بينما لا ندافع بأي شكل من الأشكال عن موقف U Wirathu أو MaBaTha المتشدد المناهض للمسلمين ، فهناك حاجة لفهم الموقف الأكبر والأكبر القضايا الهيكلية الكامنة وراء U Wirathu (وغيرهم من الرهبان الناشطين) ولا تقصر هذا الأمر على سحر التابلويد والإثارة مع مثال واحد على "التطرف البوذي". بدلاً من ذلك ، بينما قد يكون U Wirathu مثيرًا للجدل ، من المهم أن ندرك أن الرهبان البارزين تتمتع MaBaTha ، مثل Insein Ywama Sayadaw ، أو Sithagu Sayadaw المرتبط بها ، باحترام وشعبية هائلة في ميانمار البوذية. علاوة على ذلك ، من المهم أن ندرك أهمية اهتماماتهم بالنسبة لقطاع عريض من المجتمع البوذي في ميانمار ، وأن تركيزهم على التعليم البوذي والقيم الأخلاقية البوذية يجد صدى واسع. من المهم أيضًا ملاحظة أن أعضاء MaBaTha يمثلون مجموعة متنوعة من المعتقدات والاهتمامات ، وأن الطموحات السياسية لبعض الرهبان (أو حتى مشاعرهم المعادية للمسلمين) لا يشاركها جميع نشطاء MaBaTha.

ترتبط الإيديولوجية الحمائية البوذية ارتباطًا وثيقًا بالهوية العرقية لـ Bamar ، والتي تم إدراجها في شعار "أن تكون البورمية هي البوذية". ومع ذلك ، فإن العديد من 135 المعترف بها رسميًا في البلاد هي "الأعراق القومية" المعترف بها رسميًا والتي تعرف أيضًا باسم البوذية. مجموعات الأقليات العرقية مثل الأراكنيين (غالبية السكان في ولاية راخين المتاخمة لبنغلاديش ، ولكن أيضًا موطن سكان الروهينجا) ، والمون ، وشان أو غالبية كارين يعرّفون أنهم بوذيون. إن مصطلح "القومية البوذية" ، إذن ، يفسر جزئياً فقط أيديولوجية MaBaTha باعتبارها العلاقة بين البوذية و "الأمة" ، أو الإثنية معقدة للغاية. لذلك ، يفتقد المرء بعدًا مهمًا للشكل الجديد من "القومية" البوذية إذا تجاهل المرء الشواغل البوذية التي (في النقاط المهمة) تتجاوز الحدود العرقية وكذلك الاهتمامات المحلية والإقليمية.

طقوس / الممارسات

يتبع رهبان وراهبات 969 و MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita Foundation البوذية التيرافاوية الرئيسية كما هي تمارس في ميانمار ولا تقدم بأي شكل أفكار أو ممارسات دينية بديلة. بدلا من ذلك ، يمكن اعتبارها حركة المحافظين الجدد ، حيث يعتبر الرهبان أنفسهم حماة البوذية والثقافة الوطنية ، ويقاومون العلمنة وكذلك التأثيرات الثقافية الأجنبية. واحدة من أهم أنشطة MaBaTha هو برنامجها التعليمي للأطفال ، ما يسمى مدارس Sunday Dhamma. تجدر الإشارة إلى أن مدارس داما تديرها العديد من المنظمات الرهبانية ، بما في ذلك MaBaTha. في هذه المدارس ، يعلم الرهبان الأطفال القيم البوذية ، وكذلك التاريخ البوذي والتقاليد البوذية ، وأصبحت العديد من المدارس منبراً مهماً للأيديولوجية الحمائية البوذية.

كانت مبادرة MaBaTha الأكثر أهمية (بالإضافة إلى مدارس Dhamma) هي الترويج لأربعة قوانين ، أقرها الرئيس والبرلمان في 2015 من أجل "حماية العرق والدين". تسعى القوانين إلى تنظيم الزيجات بين النساء البوذيات. والرجال غير البوذيين ، لمنع التحويلات القسرية ، وإلغاء تعدد الزوجات والشؤون خارج إطار الزواج ، وتعزيز تنظيم النسل وتنظيم الأسرة في مناطق معينة من البلاد (Frydenlund 2018 ، 2017 ؛ Crouch 2016). بدأ رهبان 969 و MaBaTha (وصاغوا القوانين جزئيًا) ، واستهدفوا على وجه التحديد الرئيس والوزراء الحكوميين للتأكد من أن مكتب النائب العام يعد مشاريع القوانين. في وقت لاحق (في بداية 2015) عندما تمت مناقشة المسودات في مختلف اللجان الفرعية البرلمانية ، شارك نشطاء MaBaTha في العديد من جلسات الاستماع واجتماعات اللجان لمناقشة قضيتهم. بالإضافة إلى هذه الحالة المحددة من النشاط القانوني البوذي ، نظمت MaBaTha حملة توقيع ، جمعت (وفقًا لتقديراتها الخاصة) أكثر من توقيعات 5,000,000 بحلول فبراير 2014. على الرغم من أن MaBaTha في هذه المرحلة من 2013 و early2014 لم يلفت انتباه الجمهور ، فقد نجح الرهبان في ممارسة سلطتهم الدينية وتعبئة الرهبان ووضع الناس على حد سواء من خلال شبكاتهم الرهبانية.

كان من الأهمية بمكان لنجاح الرهبان كمجموعة ضغط ممارسة قدرتهم الدينية في ميانمار البوذية. من خلال الوعظ والطقوس في المواقع المقدسة وحملات التوقيع والاتصالات عبر وسائل الإعلام المطبوعة والاجتماعية ، تمكن الرهبان من إقناع قطاعات واسعة من الجمهور بجدول أعمالهم.

في هذا الصدد ، من المهم أن نتذكر أنه في ظل الحكم العسكري كانت الأنشطة الرهبانية تخضع لقيود ومراقبة دقيقة. مع التحرير السياسي 2011 ، تم فتح مساحات وفرص جديدة للجماعات النشطة البوذية للعمل والتواصل بطرق جديدة وقوية. وقد MaBaTha نشطة للغاية في مثل هذه الأنشطة. وتشمل هذه مجموعة واسعة من الأنشطة المرتبطة عادة بالجماعات الناشطة في المجتمع المدني ، مثل مختلف الحملات والاحتجاجات العامة ، والعمل الخيري أو المساعدة القانونية للمرأة الريفية. من بين أساليب العمل الأكثر نشاطًا ، هناك ثلاثة أمور تستحق المناقشة بشيء من التفصيل لأنها تُظهر مساحة جديدة للنشاط الرهباني الذي وفره نظام Thein Sein ، والذي لم يكن من الممكن تصوره قبل 2011 ، والذي تم رفضه لمجموعات رهبانية أخرى. يشير قبول الحكومة لمثل هذه الأنشطة بوضوح إلى موافقة حكومة Thein Sein على كل من أجندة MaBaTha ، وكذلك أساليب عملها ، على الرغم من أنه يجب الإشارة إلى أن هذه الحملات كانت موجهة ضد الحكومة نفسها من أجل دفعها في الاتجاه تمنى ماباها.

كما ذكرنا سابقًا ، كان 969 مرتبطًا بشكل وثيق بالمنافسة التجارية بين أصحاب المتاجر المسلمين والبوذيين ، وأصبح ملصق 969 علامة مرئية للمصالح الاقتصادية البوذية. على نفس المنوال ، دعا رهبان 969 و MaBaTha إلى مقاطعة شركة الاتصالات المملوكة لقطر Ooredoo ، واعتبروها ممثلاً مسلماً عابراً للقوميات يشكل تهديدًا لميانمار (N Htwe 2014). على النقيض من ذلك ، كان النرويجي تيلينور موضع ترحيب حار.

المؤسسة / القيادة

969 هي عبارة عن شبكة منظمة بشكل فضفاض (تم تجاوزها حاليًا بواسطة MaBaTha) وتم تحليلها كحركة اجتماعية تشارك في "العمل التعدي" (Klinken 2017). رهبان 969 البارزون هم U Wirathu و U Biwuntha ، الذين ينشطون في MaBaTha أيضًا. على سبيل المقارنة ، تم تنظيم MaBaTha السابق (المعروف الآن باسم مؤسسة بوذا داما باراهيتا) بشكل كبير مع لجنة توجيهية مكونة من اثنين وخمسين عضوًا ، والمؤتمرات الوطنية والفروع والفروع الفرعية في جميع أنحاء ميانمار. رهبان MaBaTha البارزين هم رئيس المنظمة U Tilawka Bhivamsa (المعروف أيضًا باسم Insein Ywama Sayadaw) و Sithagu Sayadaw و U Wirathu. من المهم بنفس القدر أن نلاحظ أن MaBaTha يشمل النساء والرجال العاديين ، مما يجعله تحالفًا قويًا من الرهبان في جميع أنحاء البلاد ، بما في ذلك ما يسمى بـ "الولايات العرقية" السبع ، مثل شان وكارين. علاوة على ذلك ، فإن الجمع بين الرهبان والأشخاص العاديين في مناصب رسمية قد خلق غموضًا بشأن الاختصاص القانوني لـ MaHaNas على المجموعة.

قضايا / التحديات

واجهت MaBaTha عددًا من التحديات من خلال تاريخها القصير: المشاعر المعادية للمسلمين ، وتشجيع قوانين العرق والدين ، والمشاركة في الخلافات السياسية ، والسيطرة على الدولة من قبل سانغا.

تم اتهام 969 و MaBaTha ، فضلاً عن عدد كبير من الجماعات البوذية والقومية ، بخطاب الكراهية المعادي للمسلمين. أعرب العديد من الرهبان ، مثل يو ويراثو ويو رزار ويو باموكا ويو ميمالا بيونثا ، في مناسبات عديدة عن مشاعر معادية قوية للمسلمين ، معتبرين أن المسلمين المحليين يشكلون تهديدًا لميانمار البوذية. على الرغم من تقليد طويل من السلامالتفاعل والتعايش (لا سيما قبل الاستعمار الأوروبي) ، المخاوف البوذية من الإسلام مبنية على سرد لصراع بوذي - إسلامي متأصل ، يستثني من روايات التعايش والتسامح والإدماج. [الصورة على اليمين] في صميم مثل هذه المشاعر هي فكرة أن المسلمين لا ينتمون إلى المجتمع الوطني ، وبالتالي يمثلون شيئًا "أجنبيًا" ، على الرغم من أن غالبية السكان المسلمين المختلفين في ميانمار يعيشون في مجتمعات الأغلبية البوذية هذه من أجل قرون. لاحظ العديد من المراقبين أن الشائعات حول قيام رجال مسلمين باغتصاب النساء البوذيات قد تم نشرها على Facebook قبل أعمال العنف ضد المسلمين ، ولكن لم يتم إثبات أي روابط سببية بين خطاب البوذية المعادي للمسلمين والعنف البدني. أثناء الحملة العسكرية الضخمة ضد روهينغياس التي بدأت في أغسطس / آب 25 ، أجبرت 2017 ما يقرب من 700,000 روهينغياس على الفرار إلى بنغلاديش ، مما أدى إلى أن رهبان MaBaTha لم يدينوا العنف ضد المدنيين. بدلاً من ذلك ، قدم الرهبان البارزون مثل Sithagu Sayadaw دعمهم للجهود العسكرية. في خطبة ألقاها في أكتوبر 30 ، 2017 للجنود البورميين (وسط الفظائع في راخين) ، أشار Sithagu Sayadaw إلى تاريخ Lankan في القرن الخامس ، Mahavamsaوممر محدد حيث يتم تبرير عمليات قتل غير البوذيين (Sithagu Sayadaw، October 30، 2017). تسبب هذا في جدال في ميانمار وأثار الرعب من العديد من البوذيين (ومن الواضح أن المجتمعات المسيحية والإسلامية) في ميانمار (انظر Radio Free Asia November 13، 2017). 

تلقى النشاط القانوني لـ MaBaTha وترويجها لقوانين العرق والدين الأربعة دعماً شعبياً هائلاً. [الصورة على اليمين] ومع ذلك ، فليس من المستغرب أن تُواجه قوانين السيطرة على التحول والزواج المختلط ، وفرض تنظيم الأسرة وتجريم الشؤون خارج إطار الزواج ، معارضة شديدة من منظمات حقوق الإنسان المحلية والدولية لأنها لا تتفق مع المعايير الدولية. معايير حقوق الانسان. على سبيل المثال ، أرسل خمسة مقررين خاصين للأمم المتحدة رسالة إلى الرئيس ثين سين يطلبون منه سحب القوانين. تنص الرسالة على أن "أي مشروع قانون ينظم التحول الديني لن يكون متفقًا مع القانون الدولي لحقوق الإنسان ، لأنه ينتهك بشكل أساسي حق الفرد في تغيير دينه بحرية" ، علاوة على ذلك ، "ليس من اختصاص الدولة تنظيم المسائل التي تشكل جزءًا من البعد الداخلي ، أو "المنتدى الداخلي" ، من حق الفرد في حرية الدين أو المعتقد "(OHCHR 2014: 2). كما وجهت انتقادات شديدة من قبل منظمة العفو الدولية وهيومن رايتس ووتش ولجنة الحقوقيين الدولية ، والتي أكدت جميعها على الآثار الشديدة للقوانين على العلاقات بين الطوائف ، وعدم الامتثال للمعايير الدولية لحقوق الإنسان. بالإضافة إلى ذلك ، جادلت جماعات حقوق الإنسان المحلية بأن قانون التحويل ينطوي على انتهاك للمادة 34 (بشأن الحرية الدينية) من الدستور نفسه (Frydenlund 2018).

خلال الحملة الانتخابية لعام 2015 ، أصبح رهبان MaBaTha مرتبطين بحزب الاتحاد للتضامن والتنمية (USDP) المتحالف مع الجيش. بالعودة إلى عام 2014 ، أعلن حزب MaBaTha حياده تجاه السياسات الحزبية ، وهي مسألة ذات أهمية كبيرة لأن قوانين الانتخابات في ميانمار تحظر على المسؤولين الدينيين الترشح للانتخابات. لكن في وقت لاحق ، في عام 2015 ، حث رهبان الماباثا القياديين الناس على عدم التصويت على الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية على أساس أنها صديقة جدًا للمسلمين ، حيث صوتت الرابطة ضد قوانين العرق والدين في البرلمان. في الواقع ، لعبت قوانين "العرق والدين" دورًا مهمًا في انتخابات عام 2015 ، حيث قدم حزب USDP نفسه كحامي للقوانين على عكس NLD. علاوة على ذلك ، أشارت ملصقات حملة USDP صراحة إلى القوانين ، وأصدرت MaBaTha منشورات تحث الناس على التصويت للأحزاب التي تدعم القوانين. على الأرض ، دعم رهبان MaBaTha أحيانًا بشكل مباشر USDP. على سبيل المثال ، لوحظ أن اثنين من رهبان MaBaTha رافقا مرشح USDP في حملة في ولاية راخين (van Klinken and Aung 2017). قررت الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية ، خوفًا من المخاطرة بتنفير الأغلبية البوذية ، عدم ترشيح مرشح مسلم واحد في تلك الانتخابات. من خلال الترويج للقوانين (وبعد ذلك قانون MaBaTha) خلال الحملة الانتخابية ، حظي حزب USDP بفرصة ضد NLD. يمكن القول إن USDP رأى ضرورة وجود "قضية حاشدة" ثم اختار قانون MaBaTha وقوانينهم كوسيلة للتعبئة الانتخابية. في عام 2017 ، تبلورت التطلعات السياسية لأقسام معينة من الماباثا في تشكيل حزب سياسي جديد ، وهو "135 جنسية متحدة" بقيادة الكاتب البوذي العادي مونغ تشون. الحزب مثير للجدل حيث يختلف نشطاء MaBaTha حول مدى توافق السياسة الرسمية مع الأنشطة الرهبانية (International Crisis Group 2017).

يخضع Sangha في ميانمار لسيطرة الدولة الصارمة ، من خلال الأحكام الدستورية (مثل استبعاد المسؤولين الدينيين من السياسة) ، وقانون 1990 المتعلق بمنظمة Sangha ، بالإضافة إلى هيئات مثل لجنة Sangha Mahanayaka الحكومية (MaHaNa). علاوة على ذلك ، من خلال نظام قضائي بوذي معين ( Vinacchaya النظام) يتم تعريف الأرثوذكسية البوذية والأورثوبراكسيس ، معاقبة المذاهب والممارسات "المنحرفة". إن اهتمامات MaHaNa الرئيسية هي "حماية البوذية" ، ويمكن القول إن حظر MaHaNa على استخدام رمز 969 له علاقة أقل بالعقوبات الرسمية لخطاب الكراهية ضد المسلمين أكثر من الحفاظ على الفروق القانونية بين الرهبانية والمسلمين. المجالات السياسية. علاوة على ذلك ، وفقًا لقانون 1990 Sangha ، يُحظر إنشاء الأخوات أو الطوائف الرهبانية الجديدة في ميانمار. كما ذكرنا سابقًا ، قدمت MaHaNa الدعم إلى MaBaTha ، ولكن تم سحب هذا بعد وصول NDL إلى السلطة في فبراير 2016. في بيان صدر في يوليو 2016 ، ادعت MaHaNa أن MaBaTha لم يمتثل للمتطلبات الرسمية لقانون Sangha ، لكن الأهم من ذلك أنها لم تدين المنظمة وأنشطتها بأنفسهم (Walton and Tun 2016). قبلت معظم مجموعات MaBaTha إعادة فرض العلامة التجارية واستمرت ببساطة في أنشطتها. ومع ذلك ، رفض ماندالاي (ميانمار العليا) وفصل ولاية كارين ، بحجة أن مابثا لم تكن منظمة سانغا رسمية. وجادلوا بأنه لأنه لم يكن خرقًا للقانون المتعلق بمنظمة سانغا ، لم يكن هناك أي أساس لتأديب المنظمة.

في كثير من النواحي ، فإن MaBaTha (بالإضافة إلى العديد من المجموعات النشطة البوذية الأخرى) تتناسب مع النمط الكلاسيكي للتقاليد الجديدة ، والمعروفة هنا بأنها الرغبة في العمل ضد التمايز المؤسسي الناشئ عن الحكم الاستعماري والحداثة والعلمنة. إنها تتناسب مع النمط الكلاسيكي للحركات الحمائية البوذية ، والتي تزدهر في أوقات التغير الاجتماعي والسياسي السريع وانعدام الأمن الأنطولوجي اللاحق. مع حكومة 2016 NLD و Aung San Suu Kyi كمستشار حكومي ، يصبح موقف MaBaTha أكثر عرضة للخطر. ومع ذلك ، تشكل المجموعات الحمائية البوذية جزءًا لا يتجزأ من الحياة الاجتماعية والسياسية في ميانمار ، وبما أن التحرر السياسي والاقتصادي يحول المجتمع البورمي بطرق جذرية ، فمن المتوقع أن تزداد دعوات الحماية السياسية والدينية. أخيرًا ، من السهل الاعتماد على دعوات "حماية البوذية" في السياسة الانتخابية ، وهو سؤال مفتوح حول كيفية قيام زوج USDP و NDL والأحزاب السياسية الأخرى بهذا الأمر في انتخابات 2020.

الصور

صورة #1: شعار حركة 969.
الصورة #2: مجلة تايم غلاف في 2013 مع صورة U Wirathu ، بعنوان "الوجه الإرهابي البوذي".
Image #3: صورة ل Sithagu Sayadaw يزور U Wirathyu في السجن.
Image #4: صورة لرهبان يحملون علامة احتجاج ضد المسلمين.
الصورة # 5: صورة لرهبان الماباثا مجتمعين لدعم إقرار ميانمار لأربعة قوانين عرقية ودينية.

المراجع

إيجريتاو ، إيجريتو. 2011. "الهنود البورميون في بورما المعاصرة: التراث والتأثير والتصورات منذ 1988." العرق الآسيوي 12: 33.
Frydenlund ، Iselin. 2018. "ولادة السياسة البوذية للحرية الدينية في ميانمار." مجلة الممارسة الدينية والسياسية 4: 107-21.

فريدنلوند ، إيزلين. 2017. "البوذية جعلت آسيا معتدلة": البناء الحداثي للبوذية باعتبارها سلمية. ص. 204-21 بوصة الحداثة البوذية: إعادة اختراع التقليد في العالم المعولم ، حرره حنا هافنيفيك وأوتي هوسكين وجاكوبوس تيوين وفلاديمير تيخونوف وكوين ويلينز. نيويورك: روتليدج.

فريدنلوند ، إيزلين. 2017. “الحرية الدينية لمن؟ السياسة البوذية للحرية الدينية أثناء انتقال ميانمار إلى الديمقراطية ". مجلة الشمال لحقوق الإنسان 35: 55-73.

Frydenlund ، Iselin. 2013. "الغموض الكنسي والممارسات التفاضلية: البوذية والعسكرية في سري لانكا المعاصرة." ص. 95-119 في البوذية العنيفة: البوذية والعسكرية في آسيا في القرن العشرينحرره توركيل بريكي وفلاديمير ثيكونوف. نيويورك: روتليدج.

Frydenlund ، Iselin. 2015. مقابلات ، بانكوك ويانغون.

جرافرز ، ميكائيل. 1993. القومية كجنون العظمة السياسي في بورما: مقال عن الممارسة التاريخية للسلطة. لندن: RoutledgeCurzon.

مجموعة الأزمات الدولية. 2017. البوذية وسلطة الدولة في ميانمار. تقرير آسيا: 290. بروكسل ، سبتمبر 5.

جيريسون ، مايكل. 2011. الغضب البوذي: الدين والعنف في جنوب تايلاند. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

كياو ، نيي نيي. 2016. "رهاب الإسلام في ميانمار البوذية: حركة 969 ومناهضة

العنف المسلم. "ص. 183 – 210 في الإسلام والدولة في ميانمار: العلاقات البوذية الإسلامية وسياسة الانتماء، الذي حرره م. كراوتش. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

مشروع قانون ميثا. 2013. "التحويل الديني وقانون الزواج لمواطني الأديان المختلفة في ميانمار." ترجمت من البورمية. في الملف مع المؤلف.

محابتهما. 2013. مدرجة في مشروع القانون المسمى "قانون زواج النساء الخاص في ميانمار (مشروع قانون)". ترجمت من البورمية. في الملف مع المؤلف.

ن هتوي. 2014. "القوميون يدعون إلى مقاطعة Ooredoo." ميانمار تايمز، يونيو 6. الوصول إليها من http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html على شنومكس مارس شنومكس.

مكتب مفوض الأمم المتحدة السامي لحقوق الإنسان (OHCHR). 2014. "ولايات المقرر الخاص المعني بتعزيز وحماية الحق في حرية الرأي والتعبير ؛ المقرر الخاص المعني بحرية الدين أو المعتقد؛ المقرر الخاص المعني بحالة المدافعين عن حقوق الإنسان؛ المقرر الخاص المعني بقضايا الأقليات؛ والمقرر الخاص المعني بحالة حقوق الإنسان في ميانمار "، 19 يونيو / حزيران 4.

راديو آسيا الحرة. 2017. "الجدل حول خطبة سيتاجو سايادو للجنود العسكريين" نوفمبر 13. الوصول إليها من https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 على شنومكس مارس شنومكس.

Schissler، M.، M. Walton، and Phyu Phyu Thi. 2017. "التوفيق بين التناقضات: العنف البوذي المسلم ، وصنع السرد والذاكرة في ميانمار." مجلة المعاصرة آسيا 47: 376-95.

مجلة تايم. 2013. إصدار أوروبا والشرق الأوسط وأفريقيا ، يوليو 1.

شوبر ، جوليان. 2011. الملتقيات البوذية الحديثة في ميانمار: الموروثات الثقافية الاستعمارية والمجتمع المدني. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

سيتاكو صياداو. 2017. الوصول إليها من https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs على 30 أكتوبر 2017.

تيرنر ، أليسيا. 2014. إنقاذ البوذية. عدم ثبات الدين في بورما المستعمرة. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

فان كلينكن ، جيري ، وسو مون ثازين أونغ. 2017. "السياسة المثيرة للجدل حول كبش فداء معادي للمسلمين في ميانمار." مجلة آسيا المعاصرة 47: 353-75.

والتون ، ماثيو ج. "سوء فهم ميانمار ما با ثا." آسيا تايمزيونيو 9.

والتون وماثيو جيه وأونغ تون. 2016. "ما قالته لجنة سانغا الدولة في الواقع حول ما با ثا." دائرة الشاي، 29 July.

والتون ، ماثيو ج. ، م. ماكاي ، وداو خين مار مار كي. 2015. "النساء وقوانين الحماية الدينية في ميانمار". مراجعة الإيمان والشؤون الدولية 13: 36-49.

والتون ، ماثيو ج. وسوزان هايوارد. 2014. الطعن في الروايات البوذية: الدمقرطة والقومية والعنف الطائفي في ميانمار. دراسات السياسة، 71. هونولولو ، هاي: مركز الشرق والغرب.

بعد التسجيل:
20 مارس 2018

شارك