Vipassana التأمل

تأمل VIPASSANA تأمل من قبل SN GOENKA  


تأمل VIPASSANA تأمل من قبل SN GOENKA الجدول الزمني

1915: عين ليدي سايادو سايا ثيتغي كمدرس علماني وأعطاه مهمة تدريس التقنية للعلمانيين.

1937: التحق يو با خين ، المحاسب العام البريطاني آنذاك ، بأول دورة تدريبية فيباسانا لمدة عشرة أيام مع سايا ثيتجي.

1924: ولدت جوينكا في عائلة من أصل هندي في بورما البريطانية.

1952: أسس يو با خين مركز التأمل الدولي في يانغون وقام بتدريس فيباسانا للجمهور وكذلك الغربيين.

1955: حضر Goenka أول دورة له لمدة عشرة أيام مع U Ba Khin في يانغون.

1969: تم تفويض Goenka من قبل U Ba Khin لتعليم vipassana في الهند.

1971: توفي يو با خين في يانغون ، بورما.

1974: أنشأت Goenka أول مركز vipassana في الهند ، وهو الآن مقر الحركة ، Dhamma Giri ، Igatpuri ، بالقرب من مومباي ، الهند.

1979: أقيمت دورة vipassana الأولى لجوينكا لمدة عشرة أيام خارج الهند وبورما في جيلون ، فرنسا.

1981: تم إنشاء أول مراكز vipassana في الغرب في Shelburne Massachusetts ، الولايات المتحدة ، و Blackheath ، NSW ، أستراليا.

1985: تأسس معهد أبحاث Vipassana (VRI) في Igatpuri ، الهند.

1994: تم إجراء أكبر دورة vipassana في السجن من قبل Goenka ومساعدوه المدرسين لأكثر من 1,000 نزيل في سجن Tihar ، الهند.

2000 (يناير): تحدث جوينكا في المنتدى الاقتصادي العالمي حول موضوع "الروحانية في الأعمال" في دافوس ، سويسرا.

2000 (أغسطس): شاركت Goenka في قمة الألفية العالمية للسلام في الأمم المتحدة ، نيويورك.

2002: تم إجراء أول دورة تدريبية لـ vipassana في سجون أمريكا الشمالية في إصلاحية دونالدسون في ألاباما.

2008: تم الانتهاء من بناء Global Vipassana Pagoda ، بالقرب من مومباي ، الهند.

2012: تلقت Goenka جائزة Padma Bhushan من الحكومة الهندية.

2012 (ديسمبر):  النشرة الإخبارية VRI نشر قائمة كاملة بمعلمي مركز المعلمين ومنسقي المناطق المعينين من قبل Goenka.

2013: وفاة Goenka لأسباب طبيعية في مومباي ، الهند.

مؤسس / مجموعة التاريخ

كان ساتيا نارايان جوينكا ، المعروف باسم SN جوينكا (1924-2013) ، أحدث قادة العالم الدولي الهائل حركة التأمل vipassana (البصيرة) ، التي اشتهرت بخلوات التأمل الصامت لمدة عشرة أيام. ولد Goenka ، وهو رجل أعمال من أصل هندي ، في يناير 1924 في بورما البريطانية. في عام 1955 وسعيًا لإيجاد علاج للصداع النصفي الحاد ، حضر جوينكا أول دورة تأمل فيباسانا مدتها عشرة أيام في مركز التأمل الدولي (IMC) في يانغون ، والتي يدرسها مدرس التأمل العادي يو با خين (1899-1971). بينما رفض U Ba Khin في البداية تعليم Goenka فقط لغرض علاج صداعه ، سرعان ما أصبح Goenka أحد أكثر طلاب U Ba Khin نجاحًا. بين عامي 1964 و 1966 ، تم الاستيلاء على شركات وصناعات Goenka عندما قامت حكومة ميانمار (بورما) المنشأة حديثًا بتأميم جميع الصناعات في البلاد (Goenka 2014: 4-5). وفقًا لجوينكا ، فإن الظروف الجديدة منحته فرصة للتركيز على ممارسته التأملية تحت إشراف معلمه يو با خين. بعد أربعة عشر عامًا من الممارسة ، أذن U Ba Khin لجوينكا كمدرس vipassana في عام 1969 وعينه بمهمة إعادة vipassana إلى أرض أصلها المزعوم ، الهند. بعد عشر سنوات من تدريس vipassana في الهند ، شرع Goenka في رحلة لتحقيق رؤية معلمه لنشر تأمل vipassana على مستوى العالم. على مدى السنوات الاثني عشر التالية ، سافر بانتظام إلى الدول الغربية ، وقام بتدريس vipassana ، وإنشاء مراكز للتأمل ، وتدريب المعلمين المساعدين لإجراء دورات نيابة عنه.

اليوم ، شبكة Goenka هي أكبر منظمة vipassana العالمية الممولة من المانحين ، مع أكثر من 160 مركزًا رسميًا (وأكثر من 110 غير رسمي) في جميع أنحاء العالم ("Dhamma"). تقع أكبر المراكز في الهند ، حيث كان لجوينكا تأثير كبير فيتقديم vipassana للجمهور الهندوسي. في بعض البلدان ، تُجرى دورات vipassana الآن "للطلاب الابتدائي والثانوي وما بعد الثانوي ، والسجناء ، ومتدرب الإدارة ، وضباط الشرطة ، والبيروقراطيين ، والمشردين ، والمعاقين بصريًا" (Goldberg 2014). يرجع نجاح Goenka العالمي جزئيًا إلى قدرته على فصل ممارسة التأمل لـ vipassana من أسسها الدينية في Theravada Buddhism. إن تفسيره لتعاليم بوذا (dhamma) على أنها "عالمية" و "غير طائفية" و "علمية" و "عقلانية" (Goldberg 2014) ، يمكّنه من إعادة تجميع ممارسة بوذية جوهرية بطرق تلقى صدى لدى جمهوره المعاصر. وبناءً على ذلك ، يقدم موقع المنظمة على الويب ("Dhamma") هذه الممارسة على النحو التالي:

Vipassana ، والتي تعني رؤية الأشياء كما هي بالفعل ، هي واحدة من أقدم تقنيات التأمل في الهند. أعاد جوتاما بوذا اكتشافه منذ أكثر من 2500 عام وقام بتدريسه كعلاج شامل للأمراض العالمية ، أي فن الحياة. تهدف هذه التقنية غير الطائفية إلى القضاء التام على الشوائب العقلية وما ينتج عنها من سعادة أعلى للتحرر الكامل.

Vipassana هي وسيلة للتحول الذاتي من خلال الملاحظة الذاتية. إنه يركز على الترابط العميق بين العقل والجسم ، والذي يمكن تجربته مباشرة من خلال الاهتمام المنضبط بالأحاسيس الجسدية التي تشكل حياة الجسم ، والتي تعمل باستمرار على ربط حياة العقل وحكمها. هذه الرحلة القائمة على الملاحظة والاستكشاف الذاتي إلى الجذر المشترك للعقل والجسم هي التي تذوب الشوائب العقلية ، مما يؤدي إلى عقل متوازن مليء بالحب والرحمة.

تتضح القوانين العلمية التي تدير أفكار المرء ومشاعره وأحكامه وأحاسيسه. من خلال التجربة المباشرة ، تُفهم طبيعة كيف ينمو المرء أو يتراجع ، وكيف ينتج المرء المعاناة أو يحرر نفسه من المعاناة. تتميز الحياة بزيادة الوعي وعدم الوهم وضبط النفس والسلام.

لفهم نمو تأمل vipassana كما علمته SN Goenka ، من المهم تحديد موقعه في منظور تاريخي أوسع. حتى نهاية القرن التاسع عشر ، كانت ممارسة vipassana مقتصرة على الرهبان. يمثل ظهور سلالة من المعلمين الذين لم يكونوا بالضرورة رهبانًا ، والذين قاموا بتعليم vipassana للعلمانيين والنساء والأجانب تحولًا حديثًا شائعًا في دول Theravada (Gombrich 1983 ؛ Jordt 2007 ؛ Cook 2010). من أهم الشخصيات التي أثرت في هذا التحول الراهب البورمي الشهير ليدي سايادو (1846-1923) (انظر براون 2013 أ). دفع ليدي سايادو نحو تعميم vipassana وكان من أوائل من عين معلمين علمانيين للتأمل. يتم تتبع نسب المعلمين في Goenka إلى سايا ثيتجي ، طالبة ليدي سايادو ، وهي صاحبة عائلة متخلى عنها ، (1873-1945) ، والتي حصلت على إذن Sayadaw لتدريس vipassana في عام 1915. نقلت سايا ثيتجي بدورها التقليد إلى مسؤول الحكومة البورمية ، يو با خين (1899-1971) الذي قام بتدريس العديد من أصحاب البيوت البورمية والطلاب الدوليين خلال حياته ، بما في ذلك ساياماجي داو ميا ثوين (المعروفة باسم الأم ساياماجي) ، وروث دينينسون ، وجون كولمان ، وروبرت هوفر ، وسان جوينكا (Rawlinson 1997: 593).

يربط الإجماع العام في الأدبيات الحالية بين ظهور تأمل vipassana كممارسة مدنية وبين الاستعمار الأوروبي لدول جنوب شرق آسيا الذي حدث في نهاية القرن التاسع عشر (Braun 19a؛ ​​Gombrich and Obeyesekere 2013؛ Sharf 1988). وفقًا لـ Sharf (1995: 1995) ، شهدت بوذية ثيرافادا خلال هذه الفترة سلسلة من الإصلاحات ، والتي أكدت على قيم الفردية ؛ رفض سلطة رجال الدين. مقاربة عقلانية و "مفيدة" للتعاليم البوذية ؛ نبذ الجوانب الخارقة للطبيعة أو السحرية للبوذية ورفض الطقوس "الفارغة" ؛ شعور "بالعالمية" مصحوبًا بإصرار على أن البوذية هي "فلسفة" وليست "دين". وهكذا ، عندما يتم تقييم مزاعم غوينكا بعدم الطائفية مقابل هذا الإطار التاريخي ، يتضح أن تقليده يتبع بالضبط نفس الاتجاه الذي يشار إليه عمومًا باسم "الحداثة البوذية" (Bechert 252 ، 1984) أو "البوذية البروتستانتية" (Gombrich and Obeyesekere 1994). ساهم هذا التمثيل "العلمي" و "غير الطائفي" لـ vipassana بواسطة معلمي التأمل مثل Goenka ، على نطاق واسع في المفاهيم الحديثة العامة للتأمل كنشاط غير ديني (Braun 1988b ، "Trycicle" nd). علاوة على ذلك ، فإن رغبة Goenka في الحفاظ على الشخصية العلمية والبراغماتية تتجلى في جهوده في إنشاء معهد أبحاث Vipassana (VRI) في عام 2013 ، وهي منظمة تهتم بشكل أساسي بنشر ترجمات كتاب Pali المقدس ، وإجراء البحوث في تطبيق vipassana. التأمل في الحياة اليومية ("معهد أبحاث فيباسانا" الثانية).

النظريات / المعتقدات

يستفيد غوينكا من العقائد البوذية الأساسية للحقائق الأربعة النبيلة والطريق النبيل الثامن لتعزيز نظرية التأمل فيباسانا. ومع ذلك ، يقاوم استدعاء تعاليمه البوذية وبدلا من ذلك يستخدم كلمة بالي داما ، وهذا يعني تعاليم بوذا.

مثل مدارس vipassana المعاصرة الأخرى ، تستند تعاليم Goenka لـ vipassana إلى تفسير لـ ساتيبثانا سوتا in على ضوء النص الثيرافادي المسمى ، "طريق التطهير" ، و Abhidhamma. ويؤكد فرضية أن عدم الثبات (anicca) ، معاناة (dukkha ) ، وعدم الذات (anatta) هي الخصائص الحقيقية لجميع الظواهر الجسدية والعقلية. وفقًا لجوينكا ، يتسم وجودنا الإنساني بالمعاناة الناتجة عن التعلق والنفور من الأشياء غير الدائمة. من أجل تحقيق التحرر والقضاء على المعاناة من حياة المرء ، يجب على المرء أن يفهم المصدر الحقيقي لهذه المعاناة على المستوى التجريبي. هذه البصيرة ، وفقًا لجوينكا ، يمكن اكتسابها حقًا من خلال الاحتفال بمسار بوذا النبيل الثماني ، والذي ينقسم إلى ثلاثة أقسام: الأخلاق ( سيلا ) ، تركيز (السمادهي) والحكمة (بانا). يتم تنظيم دورة قياسية فيوماسانا يوم 10 بطريقة لممارسة هذه المراحل الثلاث من طريق نوبل ثمانية أضعاف من أجل تطوير نظرة ثاقبة على الخصائص الحقيقية للواقع ، كما هو مفهوم في التقليد البوذي Theravada (Pagis 2010a).

ويستند أسلوب vipassana الذي يعلم Goenka على تفسير فريد لل ساتيبثانا سوتا . في ساتيبثانا سوتا يقدم بوذا أربعة أشياء لممارسة اليقظة: الجسد ، والأحاسيس ، والعقل ، والأشياء العقلية. في حين أن معظم مدارس vipassana تدرس أن تكون على نفس القدر من الوعي بالجسد والعقل ، فإن أسلوب Goenka (باتباع تعاليم U Ba Khin) يركز بشكل إضافي على الانتباه للأحاسيس الجسدية ويتضمن طريقة كنس الجسد.

من الشائع في ممارسة vipassana المعاصرة ، يتضمن تفسير Goenka لتعاليم بوذا تركيزًا كبيرًا على التجربة الشخصية. من خلال عنصر التجربة الشخصية المباشرة يميز جوينكا تقليده عن "الدين" و "الإيمان الأعمى" والعقيدة. يؤكد جوينكا أن "المعتقدات طائفية دائمًا. Dhamma ليس لديه اعتقاد. في Dhamma تختبر ، ثم تؤمن. لا يوجد إيمان أعمى في Dhamma. يجب أن تجرب ثم تصدق فقط ما جربته "(" معهد أبحاث فيباسانا "). لذلك ، على الرغم من حقيقة أن جوينكا قد أدرج العديد من المذاهب البوذية في تعاليمه ، فقد عمل بنشاط على تثبيط طلابه عن قبولها "بشكل أعمى". بدلاً من ذلك ، يُطلب من الطلاب قبولها فقط إذا نجحوا في تجربة هذه الموضوعات باستبطان لأنفسهم (Pagis 2010a). باتباع هذه الروح ، تشتمل دورات التأمل على نظرية قليلة نسبيًا وتستند أساسًا إلى تدريب التأمل (أي في كل يوم ، XNUMX ساعة من ممارسة التأمل وساعة واحدة من الخطاب). تتضمن دورة متقدمة واحدة فقط قراءة نص ، ساتيباتانا سوتا ، والقراءات وتفسير النصوص ليست شائعة في الدورات أو جلسات المجموعة الجماعية. بالإضافة إلى ذلك ، يتم تقديم الأسس النظرية لـ vipassana تدريجياً وفقًا لمستوى الممارسة. يتعرض الطلاب المبتدئون لأجزاء محددة ومحدودة من تعاليم بوذا ، بينما تقدم دورات التأمل المتقدمة المزيد من العناصر النظرية ، بما في ذلك علم الكونيات البوذي.


طقوس / الممارسات

تقدم منظمة Goenka مجموعة واسعة من الدورات ذات الفترات المختلفة ، على الرغم من أن التراجع القياسي لمدة عشرة أيام هو الأكثر تكرارًا والأفضل حضورًا. تم تخطيط هيكل الدورة التي تستغرق عشرة أيام بدقة وتكاد تكون متطابقة في جميع أنحاء العالم. تتبع الدورة برنامجًا صارمًا مع ساعات طويلة من التأمل تبدأ من الساعة 4:30 صباحًا وتنتهي الساعة 21:00 كل يوم. على الرغم من أن الدورات تدار تحت إشراف المعلمين المساعدين ، يتم تدريس جميع تعليمات التأمل عبر التسجيلات الصوتية ولقطات الفيديو لجوينكا نفسه. يتيح هذا الاستخدام للتكنولوجيا توحيدًا عالميًا للتعاليم ، حيث يتم تقديم تعليمات التأمل باللغة الإنجليزية بواسطة Goenka وتتبعها ترجمة إلى اللغة المحلية.

خلال دورات التأمل ، يتعين على جميع المشاركين أن يتعهدوا بصمت ، والمعروفة باسم Noble Silence ، التي تقيد طالب من التواصل مع زملائه الطلاب سواء عن طريق الكلام أو الإيماءات أو لغة الإشارة أو الملاحظات المكتوبة. في الواقع ، يتم فرض قيود أخرى في محاولة للحد من المحفزات الخارجية. وتشمل هذه: الفصل التام بين الرجل والمرأة ، والاتصال الخارجي ، والاتصال الجسدي ، وحيازة الأشياء الدينية ، وممارسة الشعائر أو الطقوس الدينية / الروحية الأخرى ، والاستماع إلى الموسيقى أو القراءة أو الكتابة. في الواقع ، يتم تقليل البيئة الكاملة للمراكز ، من اللون إلى الذوق ، من الصوت إلى اللمس ، من أجل خلق الحد الأدنى من التحفيز للممارسين (Pagis 2010b ، 2015).

لممارسة المرحلة الأولى من مسار الثمانية النبيل ، الأخلاق (سيلا) ، يجب على الطلاب اتخاذ تعهد للحفاظ على المبادئ الخمسة لمدة الدورة. وتشمل هذه الامتناع عن قتل أي كائن ، والامتناع عن السرقة ، والامتناع عن كل نشاط جنسي ، والامتناع عن قول الأكاذيب ، والامتناع عن جميع المسكرات. هناك ثلاثة مبادئ إضافية مطلوبة من الطلاب المتقدمين: الامتناع عن تناول الطعام بعد منتصف النهار ، والامتناع عن الترفيه الحسي والديكورات الجسدية ، والامتناع عن استخدام أسرة مرتفعة أو فاخرة.

يبدأ كل يوم بثلاثين دقيقة من التسجيلات الصوتية المسجلة مسبقًا والتي يردد غوينكا مقاطع منها Tipitaka في بالي بغرض خلق "اهتزازات جيدة" ، وينتهي بساعة من خطابه ، يشرح فيها النظريات البوذية ذات الصلة بالتقنية بلغة بسيطة وروح الدعابة.

الأيام الثلاثة الأولى من الدورة مخصصة ل ānāpāna التأمل وهو عبارة عن تقنية لمراقبة التنفس تهدف إلى زيادة تركيز العقل. ممارسة ānāpāna ، والتي تجسد المرحلة الثانية من مسار ثمانية أضعاف نوبل ، وهي السمادهي، يتكون من تركيز انتباه المرء على طرف الأنف والشفة العلوية ، أسفل فتحات الأنف ، ومراقبة الإحساس بالهواء أثناء الشهيق والزفير (Sole-Leris 1986: 46).

من اليوم الرابع فصاعدا ، يتعلم الطلاب ممارسة vipassana ، من أجل تطوير البصيرة أو الحكمة (بانا) ، المرحلة الثالثة والأخيرة من مسار نوبل الثماني. يتضمن تأمل Vipassana في تقليد Goenka تنمية الوعي والاتزان تجاه جميع الأحاسيس الجسدية. (باجيس 2009 ؛ غولدبرغ 2014). يتعلم الطلاب أن يلاحظوا بشكل منهجي جميع الأحاسيس الجسدية (اللطيفة وغير السارة) التي تنشأ في إطار أجسادهم بطريقة موضوعية غير تفاعلية. الهدف هو تطوير وجهة نظر منفصلة حيث يفهم الممارس ويختبر الطبيعة غير الدائمة لهذه الأحاسيس. يقال أنه من خلال هذه الممارسة يبدأ المرء تدريجياً في تحويل "أنماط عادات" رد الفعل الأعمى ، وبالتالي تجربة حالة من "السلام والانسجام" الناتجة عن "عقل متوازن" ("معهد أبحاث فيباسانا").

ينتهي The Noble Silence رسميًا في اليوم الأخير من الدورة التدريبية القياسية التي تستغرق عشرة أيام ، ويمكن للطلاب تبادل خبراتهم مع بعضهم البعض بعد تسعة أيام من التأمل الشديد. في هذا اليوم ، يتم تعريف الطلاب على طريقة جديدة للتأمل ، وهي ميتا-بهافانا أو التأمل بالحب المحب ، وهو أمر أساسي في المسار البوذي نحو التحرير. يتم تعليم الطلاب على إنهاء كل vipassana ساعة واحدة يجلس مع بضع دقائق من ميتا التأمل.

نظرًا لأن جميع دورات vipassana تقدم مجانًا ، بما في ذلك الطعام والإقامة والتعليم والخدمات الأخرى ، يتم تشجيع الطلاب الذين ينهون الدورة التدريبية بنجاح على التبرع حسب راحتهم "دون توقع أي شيء في المقابل ، [...] حتى يتمكن الآخرون من تجربة الفوائد من Dhamma وقد يخرجون من معاناتهم "(ملخصات خطاب VRI). أولئك الذين يرغبون في القيام بذلك سيكون لديهم فرصة في نهاية الدورة للتبرع أو شراء الكتب أو المواد السمعية / المرئية من العديد من منشورات VRI المعروضة. علاوة على ذلك ، يتم تشجيع الطلاب على العودة إلى المراكز والتطوع بخدماتهم في الطبخ والتنظيف والإدارة وما إلى ذلك ، كشكل من أشكال دانا والتي تعرف بخدمة الضامة. هذا ، وفقًا لجوينكا ، يُفهم على أنه فرصة ثمينة ، وقد روج بشكل عام أن "خدمة داما داما أعلى من دانا المال" ("معهد أبحاث فيباسانا").

في نهاية دورة التأمل ، يُنصح الطلاب بمواصلة ممارستهم اليومية لـ vipassana (ساعة واحدة في الصباح وساعة واحدة في المساء) بعد العودة إلى حياتهم الطبيعية. بالإضافة إلى ذلك ، على الرغم من أن الدورات التي تستغرق عشرة أيام متطابقة ، يتم تشجيع الطلاب على العودة إلى دورة مدتها عشرة أيام مرة واحدة على الأقل في السنة. يمكنهم أيضًا المشاركة في دورات مدتها ثلاثة أيام ودورات ليوم واحد وجلسات جماعية أسبوعية يتم تنظيمها محليًا بواسطة ممارسين أكثر تقدمًا. بالإضافة إلى ذلك ، تقدم منظمة Goenka مجموعة متنوعة من الدورات المتقدمة ، من دورة Satipatthana التي تستغرق ثمانية أيام ، إلى دورات عشرين وثلاثين وخمسة وأربعين وحتى ستين يومًا. تقتصر المشاركة في هذه الدورات على الطلاب المتقدمين الذين استوفوا متطلبات معينة ، بما في ذلك إكمال دورات أقل تقدمًا وممارسة vipassana اليومية.

المؤسسة / القيادة

تقدم منظمة Goenka العالمية جميع دورات vipassana مجانًا للجميع. تتم إدارة هذه الدورات وتشغيلها من قبل مجموعة من المتطوعين الذين لا يتلقون أي راتب من المنظمة. هذا ، وفقًا لجوينكا ، يضمن نقاء داما. تدعم المنظمة نفسها ماليًا من خلال التبرعات الواردة من الأشخاص الذين أكملوا دورة vipassana واحدة على الأقل لمدة عشرة أيام. هذه التبرعات بدورها تدفع للدورات المستقبلية وصيانة المراكز. ومع ذلك ، على الرغم من القاعدة العامة لاستخدام المتطوعين لإدارة وصيانة المراكز ، فليس من غير المألوف أن تستخدم بعض المراكز موظفين يعملون بدوام جزئي في مهن أكثر تحديدًا.

خلال حياته ، حافظ غوينكا بمفرده على دور السلطة العليا داخل منظمته ولم يعين خليفة له قبل وفاته. في 1982 ، في محاولة لمنع الانحراف عن أسلوبه وتعاليمه ، بدأ Goenka مشروعًا يستغرق وقتًا طويلاً لتسجيل جميع تعليماته وتعاليمه. سمحت له هذه التسجيلات بتعيين مدرسين مساعدين لإجراء دورات نيابة عنه. مع مرور الوقت ، روجت Goenka المعلمين المساعدين إلى الرتب العليا ، مثل كبار المعلمين. بشكل عام ، لا يُسمح لجميع المعلمين الذين يقومون بالتدريس في المراكز التي تشكل جزءًا من المؤسسة بالعمل / التدريس بشكل مستقل ويجب عليهم اتباع مجموعة القواعد والإرشادات التي وضعتها Goenka (Melnikova 2014: 52).

على الرغم من أن Goenka قد وضع إرشادات مفصلة لمنظمته ، إلا أنه شجع أيضًا المراكز الفردية على إدارة نفسها بشكل مستقل ، على الرغم من أن جميع المراكز تحافظ على بعض الارتباط بـ VRI و Dhamma Giri. حتى عام 2012 ، كان كل مركز يديره مجلس أمناء ويديره فريق من المعلمين. ومع ذلك ، في عام 2012 أعادت Goenka تشكيل هيكل المنظمة. وشمل ذلك إدخال وظيفتين جديدتين لمعلم المركز ومنسق المنطقة. وفقًا للإعداد الجديد ، يتم توجيه كل مركز الآن من قبل مركز معلم محدد (أحيانًا اثنان) تشمل مسؤولياته تعيين الأمناء وضمان إدارة أنشطتهم في الوقت المناسب ووفقًا للإرشادات التي وضعتها Goenka ؛ إدارة دورات التأمل. تدريب خوادم Dhamma ؛ وإرسال تقرير ربع سنوي إلى معلم منطقة المنسق المعني و VRI ("معهد أبحاث Vipassana").

في المقابل ، يتم تعيين معلمي منطقة المنسقين ، الذين يتم تعيينهم إقليمياً (على سبيل المثال ، جنوب إفريقيا ، ووسط وشمال إفريقيا ، وأفريقيا العليا ، وبقية إفريقيا) ، من بين العديد من المسؤوليات الأخرى ، مهمة نشر vipassana والتأكد من أن يتم ترجمة الأدب إلى اللغات المحلية في المنطقة المعنية. علاوة على ذلك ، فإن منسق منطقة المعلم مسؤول عن ضمان توافق جميع أنشطة مراكز vipassana مع إرشادات Goenka. تم نشر الشروط التفصيلية لإرشادات Goenka في النشرة الشهرية VRI في ديسمبر 2012 ("Vipassana Newsletter" الثانية). تعكس أهم هذه الإرشادات اهتمامات Goenka بشأن الحفاظ على تعاليمه والمواد التعليمية (جميعها أنواع التعليمات ونماذج التدريب). منذ وفاته ، تواصل المراكز إجراء دورات فيباسانا ، وتدريب عمال الداما والمعلمين المساعدين الجدد بناءً على مجموعات التعليمات المسجلة مسبقًا التي توفرها جوينكا.

نجحت منظمة Goenka في تأسيس vipassana في مختلف المجالات العلمانية ، بما في ذلك عالم الأعمال والسجون. الدورة التنفيذية على سبيل المثال ، مصممة خصيصا لرجال الأعمال والمسؤولين الحكوميين ("دورة التأمل فيباسانا لرجال الأعمال التنفيذيين" الثانية). يتطابق هيكل هذه الدورة تقريبًا مع الدورة التدريبية القياسية لمدة 10 أيام. الاختلاف الوحيد هو أن Goenka ، كرجل أعمال متمرس ، يقدم محادثات وتوجيهات إضافية في تطبيق مبادئ vipassana على تحديات وضغوط عالم الأعمال ("معهد أبحاث Vipassana"). وفقًا لموقع معهد أبحاث Vipassana Research Institute ، فقد عُقدت الدورات التنفيذية في تكساس وماساتشوستس وولاية واشنطن وكاليفورنيا وبلجيكا والمملكة المتحدة وأستراليا / نيوزيلندا والهند منذ عام 2002.

ربما يكون أفضل ما يعكس نجاح Goenka هو مهمته في الترويج لدورات vipassana باعتبارها "أداة إعادة تأهيل" داخل السجونفي العديد من البلدان ، بما في ذلك الهند وإسرائيل ومنغوليا ونيوزيلندا وتايوان وتايلاند والمملكة المتحدة وميانمار والولايات المتحدة ("دورات التأمل فيباسانا لمنشآت التصحيح"). تتطابق هذه الدورات مع الدورات القياسية لمدة عشرة أيام من حيث التعاليم والهيكل ومدونات السلوك. ومع ذلك ، يبدو أنها تنطوي على أجندة مختلفة في هذا السياق: للحد من الغضب والعنف ، والحد من إدمان المواد والسيطرة عليها وتقليل العودة إلى الإجرام بين السجناء.

أخيرًا ، على الرغم من أن المنظمة تؤكد على انتشار تعاليم vipassana بمصطلحات غير دينية نسبيًا ، فقد شاركت في بناء نصب تذكاري بوذي. في عام 2008 ، أكملت منظمة Goenka بناء Global Vipassana Pagoda (GVP) بالقرب من مومباي ، الهند ("Global Vipassana Pagoda" الثانية). هذا المعبد ، الذي يتسع لأكثر من 8,000 متأمّل ، يزعم أنه "أكبر هيكل حجري مجوف في العالم يحتوي على رفات بوذا" ("Global Vipassana Pagoda"). وفقًا لمنظمة vipassana ، فإن الآثار الحقيقية لـ Gautama Buddha محفوظة في حجر القفل المركزي لأكبر قبة Pagoda. الغرض من تكريس رفات بوذا ، كما جادل جوينكا ، هو أنه "إذا تأمل المرء في ذخائر بوذا ، التي لها مثل هذه الاهتزازات القوية ، يتقدم المرء بسهولة أكبر" ("معهد أبحاث فيباسانا"). يُزعم أن GVP ، نسخة طبق الأصل من Shwedagon Pagoda في Yangoon ، تم تشييده كتعبير عن الامتنان تجاه بوذا وتعاليمه و U Ba Khin ، الذي كان مسؤولاً عن إعادة vipassana إلى أرضها الأم ، الهند (Goldberg and Décary 2012: 333).

قضايا / التحديات

حافظت منظمة vipassana التابعة لـ Goenka بشكل عام على سمعة إيجابية. تلقت المنظمة معارضة خارجية قليلة باستثناء الانتقادات من بعض المجتمعات البوذية الأرثوذكسية (Melnikova 2014: 57).

جاءت المعارضة الرئيسية التي واجهتها المنظمة من أعضاء سابقين رفضوا الالتزام بإرشادات Goenka ، والتي يفهمونها على أنها صارمة للغاية. بينما أقر Goenka بإصدارات مختلفة من vipassana ومسارات مختلفة للتحرير ، أصر على أن يختار كل شخص مسارًا واحدًا وكان يعارض بشدة أي شكل من أشكال الاقتراض وخلط التقاليد. لذلك ، لا يُمنح الأفراد الذين يواصلون ويمارسون تقاليد التأمل الأخرى جنبًا إلى جنب مع vipassana Goenka ، إذنًا للمشاركة في الدورات الأكثر تقدمًا. بالإضافة إلى ذلك ، تتبع إرشاداته الخاصة بدورات vipassana التقليد المحافظ نسبيًا في جنوب شرق آسيا ، بما في ذلك ، من بين أمور أخرى ، الفصل بين الرجال والنساء وقواعد اللباس المحتشمة.

ابتعد بعض الطلاب السابقين في Goenka عن تعاليمه وافتتحوا مراكز تأمل أكثر شمولاً لتعاليم vipassana الأخرى والأعراف الغربية المتعلقة بخلط الملابس والجنس. مع زوال Goenka ، قد يزداد هذا الميل إلى التباعد ، وبالتالي فإن التحدي الرئيسي الذي تواجهه المنظمة اليوم هو قدرتها على الاستمرار والالتزام بتعاليم وإرشادات Goenka. تم تكثيف هذا التحدي للحفاظ على التماسك من خلال حقيقة أن Goenka أعلن عن جميع المعلمين والمعلمين المستقبليين في المنظمة ليكونوا خلفاء له ، وبالتالي منع ظهور قائد بديل واحد.

المراجع

Bechert ، هاينز. 1994. الحداثة البوذية. في: البوذية في السنة 2000. بانكوك: مؤسسة دهمكايا.

بيشرت ، هاينز. 1984. "إحياء البوذية في الشرق والغرب". ص. 273-85 بوصة عالم البوذية: الرهبان البوذيون والراهبات في المجتمع والثقافة، الذي حرره هاينز Bechert وريتشارد غومبريتش. لندن تيمز وهدسون.

براون ، إريك. 2013a. ولادة البصيرة: التأمل ، والبوذية الحديثة ، والبورمي الراهب ليدي سايادو. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

براون ، إريك. 2013b ، "وفاة SN Goenka ، رائد حركة التأمل العلماني ، في 90." Trycicle. الوصول إليها من http://www.tricycle.com/blog/s-n-goenka-pioneer-secular-meditation-movement-dies-90 على شنومكس مارس شنومكس.

كوك ، J. 2010. التأمل في البوذية الحديثة: التخلي والتغيير في الحياة الرهبانية التايلاندية، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

"داما". nd الوصول إليها من https://www.dhamma.org/en/locations/directory على 30 March 2015.

"Global Vipassana Pagoda." nd الوصول إليها من http://www.globalpagoda.org/ على 17 مارس 2015.

جوينكا ، SN 2014. التأمل الآن: السلام الداخلي من خلال الحكمة الداخلية. أونالاسكا ، واشنطن: باراتي.

غولدبرغ ، كوري. 2014. "لصالح الكثيرين: حركة تأمل فيباسانا SN Goenka في كندا." ص 79-100 بوصة الزهور على الصخور: البوذية العالمية والمحلية في كنداتم تحريره بواسطة John S. Harding و Victor Sōgen Hori و Alexander Soucy. مونتريال: مطبعة ماكجيل كوين.

غولدبرغ ، كوري ، وميشيل ديكاري. 2012. على طول الطريق: رفيق المتأمل إلى أرض بوذا. أونالاسكا ، واشنطن: باراتي.

جومبريتش ، ريتشارد. 1983. "من الدير إلى مركز التأمل: التأمل في سريلانكا المعاصرة." ص. 20-34 بوصة الدراسات البوذية القديمة والحديثة، الذي حرره فيليب دينوود وألكساندر بياتيغورسكي. لندن: مطبعة كرزون.

غومبريتش وريتشارد وأوبيسيكير ، جاناناث. 1988. تحولت البوذية: التغييرات الدينية في سري لانكا. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

جوردت ، إنغريد. 2007. حركة التأمل الجماعي في بورما: البوذية والبناء الثقافي للسلطة. أثينا: مطبعة جامعة أوهايو.

ميلنيكوفا ، نورا. 2014. "مدرسة فيباسانا الحديثة - تقليد بوذي؟" دكتوراه. أطروحة. برنو: جامعة مصاريك.

باجيس ، ميشال. 2015. "استحضار الاتزان: طقوس تفاعل صامت في الخلوات التأمل Vipassana." علم الاجتماع النوعي 38: 39-56.

باجيس ، ميشال. 2010a. "من المفاهيم المجردة إلى المعرفة التجريبية: تجسيد التنوير في مركز التأمل". علم الاجتماع النوعي 33: 469-89.

باجيس ، ميشال. 2010b. "إنتاج intersubjectivity في صمت: الاثنوغرافيا من ممارسات التأمل." الأنثروبولوجيا الوصفية 11: 309-28.

باجيس ، ميشال. 2009. "تجسيد الانعكاس الذاتي." علم النفس الاجتماعي الفصلي 72: 265-83.

رولينزون ، أندرو. 1997. كتاب الماجستير المستنير: المعلمون الغربيون في التقاليد الشرقية. شيكاغو: المحكمة المفتوحة.

شرف ، روبرت اتش. "الحداثة البوذية وخطابة التجربة التأملية". Numen 42: 228-83.

Sole-Leris، A.1986. مقدمة لنموذج كبار السن من التأمل البوذي: الهدوء والبصيرة. لندن: رايدر.

"دورة التأمل فيباسانا لرجال الأعمال التنفيذيين." nd الوصول إليها من http://www.executive.dhamma.org/en/ على 16 مارس 2015.

"دورات التأمل فيباسانا لمنشآت التصحيح." nd الوصول إليها من http://www.prison.dhamma.org/ على 16 مارس 2015.

رسالة Vipassana الإخبارية ". nd الوصول إليها من http://www.vridhamma.org/en2012-12 على 30 مارس 2015.

"معهد أبحاث فيباسانا". nd الوصول إليها من http://www.vridhamma.org/Home.aspx على 15 مارس 2015.

"معهد أبحاث فيباسانا". تم الوصول إليه من http://www.vridhamma.org/uploadedfiles/BenefitofMany.pdf في 20 مارس 2015.

موارد إضافية

كوك ، J. 2010. التأمل في البوذية الحديثة: التخلي والتغيير في الحياة الرهبانية التايلاندية، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

جوردت ، إنغريد. 2007. حركة التأمل الجماعي في بورما: البوذية والبناء الثقافي للسلطة. أثينا: مطبعة جامعة أوهايو.

المؤلف:
معصومة رحماني
ميكال باجيس

بعد التسجيل:
5 مايو 2015

 

 

 

 

 

 

 

 

شاركيها