بيت الصلاة المتحدة

دار الصلاة المتحدة لجميع الناس


المتحدة بيت الصلاة لجميع الناس الجدول الزمني

1904 مهاجر مارسيلينو مانويل دا جراسا إلى الولايات المتحدة من برافا ، جزر الرأس الأخضر ؛ وبعد ذلك قام بأمركة اسمه إلى تشارلز م. جريس.

1919 أسست جريس كنيسة في ويست ويرهام ، ماساتشوستس.

1921 افتتح غريس كنيسته الثانية في نيو بيدفورد ، ماساتشوستس ، وأطلق على نفسه اسم أسقفها.

1926 ، اتخذ بيت الصلاة الموحد لجميع الناس اسمه رسميًا في شارلوت بولاية نورث كارولينا.

1925-1935 توسعت الكنيسة بسرعة على الساحل الشرقي. منشور داخلي يسمى مجلة جريس تأسست؛ بدأت التعميد خرطوم النار. أصبح الأسقف غريس معروفًا على المستوى الوطني.

1938 بدأ جريس استراتيجيته الاستثمارية في العقارات البارزة.

1939-1940 وجهت النعمة دعوة لخدام جدد ، واستجاب العديد من الشباب داخل الكنيسة لفرصة القيادة.

1944 نُشر مقال نقدي عن بيت الصلاة أثر على التصور العام للكنيسة على المدى الطويل.

من الأربعينيات إلى الخمسينيات من القرن الماضي استقر هيكل بيت الصلاة ، وقلل جريس دوره في عمليات الكنيسة اليومية.

1960 انتخب والتر ماكولو أسقفًا بعد وفاة جريس.

1962 انفصلت مجموعة ساخطين وأسست بيت الصلاة التذكاري للنعمة الحقيقية.

من السبعينيات إلى الثمانينيات من القرن الماضي ، من خلال البرامج الجديدة ، شدد ماكولو على مُثُل الإنجيل الاجتماعي والاكتفاء الذاتي لأعضاء الكنيسة.

1991 تم انتخاب صموئيل سي ماديسون أسقفًا بعد وفاة ماكولو.

2008 انتخب سي إم بيلي أسقفًا بعد وفاة ماديسون.

مؤسس / مجموعة التاريخ

دار الصلاة المتحدة لجميع الناس ، والتي تحمل اسمها من أشعيا 56 ، هي كنيسة تقع لاهوتيا داخل تقليد القداسة-العنصرة ولكنه حافظ على استقلاله المذهبي وكثيرا ما تم وصمه باعتباره "عبادة". مؤسسها ، تشارلز إم. أرخبيل لوزوفون ، حيث تم تربيته في الكنيسة الكاثوليكية. بدأ غريس كنيسته الأولى في ماساتشوستس في 1881 ؛ بعد ذلك بعامين ، افتتح كنيسة ثانية وبدأ يشير إلى نفسه باعتباره أسقفًا. في منتصف 1960s بدأت غريس دورة من جولات التبشير في جنوب شرق الولايات المتحدة ، وعقدت اجتماعات خيمة مليئة بالموسيقى الحية ، والشهادات ، والوعظ ، وشفاء الإيمان. أحضر مساعدين معه من مدينة إلى أخرى للإعلان ولعب الموسيقى وشغل المقاعد وتسهيل الخدمات. أرادت جريس أن يجتمع الناس بدافع من إخلاصهم لله والالتزام بزمالة وليس بسبب سحر القائد ، لذلك ترك الأمر لأولئك الذين كانوا مهتمين بالحفاظ على الأشياء عند انتهاء اجتماعات الخيمة وغادر هو ومساعديه المدينة . في ظل وزارة ناشئة عينتها غريس ، كان الأعضاء الجدد هم المسئولون عن إنشاء مساحة عبادة ومجتمع روحي والحفاظ عليها ، مما أعطاهم القوة ، ودرجة من الحكم الذاتي ، واستثمارًا عميقًا في وطنهم الديني الجديد. كان هذا هو المخطط الأساسي لبيت الصلاة في وقت مبكر حيث نما عبر 1919s و 1920s: بقيت جريس واعظًا متجولًا بتمويل ذاتي ، وظهرت دور الصلاة الجديدة بثبات صعودًا وهبوطًا في الساحل الشرقي مع استجابة الناس لرسالته الدينية. كان يُقدَس كرئيس روحي للكنيسة وكان يُدعى بمحبة "أبي".

بحلول وقت وفاة غريس في 1960 ، كان هناك عدة مئات من دور الصلاة في جميع أنحاء الولايات المتحدة ، ومعظمها يقع على الساحل الشرقي. امتلكت الكنيسة ممتلكات بملايين الدولارات ، إلا أن حفظ غريس للسجلات غير المتسق أوجد فوضى قانونية لأولئك المكلفين برؤية الكنيسة من خلال الانتقال إلى قيادة جديدة. تم رفع دعاوى قضائية تتعلق بالأصول والضرائب وحقوق الملكية والميراث ، واستغرق الأمر سنوات حتى يتم حلها في أنظمة المحاكم. ومع ذلك ، تحت قيادة الأسقف الجديد والتر "Daddy" McCollough ، حافظ بيت الصلاة على تركيزه. دفعت الاتجاهات الجديدة التي اتخذها مكولوغ قيادته ، خاصة فيما يتعلق بعمل الإنجيل الاجتماعي ، الكنيسة نحو قبول أكبر من قبل الجمهور ككل. على الرغم من أنها منظمة أصغر اليوم ، مع ما يزيد قليلاً عن مائة كنيسة في جميع أنحاء البلاد ، إلا أن دار الصلاة المتحدة ظل منظمة دينية مستقلة ذات هوية نهائية وأجيال متعددة من الأعضاء.

النظريات / المعتقدات

نشأت دار الصلاة في وقت بدأت فيه الاختلافات بين اللاهوت القدسي ، العنصرة ، والناصريين في التقطير ، وستظهر دراسة مفصلة لاهوتها أن معتقداتها وممارساتها تحمل علامات كل منهم على مر الزمن. اليوم ، يشبه بيت الصلاة لاهوتياً أكثر من عقيدته الدينية ، باعتباره شكلاً من أشكال الثالوثية للمسيحية يتميز بسلاسة أشكال العبادة التجريبية ، المتجذرة في اتجاه الروح ، وترتبط إلى حد كبير بأهمية المواهب الروحية. يعتقد أعضاء "بيت الصلاة" أن الله يمكن أن يمنح المواهب الروحية من جميع الأنواع ، لكن المعجم ، أو التكلم بألسنة ، يعتبر هو الأهم بينهم. تحدد العقيدة أن الشخص "يجب أن يولد من جديد من الروح القدس" ، وأن التحدث بلغة اللسان هو دليل على الخلاص الحقيقي للشخص ؛ أنه ال معمودية الروح القدس. تعتبر مراحل الخلاص متتالية ، لذلك فقط أولئك الذين تم تقديسهم هم القادرون على استقبال الروح القدس.

قام الأسقف غريس أولاً بعمل اسمه من خلال إجراء عمليات الشفاء ، وظل الإيمان بالشفاء الإلهي حاضرًا في الكنيسة. كانت دار الصلاة المبكرة ، على وجه الخصوص ، فريدة من نوعها في استخدامها المكثف للأجهزة التي تعمل بالوكالة من أجل علاج الإيمان. يمكن للأعضاء الاختيار من بين مجموعة طويلة من المنتجات التي تحمل اسم جريس ، مثل جريس توثبست وجريس كتابة ورقة ، والتي قيل أن بعضها يتمتع بسلطات وقائية وعلاجية. على سبيل المثال ، يمكن للأعضاء شراء قماش الشفاء ، وهو مربع صغير من القماش يباركه الأسقف. وكان الجهاز الوكيل الأكثر أهمية مجلة جريس، المنشور الرسمي للكنيسة ، والتي يمكن ارتداؤها أو حملها على الجسم لتعزيز الشفاء البدني ويمكن قراءتها ودراستها للحكمة حول الشفاء. صنع بعض الناس جرعات من المجلة ، ونقعوها في الماء وشربوها لشفاء أمراضهم. في هذا الجانب ، يجب أن يُحسب بيت الصلاة المبكر ضمن مجموعات دينية قليلة مختارة تتحدى طرقها غير المعتادة للشفاء تحدي التصنيف السهل. ومع ذلك ، عبر العقود ، قام الأسقف غريس بالتخلص تدريجياً من شفاء الإيمان ، كما فعل الأساقفة الذين خلفوه ، بحيث لا يمثل في الوقت الحاضر سوى عنصر ثانوي من لاهوت دار الصلاة. الاعتماد على الطب الغربي لم يتم تجنبه.

الاعتقاد السائد في بيت الصلاة والذي أثار الكثير من الجدل هو أن الأسقف هو الله المتجسد. عامة يمكن تتبع التركيز على هذا الاعتقاد إلى أول محاسبة أكاديمية للكنيسة كتبها آرثر هوف فوسيت (1944). في اقتباس من عضو مجهول وجد في مقالته ، كان الأسقف مرفوعًا إلى مستوى الله. ومع ذلك ، تم استخدام هذا الاقتباس بطريقة استغلالية: فقد تم حذفه من سياقه وتحريره ووضعه بشكل غير صحيح من قبل Fauset كنوع من البيان الرسمي عن الإيمان من جانب مؤسسة الكنيسة. أعيد طبعها مرات عديدة في أماكن أخرى ، تاركًا للقراء انطباعًا بأن جميع أعضاء بيت الصلاة يعتقدون أن أسقفهم كان تجسيدًا لله على الأرض ، على الرغم من التصريحات الصريحة التي أدلى بها دادي غريس نفسه. تعتبر الإجابة الحقيقية على هذا السؤال أكثر تعقيدًا ، ويجب أن تعكس المجموعة الهائلة من الأعضاء الذين آمنوا بأشياء مختلفة حول طبيعة الأسقف على مدار فترات زمنية طويلة. على الأرجح المنبثقة عن الجذور الكاثوليكية للمؤسس ، يؤمن بيت الصلاة بالخلافة الرسولية ؛ رسميا ، تنص العقيدة على أنهم يؤمنون بـ "قائد واحد كحاكم لمملكة الله" ، مما يشير إلى أن الأسقف هو قائد إنساني خاضع للعقوبة الإلهية لكنيسة الله على الأرض. بعض الأعضاء ، في الماضي والحاضر على السواء ، ينسبون إلى حد كبير جودة نبوية للأسقف ؛ كما أوضح أحد الأعضاء ، يشير العنوان "Daddy" إلى أن "يسوع حاضر في الأسقف". ليس من غير المألوف سماع الصلوات التي أُدلي بها للأسقف وكذلك من خلال الأسقف ، وهذا ما زال يفسد إجابة ما قام به الأعضاء نعتقد حول طبيعة الرجل الذي يعمل كقائد لهم.

طقوس

تشمل خدمات العبادة والمناسبات الخاصة في بيت الصلاة مساحة لعرض المظاهر الروحية ، وهناك أيضًا تركيز قوي على الموسيقى. قد يكون الشكل الأساسي للموسيقى في بيت الصلاة ، المسمى "الصراخ" ، هو في الواقع إسهامها الثقافي الفريد من نوعه. Shout هو نوع من الموسيقى الدينية الحيوية التي تؤديها في المقام الأول الآلات النحاسية والتي تسلط الضوء على وجه التحديد على الترومبون. تم العثور على أساسه اللاهوتي في مزمور 150 ، الذي يدعو الناس إلى الثناء على الله مع الموسيقى الغزيرة ، في حين أن اسمه يأتي من إشارة في الكتاب السادس لجوشوا. عند الجمع بين هاتين الآيتين الكتابيتين ، ترمز موسيقى Shout إلى انتصار الله وشعب الله ، وعندما تلعب القرون يتم حث الجماعة على الاستجابة من خلال تمجيد الله. الموسيقى هي موسيقى الله ، وليس المقصود منها فقط الاستماع والاستمتاع ولكن أيضًا لتحفيز تجربة روحية: جذب الأعضاء للروح القدس. الصراخ مهم ، وأحياناً أكثر أهمية ، من أي رسالة يمكن للشيخ أن يبشر بها ، وبالتالي فإن فرق الصراخ هي جزء حيوي وحاسم من الحياة الطقسية للكنيسة.

قد يكون الاحتفال ، الذي يشير إلى النهاية الرسمية وبداية كل عام في الكنيسة ، هو أبرز أحداث التقويم في الكنيسة. تم العثور على أساسها الكتابي في كتب الخروج و سفر اللاويين. الدعوة ليست حدثًا واحدًا ، ولا تحدث في مكان واحد فقط ؛ بدلاً من ذلك ، إنها سلسلة من الأحداث التي تحدث في العديد من المناطق التي توجد فيها دور الصلاة. لذلك ، يستمر موسم الدعوة حوالي ثلاثة أشهر ويتطلب سفرًا مكثفًا من قبل كبار الوزراء والأسقف والمشاركين المهمين الآخرين. سيتضمن أسبوع دعوات نموذجي في منطقة معينة عروضاً موسيقية ، ومكبرات للضيوف ، ومعمودية جماهيرية ، وزيارة الأسقف ، وفرصًا لمساعدين الكنيسة (الأندية) لتقديم أنفسهم علنًا في العروض و / أو المسيرات.

غالبًا ما تكون المعمودية أهم جزء من الدعوة ، وهي تحدث مرة واحدة سنويًا في كل منطقة في نهاية الدعوة
أسبوع. يتطلع الأعضاء إلى ذلك كفرصة للتسامح عن التعديات التي ارتكبت في العام الماضي والبدء من جديد مع الله. وفقًا لعقيدة بيت الصلاة ، فإن معمودية الماء هي طقوس التطهير من الخطيئة ، وليس طقوسًا لمرة واحدة تحدد الشخص كعضو في الكنيسة المسيحية. منذ 1930s ، يُعرف House of Prayer بممارسته العرضية لتعميد خراطيم الحريق ، حيث يقوم الأسقف بتعميد الحاضرين في ضربة واحدة أسفل مجرى خراطيم الحريق المتدفقة ، وليس بشكل فردي في البركة. تم توجيه الرذاذ ، الذي تم ضبطه وفقًا للإعدادات الخفيفة نسبيًا ، إلى الأعلى في الهواء ، وبالتالي حدث المعمودية عندما سقط الماء من السماء على المؤمنين. نظرًا لأن هذه الأحداث وقعت في شوارع المدينة ، فإن معمودية خراطيم الحريق كانت أحداثًا عامة حضرها المتفرجون في كثير من الأحيان. في بعض الأحيان ، وجد الغرباء أنها مزعجة ، وفي العديد من الحالات ، اعتبر وزراء من ديانات أخرى الأمر مهينًا لدرجة أنهم حاولوا إيقاف الحدث. جعلها مشهد تعميد خراطيم الحريق مصدرًا منتظمًا للدعاية للكنيسة في سنوات Daddy Grace ، لكن في ظل الأسقف الثاني ، تم التخلص منها إلى حد كبير ولا يحدث اليوم بشكل غير منتظم.

القيادة / تنظيم

منذ السنوات الأولى ، كان غريس حريصًا على إنشاء عناصر هيكلية أساسية لتوحيد جميع كنائسه. تم إنشاء اسم United House of Prayer for All People في شارلوت بولاية نورث كارولينا في 1926 ، ودمجت جريس المنظمة في واشنطن العاصمة في العام التالي. حددت مجموعة من اللوائح هيكل السلطة والقواعد المحددة ، وتم مراجعتها وتنقيحها من حين لآخر في اجتماعات كبار الوزراء. تحت قيادة غريس ، كانت التوقعات السلوكية للأعضاء صارمة بشكل خاص مقارنة بالثقافة الأمريكية عمومًا ، على الرغم من أنها لم تكن على عكس المجموعات الأخرى في التقاليد الأقدس العظيمة ، وقد ظلت هذه حقيقة بديهية عامة حتى مع تطور الكنيسة عبر العقود. عززت منشورات الكنيسة الوطنية المختلفة المثل العليا ووفرت وسيلة للأعضاء للتواصل مع مجتمع الكنيسة الأوسع. كانت كل هذه القطع الهيكلية في مكانها خلال العقد الأول من الكنيسة ، وساعدت في جلب أعضاء جدد إلى الحظيرة بطريقة موحدة.

اتصل الأسقف غريس في عام الكنيسة 1939-1940 للوزراء الجدد ، وصعد الكثير من الشباب في الكنيسة ؛ النساء ، وفقا لتفسير الكتاب المقدس ، ليست مؤهلة لشغل المناصب الرسمية في وزارة الجماعة. من المؤكد أن إشراف غريس الشخصي لتدريب الوزراء في العقود الأولى ساعد على إبقاء الكنيسة متحدة في التركيز والممارسة ، على الرغم من أن البعثات تقع في أعلى وأسفل الساحل الشرقي وفي مناطق بعيدة مثل ديترويت ولوس أنجلوس. يشار إلى الوزراء عادة باسم الشيوخ ، وأولئك الأقدم في المسؤولية هم الرسل. مع نمو هؤلاء الوزراء الجدد في أدوارهم في 1940s و 1950s ، سلمت غريس بشكل متزايد إدارة الشؤون اليومية إلى هذه الطبقة الجديدة من القيادة.

كزعيم ديني ، كانت غريس تُعرف باسم "الأب" للشعوب. لقد كان شخصية أب ، وكان لقب "Sweet Daddy" علامة على العشق والاحترام. دار الصلاة المتحدة كمؤسسة كانت ولا تزال ، من نواح كثيرة ، انعكاسًا لفكر وثقافة المؤسس ، بدءًا من الأسلوب الشخصي الملون للأساقفة المتعاقبين ، إلى الدورة السنوية للأحداث الكنسية التي عكست مهرجانات الرأس الأخضر ، إلى النظم المالية التي أيدتها جريس. بشكل ملحوظ ، قامت جريس أيضًا بإنشاء إطار يتمتع فيه أسقف الكنيسة بالسيطرة المطلقة وسلطة النقض على جميع القرارات المتعلقة بالتمويل والواجبات الوزارية والمبادرات الكنسية. هذه السلطة غير المحدودة تقريبًا للأسقفية هي سبب آخر يجعل البعض يعتبر أن بيت الصلاة يقع خارج الدين السائد.

خلف والتر مكولو دادي جريس أسقفًا عندما توفي جريس في 1960. مكولوغ ، الذي انضم في سن المراهقة
ساوث كارولينا ، قد خدم كقس لمقر الكنيسة في واشنطن العاصمة. أصبح ماكلوغ حضوراً حيوياً داخل الكنيسة ، حيث حافظ على جدول سفر الأسقف الصارم وحوّل أسلوبه الشخصي ليناسب المعايير المعمول بها. نظرًا لتطوره إلى دور "Sweet Daddy" واحتضانه من قِبل الأعضاء ، تولى بعض المنتجات والمساعدين في الكنيسة لقبه ، مثل مجلة ماكلوغ و فرقة McCollough State. في هذه الأثناء ، نقل الكنيسة بعيداً عن بعض أنشطتها المبهرجة مثل المسيرات الكبرى ومعمودية خراطيم الحريق ، كما خفف بعض متطلبات العضوية الأكثر صرامة. كان يعمل على تحسين البنية التحتية للكنيسة ، وكان حريصًا بشكل خاص على مسائل المال والممتلكات والضرائب ، والتأكد من أن الشؤون التجارية للكنيسة ظلت في حالة عمل فعالة. في 1970s و 1980s ، قام بتسهيل بناء العديد من المجمعات السكنية ذات الدخل المنخفض ، وجعل نفسه أحد الأصول للقوى السياسية في مقاطعة كولومبيا بحيث خلق صوت لنفسه بشأن القضايا المحلية. افتتح بيت الصلاة تحت قيادته مراكز للرعاية النهارية وكافيتريات ودور للمسنين ، وشجع برامج التوعية الاجتماعية مثل برامج التدريس وبنوك الطعام وبرامج تشغيل الشباب ومحركات تسجيل الناخبين والمتحدثين بالمعلومات. إن تحولات مكولو في سمعة دار الصلاة وخطابها جعلتها أكثر انسجاما مع مُثل الكنائس الأمريكية الأفريقية الرئيسية ، مما ساعدها على الابتعاد عن الهوامش الاجتماعية.

أصبح صموئيل ماديسون الأسقف الثالث لبيت الصلاة المتحدة بعد وفاة والتر مكولو في 1991. في الأصل
من جرينفيل ، ساوث كارولينا ، انضم ماديسون إلى الكنيسة كطفل وأصبح راعياً في 1940 تقريبًا. على مر السنين ، عمل في كنائس في كاروليناس وفرجينيا وفيلادلفيا ، وتم تعيينه في نهاية المطاف في M Street Church في واشنطن العاصمة في 1969 ليصبح كبير وزراء الكنيسة في 1986. كان يبلغ من العمر 69 عندما انتخب أسقفًا في مايو ، 1991.

بافتراض لقب "الأب الثمين" ، اتبع ماديسون البصمة التنظيمية التي خلفها مكولو. واصل مبادرات البناء الوطنية ، بما في ذلك التجديدات واسعة النطاق للمساحات القديمة وبناء مساحات معيشة جديدة ومرافق تجارية. قام الأسقف ماديسون بالترويج للتعليم من خلال توسيع البرامج الداخلية مثل صندوق المنح الدراسية وبرنامج التدريب التابع للوزارة ، وشجع على التوسع في برامج الكنيسة الموسيقية المرموقة. ظل ماديسون بعيدًا عن الأضواء العامة ، ولكن كان يُقدَس في الكنيسة كمتحدث ممتاز وشخصية دينية حيوية.

الأسقف الرابع سي إم بيلي ، من نيوبورت نيوز بولاية فرجينيا ، ولد ونشأ في بيت الصلاة وعمل كقسيس
من الصغر. ارتقى في صفوف الكنيسة ، حيث عمل كقسيس في فرجينيا وجورجيا وبنسلفانيا وفي مناصب قيادية أخرى تطلبت مسئولية كبيرة ، وتم تعيينه في نهاية المطاف وزيراً أقدم في عهد دادي ماديسون في 2006. تم انتخاب بيلي أسقفًا بعد وفاة ماديسون في 2008. على الرغم من أنه كان يعتبر الانتخابات الأسقفية الأقل إثارة للجدل في تاريخ بيت الصلاة ، إلا أن اختيار بيلي أزعج بعض الأعضاء بما يكفي لإحداث أعداد صغيرة من انشقاق المرتدين. الآثار الطويلة الأجل لقيادة بيلي لا يزال يتعين رؤيتها.

قضايا / التحديات

حدثت غالبية القضايا الرئيسية التي واجهها بيت الصلاة في العقود التأسيسية للكنيسة. كشخصية عامة ، كانت جريس مثيرة للجدل ومثيرة للجدل. بعد وفاته ، تبددت معظم الانتقادات الخارجية والسحر العلني مع الكنيسة. على الرغم من استمرار الكنيسة دون تغييرات كبيرة ، إلا أنه في ظل غياب زعيم مثير للجدل ، أصبحت أقل تمييزًا عن الدين السائد. النمو الهائل للالعنصر الخمسين خلال النصف الثاني من القرن العشرين ساهم أيضًا في ابتعاد الكنيسة عن الهوامش الاجتماعية والدينية. ومع ذلك ، لم يتغير حقاً العنصرة: المجتمع الأمريكي هو الذي تغير ، وإيجاد أسلوب الكاريزمية للعبادة مألوفة ومريحة بشكل متزايد. بغض النظر عن تاريخها المستقل ، يجب أن يكون بيت الصلاة المتحدة ضمن سياق هذه التحولات الثقافية والمواقفية لأن الكنيسة تقع ضمن تقليد القداسة العنصرة.

كان أحد الشواغل التي كثيرا ما أعرب عنها الغرباء هو "التركيز" على المال داخل الكنيسة. لقد كان صحيحًا دائمًا أن النشاط الرئيسي الذي يتخلل وظائف House of Prayer هو جمع التبرعات. يعمل المتابعون على مدار السنة في مشاريع لجمع الأموال من أجل العمل في الكنيسة ، ويتم تخصيص الكثير من الوقت في الخدمات للتبرع العام بالأموال. لأن التسلسل الهرمي يعمل كنظام من أعلى إلى أسفل ، يتم تسليم الأموال التي يتم جمعها إلى شخصيات السلطة وإعادة توزيعها. كثيراً ما يتهم الغرباء دادي غريس بتبديد أموال الكنيسة على ملابسه ومنازله وسياراته ، ويفترض النقاد أن الأعضاء قد خدعوا لتسليم أموال حصلوا عليها بصعوبة لدعم نزوات الأسقف. ومع ذلك ، هناك منظور مختلف هو أنه داخل دار الصلاة لا يتم صرف الأموال إلى المجال الخاص كما هو الحال في كثير من الأحيان في أشكال أخرى من المسيحية. يُعترف بالمال بشكل علني على أنه ضرورة عملية لتعزيز عمل الكنيسة ، وبالتالي فإن رفعه هو المشاركة في عمل الله ، والتبرع به يجلب تكريمًا واحدًا على الملأ. كرئيس للكنيسة ، الأسقف موثوق به لتحديد أفضل طريقة لاستخدام الأموال وتخصيصها. بالنسبة إلى "بيت الصلاة" ، لم يكن هناك أي خجل في أن تكون علنًا بشأن المال ، ولكن هذا الاختلاف الثقافي غالبًا ما تسبب في غضب الغرباء.

علاوة على ذلك ، فإن الأسقف هو الشخصية الأكثر أهمية في الكنيسة لأنه هو القناة لله ، وبالتالي يشعر الأعضاء عمومًا أنه يجب دعمه في نمط حياة مريح على قدم المساواة مع أهمية وظيفته. عندما نمت الكنيسة في مكانة بارزة ، كان من المنطقي أن تمثل حياة الأسقف أفضل ما عرضت عليه. في أواخر 1930s ، بدأت جريس بالاستثمار في العقارات البارزة. في بعض الحالات ، استثمر في الأراضي أو المباني التي كانت تستخدم مباشرة للكنيسة ، لكنه اشترى أيضًا العديد من القصور لأماكن سكنه الخاصة ومباني الشقق الكبيرة المليئة بمستأجرين يدفعون الإيجار. غالبًا ما احتلت معاملاته عناوين الصحف في الصحف والمجلات الكبرى لأنه كان يُعتبر أن هذه الخصائص الضخمة قد اشتراها رجل ملون. عززت هذه الإستراتيجية الإستثمارية الكنيسة بعدة طرق: لقد أوجدت دعاية ، مما يعني غالبًا تدفق أعضاء جدد ؛ قامت ببناء ثروة حقيقية ، حيث تم إعادة بيع العقارات في وقت لاحق بربح ؛ وفخر العديد من الأعضاء الذين ارتبط احترامهم لسمعة الكنيسة. على الرغم من أن جريس كانت تتعارض مع سندات الملكية (بعضها اشتراها باسمه ، والبعض الآخر باسم مؤسسة الكنيسة) ، فقد تركت الكنيسة عند وفاته جميع الممتلكات العقارية وأصبحت بالتالي هبة افتراضية ضمنت الاستقرار المالي على المدى. ومع ذلك ، فإن السنوات التي قضاها غريس في الحصول على الكثير من العقارات كان سببًا آخر لظهور الغرباء بأن هناك شيئًا ما في إدارة الأموال في بيت الصلاة.

ساهمت شخصية جريس أيضًا في تهميش بيت الصلاة ، لأن أسلوبه الشخصي لم يكن أقل من ملتهب. كان يرتدي ملابس مبهجة ، ويزين نفسه في المجوهرات ، ونمو أظافره عدة بوصات ورسمها باللون الأحمر والأبيض والأزرق. عندما كانت كنيسته مستقرة بما يكفي لدعم نفسه ، أخذ على عاتقه من قائد مهم مثل السيارات الفاخرة ، سائق ، وحارس شخصي. وافق خلفاؤه ، بالمثل ، على الكثير من عباءة شخصية الأسقف ، إلا أنه لم يسبب ضجة كبيرة لأي منهم. قد يعكس هذا تغييرات في المواقف الاجتماعية ، أو ربما تكون غريس قد فركت الغرباء بطريقة خاطئة بينما لم يخلفه خلفاؤه.

كثير من حياة دادي غريس المبكرة مغموسة بالغموض لأنه يحجب عن قصد خلفيته ، ونادراً ما يتحدث بعبارات ملموسة عن السنوات التي سبقت وزارته. ربما كان الشيء الأكثر تحديًا بالنسبة إليه بالنسبة للأمريكيين في النصف الأول من القرن العشرين هويته العرقية "المربكة". تربيت غريس كان في الثقافة الأفرو-لوسوفية في الرأس الأخضر ، حيث كانت هويات العرق أكثر تعقيدًا وتقسيمًا إلى طبقات من الولايات المتحدة. في أمريكا ، صنّفه جلده البني تلقائيًا بأنه أسود ، لكن غريس لم يعتبر نفسه جزءًا من الجالية الأمريكية الإفريقية. بدلاً من ذلك ، عرّف نفسه باستخدام مصطلحات الرأس الأخضر ، قائلاً إنه برتغالي الجنسية وأنه من الجنس الأبيض. بالنسبة للأشخاص الذين تربوا في سياق الولايات المتحدة والذين لم يفهموا عادة كيف يمكن أن تعمل الفئات العرقية في ثقافة أخرى ، فإن تصريحات جريس كانت مربكة ومحدودة بالالتهابات. ومع ذلك ، لم تتراجع النعمة عن هويته الذاتية ولم تعدلها لتناسب المعايير الأمريكية. هذا أيضًا جزء من ما جعله شخصية دينية مثيرة للجدل ، لأنها كانت فجوة ثقافية لا يمكن سدها في تلك الفترة من التاريخ الأمريكي.

المراجع

باير ، هانز أ. وميريل سينجر. 2002. الديانة الأفريقية الأمريكية: أنواع من الاحتجاج والإقامة. الطبعة الثانية. نوكسفيل: مطبعة جامعة تينيسي.

كورتيس وإدوارد إي ودانييل برون سيجلر. 2009. الآلهة السوداء الجديدة: آرثر هوف فوسيت ودراسة الأديان الأمريكية الأفريقية. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.

دالام ، ماري دبليو. 2007. بابا غريس: واعظ المشاهير وبيت الصلاة. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك.

ديفيز ، لينوود جي. 1992. بابا غريس: ببليوغرافيا مشروحة. نيويورك: مطبعة غرينوود.

فوسيت ، آرثر هوف. 1944. آلهة السود للمتروبوليس: الطوائف الدينية الزنوجية في الشمال الحضري. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.

هودجز ، جون أو. "تشارلز مانويل" حلوة بابا غريس ". ص. 1989-170 في صائغي القرن العشرين للديانة الشعبية الأمريكية، الذي حرره تشارلز ليبي. نيويورك: مطبعة غرينوود.

منطقة الموسيقى. 1995. VHS. سوزان ليفيتاس ، مديرة. كاليفورنيا Newsreel.

روبنسون ، جون دبليو. 1974. "أغنية ، صيحة ، وصلاة." ص. 213-35 في التجربة السوداء في الدين، الذي حرره C. اريك لينكولن. Garden City، NY: Anchor Books.

سيجلر ، دانييل برون. 2005. "بابا غريس: قصة مهاجر". ص. 67-78 في معتقدات المهاجرين: تغيير الحياة الدينية في أمريكا، الذي حرره كارين I. ليونارد وآخرون. ولنت كريك ، كاليفورنيا: ألتاميرا برس.

سيجلر ، دانييل برون. 2004. "ما وراء الثنائي: إعادة النظر في الأب الإلهي ، الأب غريس ، ووزاراتهم." ص. 209-27 في العرق والأمة والدين في الأمريكتين، الذي حرره هنري غولدشميدت وإليزابيث مكاليستر. نيويورك: جامعة أوكسفورد. صحافة.

مؤلف:
ماري دبليو دالام

بعد التسجيل:
20 مايو 2013

 

شارك