الكنيسة البوذية الموحدة

الكنيسة البوذية الموحدة (ثيش نهات هانه)

توحيد الكنيسة البوذية الجدول الزمني

1926 ولد ثيتش نهات هانه في وسط فيتنام.

أصبح 1942 Nhat Hanh راهبًا محددًا ، بعد أن أخذ وعوده في معبد Tu Hieu.

تلقى 1949 نهات هانه التنسيق الكامل.

1947 بدأت حرب الهند الصينية الفرنسية ، وهو الحدث الذي شجع الكثير من النشاط السياسي المبكر لنهات هانه.

أوائل 1950s ساعد Nhat Hanh في تأسيس An Quang Pagoda في سايجون ، حيث قام بالتدريس من 1954 إلى 1961.

تم دعوة 1950s في وقت مبكر نهات هانه من قبل معهد بوذي في سايغون للمساعدة في بناء المناهج الدراسية التي من شأنها مزج البوذية التقليدية مع الفلسفات الغربية.

بدأ 1950s المبكر Nhat Hanh أول زهور اللوتس لهذا الموسم، وهي مجلة مصممة لمساعدة الحالمين البوذيين في تجسيد التجديد ضمن التقليد.

شغل 1956 Nhat Hanh منصب رئيس تحرير المجلة البوذية لعموم فيتنام.

1957 (فال) تهافت نهات هانه ، مع مجموعة صغيرة من الأصدقاء ، إلى جبال سايجون وأسسوا مجتمع فونج بوي (أوراق عطور النخيل).

1961 (خريف) قبلت نهات هانه منحة زمالة في جامعة برينستون لدراسة الدين المقارن.

1962 (الخريف) بدأ نهات هانه التدريس في جامعة كولومبيا.

1963 (ربيع) بدأت التوترات بين البوذيين الفيتناميين ونظام ديم في فيتنام الجنوبية تتصاعد. في أبريل ، حكم نظام ديم بأن البوذيين لم يتمكنوا من عرض علمهم الديني في عيد ميلاد بوذا.

1963 (يونيو-أكتوبر) سافر نهات هانه إلى المدن الأمريكية الكبرى لتوليد الدعم لحركة السلام في فيتنام.

1963 نظمت رابطة الفيتناميين المغتربين احتجاجًا بقيادة نهات هانه أمام البيت الأبيض.

1963 (نوفمبر 1) تمت الإطاحة بنظام Diem.

1963 (ديسمبر 16) رؤية فرصة لتجديد النفوذ البوذي ، عاد نهات هانه إلى فيتنام.

1964 (فبراير) أسس نهات هانه معهد الدراسات البوذية العليا (فيما بعد جامعة فان هانه) في سايجون.

1965 (سبتمبر) أسس نهات هانه مدرسة الشباب للخدمة الاجتماعية (SYSS) ، في سايغون. في كثير من الأحيان بالمقارنة مع فيلق السلام ، كان الهدف من SYSS هو تدريب الشباب على تقديم المساعدات للفقر المنكوب وكذلك المتضررين من الحرب.

1966 (شباط (فبراير) 5) بدأ Nhat Hanh النظام الديني لـ Tiep Hien ، أو مجتمع التآلف من الممارسين البوذيين ، الذي يضم ستة قادة SYSSS كعضو ، كعضو في مجموعة من المتدينين البوذيين الذين يرتبطون ارتباطًا وثيقًا باحترامهم لأربعة عشر مبدأًا ، وهي مدونة أخلاق .

1966 (May 2) سافر نهات هانه إلى الولايات المتحدة للتحدث في ندوة حول البوذية الفيتنامية في جامعة كورنيل ، أعقبها جولة تحدث فيها ، وناشد خلالها وضع حد للعنف في بلاده.

قدم 1966 (يونيو 1) نهات هانه اقتراح السلام خمسة أضعاف في مؤتمر صحفي في واشنطن العاصمة ، مما أدى إلى إعلانه خائن من قبل الحكومة الفيتنامية الجنوبية ، بمناسبة بداية المنفى لمدة أربعين عاما من وطنه.

تم ترشيح 1967 نهات هانه لجائزة نوبل للسلام من قبل مارتن لوثر كينغ جونيور.

أسس 1969 Nhat Hanh وفد السلام البوذي في محادثات باريس للسلام بموافقة الكنيسة الفيتنامية البوذية المتحدة.

أسس 1969 Nhat Hanh الكنيسة البوذية الموحدة (Eglise Bouddhique Unifieé) في فرنسا.

أسس 1975 Nhat Hanh مجتمع Sweet Potato بالقرب من باريس ، حيث استقر هو وأحد عشر شخصًا آخرين ، وتراجعوا عن أعين الجمهور بحثًا عن حياة من التأمل والكتابة وغير ذلك من المساعي الخاصة.

قامت 1982 Nhat Hanh بتأسيس Plum Village بالقرب من بوردو ، فرنسا لاستيعاب نمو البطاطا الحلوة.

سافر 1982 Nhat Hanh إلى نيويورك لحضور مؤتمر Reverence for Life ، حيث أصبح على بينة من الاهتمام المتزايد بالتأمل في الولايات المتحدة.

أسس 1997 Nhat Hanh مركز Green Mountain Dharma Center ودير Maple Forrest في Vermont.

تم دعوة 2005 Nhat Hanh رسميًا للعودة إلى فيتنام بعد تسعة وثلاثين عامًا في المنفى.

2007 (May) دير Green Mountain و Maple Forest Monaste ry اندمجت مع Blue Cliff Monastery.

مؤسس / مجموعة التاريخ

ولد ثيتش نهات هانه في قرية في نغوين شوان باو ، وسط فيتنام ، في 1926. بينما لا يُعرف الكثير عن طفولته ، إلا أنه معروفتم توثيقه أنه أظهر علامات على الانجذاب إلى الحياة الدينية وهو طفل. وفقًا لسرد hagiographic ، فإن تجاربه الدينية شملت رحلة ميدانية قام بها مع مدرسته إلى "جبل قريب حيث كان يعيش فيه ناسك" (King 2001: 72). عند الوصول إلى الجبل واكتشاف غياب الناسك ، انطلق نهات هانه بمفرده للعثور عليه. على الرغم من أنه لم يعثر على الناسك ، اكتشف واشرب من بئر كانت تحتوي على ماء صافٍ تمامًا. وقد أشار فيما بعد إلى أنه في تلك اللحظة "زرعت بذرة" ، والتي كان يشار إليها باسم بذرة التأمل (King 2001: 72). بعد أربع سنوات ، في سن السادسة عشرة ، عُين نهات هانه راهبًا بوذيًا في معبد تو هيو بالقرب من مدينة هيو في فيتنام. ومن هنا حصل على لقب "ثيش" ، الذي يتحمله الرهبان والراهبات عند التجسيم "(" ثيش نهات هانه "، الثاني).

تم تدريب نهات هانه على التقاليد البوذية التقليدية في زن ، بما في ذلك "دراسة النصوص الكلاسيكية للبوذية باللغة الصينية ، والتوسط بمساعدة koan (الكونغ ل) وتخصيص ساعات طويلة لممارسة الجلوس الرسمية "(zazen) ، وهي ممارسة أساسية لتقليد Zen. ومع ذلك ، بعد حصوله على بعض التعليم الغربي قبل دخوله إلى الدير ، وجد نهات هانه نفسه معارضًا للعديد من الممارسات التقليدية في بداية تدريبه ، بما في ذلك الحفظ عني للآيات (gathas) الذي اعتبره قديمًا ويفتقده مبرر. بينما كان سيقبل في النهاية التعليم البوذي التقليدي وتم ترتيبه بالكامل في 1949 ، إلا أن معارضته ورؤيته للإصلاح بقيت معه وستثبت قوة دافعة في عمله.

مع اندلاع حرب الهند الصينية الفرنسية في فيتنام في أوائل 1950s ، رأى نهات هانه فرصة وبدأ العمل من أجل تجديد الإيمان البوذي في البلاد. واستشهد بمبدأ البوذية الأساسي المتمثل في عدم الثبات ، فقال إنه لكي يحتفظ أي دين بأهميته ، يجب عليه أن يتغير ويتحول إلى عالم دائم التغير. سعى لإصلاح التقاليد وجعلها في متناول الأفراد الذين لم يعد لديهم الوقت لتدريب دير رسمي مع سيد زين. بالأحرى ، رأى الحاجة إلى آلية يستطيع الأتباع من خلالها دمج البوذية في حياتهم اليومية ، مما أدى إلى ابتكار مفهوم البوذية المنخرطة. في جميع أنحاء 1950s ، عمل نهات هانه على تحقيق هذه الرؤية من خلال إطلاق مجلة بعنوان أول زهور اللوتس لهذا الموسم. بمثابة محرر الدورية الثانية ، البوذية الفيتنامية، التي نشرتها الجمعيات البوذية جميع فيتنام. وشارك في تأسيس An Quang Pagoda في سايجون ، حيث درس من 1954 إلى 1961. قوبلت رؤية نهات هانه بمعارضة فورية من داخل وخارج تقاليده الدينية. استجابةً لهذه المقاومة ، قام هو وعدة أشخاص آخرين "بالانسحاب إلى الجبال القريبة من سايجون" في سقوط 1957 ، حيث أسسوا "مجتمعًا تجريبيًا" أطلقوا عليه اسم Phuong Boi (King 2001: 76).

في 1959 ، في مواجهة المقاومة المتزايدة لحركته ، وافق نهات هانه على عرض "دراسة وتعليم الدين المقارن في جامعتي كولومبيا وبرينستون" وغادر فيتنام إلى الولايات المتحدة ("معلمنا") بينما نهات هانه لم يكتب سوى القليل من هذه الفترة ، وذكر أن هذا يمثل "بداية وقت استبطاني للغاية" بالنسبة له ، حيث خاف على مستقبل وطنه المتحارب ومصير الإنسانية التي أصبحت تتأثر بشكل متزايد بالمجتمع ، ما سماه "الذات الحقيقية" (King 2001: 77). يبدو أن فترة الخوف والإحباط قد انتهت في 1963 عندما قام "زملاؤه الرهبان في فيتنام بدعوته للعودة إلى الوطن للانضمام إلى عملهم لوقف الحرب بين الولايات المتحدة وفيتنام" ("معلمنا").

عند عودته إلى فيتنام ، أسس نهات هانه معهد الدراسات البوذية العليا ، الذي أعيدت تسميته لاحقًا بجامعة فان هانه ، بالإضافة إلى قرية تجريبية أصبحت فيما بعد مدرسة الشباب للخدمة الاجتماعية (SYSS). كان SYSS ، المشار إليه بـ "فيلق السلام الصغير" في وسائل الإعلام الأمريكية ، مكرسًا لتقديم المساعدة للمتضررين من الحرب ، وإعادة بناء المدن التي تعرضت للقصف وبناء المدارس والعيادات الصحية ، فضلاً عن الفقراء عمومًا. بحلول الوقت الذي انتهت فيه الحرب ، شارك 10,000 من الرهبان والناس العاديين في المجموعة.

في فبراير 5 ، 1966 ، أسس نهات هانه نظامًا دينيًا جديدًا ، أطلق عليه اسم Tiep Hien ، أو Order of Interbeing ، عندما رسم ستة من قادة SYSS. وسام التداخل ، "يتألف من الرهبان والراهبات والعلمانيين والعلمانيات ... لم يشتمل أبدًا على أعداد كبيرة ، ومع ذلك كان تأثيره وتأثيراته محسوسة بعمق داخل بلدهم" لأنه أعطى مضمونًا لمفهوم البوذية المشاركة (براون 2004). ارتبط أعضاء الرهبنة ارتباطًا وثيقًا "من خلال التزامهم بأربعة عشر وصية ، والتي وضعها نهات هانه لتحل محل عدة مئات من المبادئ التي نظمت حياة الرهبان والراهبات البوذيين لأكثر من 2,500 عام" (King 2001: 83). كانت التعاليم بمثابة نسخ حديثة من الفلسفات البوذية التقليدية التي يعتقد نهات هانه أنها تتماشى بشكل أفضل مع العالم الحديث. بعد فترة وجيزة من إنشاء وسام Interbeing ، سافر نهات هانه مرة أخرى إلى الولايات المتحدة للمشاركة في جولة محاضرة في البلاد ، والتي بدأت في جامعة كورنيل ، للدعوة إلى وقف إطلاق النار في فيتنام. بعد شهر من جولته ، قدم نهات هانه اقتراحه للسلام المكون من خمس نقاط في مؤتمر صحفي في العاصمة. وناشد الحكومة الأمريكية القيام بسلسلة من الإجراءات التي تضمنت وقف قصف الأهداف في فيتنام ، واعتماد موقف عسكري دفاعي فقط ، وعرض تمويل إعادة الإعمار الوطني. بعد سماعه وتأثره بمناشدات نهات هانه القوية من أجل السلام ، رشحه مارتن لوثر كينج الابن لجائزة نوبل للسلام عام 1967. ومع ذلك ، لم يتم استقبال رسالته بشكل إيجابي في جميع الأوساط ، وشجبه الجنوب على الفور الحكومة الفيتنامية كخائن ، مما أدى إلى نفيه فعليًا من وطنه.

في سنوات نفيه الأولى ، ساعد نهات هانه في تأسيس وفد السلام البوذي الفيتنامي بناءً على اقتراح من الجمعية البوذية الفيتنامية الخارجية. عمل وفد السلام "كقناة للمعلومات من فيتنام إلى بقية العالم ومصدر للمساعدات الإنسانية للأيتام الفيتناميين وغيرهم في محنة" (King 2001: 89). ربما كان أبرز مشروع للوفد هو رعاية الأطفال الذين تيتموا نتيجة الحرب. طُلب من الرعاة تقديم تبرع مستمر لتمويل طفلهم المكفول. أثبت هذا البرنامج نجاحًا هائلاً. على الرغم من نجاحه في جهود الإغاثة في حرب فيتنام ، فقد أصيب نهات هانه بالإحباط بسبب عدم قدرته على التأثير على الحركة من داخل وطنه ، ودخل مرة أخرى فترة من التراجع.

اشترى نهات هانه منزلاً ومجموعة من الأراضي الزراعية جنوب باريس بدأ هو وعدة من زملائه في حركة السلام في تجديدها في 1973 بقصد إنشاء مجتمع موجه نحو الوساطة الخاصة والتأمل الذاتي. جنبا إلى جنب مع أحد عشر آخرين ، انتقل إلى المجتمع في 1975 بحثا عن حياة أبسط. بتسمية المجتمع "البطاطا الحلوة" (Les Patates Douces) ، حددوا ما يمكن أن يصفه نهات هانه بأنه مجتمع المقاومة ، والذي يركز على إعادة اكتشاف الذات داخل النظام. مثل مجتمعاته الروحية السابقة ، كان البطاطا الحلوة منفتحًا على الأشخاص العاديين وكذلك الرهبان ، وسرعان ما اجتذبت أعدادًا كبيرة من الناس ، أكثر من مساحة الأرض الصغيرة التي كان يمكن أن تدعمها. لاستيعاب نمو Sweet Potato ، أسس نهات هانه وتشان خونج قرية بلوم في 1982 في بوردو ، فرنسا. الأولييتألف شراء الأراضي من 20 فدانًا ويتضمن ثلاثة مباني حجرية موجودة داخل المنطقة. وبعد ذلك تم شراء عقار ثانٍ ، ألا وهو هاملت العليا وهامليت السفلى. تم تسمية المجتمع على نحو مناسب بالنظر إلى الأعداد الكبيرة من الخوخ التي تزرع وتحصد هناك. كانت أشجار البرقوق 1,200 تنتج ستة أطنان من الفاكهة سنويًا بواسطة 1992. اعتاد المجتمع المضي قدمًا لدعم أعمال الإغاثة الدولية. بلوم فيليدج ، بالإضافة إلى كونه "مجتمع مقاومة" مشابهًا لمحل البطاطا الحلوة ، والذي سهل الوساطة والوعي الذاتي ، أصبح مركزًا للتراجع. سيقوم نهات هانه في وقت لاحق بتنظيم برنامج مدته أربع سنوات لتدريب الرهبان والراهبات والأشخاص العاديين من مختلف البلدان ليصبحوا أفرادًا من ذوي النفوذ في أوطانهم. قبل المجتمع مائة شخص خلال صيفه الأول في العملية وتوسعت لاستيعاب أكثر من ألف شخص من 1991. المجتمع في جنوب فرنسا ، حيث أقيم ثيتش نهات هان حتى 2007 ، جاء لتشمل خمس قرى صغيرة وتضم نسبة أكبر من الرهبان والراهبات السكنية أكثر من السنوات الأولى من تشغيله.

عاد نهات هانه إلى عين الجمهور بتأسيسه قرية بلوم. سافر إلى الولايات المتحدة في 1982 لحضور مؤتمر Reverence for Life في نيويورك. أثناء وجوده في هذه الرحلة ، أصبح على بينة من الاهتمام المتزايد بالتقاليد الشرقية والتأمل في الولايات المتحدة. بعد فترة من التحضير ، عاد إلى الولايات المتحدة لقيادة سلسلة من المحادثات والتراجع عن البوذية المشاركة. أدى الرد الإيجابي على عروضه التقديمية إلى تراجعه وورش العمل حول العالم. خلال هذا الوقت ، نشر العديد من الأعمال ، بما في ذلك زراعة عقل الحب، مجموعة من المحادثات التي ألقيت في البداية في قرية بلوم ، و بوذا الحي، الحي المسيح في 1995 ، والذي كان يهدف إلى المساهمة في الحوار البوذي المسيحي.

أسس Thich Nhat Hahn العديد من المجتمعات ومراكز التأمل في الولايات المتحدة في جميع أنحاء 1990s وأوائل 2000s ، بما في ذلك Green Mountain Dharma Center و Maple Forest Monastery في Vermont و Deer Park Monastery في كاليفورنيا ودير Blue Cliff Monastery في نيويورك. تمت دعوته رسميًا إلى فيتنام في 2005 ، وانتقل إلى وطنه ، حيث يقيم حاليًا ، في 2007. عند عودته ، "ينظم [د] ... ثلاث قداسات كبرى في المنطقة الرئيسية من البلاد تقدم طاقة متعاطفة وشفائية لملايين الأشخاص الذين ماتوا في الحرب ولأولئك الذين ما زالوا يعيشون (" معلمنا "، ).

النظريات / المعتقدات

صاغ ثيش نهات هانه مصطلح "البوذية المنخرطة" لوصف تطبيق المبادئ البوذية على العالم الحديث والحياة اليومية لأتباعه. البوذية المنخرطة هي حركة إصلاحية ضمن تقاليد زن التي تدرب فيها نهات هانه ، وبالتالي فهي تمتلك العديد من أوجه التشابه لكل من زن وماهايانا البوذية.

هناك ثلاثة مفاهيم أساسية للبوذية المنخرطة: الذهن والتدخل والمشاركة (King 2000). مفهوم الذهن في البوذية المنخرطة ، وهو أمر مهم أيضًا في البوذية عمومًا ، هو مفهوم الذهن. وفقًا لنهات هانه ، فإن الذهن أو الإدراك التام للحاضر هو "الطريقة الوحيدة لتطوير السلام حقًا ، سواء في الذات أو في العالم" ("ثيش نهات هانه" 2009: 3). مفهوم الذهن ، على الرغم من أهميته لفهم الحركة ، إلا أنه يفتقر إلى مفهوم مماثل باللغة الإنجليزية. لذلك استخدم نهات هانه أمثلة لإيصال معناها. ويذكر أن الأشخاص ، على سبيل المثال ، عند شرب الشاي مع فرد آخر ، "ينشغلون في الحديث لدرجة أننا لا ندرك ما نقوم به ؛" ومع ذلك ، إذا كنا نضع في اعتبارنا عملنا ، فسوف نختبر مباشرة شاي. علاوة على ذلك ، يؤكد أنه "في وقت لاحق ، عند التفكير في التجربة ، قد يكون لديك فرصة لتقييمها ومقارنتها بتجارب أخرى مماثلة ، ولكن بحلول ذلك الوقت قد ولت التجربة. ما تبقى فقط هو فكرة التجربة "، بينما في هذه اللحظة ، إذا تمت معاملتها بحذر ، فقط التجربة موجودة ، دون أي فكرة عن التجربة (King 2001: 100).

يفترض نهات هانه أن اليقظة تؤدي حتمًا إلى الإدراك والاعتراف بالترابط ، أو التداخل ، بين كل الأشياء التي تتجاوز الأنا. كما يقول ماك ، "تتشكل جميع الكائنات من خلال تفاعلها مع الكائنات الأخرى وليس لها طبيعة مستقلة وثابتة في ذاتها" (McMahan 2008: 132. يتابع: "التداخل بهذا المعنى يعني أن كل شيء - البشر ، الصخور ، الماء - يعتمد على العناصر غير البشرية وغير الصخرية وغير المائية. تتحد كل هذه العناصر في أشكال بروتونية تتبدد بعد ذلك وتصبح شيئًا آخر ، وكل كائن هو مجرد واحد من عدد لا حصر له من الأشكال التي يتخذها الكون مظاهره اللانهائية ، مثل الأمواج على الماء (McMahan 2008: 131). حتى الموت هو مجرد تحول من شكل حياة إلى آخر ، يمكن تطبيق هذا الوعي بالتداخل في الحياة اليومية وكذلك النشاط السياسي في ذلك عندما يكون الفرد على دراية بالأحداث التي تحدث خارج نطاق الأنا الخاص بالفرد ، يصبح واعياً ويختبر شعورًا مشتركًا بكميات هائلة من المعاناة في العالم.يجب أن يؤدي هذا الإدراك بعد ذلك إلى العمل ؛ هناك حتمية للأفراد للمشاركة. كما يلاحظ ماكماهان (2008: 161) ، "من الواضح أن نيته هي استخدام مبدأ التدخل لتشجيع المجتمع على تحمل المسؤولية عن محنة المحرومين ،"

حدد نهات هانه أربعة عشر مبدأً للبوذية المنخرطة ، والتي تشمل "احترام الحياة ، والكرم ، والسلوك الجنسي المسؤول ، والتواصل المحب ، وزراعة أسلوب حياة صحي" ، وكلها ناتجة بشكل طبيعي عن عيش حياة يقظة ("المبجل ثيش نهات هانه المنظمة: مجتمع الحياة اليقظة الثانية: 2). الوصايا الأربعة عشر هي بؤرة وسام التدخل. أعيد تصورها من المبادئ الأصلية التي شكلت الحياة الرهبانية البوذية لمدة 2,500 عام ، وتقرأ إرشادات هانه ، والالتزام الصارم المطلوب من قبل جميع أعضاء Interbeing ("تعاليم ثيش نهات هان الأربعة عشر".)

     لا تكن وثنيًا أو ملتزمًا بأي عقيدة أو نظرية أو أيديولوجية ، حتى البوذية. جميع أنظمة الفكر هي وسائل إرشادية ؛ هم ليسوا الحقيقة المطلقة.   
    لا تعتقد أن المعرفة التي تمتلكها حاليًا هي حقيقة مطلقة ثابتة. تجنب أن تكون ضيق الأفق وملزمًا بتقديم وجهات النظر. تعلم وممارسة عدم التعلق من وجهات النظر من أجل الانفتاح لتلقي وجهات نظر الآخرين. الحقيقة موجودة في الحياة وليس فقط في المعرفة المفاهيمية. كن مستعدًا للتعلم طوال حياتنا ولمراقبة الواقع في نفسك وفي العالم في جميع الأوقات.
   لا تجبر الآخرين ، بمن فيهم الأطفال ، بأي وسيلة كانت ، على تبني آرائك ، سواء عن طريق السلطة أو التهديد أو المال أو الدعاية أو حتى التعليم. ومع ذلك ، من خلال الحوار الرحيم ، ساعد الآخرين على نبذ التعصب والضيق.
   لا تتجنب ملامسة المعاناة أو تغمض عينيك قبل المعاناة. لا تفقد الوعي بوجود المعاناة في حياة العالم. إيجاد طرق للتواجد مع أولئك الذين يعانون بكل الوسائل ، بما في ذلك الاتصال الشخصي والزيارات والصور والصوت. بهذه الوسائل ، أيقظ نفسك والآخرين على حقيقة المعاناة في العالم.
   لا تجمعوا الثروة بينما الملايين جائعون. لا تعتبر هدف حياتك هو الشهرة أو الربح أو الثروة أو المتعة الحسية. عش ببساطة وتقاسم الوقت والطاقة والموارد المادية مع من هم في حاجة إليها.
   لا تحافظ على الغضب أو الكراهية. بمجرد ظهور الغضب والكراهية ، مارس التأمل على أساس الرحمة من أجل فهم عميق للأشخاص الذين تسببوا في الغضب والكراهية. تعلم أن تنظر إلى الكائنات الأخرى بأعين الرحمة.
   لا تفقد نفسك في التشتت وفي محيطك. تعلم ممارسة التنفس لاستعادة رباطة الجسد والعقل ، وممارسة اليقظة ، وتنمية التركيز والفهم.
   لا تتلفظ بكلمات من شأنها خلق الفتنة وتفكك المجتمع. بذل كل جهد للتوفيق بين جميع النزاعات وحلها ، مهما كانت صغيرة.
   لا تقل أشياء غير صادقة من أجل المصلحة الشخصية لإثارة إعجاب الناس. لا تتلفظ بالكلمات التي تسبب الانحراف والكراهية. لا تنشر أخبارًا لا تعرف أنها متأكدة. لا تنتقد أو تدين أشياء لست متأكدًا منها. تحدث دائما بصدق وبناء. تحلى بالشجاعة للتحدث علانية عن حالات الظلم ، حتى عندما يؤدي ذلك إلى تهديد سلامتك.
   لا تستخدم المجتمع البوذي لتحقيق مكاسب أو ربح شخصي ، أو تحويل مجتمعك إلى حزب سياسي. ومع ذلك ، يجب على المجتمع الديني أن يتخذ موقفًا واضحًا ضد القهر والظلم ، ويجب أن يسعى جاهداً لتغيير الوضع دون الانخراط في صراعات حزبية.
   لا تحيا بدعوة ضارة بالإنسان والطبيعة. لا تستثمر في الشركات التي تحرم الآخرين من فرصتهم في الحياة. اختر مهنة تساعدك على تحقيق رحمتك المثالية.
   لا تقتل. لا تدع الآخرين يقتلون. العثور على أي وسيلة ممكنة لحماية الحياة ومنع الحرب.
   لا تملك أي شيء يجب أن ينتمي للآخرين. احترم ممتلكات الآخرين ولكن امنع الآخرين من إثراء أنفسهم من المعاناة الإنسانية أو معاناة الكائنات الأخرى.
   لا تسيء معاملة جسدك. تعلم كيفية التعامل معها باحترام. لا تنظر إلى جسدك على أنه أداة فقط. الحفاظ على الطاقات الحيوية (الجنسية ، النفس ، الروح) لتحقيق الطريق. يجب ألا يحدث التعبير الجنسي بدون حب والتزام. في العلاقات الجنسية ، كن على دراية بالمعاناة المستقبلية التي قد تحدث. للحفاظ على سعادة الآخرين ، واحترام حقوق الآخرين والتزاماتهم. كن مدركًا تمامًا لمسؤولية جلب حياة جديدة إلى العالم. تأمل في العالم الذي تجلب إليه كائنات جديدة.

كما حذر نهات هان أتباعه من الالتزام بمعيار الكمال ، قائلاً "لا تصدق أنني أشعر بأني أتبع كل هذه التعاليم بشكل مثالي. أعلم أنني أفشل في نواح كثيرة. لا أحد منا يستطيع تحقيق أي من هذه بشكل كامل. ومع ذلك ، يجب أن أعمل نحو هدف. هذا هو هدفي. لا توجد كلمات يمكن أن تحل محل الممارسة ، فقط الممارسة هي التي تصنع الكلمات "(" تعاليم ثيش نهات هان الأربعة عشر ").

طقوس

إن هدف بوذية نهات هانه المُشغَّلة هو إتاحة البوذية للعديد من السكان بمختلف أنماط حياتهم. الكل يتم تنظيم الطقوس البوذية المشاركة حول العيش بأمانة. ومع ذلك ، فإن الطريقة التي تتم بها تختلف باختلاف الثقافة والمكانة داخل التقاليد. على سبيل المثال ، قد يُتوقع من الأفراد العاديين تنفيذ عدد من أعمال حقوق الإنسان ، بما في ذلك أعمال العصيان المدني. قد يمارسون أيضًا الذهن من خلال إدراكهم "لما نقوم به" ، والذي يمكن وفقًا لنهات هانه أن يتم "أثناء المشي ، والأكل ، والحديث ، والعمل وفي جميع المواقف والأنشطة" (King 2001: 73). في حين أن الطقوس التي يقوم بها أحد الرهبان أو أحد سكان إحدى مجتمعات نهات هانه قد تختلف ظاهريًا ، إلا أنها ستظل تعكس الفلسفة الأساسية نفسها. وتشمل العناصر الأساسية التنفس طقوس. تلاوة gathas. الأكل ، حيث يتم مشاركة الوجبات دائمًا من قبل أعضاء سانغا ؛ مناقشات دارما الأسبوعية. الاحترام ليلا من الصمت. بالإضافة إلى عدة أشكال مختلفة من التأمل ، بما في ذلك الوساطة في الجلوس والتأمل في المشي والتأمل في المعانقة.

تمشياً مع طقوس زن البوذية التقليدية ، يتأمل كل من الرهبان والناس العاديين في قرية بلوم يوميًا. دق الجرس مما يدل على بداية الجلسة. يشارك الممارسون في فترة من الذهن تأمل الجلوس ، يليه تأمل المشي (كينه هانه) ، قبل الانخراط في فترة أخرى من التأمل في الجلوس. تعانق التأمل ، النابع من الاعتقاد بأنه "عندما نعانق ، قلوبنا تتواصل ونعلم أننا لسنا كائنات منفصلة." يبدأ بشخصين يركعان لبعضهما البعض قبل أخذ ثلاثة أنفاس ثم يعانقان لمدة ثلاثة أعماق أخرى أنفاس ("فن الحياة اليقظة" 2009). تشير الأنفاس الثلاثة التي تم التقاطها داخل العناق إلى ثلاث حالات من الوعي. الأول هو أن الشخص نفسه "حاضر في هذه اللحظة بالذات ونحن سعداء" ، والثاني هو أن الشخص الآخر حاضر وسعيد أيضًا ؛ والأخير هو أن الاثنين "هنا معًا ، الآن على هذه الأرض ، ونشعر بالامتنان والسعادة العميقين لتعاوننا" ("فن الحياة المذهلة" 2009).

إن هذا التركيز على التكاتف والوحدة بين الأفراد المتمثلين في ممارسة تعانق التأمل في قرية بلوم سانغا ، يُرى مرة أخرى في فكرة "الجسد الثاني". في هذه الممارسة ، يعتبر الشخص جسده "الجسد الأول" ، "ولكنه يختار شخصًا آخر داخل المجتمع لتمثيل "جسده الثاني" ، ويعتبر ذلك الشخص "جزءًا من أنفسنا الذي نريد أن نولي اهتمامًا له ورعايته" ("فن الحياة المذهلة" 2009). الشخص المختار ، بدوره ، يختار شخصًا آخر لتمثيل جسده الثاني ، حتى يشكل المجتمع بأكمله دائرة من الاهتمام باحترام بعضهم البعض.

يمارس أفراد مجتمع Plum Village أيضًا لمسة طقسية على الأرض ينضم فيها المشارك إلى يديه ، ممثلاً زهرة اللوتس ، قبل إنزال الجسد ولمس جبهته على الأرض. يقوم الفرد بعد ذلك بفصل الأيدي ، ووضع النخيل في مواجهة ، وهو ما يرمز إلى "الانفتاح على الجواهر الثلاثة ، بوذا ، دارما ، وسانغا" ("فن الحياة المذهلة" 2009). لا تؤدي هذه الممارسة إلى طقوس المثالية البوذية للترابط بين جميع الأشياء فحسب ، بل يتم تنفيذها أيضًا لتخفيف معاناة ومشاعر الغربة عن الآخرين ، بما في ذلك الأجداد والآباء والأصدقاء.

مجموعة / تنظيم

على مدار حياته ، أنشأ ثيش نهات هانه وشارك في تأسيس عدد من المجتمعات والأديرة والجماعات الدينية والسياسية التي عكست أفكاره وشكلت مضمونها لأفكاره عن شكل عصري من البوذية. تأسست أول هذه المجموعات ، معبد An Quang Pagoda في سايغون ، في 1950 كمعهد تعليمي للرهبان البوذيين الفيتناميين. في 1965 ، أسس نهات هانه مدرسة الشباب للخدمة الاجتماعية (SYSS) ، "القائمة ... على المبادئ البوذية المتمثلة في اللاعنف والعمل الرحيم" ، وقد وصفت بأنها "أكبر مساهمة من نهات هانه" في التقاليد البوذية المشاركة خلال تقاليدها هذه الفترة ، على الرغم من بذل عدد كبير من الجهود ("ثيش نهات هانه 2009: 2). كان أعضاء SYSS المتمركزين في سايغون مسؤولين عن "تطوير اقتصادهم المحلي وتوفير الرعاية الصحية والتعليمية الخاصة بهم" (King 2001: 81). علاوة على ذلك ، تلقى القرويون تدريباً قاموا خلاله "بإعادة بناء القرى التي قصفت ، وإنشاء المدارس والمراكز الطبية ، وإعادة توطين الأسر المشردة ، وتنظيم التعاونيات الزراعية" بالإضافة إلى إرشادهم في الاعتماد على الذات ، وهي سمة مميزة لمجتمعات نهات هانه ("ثيش نهات" هانه "2009).

تأسس نظام Tiep Hien الديني ، أو وسام Interbeing ، في 1966 عندما قام نهات هانه بترتيب أحد عشر عضوًا في مدرسة الشباب للخدمة الاجتماعية. يشبه ترتيب Interbeing ديرًا تقليديًا في ممارساته الطقوسية من خلال مطالبة الأعضاء بحفظ وتلاوة أربعة عشر مفاهيم والتأمل وحضور محادثات دارما. ومع ذلك ، "لم يكن يُنظر إليه على أنه أمر كتابي ولا أمر عادي" ، بل "مجتمع شامل من الممارسين البوذيين ... ملتزمون بحياة خدمة مشتركة" (King 2001: 82). ربما يعكس تنظيم نظام Tiep Hien الميزة الأكثر بروزًا في مجتمعات نهات هانه المختلفة ، وهي الافتقار الواضح إلى البنية. في حين يتم تنظيم دير بوذي تقليدي بشكل جماعي وتسلسل هرمي ، فإن مجتمعات مثل فونج بوي ، وسام الفرائس ، والبطاطا الحلوة تفتقر إلى التنظيم المترابط والسلطة المركزية.

قرية بلوم ، التي تأسست عام 1982 في بوردو ، فرنسا ، هي مثال جيد على الديانات الأكثر تفككًا في نهات هان. مجتمعات. تم إنشاؤه لاستيعاب نمو البطاطا الحلوة. وهي تتألف من "سانغا" سكنية تضم حوالي 150 راهبًا وراهبة وممارسين علمانيين مقيمين بالإضافة إلى تدفق مستمر من الزوار الدوليين غير البوذيين ("مجتمع العيش اليقظ"). يمثل هؤلاء السكان الأخيرون الهدف الأولي للقرية كمركز للتراجع. كانت قرية بلوم تدعم ألف فرد من هؤلاء بحلول عام 1991 وأصبحت مقر إقامة ثيش نهات هانه حتى عودته إلى فيتنام في عام 2007. واستمر المجتمع في النمو بشكل مطرد في الحجم والظهور منذ إنشائه ، مما أدى إلى تأسيس نهات هانه مجتمعات شقيقة في الولايات المتحدة الأمريكية.

مجتمعتان مهمتان في الولايات المتحدة هما دير بارك دير ودير بلو كليف. تم إنشاء دير دير بارك في شهر يوليو من 2000 على مساحة فدان من الأراضي 400 في إسكونديدو ، كاليفورنيا كامتداد دولي لقرية بلوم. يتكون فندق Deer Park من منطقتين صغيرتين منفصلتين: Solidity Hamlet ، موطن الرهبان والعلمانيين ، و Clarity Hamlet ، الذي يضم الراهبات والعازبات. أسس ثيتش نهات هانه قرية صغيرة مماثلة على ثمانين فدانًا من وادي هدسون في نيويورك ، أطلق عليها اسم دير كليف الأزرق. مثل دير دير بارك وقرية بلوم ، يعد بلو كليف موطنًا لمجتمع سكني من الرهبان والأشخاص العاديين ، بينما يرحب أيضًا "بكل من يرغب في تعلم وزراعة فن وممارسات البوذية المنخرطة من خلال العيش في الذهن" ("مجتمع الحياة المذهلة" "الثاني". في حين أن هاتين الطائفتين ما زالتا قيد التطوير ، فقد اكتسبتا قدرًا كبيرًا من الرؤية ، حيث اجتذبا كل من الممارسين البوذيين الزائرين والزائرين الفضوليين على حد سواء خلال سنواتهم القليلة الأولى من التشغيل ("مجتمع العقل الناعم")

تعد الكنيسة البوذية الموحدة (UBC) في الولايات المتحدة والكنيسة البوذية الموحدة في فرنسا (Eglise Bouddhique Unifieé) من المنظمات الشقيقة. UBC في الولايات المتحدة هي مصلحة الضرائب المعينة من مصلحة الضرائب كمنظمة غير ربحية 501 (c) (3). تعمل كلتا المنظمتين الشقيقتين كهيئة لإدارة قرية بلوم ، ودير بلو كليف ، ودير دير بارك ، ومجتمع من أجل الحياة المتيقظة ، و Parallax Press. تشمل المنظمات الأخرى التابعة لـ UBC معبد دارما كلاود ومعبد دارما نكتار في 1988 ، ومعبد زينة المحبة في لطف في 1995. توجد مراكز تدريب متأنية في ألمانيا والولايات المتحدة وهونج كونج وتايلاند.

قضايا / التحديات

واجه ثيتش نهات هانه تحديين رئيسيين خلال حياته المهنية: النقد من داخل المجتمع البوذي لأفكاره الإصلاحية والتحديات الخارجية من المعارضين السياسيين في كل من فيتنام والولايات المتحدة.

كان نهات هان يتعارض مع دوره المستقبلي كراهب حتى أثناء تدريبه كراهب في دير تو هيو. عند دخول الدير ، شعر نهات هانه على الفور بالحاجة إلى التغيير في التقليد ، وهو إعادة تصور من شأنها أن تحمل البوذية إلى العالم الحديث ، وبالتالي تساءل عما جاء لرؤيته كطرق قديمة لدراسة زن البوذية التقليدية. ومع ذلك ، قوبلت رؤيته بمعارضة فورية داخل الدير. على الرغم من أنه واصل تدريبه وشارك في ممارسات Zen التقليدية ، إلا أنه لم يتخل أبدًا عن أفكاره من أجل الإصلاح أثناء تدريبه.

بعد مغادرة الدير والبدء في تطبيق أفكاره الموجهة نحو الإصلاح ، واجه التزامًا طويلًا من البوذية بالسعي إلى التنوير الفردي. على النقيض من ذلك ، أكدت حركته البوذية المنخرطة على "المشاركة النشطة من قبل البوذيين [المنخرطين] في المجتمع ومشاكلها" (Brown 2004: 1). وهذا هو ، وأكد العلاقات والمجتمع. من منظور بوذي مخطوب ، من أجل الوصول إلى السكينة ، يجب على المرء أن يساعد الآخرين في التنوير.

بينما كانت فيتنام تاريخيًا موطنًا لمجموعة متنوعة من التقاليد الدينية ، خلال حياة نهات هانه ، قامت الحكومة الفيتنامية بشكل منهجي بقمع التعبير الديني ، وحظرت جميع الأنشطة والطقوس الدينية التي تتعارض مع سلطة الحكومة وسياستها. إن الحركة البوذية التي يقودها ثيش نهات هانه ، والتي دمجت المعتقد الديني مع النشاط السياسي ، قد وضعته في خلاف واضح مع الحكومة.

كما واجه معارضة من عناصر المجتمع البوذي في فيتنام. كان نهات هانه شخصية بارزة في تشكيل الكنيسة البوذية الموحدة في فيتنام (UBCV) منذ إنشائها في 1964. ساعدت الكنيسة في مجموعة متنوعة من جهود الإغاثة وعززت ممارسة البوذية على الصعيد الوطني. ومع ذلك ، نأى UBCV نفسه من نهات هانه ، وحرمه من الدعم المالي لمختلف مجتمعاته واسعة الانتشار وإبعاده من عضوية جامعة فان هانه ، التي كان قد ساعد في تأسيسها ، ولكن الذي كان قد درس أيضا منذ إنشائها. استشهد UBCV بجدل متزايد حول نهات هانه وحركته الدينية والسياسية كسبب وراء انفصاله عنه وعن عمله.

جنبا إلى جنب مع العديد من القادة البوذيين الآخرين ، لذلك ، تم نهات هانه نفي من فيتنام ، منعت من وطنه من قبل كل من الحكومات الفيتنامية الجنوبية والشيوعية. تم منع نهات هانه من العودة إلى فيتنام بعد أن قام بجولة سلام في الولايات المتحدة في 1966 ، مطالباً بإنهاء التدخل الأمريكي في حرب فيتنام. خلال تلك الجولة ، التقى بمجموعة متنوعة من الشخصيات السياسية والدينية ، مثل مارتن لوثر كينغ جونيور وروبرت ماكنمارا والبابا بولس السادس. أمضى معظم نفيه اللاحق لأربعين سنة في قرية بلوم بفرنسا ، حيث أسس الكنيسة البوذية الموحدة ، والتي هي مستقلة تمامًا عن UBVC.

تمت دعوة نهات هانه في النهاية إلى وطنه في 2005 ، والتي أحيت خلافه مع الكنيسة البوذية الموحدة في فيتنام. عند عودته إلى وطنه ، أعرب نهات هانه عن أمله في المصالحة بين البوذيين والحكومة الفيتنامية وسعى في وقت لاحق إلى الترويج للدين لشباب الأمة (روسكو الثانية). ومع ذلك ، رأى قادة UBCV عودته بأنها "ساذجة وحتى" غير البوذية "" ، قائلين أن "الحكومة الفيتنامية ستبيع زيارة تيش نهات هانه إلى المجتمع الدولي كتأييد ضمني للإصلاحات السعرية التي أجريت لإظهار التحسن في الحريات الدينية وحقوق الإنسان "(روسكو الثانية). لعبت الصحافة الفيتنامية التي تسيطر عليها الحكومة دورًا في عودة عودة نهات هانه ، حيث صورت صورة الانفتاح على الحوار السياسي والديني. ومع ذلك ، فإن الحكومة لم تفعل الكثير في الواقع لتعديل سياستها الدينية التقييدية.

يُعتبر ثيش نهات هانه على نطاق واسع أحد الزعماء الدينيين الأكثر نفوذاً في هذا العصر. وغالبا ما يشار إليه باسم "ثاني أشهر البوذية في العالم" بعد الدالاي لاما (روسكو ، الثانية). على الرغم من مواجهة قدر كبير من المعارضة طوال حياته المهنية كناشط ديني ، إلا أنه لا يمكن التشكيك في نفوذه الواسع والعميق. أثناء إقامته حاليًا في قرية بلوم ، يسافر ثيش نهات هانه مرارًا وتكرارًا لإجراء محادثات سلام ورعاية الخلوات ومنح مقابلات مع القادة الروحيين والإعلاميين من رام داس وأوبرا وينفري.

واصل الترويج لعدد من حركات السلام في جميع أنحاء العالم ، وشارك في النقاش حول السياسة العسكرية الأمريكية والإجراءات في الشرق الأوسط مثلما فعل أثناء النقاش حول حرب فيتنام. في مقابلة مع بوب أبرنثي ، قارن نهات هانه تورط الولايات المتحدة في العراق مع فيتنام ، قائلاً: "لقد اعتقدت أن البحث والتدمير هو الطريق الصحيح. ولكن كلما واصلت هذا النوع من العمليات ، زاد عدد الشيوعيين الذين قمت بإنشائهم ، وكان عليك أخيرًا الانسحاب. أخشى أنك تفعل الشيء نفسه بالضبط في العراق "(2003).

المراجع

" فن الحياة اليقظه "2009 ، أغسطس 15. قرية البرقوق. الوصول إليها من http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html على شنومكس مارس شنومكس.

براون ، فيليب راسل. 2004. البوذية المنخرطة اجتماعيا: ممارسة بوذية للغرب. Buddhanet. الوصول إليها من http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm على شنومكس مارس شنومكس.

كينغ ، كريستوفر ، 2000. "مقدمة: بوذية جديدة." الوصول إليها من ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html على شنومكس مارس شنومكس.

الملك روبرت ه. 2001. "ثيش نهات هانه: بوذي مخطوب". ص. 71-105 في توماس ميرتون وثيش نهات هانه: شاركوا الروحانية في عصر العولمة. New York، NY: Continuum Publishing Group، Ltd.

ماكماهان ، ديفيد ل. 2008. "نبذة تاريخية عن الاعتماد المتبادل." عالم المحيط الهادئ: مجلة معهد الدراسات البوذية 2008: 131-176.

"معلمنا" ودير بلو كليف. الوصول إليها من http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh على شنومكس مارس شنومكس.

روسكو ، جاريد. "البوذية ، تحت إبهام فيتنام". و Tricycle.org. الوصول إليها من http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 على شنومكس أبريل شنومكس.

"مجتمع المعيشة الذهن" في بوسطن أولد باث سانغا من مجتمع العيش الذهن. الوصول إليها من http://www.bostonoldpath.org/community/ على شنومكس مارس شنومكس.

"ثيش نهات هانه". 2009 ، أغسطس 20. قرية البرقوق. الوصول إليها من http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html على شنومكس مارس شنومكس.

"ثيش نهات هانه". مجتمع التداخل. الوصول إليها من http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html على شنومكس مارس شنومكس.

"تعاليم 14 لـ Thich Nhat Hanh" Oceandrop. الوصول إليها من http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm على شنومكس مارس شنومكس.

ثيش نهات هانه ، مقابلة مع بوب أبرنثي ، أخبار الدين والأخلاق الأسبوعية، سبتمبر 19 ، 2003. الوصول إليها من http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ على شنومكس أبريل شنومكس.

"منظمة ثيش نهات هانه الجليلة: مجتمع الحياة اليقظة." الوصول إليها من http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm على شنومكس مارس شنومكس.

"فيتنام: قمع الكنيسة البوذية الموحدة." 1995 ، مارس. هيومن رايتس ووتش. الوصول إليها من http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm على شنومكس أبريل شنومكس.

المؤلف:
ديفيد ج. بروملي
ليا هت

بعد التسجيل:
10 أبريل 2013

 

شاركيها