سكوت لوي

التأمل التجاوزي


الجدول الزمني للتأمل عبر

1918 (؟): ولد المؤسس ماهيش براساد فارما (مهاريشي ماهيش يوغي).

1955: بدأ مهاريشي التدريس في الهند (تحت اسم Bal Brahmachari Mahesh).

1957: تأسست حركة التجديد الروحي في الهند.

1959: زار مهاريشي الولايات المتحدة لأول مرة.

1960: تأسست جمعية التأمل الدولية (IMS).

1964: تأسست جمعية التأمل الطلابية الدولية (SIMS).

1967: جلب فريق البيتلز وغيرهم من مشاهير التأمل الدعاية إلى TM.

منتصف السبعينيات: نما عدد المتأملين المبتدئين بشكل كبير ، ليقترب في النهاية من مليون في الولايات المتحدة وسبعة ملايين في جميع أنحاء العالم.

1974: تأسست جامعة مهاريشي الدولية (MIU) في سانتا باربرا ، كاليفورنيا.

1975: انتقلت MIU (الآن جامعة مهاريشي للإدارة أو MUM) إلى Fairfield ، Iowa.

1976: تم تقديم TM "sidhis" (القوى العظمى).

1978-1979: انتقل عدة آلاف من ممارسي الصيدلة الملتزمين إلى فيرفيلد.

من الثمانينيات إلى التسعينيات: قدم مهاريشي العلامة التجارية "العلوم والتقنيات الفيدية".

2008: مات مهاريشي.

2008 إلى الوقت الحاضر: نجت حركة TM ؛ دعم المشاهير مبادرات التوعية الجديدة.

مؤسس / مجموعة التاريخ

Maharishi Mahesh Yogi (مهاريشي ، MMY) هو العنوان الذي استخدمه مؤسس حركة TM. "مهاريشي" تعني "حكيم عظيم" في يُعتقد أن اللغة السنسكريتية ، ماهيش هي اسمه المحدد ، و "Yogi" هو لقب هندي يُمنح لممارسي الانضباط الروحي.

تمشيا مع التقاليد الرهبانية الهندوسية ، لم يتحدث مهاريشي عن الحياة التي عاشها قبل أخذ الوعود الدينية ؛ وبالتالي ، كافح العلماء لبناء سيرته الذاتية. في حين يعتقد الكثيرون أن مهاريشي بدأ حياته مثل ماهيش براساد فارما في 1918 ، حتى هذا غير مؤكد. في بعض الأحيان يتم إعطاء اسم عائلته كـ Srivastava ، وقد تم اقتراح عدة تواريخ ميلاد بديلة.

المستقبل درس مهاريشي الفيزياء في المدرسة وتخرج من جامعة الله أباد في 1942. في هذا الوقت تقريبًا ، أصبح تلميذاً للزعيم الروحي الهندوسي المشهور والشخصية الكنسية شري سوامي براهماناندا ساراسواتي (1863-1953) ، وشانكراتشاريا من جيوترماث ، أحد المقاعد الأربعة الرهبانية العظيمة في الهند. كان سوامي براهماناندا ساراسواتي ، وهو باحث في براهمين ، يحظى بتقدير عميق باعتباره قديسًا خلال حياته ، وما زالت سمعته كرجل مقدس قائمة.

لم يكن مهاريشي براهمين. ولد في طائفة من الكتبة الوراثية ، كاياثا. لذلك ، وفقًا لمعايير الأرثوذكسية الهندوسية ، لم يُسمح له بالحصول على لقب المعلم ودوره (إعطاء البدايات ، قبول التلاميذ ، وما إلى ذلك) ، على الرغم من أنه كان يُرفض السماح له بالتدريس حول الموضوعات الروحية (Humes 2005). ومع ذلك ، فقد تأهل ولادته باعتباره كاياثا ليصبح السكرتير الشخصي لبراهماناندا ساراسواتي ، والمعروف في دوائر TM باسم "جورو ديف". وقد عمل جورو ديف كسكرتيره لمدة عقد تقريبًا. طوال حياته المهنية في التدريس في وقت لاحق ، تجنب MMY بشكل مدروس تسمية المعلم ، مدعياً ​​أنه مجرد مرسل مكرس لتعليم المعلم الخاص به ؛ ومع ذلك ، فإن الأتباع المتدينين ، خاصةً في الغرب ، يقدسون MMY كخبير مع ذلك.

قدمت حركة TM نفسها للجمهور بعدة طرق مختلفة خلال العقود الستة الماضية. في المرحلة المبكرة ، قام مهاريشي بالتدريس في سياق ديني وروحي صريح ، كما يتضح من الاسم الذي أطلقه على منظمته الأولى ، "حركة التجديد الروحي" (SRM). في 1959 ، عندما تم تأسيس SRM في ولاية كاليفورنيا كمنظمة 501 (c) (3) غير هادفة للربح ، ذكرت أوراق التقديم الخاصة بها: "هذه الشركة دينية ، تكون الأغراض التعليمية هي إعطاء التعليم (كذا) في نظام التأمل البسيط ، والطبيعة الخيرية للشركة هو توفير وسيلة من هذا القبيل لتعليم الأشخاص الجادين الذين يرغبون بإخلاص في أن يعيشوا حياة روحية أكثر ... "(" SRM-Incorporation ").

ناشد SRM في البداية أعضاء من الثقافات الفرعية الصغيرة ، الأثرياء بشكل عام ، المائل بشكل باطني ثم ازدهروا في جنوب كاليفورنيا والعديد من المواقع الأخرى في الولايات المتحدة والغرب (Herrera 2003 ؛ Olson 2005). قدم مهاريشي نفسه باعتباره راهبًا هندوسيًا ، حيث قام بتدريس شكل بسيط من تأملات المانترا التي ادعى أنه تم نقلها إليه من قبل معلمه "جورو ديف". (لما يستحق الأمر ، يزعم بعض النقاد أن MMY طور TM من تلقاء نفسه ، لم يدرسه جورو ديف.) ولأن MMY درس الفيزياء في الجامعة ، فمنذ بداية تعليمه استفاد من المقارنات والأمثلة المستمدة من العلوم الغربية الحديثة ؛ ومع ذلك ، لم تكن الطبيعة العلمية للتأمل هي نقطة البيع الرئيسية لـ TM في هذه الفترة المبكرة (Lowe، 2011).

منذ البداية ، كان لدى MMY طموحات كبيرة لحركته ، على أمل أن تؤدي الممارسة الواسعة النطاق لـ TM إلى تحول عالمي. تمت ترقية TM باعتبارها الدواء الشافي لجميع المشكلات: الشخصية والعائلية والمجتمعية والوطنية والعالمية. ادعى مهاريشي أنه ، على عكس أشكال التأمل الأخرى ، كان TM بسيطًا وطبيعيًا وبدون عناء. علاوة على ذلك ، لم تتطلب ممارستها أي امتناع عن الملذات الدنيوية أو تغيير نمط الحياة. سوف يتمتع المتأملون بالعالمين الروحي والمادي. لقد قيل إن TM يوفر "200٪ التمتع بالحياة". في وقت مبكر من 1960 ، زعمت MMY أنه إذا مارس واحد بالمائة من سكان العالم TM ، فسيتم ضمان السلام العالمي ، وعصر جديد من الإيجابية والازدهار والسعادة ، والصحة ، وطول العمر سوف الفجر على الأرض ("تأثير مهاريشي").

بحلول منتصف 1960s ، بعد أن أمضيت سنوات في التدريس دون توقف في جميع أنحاء العالم ، أدركت MMY أنه سيكون من المستحيل بدء عدد كافٍ من الناس بمفرده للوصول إلى هدفه المتمثل في السلام العالمي. وبالتالي ، بدأ عملية تدريب معلمي TM (يطلق عليهم "المبادرين") ، والذين باتباع تعليماته الدقيقة وحفظه ، والإجراءات المحفوظة ، سيزيد عددًا كبيرًا من ممارسي TM قريبًا. يقال إن مهاريشي قلق من أن "براءة" ممارسة TM ستضيع إذا درس البادئون تقنيات التأمل الأخرى أو استمعوا للمعلمين المنافسين. وقال إن TM فريد من نوعه ومسار كامل ، لذا ينبغي تجنب التعاليم والمدرسين الآخرين. وقع المبادرون الجدد على تعهدات "بالحفاظ على التعليم نقيًا" ، على أن يكون مفهوما أن الانحراف عن أساليب MMY الموصوفة لن يتم التسامح معه. هذا التركيز على الالتزام الحصري والصلب بتعاليم MMY هو سمة بارزة في منظمة التأمل التجاوزي (TMO) ، كما هو الاعتقاد السائد بأن مهاريشي كان مستنيرًا ومعصومًا تمامًا ، على عكس معلمي المنافسين.

تم تقديم عدد قليل من دورات تدريب المعلمين في وقت مبكر TM في الولايات المتحدة والهند ، ولكن معظمها عقد في أوروبا. أظهر مهاريشي ولعًا بالفنادق الأوروبية ، حيث استخدمها في دوراته التدريبية ومساكنه الشخصية لعدة عقود. بحلول أوائل 1970s ، بدأت رحلاته إلى أمريكا الشمالية تنحسر ، حيث جاء رواد تقنية TM الطموحين إلى أوروبا للحصول على التعليم.

في 1967 ، أخذت فرقة البيتلز ، والعديد من فرقة بيتش بويز ، ودونوفان ، ومشاهير متنوعون التأمل ، مما أدى إلى موجة من أهتمام عام. تم إطلاق موجة ثانية من الدعاية في 1975 من خلال ظهور تلفزيون مهاريشي على برنامج Merv Griffin Show. عندما أصبح TM أكثر وضوحًا ، شنت المعارضة (Goldberg 2010). لقد سخر TM من بدعة ، وأكد النقاد أن TM كانت ممارسة "دينية" يتم فرضها على جمهور غير متشكك ، وهو شكل متنكر من الروحانية الهندوسية يعاد تعبئته من أجل الغرب.

دخلت حركة TM ، التي تسمى غالبًا "الحركة" ، مرحلة جديدة مع نشر 1970 لمقال في المجلة العلم، مما يدل على أن ممارسة TM تنتج التغيرات الفسيولوجية الملموسة في المتأملين. شكلت هذه المقالة في مجلة مرموقة ومراجعة من قبل النظراء نقطة تحول لـ TM. لطالما أكد مهاريشي أن التأمل كان "علميًا" ، لكن يبدو أنه أصبح لديه دليل على ذلك الآن. قبل نشر هذا المقال ، لم تتم دراسة أي شكل من أشكال التأمل بجدية ؛ افتتح هذا المقال الأول بوابات الفيضان ، سواء من أجل TM أو أنظمة التأمل المتنافسة. على الرغم من أن الدراسة العلمية للتأمل أصبحت الآن سائدة ، إلا أنه في 1970 كان هذا تطورًا ملحوظًا. حاولت عدة مئات من الدراسات اللاحقة توثيق العديد من النتائج المفيدة لكل من الممارسة الفردية والجماعية لـ TM. خلال العقد التالي ، قضى مهاريشي وقتًا طويلاً في الدخول في حوارات مع علماء بارزين - بعض ممارسي TM وآخرون خارج TMO. تُظهر هذه اللقاءات المسجلة على شريط فيديو MMY وضيوفه يبحثون عن أوجه التشابه بين العلوم الغربية و TM (كلاً من ممارسة التأمل وأسسها الفلسفية). على الرغم من التشكيك في صحة الأبحاث التي ترعاها TMO مرارًا وتكرارًا ، إلا أن حركة TM لا تزال تبرز الدراسات العلمية في منشوراتها.

منذ 1970 ، تم تقديم TM كممارسة علمية ؛ يتم تجاهل الجوانب الروحية والدينية لـ TM بشدة في العروض العامة ، على الرغم من أنها ظلت مهمة في المستويات المتقدمة للتعليم. المحاضرات العامة موحدة ، وحفظها ، وتقدم مع المخططات والرسوم البيانية "العلمية" المزعومة لإثبات فعالية TM. الخطوات التي يتبعها المبادرون موصوفة بشكل صارم ومتماثلة تقريبًا في كل مكان يتم فيه تدريس TM. يلتزم البادئون بقواعد اللباس الصارمة: الرجال لديهم شعر قصير ويرتدون ملابس. النساء يرتدين الفساتين أو التنانير التجارية. حلت الكرامة واحترام الطبقة الوسطى وتوافق العاملين في المكتب محل الأسلوب المعادي للثقافة سابقًا في مجموعة مهاريشي التي كانت ذات يوم شبابًا (Lowe 2011).

في منتصف 1970s ، بدأ مهاريشي في تجربة مجموعة من الممارسات المتقدمة التي أطلق عليها اسم "المجانين".القسم الطقوس / الممارسات) تؤدي هذه الممارسات ظاهريًا إلى تطوير "قوى عظمى" مثل الاستبصار ، والإدراك ، و "قوة الفيل" ، والرفع. استخدم TMO المفاهيم المستمدة من فيزياء الكم لشرح كيف كان يعمل السيدون ، لكن المتشككين لم يعجبوا. في مواجهة السخرية العامة والبدايات المتراجعة ، تحولت حركة TM إلى الداخل ، مركزة جهودها على أولئك الذين يمارسون بالفعل TM. العديد من مراكزها مغلقة. تم التركيز بشكل جديد على التجمعات الضخمة لـ "سيداس" (الأشخاص الذين يمارسون السائحين) والمسمى "جمعيات السلام العالمي" ، حيث يُعتقد أن الممارسة الجماعية لـ TM والسيديين تخلق قوة قوية من الوعي الجماعي المتماسك ، "تنشيط الحيوية الموحدة". المجال "، وتنقية الغلاف الجوي ، ونشر التوترات العالمية.

في 1979 ، اتصل مهاريشي بأول جمعية للسلام العالمي ، التي كانت تعقد في أمهرست ، ماساتشوستس ، بأخبار مثيرة للقلق واقتراح مثير. لقد كان العالم على وشك التدمير ، كما ادعى ، ولم يتمكن سوى TMO من إنقاذها من خلال الانخراط في تأملات جماعية يومية مستمرة وممارسة sidhi. كلما زاد عدد السدهات ، زاد التأثير الإيجابي ، لذا كان من الضروري جمع مجموعة ضخمة في مكان واحد. توسل مهاريشي على سيدات 3,000 المجمعة تقريبًا للانتقال في أقرب وقت ممكن إلى فيرفيلد ، أيوا ، موطن جامعة مهاريشي الدولية (الآن جامعة مهاريشي للإدارة ، أو MUM) للتأمل سويًا وإنقاذ العالم. على الرغم من المصاعب العديدة التي تنطوي عليها هذه الخطوة ، فقد تم نقل أكثر من 2,000 سيدات إلى فيرفيلد خلال الأشهر المقبلة ، حيث سرعان ما شكلت أكثر من عشرين في المئة من سكان المدينة. فيرفيلد لن تكون هي نفسها (لوي 2010).

تم نصب قبتين هائلتين ، مطلية بالذهب ، بسرعة في الحرم الجامعي لإيواء المجموعة التي تفصل بين الجنسين
جلسات التأمل. تبع ذلك تحسينات أخرى للبنية التحتية للحرم الجامعي. كانت قضية العمالة حادة. كانت فيرفيلد تكافح ، وكان اقتصادها قليل القدرة على استيعاب الآلاف من الغرباء المتعلمين في الغالب. لحسن الحظ ، أثبتت سيدها أنها مبدعة ومرنة ، وأنشأت المئات من الشركات الجديدة. كان بعضها سريع الزوال ، وازدهر البعض الآخر ؛ كان الكثير منهم مبدعين بشكل ملحوظ ، وربما كان القليل منهم غير قانوني. على مدار العقود الأربعة التالية ، تحول اقتصاد فيرفيلد إلى الأفضل. العداء المبكر بين المجتمعين المختلفين جدا قد تلاشى تدريجيا. فيرفيلد هي الآن موطن لأكبر مجتمع sidhas في العالم الغربي وأصبحت المركز الفعلي لحركة TM في أمريكا الشمالية.

بعد تقديم "السيد" ، قاد مهاريشي "TMO" في اتجاه "فيدي" بشكل متزايد ، دون التنصل من تأكيده على الطبيعة العلمية لتعاليمه. وأكد أن النصوص الهندية القديمة المعروفة مجتمعة باسم الفيدا تحتوي على "علم الحياة" كاملة. تعاليم الفيدية تليها الهندوس الحديثة أصبحت ملوثة بالخرافات ، ولكن في شكلها الأصلي فهي معصومة وتوفر المعرفة الكاملة . لإحياء هذه المعرفة الحقيقية والحفاظ على هذه التعاليم المستعادة للأجيال القادمة ، ابتكر (أو أحيانًا علامة الخدمة) عددًا من "تقنيات مهاريشي الفيدية".

يبدو أن مهاريشي يفهم العلم ببساطة على أنه يعني "مجموعة من المعلومات منظمة بشكل منهجي." (هذا هو واحد من عدة تعريفات قياسية للقاموس للعلوم.) "مهاريشي للعلوم الفيدية والتكنولوجيات" ليس العلوم بالمعنى الحديث التي تم اشتقاقها واختبارها تجريبيًا من خلال المنهج العلمي. يتم تقنين هذه العلوم والتقنيات ، والتي تشمل علم التنجيم (الجيوتيش) والاستخدامات ذات الصلة للأحجار الكريمة ، والهندسة المعمارية (ستهاباتيا فيدا ،) وموسيقى الموسيقى الكلاسيكية الهندية الشمالية (موسيقى غاندهارفا) ، والطب (الأيورفيدا) ، وطقوس النار (ياغيا) ، وغيرها من التعاليم. والإصدارات العلمية من المعتقدات والممارسات الثقافية الهندية التقليدية.

أنشأ مهاريشي شبكة متقنة من الشركات لإدارة وبيع عدد من المنتجات والخدمات الفيدية ذات العلامات التجارية ، والتي تتراوح من شاي الأعشاب والمكملات الغذائية للاستخدام اليومي إلى شركة إنشاءات تقوم بإقامة منازل وشركات جديدة جذابة تواجه الشرق وتضم عناصر تصميم مميزة لمهاريشي. بالنسبة إلى ممارسي TM المتدينين ، فإن كل هذه المنتجات والخدمات مفيدة ومرغوبة ، على الرغم من أنها مكلفة.

مع تحول حركة TM بشكل متزايد نحو الهند ، أصبحت سيداس الذين يعيشون في فيرفيلد أكثر جرأة لتجربة العلاجات الصحية الشاملة الأخرى وحتى أساليب التأمل المنافسة. من خلال القيام بذلك ، انتهكوا أمر مهاريشي "للحفاظ على التعليم نقيًا" والتقى بدرجات متفاوتة من اللوم. إن أسوأ المذنبين ، هؤلاء المتأملون الذين التقوا مع معلمين هندوسيين منافسين (يطلق عليهم عادة "القديسين" في فيرفيلد-الكلام) ، كانوا في الغالب ممنوعين من التأمل في القبب. كان هذا عقابًا خطيرًا للأشخاص الذين ضحوا بحياتهم السابقة للانتقال إلى ولاية أيوا لخلق سلام عالمي من خلال التأمل الجماعي. في النهاية ، مُنع الكثير من المتأملين من القبب من أن العقوبة فقدت قوتها ، وأصبح من المستحيل على TMO حشد عدد السدهات اللازمة لإنتاج تأثير مهاريشي. ربما تدرك هذا الأمر ، فإن TMO قد تباعدت مؤخرًا (اعتبارًا من 2012) ، مما سمح لأعداد كبيرة من سيدات التائبين بالعودة إلى القباب.

في 2001 ، تم تأسيس Maharishi Vedic City ، وهو مجتمع مخطط لسيدهاس TM ، في الأراضي الزراعية السابقة على بعد عدة أميال شمال
فيرفيلد. تشتهر المدينة بإشارات الشوارع في اللغة السنسكريتية والإنجليزية ، وتهدف مجموعاتها من منازل مهاريشي ستهابيا فيد ، ومرصدها الفيدي ، والمباني الإدارية الضخمة في العالم العالمي للسلام العالمي ، إلى أن تكون بمثابة نموذج للحياة المجتمعية المثالية. .

بعد سنوات عديدة من المفاوضات ، أبرمت TMO صفقة مع وزارة الخارجية الأمريكية تسمح لهم بإحضار شباب براهمين إلى ولاية أيوا ، حيث يقيمون في مجتمع معزول مسور يقع خارج ضاحية مدينة فيديك مباشرةً. ما يقرب من ألف براهم كانوا يعيشون في المجمع اعتبارا من 2012. يشارك طقوس براهمين الشباب هذه بدوام كامل في احتفالات النار (yagnas) ، طقوس العبادة التعبدية (pujas) وممارسة التأمل الجماعي / سيدهي لتعزيز الجهود الألفية للسيدهاس في فيرفيلد. تم الإبلاغ عن وجود خطط لتناوب براهمينات جديدة في الولايات المتحدة على فترات زمنية محددة لتحل محل تلك بسبب العودة إلى الهند.

وفي الوقت نفسه ، أصبح فيرفيلد محطة رئيسية في جولة سياحية للمعلمين من الهند. المجتمع المستوحى من TM في فيرفيلد مُدرَّس جيدًا في التعاليم الفيدية ويوفر أرضية خصبة للمعلمين التبشيريين (لوي ، 2010). تتميز حركة TM بحركة دولية ، لذلك توجد مجتمعات TM في العديد من المواقع الأخرى حول العالم.

قبل وفاته في 2008 ، أصبح مهاريشي منبوذاً ، حيث يعيش في مقره الفاثي المصمم خصيصًا لستهابيا في هولندا ويتواصل مع مساعديه من خلال تلفزيون الدائرة المغلقة (Williamson 2010: 80). خلال حياته المهنية الطويلة ، أنشأ عددًا كبيرًا من الهياكل التنظيمية ، لذلك يصعب على الغرباء تحديد من يتخذ القرارات بالفعل بشأن TMO ، بعد أن غادر MMY.

النظريات / المعتقدات

من الصعب تحديد مجموعة من المعتقدات والمذاهب الخاصة بـ TM ، نظرًا لأن عقائد TM تختلف بناءً على مستوى مشاركة الفرد في TMO. في أدنى مستوى من المشاركة ، TM هي "عبادة العملاء" ، وهو مصطلح وصفي محايد صاغه علماء الدين رودني ستارك وويليام سيمز بينبريدج للدلالة على المجموعات شبه الدينية التي يتم تشغيلها كشركات ، وتقدم الخدمات للعملاء المهتمين (1985). في حين أن الأهداف النهائية لطوائف العميل قد تكون روحية و / أو دينية ، فإن وجههم العام هو المنظمات القائمة على الرسوم التي تقدم طلبات قليلة على عملائها ، إن وجدت ، تتجاوز الدفع مقابل الخدمات. بالنسبة للملايين الذين دفعوا مقابل التعليم في TM ولم يسعوا إلى مشاركة أعمق في المجموعة ، فإن نموذج عبادة العملاء مفيد ودقيق. يدفع الأفراد مبلغًا كبيرًا ، ويخوضون مراسم ، ويتعلمون التأمل على مدى عدة أيام. ثم يصبحون أحرارًا في ممارسة ما يرونه مناسبًا ، دون أي التزامات أخرى. ما يختارون تصديقه هو أعمالهم الخاصة. في هذا المستوى من المشاركة ، TM هو مجرد تقنية للاسترخاء. يتم تقليل جذورها الدينية. كما تؤكد المحاضرات التمهيدية ، ممارسة TM لا يتطلب أي تغيير في المعتقد أو نمط الحياة.

بالطبع ، عندما يزعم المتحدثون الرسميون باسم TMO أن TM "ليست ديانة" وليس لديها نظام معتقد مطلوب ، فهم يقولون فقط جزءًا من الحقيقة. حفل البدء (محاولة) بشكل لا لبس فيه من مصادر هندوسية. تصر منظمة TMO على تسميتها "الفيدية" ، وليس الهندوسية ، وهو تمييز دقيق وربما مضلل. يمكن العثور على المانترا التي تم تقديمها في الحفل في القوائم الهندية التي تعود للقرون الوسطى والتي تحتوي على "بذور" التانترا (البيجا) ، حيث يقال إنها تستحضر الآلهة مثل ساراسواتي وراما. كانت البادئات TM علمه مهاريشي أن المانترا هي "أصوات لا معنى لها" ، أو بالتناوب ، "أصوات معروفة تأثيراتها" ، وهذا ما يخبرون به مبتدئينهم. هذا العرض المعقم فعال للغاية ، كما يتضح من حقيقة أن TM يمارسها أعضاء من جميع الديانات الرئيسية في العالم. لا يشعر الكثير منهم ، أو ربما معظمهم ، أن TM تتعارض مع دينهم. حتى المبادرين للعلم التقليدي يظهرون أحيانًا غير مدركين للجذور "الدينية" للتأمل الذي يقومون بتدريسه.

عندما يسعى المبتدئون إلى مزيد من المشاركة في TM ، من خلال حضور المحاضرات المتقدمة ، والتأمل السكني ودورات تدريب المعلمين ، وشراء تقنيات التأمل المتقدمة والتعليمات في "sidhis®" (تهجئة علامة TMO التجارية لـ siddhi ، وهي كلمة سنسكريتية تعني "القوى العظمى") ، سرعان ما يكتشفون أن MMY قد أسس تعاليمه في نظرة عالمية شاملة. يتبنى جميع المتأملين الملتزمين على المدى الطويل تقريبًا بعضًا من نظام معتقدات مهاريشي "الفيدى". تأسست مذاهب مهاريشي إلى حد كبير على أساس Advaita Vedanta ، تكملها تعاليم الملكية المتقنة في علم التنجيم ، والأحجار الكريمة ، والموسيقى الكلاسيكية الهندية الشمالية ، والهندسة المعمارية الفيدية ، والطب الأيورفيدا والنظام الغذائي ، من بين أشياء أخرى.

في صيغته الأساسية ، يفترض Advaita Vedanta وعيًا شاملًا (براهمان) وهو الواقع غير المزدوج الذي يقوم عليه عالم المظاهر. إن الذات (أتمان) ، الطبيعة الحقيقية لكل إنسان ، هي في الواقع مطابقة للبراهمان. إذن ، الجوهر الحقيقي للفرد هو جزء لا يتجزأ من جوهر الكون ، على الرغم من أنه قد لا يكون كذلك. أدرك ذلك. أحد الآثار المهمة لهذه النظرة إلى العالم هو الاعتقاد بأن جسم الإنسان هو صورة مصغرة للكون. يتوافق الهيكل الخارجي للكون (النجوم ، والكواكب ، والفضاء الشاسع ، والمجرات ، وما شابه ذلك) بكل التفاصيل مع علم وظائف الأعضاء البشري. قام TMO بإنشاء جداول مفصلة لتوثيق المراسلات المباشرة الفردية بين العالمين الداخلي والخارجي. إذا نظرنا إلى أبعد من ذلك ، يدعي مهاريشي أن الفيدا (التي تُفهم على حد سواء المجموعات القديمة لنصوص السنسكريتية المكشوفة وكل المعرفة الحقيقية) تشترك في هذه الهوية. من المفترض أن تتوافق النصوص الفيدية الفردية مع أجزاء محددة من تشريح الإنسان وكذلك مع جوانب مختلفة من الكون. على الرغم من أن هذه المراسلات قد تبدو خيالية للمراقبين الخارجيين ، إلا أنها تُقبل بالقيمة الاسمية من قبل الموالين TM. يتم تكريم ومكافأة العلماء في TMO عندما يكتشفون أدلة تدعم الادعاءات التي أكد مهاريشي أنها حقيقة طويلة. على سبيل المثال ، يشير موقع ويب TM إلى أنه في 1998 "حصل البروفيسور توني نادر ، دكتوراه ، دكتوراه ، على وزنه الذهبي لاكتشافه التاريخي أن مجمل الفيدا والأدب الفيدي ، إلى جانب كل Devatas [Vedic الآلهة] والكون كله ، يقع في فسيولوجيا كل إنسان "(" إنجازات مهاريشي ").

تعتمد التقنيات الروحية لمهاريشي على معالجة هذه المراسلات التفصيلية الشاملة / المصغرة. إذا كان جسم الإنسان والفيدا والكون منظمين جميعًا بشكل متماثل ، فإن الإجراءات المتخذة داخل الجسم والوعي الإنساني تؤثر على العالم الخارجي الموضوعي. التفكير في التغني ليس مجرد نشاط شخصي ؛ التكرار العقلي للتغني ، يتم بشكل صحيح ، يجلب نتائج ملموسة. وبالمثل ، فإن أداء الطقوس الفيدية سيغير كلاً من فسيولوجيا فناني الطقوس والأداء الموضوعي للعالم الخارجي. من خلال التدريب المناسب ، يمكن توجيه الطاقة الناتجة عن التغني والطقوس لإفادة الآخرين ، كما يظهر في تقنية مهاريشي الفيدية للاهتزاز SM و Maharishi Yagyas ® (الموضحة أدناه).

في السنوات الأولى من تعليمه ، استخدم مهاريشي "الوجود" كمرادف لبراهمان. في الآونة الأخيرة ، استحوذ مصطلح "الحقل الموحد" ، المأخوذ من الفيزياء ، على هذا الدور. الوعي ، لا يفهم كالفكر بل كوعي نقي خالص ، يعادل تقريبا عتمان. التنوير ، أو التحرير ، يأتي من الإدراك التجريبي للحالة غير المزدوجة التي يكون فيها عتمان وبراهمان (الوعي والحقل الموحد) واحدًا. يبدأ مهاريشي بهذا الفهم الأساسي ، غالبًا ما يعبر عنه بلغة السبر العلمي ، ويطور مخططه للتطور الروحي منه.

وفقًا لمهاريشي ، فإن البشر قادرون على تجربة سبع حالات من الوعي ، لكنهم يعانون من "الإجهاد" (أي ما يعادل تقريبا الكرمة) المخزنة في الجهاز العصبي يمنع معظم البشر من مواجهة حالات أعلى (Campbell 1976). عند إزالة "الضغوط" ، من خلال عملية التأمل واستخدام "تقنيات الفيدية" لمهاريشي ، يُعتقد أن المتأملين ينتقلون تدريجياً عبر حالات الوعي الأعلى. يُعتقد أن عملية التطور الروحي هذه تحدث بشكل طبيعي وآلي تقريبًا ، طالما أن المرء يتبع المسار المحدد دون انحراف.

الحالات الثلاث الأولى من الوعي والنوم والحلم والاستيقاظ مألوفة لدى جميع البشر. الحالة الرابعة ، الوعي التجاوزي ، من ذوي الخبرة أثناء ممارسة TM. يوصف بعدة طرق تكميلية: كـ "وعي تام" ، و "تفوق" ، و "وعي لا هدف له" ، وما إلى ذلك ، يتم وصفه كحالة مباركة من اليقظة المريحة ، تختلف عن الحالات الثلاث السابقة. (حاول علماء TM ، ربما بنجاح ، تحديد الارتباطات الفسيولوجية لهذه الحالة.)

يُفترض أن الحالة الخامسة ، "الوعي الكوني" ، تنتجها التجربة المتكررة للوعي التجاوزي في التأمل. في نهاية المطاف "الحالة المستقرة" تستقر ، بحيث يختبر المتأمل وعيًا نقيًا متجاوزًا بينما يكون في خضم الاستيقاظ أو الحلم أو النوم. يشار إلى هذه الحالة أيضًا باسم "الشهادة" ، بمعنى أن الحالة النبيلة المتعالية ، مساوية لـ Atman of Advaita Vedanta ، وتراقب بهدوء ، أو الشهود ، سير عقل اليقظة والنوم والحلم العاديين. ادعى النقاد أن هذا يبدو وكأنه وصف لنزع الشخصية ، وهي حالة انفصالية ينظر إليها علماء النفس والأطباء النفسيون الغربيون على أنها مرضية (Castillo 1990). لا يوافق TMO قائلاً أن التشابه سطحي في أحسن الأحوال. ينظر إلى الوعي الكوني باعتباره خطوة رئيسية في التطور نحو التنوير الكامل.

يتم إنتاج الحالة السادسة ، "وعي الله" ، من خلال زيادة تحسين الجهاز العصبي. في هذه الحالة ، تم تطوير رؤية خفية ، ومن المفترض أن يرى الخبيرون عالماً سماويًا ومتحولًا. لم يتحدث مهاريشي كثيراً عن هذه الحالة ، التي هي ، على أي حال ، نقطة انطلاق مؤقتة إلى الحالة السابعة ، الوعي بالوحدة.

الوعي بالوحدة هو التعريف الدائم والدائم لعتمان مع براهمان ، والوعي الشخصي بالمجال الموحد. هذا هو الهدف النهائي المصمم للمتأملين الفرديين ، على الرغم من أن MMY ألمح أحيانًا إلى مزيد من التطوير ، وعي براهمان. يبدو وعي براهمان شكلاً من أشكال الوعي بالوحدة ، ولكنه أفضل بشكل ما.

لم تكن أهداف حركة TM فردية على الإطلاق. من بداية التوعية ، مهاريشي تحدث عن خلق تحول كامل للمجتمع. كان يعتقد في البداية أنه إذا كان واحد في المائة فقط من سكان العالم يمارسون تقنية TM ، فسيكون الوعي العالمي مرتفعًا وسيتبع ذلك السلام العالمي. أطلق أتباعه على هذه الظاهرة المفترضة "تأثير مهاريشي".

بعد تقديم برنامج TM sidhis ، قام مهاريشي بمراجعة شخصياته ، مدعيا أن الجذر التربيعي من واحد في المائة من سكان العالم الذين يمارسون السيدات معًا في مجموعات كبيرة من شأنه أن يخلق قوة متماسكة قوية بما يكفي لإحداث "عصر التنوير". (إذا استخدمنا تقدير سكان العالم في الآونة الأخيرة من 7,067,000,000 ، ثم 8,407 الناس يمارسون السيدات معا يجب أن تكون كافية لإنتاج التحول العالمي.)

هذا الادعاء بأن الممارسة الجماعية لسيدميش TM يمكن أن تنتج عصرًا جديدًا هو مثال على ما يسميه العلماء "الألفية التقدميّة" ، وهو الاعتقاد بأن العالم يمكن تدريجياً الوصول إلى حالة الكمال. ومع ذلك ، فإن تعاليم مهاريشي ليس من السهل تصنيفها ؛ كما أصدر دوريا نداءات طارئة لممارسي السيدهي لجمع الآلاف من أجل جمعيات السلام العالمية من أجل منع نشوب الحروب وغيرها من الكوارث الوشيكة. يطلق العلماء على هذا النوع من الإجراءات الوقائية الجذرية "جيل الألفي". ويعتقد الممارسون المخلصون من TM أن العديد من الكوارث قد تم منعها من خلال جمعيات التأمل الجماعي على مدى العقود الأربعة الماضية. على الرغم من أن مهاريشي (1976) أعلن مرارًا وتكرارًا أن "عصر التنوير" قد تلاشى بالفعل ، فقد ثبت أن إثبات هذا العصر الألفي من السلام والازدهار والسعادة يصعب توثيقه.

طقوس / الممارسات

الممارسة الأساسية هي ، بطبيعة الحال ، TM ، التي يتم تدريسها من خلال طقوس puja التي يستدعي فيها البادئ ويقدم عروضًا لتقليد طويل من الأسياد الروحيين المؤديين إلى معلم Maharishi Swami Brahmananda Saraswati. (تسبق أيضًا الإرشادات المتقدمة بواسطة puja لـ Guru Dev و "Holy Tradition.") تستغرق البدء الفعلي في TM أقل من ساعة وقد تم وصفه بشكل متكرر في الوسائط وعلى الإنترنت. انها بسيطة الى حد ما. يجلب البادئ الفاكهة والزهور ومنديل القماش الجديد إلى الحفل. يتم تقديم هذه العناصر قبل لوحة من Guru Dev ، خلال تلاوة قصيرة باللغة السنسكريتية تستغرق خمس دقائق أو نحو ذلك. يقوم البادئ بعد ذلك بالإيماءات الخاصة بالبدء في الركوع قبل صورة Guru Dev ويهمس المانترا المراد استخدامها في التأمل. يُطلب من البادئ تكرار المانترا بهدوء أكثر ، وفي النهاية مجرد التفكير في الأمر عقليًا. ثم يتم إعطاء تعليمات إضافية بهدف ضمان أن عملية التأمل لا تزال مجهود. يُطلب من الشركة الجديدة التأمل في دقائق 20 مرتين يوميًا والعودة كل بضعة أشهر لإجراء "فحص دوري" للتأكد من أن العملية لا تزال مجدية. بالنسبة للمتأمل الجديد ، تعد TM اليومية هي الممارسة الوحيدة الموصى بها.

إذا رغب أحد ممارسي TM في أن يكون أكثر انخراطًا ، فقد يبدأ / هي بتقنية متقدمة أو "دورة إقامة". وقد تم تدريس عدد من التقنيات المتقدمة المختلفة على مر السنين ؛ معظم تنطوي على إضافة المقاطع إلى تعويذة أعطيت المتأمل في بدء. على الرغم من أن هذه التقنيات سرية ظاهريًا ، إلا أنها موصوفة بدقة في العديد من المواقع. دورات الإقامة عبارة عن ملاذات روحية تقام في مرافق مملوكة أو مستأجرة من قبل TMO توفر فرصة للتأمل الإضافي ، والراحة ، وممارسة هاثا يوغا البسيطة. قادة التراجع عادةً ما يقدمون محاضرات متقدمة ويظهرون مقاطع فيديو لمهاريشي.

وبالمثل ، يتم وصف برنامج sidhi ، وهو الممارسة المتقدمة المتقدمة لـ TMO ، بشكل كامل على مواقع الإنترنت أيضًا. ويمارس السيدس من خلال الكلمات والعبارات المتكررة عقليا مع عيون واحدة مغلقة في حالة صامتة وصلت بعد التأمل. مبدأ التشغيل هو أن الأفكار تكون أقوى عندما يكون العقل هادئًا نسبيًا ، لذا فإن التفكير في هذه الكلمات بعقل هادئ سيجعلها حقيقية. هذا ممكن في النهاية لأن "الاسم والشكل" ، الكلمات والأشياء التي يطلقون عليها ، يعتقد أنها هي نفسها. الكلمات لها قوة حقيقية لمهاريشي ، مثل العديد من المفكرين الهندوس. يبدو أن الكلمات والعبارات الفعلية المستخدمة في الممارسة ("الود" و "الرحمة" و "السعادة" و "قوة الفيل" وما إلى ذلك) قد تم تكييفها من إصدار باللغة الإنجليزية من Patanjali's اليوغا سوترا (يُعتقد أنه تم تأليفه بين 200 BCE و 200 CE). مرة واحدة تعليمات في السيده ، وقال المتأملون لممارسة لهم مرتين في اليوم بعد التأمل العادي. في شكله الأقل تفصيلًا ، يستغرق برنامج "sidhi" بأكمله ما يقرب من ساعة لإكماله. على الرغم من أن بعض الممارسين قاموا بخفض الوقت قليلاً ، إلا أن آخرين يمضون أكثر من ثلاث ساعات مرتين يوميًا في "برنامجهم".

وفقًا للنظرية الكامنة وراء تأثير مهاريشي ، فإن التأمل الجماعي أقوى بشكل كبير من الممارسة الانفرادية يتم التركيز بشكل كبير على إنشاء مجموعات تأمل جماعية ، إما مؤقتة ، كما هو الحال في جمعيات السلام العالمية ، أو دائمة إلى حد ما ، كما هو الحال في فيرفيلد ومجتمعات TM الأخرى. سيزورهم الكثير من الأشخاص الذين يعيشون خارج مجتمعات TM في إجازات للمساهمة في التأثير الجماعي.

مهاريشي ، مثل العديد من المعلمين الروحيين الهنود ، وضع قيمة كبيرة على العزوبة ، مع إدراك أنه كان من الصعب بيعها في الغرب. في 1981 ، أنشأ مجموعات منفصلة عن الجنسين - "الأم الإلهية" للنساء و "Purusha" للرجال - التي توفر الدعم الأساسي لأولئك الذين يتم لفت انتباههم إلى الحياة كمتأملين احترافيين. على الرغم من عدم تطلعات معظم ممارسي TM ، إلا أن أسلوب الحياة الرهباني المشهور هو خيار للسيداس الأكثر التزامًا. تتواجد مجتمعات الأم الإلهية و بوروشا في الولايات المتحدة حاليًا في أيوا ، وست فرجينيا ، وولاية نيويورك ، على الرغم من أنها نُقلت عدة مرات خلال ثلاثة عقود من وجودها.

هناك عدد من السلع والخدمات ، المستمدة أكثر من الممارسات الثقافية أو الدينية الهندية التقليدية ، التي تستهدف كل من عامة الناس والممارسين الملتزمين من TM. كلها باهظة الثمن نسبيا بالمقارنة مع عروض مماثلة من المعلمين الهنود الآخرين. اعتمدت بشكل جماعي ، فإنها تشكل نمط حياة كاملة. يُعتقد أن Yagyas ، مراسم إطفاء الحرائق الفيدية التي أجراها قساوسة براهمن في الهند ، تمارس تأثيرات مفيدة قوية على حياة الرعاة. لا يُطلب من المستفيدين ولا يتوقع منهم أن يكونوا حاضرين للاحتفالات ، لأن قوتهم ليست مخففة عن بعد. تعد Maharishi Vedic Vibration Vibrate Technology SM واحدة من تقنيات الشفاء المقدمة كخدمة عبادة للعموم من قبل TMO. في هذا ، يقرأ المعالج بصمت التغني أثناء النفخ على مناطق جسم المريض التي يتم علاجها ، وبالتالي ينقل الطاقات المفيدة.

مثل معظم الآسيويين الجنوبيين ، كان مهاريشي من دعاة الجيوتش (غالباً ما يطلق عليه "علم التنجيم الهندوسي"). مشاورات Maharishi الفيدية علم التنجيم هي تفصيلا ومفصلة بشكل ملحوظ. يصف المنجمون العاملون في TMO غالبًا مهاريشي فيديك ياجياس لتفادي المحنة القادمة والتوصية بمختلف علاجات مهاريشي أيورفيدا لتحسين الصحة ، حيث يُعتقد أن جميع هذه التدخلات تعمل بالتآزر.

قام مهاريشي أيورفيدا بصنعه عندما تم تقديمه لأول مرة ، وما زال الأيورفيدا جديدًا على عامة الناس في الغرب. في معظم النواحي ، يختلف إصدار مهاريشي قليلاً عن ممارسات الايورفيدا التقليدية الموجودة في جميع أنحاء الهند. إن وجدت ، فإن الأدوية المستخدمة في مهاريشي أيورفيدا تبدو أكثر اعتدالًا وأكثر أمانًا بشكل عام من بعض مركبات الأيورفيدا المشكوك فيها التي يتم إنتاجها في الهند. في السنوات الأخيرة ، استحوذ المنافسون الأقل تكلفة على قدر كبير من السوق الذي كان يمتلكه مهاريشي أيورفيدا.

على الرغم من أن الأمر يبدو وكأنه "عصر جديد" ، إلا أن استخدام الضوء والأحجار الكريمة للعلاج ، هو في الواقع ممارسة هندية قديمة. يقدم TMO علاج مهاريشي للضوء مع Gems® ، إصداره المحمي بحقوق الطبع والنشر.

يبدو أن موسيقى مهاريشي غاندهارفا فيدا هي الموسيقى الكلاسيكية في شمال الهند ، وهي نتاج للتفاعلات في العصور الوسطى بين الصوفية الفارسية والموسيقيين الهنود ، كما أشار سينثيا آن هوميس (2008). يدعي مهاريشي أن هذه الموسيقى قديمة في التأليف وعالمية في جاذبيتها. يُعتقد أن الاستماع إلى موسيقى الرغا الموصوفة في الأوقات الصحيحة من اليوم تؤدي إلى التناغم والنعمة كما كان من قبل في الهند القديمة عندما تمتعت الحضارة الفيدية بـ "الجنة على الأرض" (برامج مهاريشي).

ربما تكون الهندسة المعمارية Sthapatya Vedic هي التعبير الأكثر وضوحًا عن العلوم والتكنولوجيات المهاريشي الفيدية ، على الأقل في المناطقحيث تتركز الممارسين TM. يمكن التعرف على منازل Sthapatya الفيدية من خلال عدد من الميزات: كل وجه بسبب الشرق ولها كلش (القبة) فوق المنطقة المركزية. كثير منهم ليس لديهم نوافذ أو أبواب على الجانب الغربي. تم بناء المنازل من مواد طبيعية بالكامل وتحيط بها أسوار زخرفية منخفضة تعمل على صد الطاقات السلبية. الحرص الشديد على وضع المنازل وفقا لمبادئ فاستو (مصطلح سنسكريتي مكافئ تقريبًا للكلمة الصينية فنغ شوي). وفقًا لمهاريشي ، فإن المنزل الذي تم تشييده بشكل صحيح ومتناسق سيقضي تقريبًا على جميع الصعوبات الدنيوية في الحياة اليومية ويضمن الصحة والانسجام لسكانه. مهما كانت الفوائد الروحية لهذه المنازل ، فإنها تبدو جيدة الصنع وجذابة (Lowe 2011).

المؤسسة / القيادة

تنظيم TMO على حد سواء معقدة وغير شفافة. على مر العقود ، أنشأ مهاريشي أو ألهم عددًا مذهلاً من المؤسسات التجارية والمنظمات والمعاهد غير الهادفة للربح ، حتى حزب سياسي له فروع في دول 74 ، ولكل منها هيكلها القيادي الخاص بها. تتألف قيادة هذه المنظمات المختلفة إلى حد كبير من أعضاء الدائرة الداخلية لمهاريشي ، وبالتالي فإن عددًا قليلًا نسبيًا من الأفراد يشغلون مناصب قيادية متعددة في العديد من المنظمات المستقلة على ما يبدو مرتبطة جميعها بطريقة ما بـ TMO. بالنسبة للمراقبين الخارجيين ، قد يبدو TMO الحديث أكثر نشاطًا متنوعًا أكثر من كونه حركة روحية ، على الرغم من أنه بالنسبة إلى المطلعين الداخليين ، فهو بالتأكيد الأخير.

يبدو أن MMY قد سيطر بشكل مطلق على TMO خلال حياته ، وهو يدير حتى أصغر التفاصيل ويحافظ على إمبراطورية مع سلطته الروحية التي لا شك فيها. مع وفاته ، يبدو أن TMO ينقسم إلى منظمات إقليمية ذات مراكز متعددة للسلطة والسلطة.

في عدة نقاط خلال العقود القليلة الماضية ، قام مهاريشي بتطهير التلاميذ المقربين الذين ظهروا على الطريق الصحيح ليصبحوا خلفاء له. وأبرز هذه الأسباب ربما ديباك شوبرا وسري سري رافي شانكار. كل من Chopra و Shankar واصلوا خلق إمبراطوريات روحية / تجارية مزدهرة خاصة بهم. أسباب عمليات الطرد هذه غير واضحة ؛ لم تكن الشفافية سمة قيادية للحركة. لقد جاء القادة المفضلون عبر السنوات دون تفسير. يبدو أنه من المحتمل أن تكون MMY مهددة من قبل "الكاريزما" المتصورة لبعض تلاميذه البارزين وبالتالي طردتهم. ربما يعكس هذا القلق ، قادة مهاريشي الذين تركوا في نهاية المطاف المسؤولون عن TMO لم يتم الإشارة إلى المغناطيسية الشخصية ولا يبدو أنهم قد جذبوا أتباعًا شخصيًا مخلصين.

زاد الأمر تعقيدًا ، قبل موته توج مهاريشي عشرات الملوك (راجاس) ، لكل منها ولاية قضائية على بلد واحد أو أكثر. من الناحية النظرية ، طوني نادر ، دكتوراه في الطب اللبناني ، دكتوراه الذي توج مهاريشي به مهراجا أديراجا راما نادر (الملك العظيم الابتدائي راما نادر) ، يجب أن يكون القائد العالمي لمنظمة TMO. أُعلن أنه حاكم الكون والملك الأعلى الذي يشرف على مهاريشي الأخرى ، لكن ليس من الواضح حجم القوة التي يتمتع بها بالفعل. يبدو أن أقارب مهاريشي يكافحون من أجل السيطرة على TMO في الهند (Ray 2012). الدكتور جون هاجلين ، وهو فيزيائي متعلم في جامعة هارفارد ، هو رجا لـ "أمريكا التي لا تقهر" ، وهو رئيس العديد من معاهد TMO ، ومرشح حزب القانون الطبيعي ثلاث مرات لمنصب رئيس الولايات المتحدة ، وبالتأكيد أحد أقوى القادة في الحركة في أمريكا الشمالية. يبدو أن بيفان موريس ، رئيس MUM ورئيس وزراء البلد العالمي للسلام العالمي ، من بين العديد من الواجبات الأخرى ، لاعب رئيسي أيضًا.

قضايا / التحديات

تشمل التحديات التي تواجه TMO مسألة الحوكمة طويلة الأجل (التي تمت مناقشتها أعلاه). كثيراً ما لاحظ علماء الاجتماع الدينيون أن الحركات الدينية الجديدة التي تركز على القادة الكاريزميين معرضة للخطر بشكل خاص عندما يموت مؤسسوها. يبدو أن مهاريشي قد ترك منظمة قادرة على البقاء مالياً ، لكنه مجتمع شديد التعقيد واللامركزية وملتوي من الناحية التنظيمية مما قد يكون من الصعب على قيادته الحالية إدارته. من دون رؤية وسلطة لا شك فيها لزعيم واحد قوي ، قد يُتوقع من المنظمة الكفاح. ومع ذلك ، حتى الآن ، يبدو أن TMO في الولايات المتحدة يشرع في مبادرات جديدة مع طاقة متجددة ، ويستخدم مرة أخرى موافقات المشاهير لتعزيز صورته العامة. تظهر مؤسسة David Lynch Foundation بشكل خاص في هذا الصدد ، حيث تنظم العديد من فعاليات جمع التبرعات وتحمل تكاليف أكثر من 200,000 من الأفراد لتعلم TM في السنوات القليلة الماضية (Orsati 2012). في الغرب ، يبدو أن TMO نجت من أزمة وفاة مؤسسها بشكل جيد ؛ ومع ذلك ، تشير التقارير الإعلامية إلى أن ممتلكات مهاريشي في الهند في حالة من الفوضى (Ray 2012).

لا تزال الادعاءات التي تشير إلى أن تقنية TM هي ممارسة دينية مشفرة تشكل صعوبات للحركة ، خاصةً أنها تبذل محاولات جديدة لتدريس التأمل في المدارس والشركات والعسكرية والسجون. بطبيعة الحال ، تؤكد TMO أن TM والممارسات المرتبطة بها علمية وليست دينية. ما إذا كانت تعاليم TM ومهاريشي الروحية "دينية" للمتأملين الفرديين تعتمد إلى حد كبير على مستوى التزامهم بهياكل المعتقدات الأساسية والممارسات المتقدمة. عند النظر إلى TM TM ككل ، فإن التعاريف مهمة. العلم والدين كليهما لهما معاني متعددة وتعريفات متنوعة بشكل مدهش. وفقًا لبعض تعريفات الدين ، فإن نظام المعتقدات والممارسات المتقنة للممارسين الأكثر التزامًا في TM يعتبرون بوضوح "دينًا" ، مما يجعل TMO حركة دينية جديدة. من خلال تعريفات أخرى لم يفعلوا ذلك. تنشأ نفس القضايا التعريفية عند تقييم تعاليم مهاريشي على أنها "علم". دون تقديم تعاريف مقبولة عالميًا لكل من "الدين" و "العلم" ، سيتم بالتأكيد الطعن في جميع التأكيدات حول الطبيعة "الحقيقية" لـ TM.

قررت قضية Malnak v. Yogi في قضية 1979 أن "علم الذكاء الإبداعي" ، وهو عبارة عن دورة حول الأسس الأيديولوجية لـ TM التي تقدمها TMO للطلاب المتأملين في مدرستين ثانويتين عامتين في New Jersey ، كانت في الواقع دينية بطبيعتها . في حين أن المحاكم قد لا تكون دائمًا أكثر الجهات المختصة بمعالجة المسائل الدينية ، إلا أن قراراتها لها وزنها وتضع سوابق قانونية. بالنظر إلى قرار المحكمة وحقيقة أن الممارسات والخدمات المتقدمة التي تباع من قبل TMO تبدو "دينية" لمعظم المراقبين ، على الرغم من أنها تحدد الدين ، فإن TMO يخوض معركة شاقة.

يُشار إلى أن البوجا التي تم إجراؤها أثناء حفل بدء التشغيل والشعارات المستخدمة في TM هي أمر شائع في الهند لاستدعاء معلمو الهندوس والآلهة (ديفاس) على التوالي ، ومع ذلك يعتقد معظم المتأملين الغربيين أن الحفل مجرد إجراء شكلي والتغني ليكون "أصوات لا معنى لها". كما نوقش بالفعل ، ليس من الواضح أن ممارسة TM هي "دينية" لمعظم المتأملين العاديين ، على الرغم من الكيفية التي قد تظهر بها للمراقبين الخارجيين. يصر TMO على أن TM متوافق مع ممارسة جميع الأديان ، وعدة ملايين من المتأملين ، الذين يلتزمون بمجموعة واسعة من ديانات العالم ، يؤمنون بصدق أن هذا هو الحال. عندما يزعم الحاخامات اليهود ، والوزراء البروتستانت ، والكهنة الكاثوليك أن ممارستهم للـ TM لا تتعارض مع معتقداتهم وممارساتهم الدينية ، وفي الواقع ، عززت فهمهم الديني والتزامهم وإيمانهم ، يجب أن تؤخذ تأكيداتهم في ظاهرها. . إنهم يعرضون تجاربهم وحقائقهم. بالطبع ، هذه ليست القصة كاملة.

إن الالتزام الشديد والتفاني اللذين أبداهما أولئك الذين واصلوا السير على طريق TM ، ومتابعة التقنيات المتقدمة ، وحضور تدريب المعلمين ، والاستمرار في التراجعات ، والانتقال إلى المجتمعات التي تركز على TM - يدل على مستويات أعمق بكثير من الاستثمار الوجودي. سيرى زائر إلى Fairfield ، أيوا ، أو مدينة مهاريشي الفيدية القريبة ، أو مجتمعات TM الأخرى ، أنه في الممارسة العملية ، فإن تعاليم مهاريشي يمكنها ، وتفعل ، توفير أسلوب حياة كلي وشامل للغاية ويستهلك الكثير من آلاف المتابعين المخلصين للحركة . بالنسبة لهؤلاء الممارسين من TM ، فإن التأمل ، والجانبية ، والمجموعة الواسعة من الممارسات والخدمات ذات الصلة تشكل طريقًا روحيًا كاملًا ، "مصدر قلق نهائي" ، سواء أسميتها دينًا أم لا. في تعاملها مع المتأملين الملتزمين التزاما تاما بـ TM ، يمكن أن تكون الحركة مسيطرة للغاية وغير متسامحة مع الانحرافات ، وتشجيع التفكير الأرثوذكسي وفرض أورثوبراكس. وفقًا لمعظم المعايير ، تبدو TM وتتصرف كحركة دينية جديدة ، على الأقل بالنسبة لمعظم أتباعها المخلصين.

يشكك النقاد أيضًا في الادعاء بأن ممارسة TM مفيدة دائمًا. على النقيض من الشهادات المتوهجة على مواقع ويب حركة ، تشير دراسة أجرتها 1980 الألمانية إلى أن الأفراد الذين يواصلون ممارسة الرياضة البدنية على مدى سنوات عديدة يُظهرون استقرارًا نفسيًا أقل من غير المتأملين الديموغرافيين. تفتقر هذه الدراسة النقدية ، مثلها مثل العديد من الدراسات الإيجابية للمتأملين ، إلى مجموعة تحكم ، لذا فإن النتائج بعيدة عن أن تكون حاسمة. كان عدد المتأملين السابقين الذين تمت دراستهم صغيرًا (ن = 27) ، مما يجعل المنهجية أكثر جودة من الكمي. على الرغم من أن الدراسة توضح أن بعض المتأملين على المدى الطويل لا يعرضون الصحة العقلية المثالية ، إلا أن حالاتهم العقلية قبل البدء بمرض TM غير معروفة ، ولذا فمن المستحيل إثبات أن TM كان سبب ظروفهم الحالية. يتم أرشفة التقرير بأكمله على الإنترنت ("الآثار المختلفة الناشئة عن ممارسة التأمل التجاوزي" 1980). على الرغم من أن هذه الدراسة معيبة ، إلا أن العديد من المراقبين لاحظوا أن TMO تقلل من المشكلات النفسية التي تنشأ لبعض المتأملين. استبعد مهاريشي بالتأكيد احتمال أن يتسبب TM في إلحاق الأذى بالأفراد الهشين أو المعرضين للخطر ، على الرغم من وجود أدلة على عكس ذلك. تشير الأدلة القصصية المتوفرة بسهولة إلى أن TM ، وخاصة تراجع التأمل والممارسات المتقدمة ، قد يكون لها آثار ضارة على نسبة غير معروفة من ممارسي TM. عندما يواجه المتأملون صعوبات نفسية ، تبدو ردود TMO الرسمية غير فعالة. على سبيل المثال ، انظر تقرير أنتوني بارنيت حول جريمة قتل في MUM (بارنيت 2004).

لا يجب على TMO فقط أن تتجنب الاتهامات بأنها دين ، بل يجب أن تدافع عن نفسها ضد التهمة المتناقضةهي ببساطة مؤسسة تجارية مربحة وليست روحانية على الإطلاق. على مر السنين ، قاد مهاريشي TMO لجمع قدر كبير من العقارات في جميع أنحاء العالم. على الرغم من أنه تم الحصول على العقارات في كثير من الأحيان بعد جمع الأموال بشكل مكثف لأغراض محددة ، مثل بناء مراكز ومدارس ومدن ترفيهية جديدة ومنشآت سكنية و "قصور السلام" ، إلا أن غالبية هذه المشاريع لم تبدأ أبدًا ، ولم يتم الانتهاء منها كثيرًا. نادراً ما يتم إعادة الأموال التي تم جمعها لهذه المشروعات إلى الجهات المانحة ، ويبدو أن معظم الأراضي التي تم شراؤها لمشاريع مهجورة ظلت ضمن محفظة TMO. نتيجة لذلك ، يُعتقد أن مختلف فروع TMO تمتلك كميات كبيرة من العقارات (Fowler 2003). وفقًا للصحفي الهندي شانتانو جها راي (2012) ، فإن العديد من مؤسسات مهاريشي في الهند تملك ما يقرب من 11 مليار دولار (الولايات المتحدة)! من المفترض أن الشركات التجارية المختلفة التي تعمل تحت اسم مهاريشي قد حققت أيضًا مبالغ كبيرة من المال ، على الرغم من أن مواردها المالية ليست مفتوحة للتدقيق العام.

تثير ادعاءات TMO للحوكمة العالمية المخاوف أيضًا. كما هو مذكور أعلاه ، لدى العديد من المنظمات الأمامية TM أسماء ومهام شبه حكومية (على سبيل المثال ، المجلس التنفيذي للخطة العالمية والحكومة العالمية لعصر التنوير والبلد العالمي للسلام العالمي ، إلخ.) هذه الأسماء ليست من قبيل الصدفة. عندما تفكر في الألقاب التي أعطاها MMY للممارسين المتقدمين وقادة الحركة ، مثل الحاكم (للمبادرين الذين يمارسون السائحين) أو رجا (لشخصيات TM رفيعة المستوى) ، ومحاولات TMO لإنشاء منظمة سياسية دولية (The Natural حزب القانون) والتأجير الذاتي "الممالك الصغيرة" داخل الدول النامية ، نمط واضح. لقد أنشأ TMO عملته الخاصة (Raam) ، والتي حاول استخدامها على المستوى الدولي. على الرغم من أنه من المرجح أن يتم فهم خطاب مهاريشي عن الحكم العالمي بشكل مجازي ، حيث يتم الحكم فقط "على مستوى الوعي" ، إلا أن تطلعات TMO أثارت الدهشة في جميع أنحاء العالم.

ربما يكون الجدل الأكثر إثارة للقلق الذي يشتمل على TMO يركز على الظروف المعيشية للألف أو نحو ذلك من الذكور براهمين الشباب الذين يعيشون في العلبة ، سياج حراسة شمال فايرفيلد. تم إحضار هؤلاء الشباب إلى الولايات المتحدة للتأمل وإجراء الطقوس بدوام كامل ، بهدف تعزيز تأثير مهاريشي المتولد في القباب الذهبية. ما يجعل هذا الأمر مثيراً للجدل ، بدلاً من مجرد غريب الأطوار ، هو أن الشباب معزولون عن كل اتصال تقريباً بالعالم الخارجي. يتهم النقاد بأن الرجال محتجزون بمعزل عن العالم الخارجي ، وهم في الواقع محبوسون جسديًا في شكل غير عادي ، وإن كان طوعيًا ، من العبودية. تمشيا مع افتقارها العام للشفافية ، لم تقدم TMO أي توضيحات.

على مدار أكثر من خمسة عقود ، أثبتت TMO قدرتها على تكييف رسالتها مع العصر الجديد والجماهير الجديدة. سواء كانت تلك المهارة جاءت من مؤسسها أو المنظمة نفسها ، يجب أن تصبح واضحة خلال السنوات القليلة القادمة. نجا المنتج الأساسي لـ TMO ، التأمل التجاوزي ، في العديد من الصعود والهبوط في الشعبية ويواجه منافسة أكبر الآن أكثر من أي وقت مضى في الماضي. ومع ذلك ، فإن الاسترخاء والسلام الداخلي نادراً ما كانا أكثر طلباً. بفضل التسويق الماهر والمطالبة بالتفرد والجهد ، قد تحتفظ TM بمكانة متخصصة في السوق الروحية لسنوات قادمة. وبالمثل ، يبدو أن العديد من خدمات العملاء في TMO دائمة. ومع ذلك ، فإن اللون الرمادي لسكان السيدها مرئي بوضوح في فيرفيلد ومجتمعات TM الأخرى ، مما يترك المستقبل الطويل الأجل لـ TMO كحركة دينية جديدة قابلة للحياة.

المراجع

بارنيت ، أنتوني. 2004. "مشكلة في الجنة المتعالية مثل القتل الصخري بجامعة مهاريشي."المراقب، مايو 1. الوصول إليها من http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver على شنومكس أبريل شنومكس.

كامبل ، أنتوني. 1976. TM وطبيعة التنوير. نيويورك: هاربر رو.

كاستيلو ، ريتشارد ج. "نزع الشخصية والتأمل". الطب النفسي: العمليات الشخصية والبيولوجية 53: 158-68.

دي هيريرا ، نانسي كوك. 2003. كل ما تحتاجه هو الحب. سان دييغو: مجموعة جوديري.

فاولر ، جيمي. 2003. "المعلم العقاري." مجلة D ، سبتمبر 1. الوصول إليها من http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx على شنومكس أبريل شنومكس.

غولدبرغ ، فيليب. 2010. الفيدا الأمريكية: من إيمرسون والبيتلز إلى اليوغا والتأمل - كيف غيرت الروحانية الهندية الغرب. نيويورك: كتب الوئام.

هيومز ، سينثيا آن. 2008. "مهاريشي أيور فيدا". ص. 309-32 بوصة الأيورفيدا الحديثة والعالمية: التعددية والنماذج ، حرره فريدريك سميث وداجمار وجاستيك. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

هيومز ، سينثيا آن. 2005. "مهاريشي ماهيش يوغي: ما وراء تقنية TM". ص. 55-80 في معلمو في أمريكا، الذي حرره توماس فورستوفيل وسينثيا آن هيومز. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

لوي ، سكوت. 2011. "التأمل التجاوزي ، العلوم الفيدية ، والعلوم". نوفا ريليجيو 14: 54-76).

لوي ، سكوت. 2010. "التحول الهندوسي الجديد لمدينة أيوا." نوفا ريليجيو 13: 81-91.

مهاريشي ماهيش يوغي. 1976. خلق مجتمع مثالي: تعهد عالمي. واشنطن ، د.C .: عصر عصر التنوير.

"إنجازات مهاريشي". تم الوصول إليه من http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html على شنومكس أبريل شنومكس.

"تأثير مهاريشي". تم الوصول إليه من http://www.mum.edu/m_effect/ على شنومكس أبريل شنومكس.

برامج مهاريشي
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html على شنومكس أبريل شنومكس.

أولسون وهيلينا وأولسن ورونالد. 2005. قداسة مهاريشي ماهيش يوغي: قديس حي للألفية الجديدة. نيودلهي: كتب العصر الجديد.

أورسات ، ماريو. 2012. "مدونة التأمل التجاوزي" ، يناير 21. الوصول إليها من http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ على شنومكس أبريل شنومكس.

راي ، شانتانو جوها. 2012. "تلاميذ يوغي يشوهون إرثه." الهند اليوم، يونيو 23. الوصول إليها من http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html على شنومكس أبريل شنومكس.

"SRM- التأسيس". تم الوصول إليه من http://minet.org/Documents/srm-incorporation على شنومكس أبريل شنومكس.

ستارك ورودني و بينبريدج وويليام سيمز. 1985. مستقبل الدين: العلمنة والإحياء وتشكيل العبادة. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

"الآثار المختلفة الناجمة عن ممارسة التأمل التجاوزي: تحليل تجريبي للهياكل المسببة للأمراض كوسيلة مساعدة في تقديم المشورة. "1980. بنسهايم ، ألمانيا: معهد الشباب والمجتمع. الوصول إليها من http://minet.org/www.trancenet.net/research/toc.shtml على شنومكس أبريل شنومكس.

وليامسون ، لولا. 2010. متجاوز في أمريكا: حركات التأمل الهندوسية مستوحاة من الدين الجديد. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك

بعد التسجيل:
8 أكتوبر 2016

 

 

شاركيها