أماندا تيلفسن ديفيد ج. بروملي

الكنيسة العملية

الجدول الزمني لعملية الكنيسة

1931: ولدت المؤسس ماري آن ماكلين في غلاسكو ، المملكة المتحدة

1935 (أكتوبر 8): ولد المؤسس روبرت مور في شنغهاي ، الصين.

1936: عاد مور مع والدته إلى إنجلترا.

الستينيات: التقى مور وماكلين من خلال السيانتولوجيا وتزوجا واخذت اسم دي جريمستون.

1963: ترك دي جريمستون السيانتولوجيا ليؤسس التحليل القهري في لندن ، إنجلترا.

1965-1966: اجتذب التحليل القهري العملاء وغيرت عائلة دي جريمستون اسم المجموعة إلى العملية.

1966 (23 يونيو): غادرت العملية لندن متوجهة إلى ناسو ، جزر الباهاما قبل أن تستقر في نهاية المطاف في Xtul ، شبه جزيرة يوكاتان.

1966 (أكتوبر 7): تحملت العملية إعصار إينيز ، معتبرة إياه تجربة دينية وأدت إلى إنشاء العملية باعتبارها كنيسة العملية للحكم النهائي.

1966-1968: عادت العملية إلى لندن وأقامت فصولاً في سان فرانسيسكو ونيو أورلينز ونيويورك وروما وباريس وأمستردام وهامبورغ وميونيخ.

1970: استقرت العملية في الولايات المتحدة وانفصلت عائلة دي جريمستون عن المجموعة وأطلقت على نفسها اسم "أوميغا" ؛ في العملية ، يشار إلى روبرت باسم "المعلم" وماري آن "العراف".

1974 (مارس 23): تمت إزالة روبرت دي جريمستون من العملية من قبل مجلس الأساتذة وغادر الولايات المتحدة.

1974: قامت ماري آن دي جريمستون والمجلس بتشكيل الإيمان التأسيسي للألفية الجديدة ، والتي يشار إليها فيما بعد باسم مؤسسة إيمان الله.

1979: أعيد تأسيس العملية تحت قيادة جديدة

1987: توسعت العملية بفصول ركزت على مساعدة المشردين. أصبحت هذه الفصول فيما بعد تعرف باسم جمعية العمليين.

1993: أُعلن أن إيمان وتعاليم كنيسة الدينونة النهائية عفا عليها الزمن ، ودُمرت المحفوظات ، وتفككت الكنيسة على الرغم من استمرار وجود مجتمع العمليين كمنظمة عمل مجتمعية علمانية.

مؤسس / مجموعة التاريخ

عاش روبرت مور وماري آن ماكلين حياتين مختلفتين تمامًا حتى التقيا ببعضهما البعض في كنيسة السيانتولوجيا. ولد روبرت في شنغهاي ، الصين في 8 أكتوبر 1935 ؛ ولكن قبل أن يبلغ من العمر عامًا عاد هو وأمه إلى إنجلترا. هناك نشأته كما يصفها ، في كتاب ويليام بينبريدجس قوة الشيطان ، "كانت إنكليزية تقليدية إلى حد ما من الطبقة الوسطى ، وسعيدة بشكل معقول وهادئة" (بينبريدج 1978: 21). تلقى تعليمًا مسيحيًا خاصًا لكنه التحق بالجيش البريطاني بدلاً من الذهاب إلى التعليم العالي. بعد الجيش أمضى عدة سنوات في التدريب المعماري.

كانت طفولة ماري آن مختلفة تمامًا. لعبت والدتها دورًا ضئيلًا في تربيتها تاركة الأمر في الغالب لأقارب آخرين. لم تكن أبدًا متعلمة رسميًا ويبدو أنها لم يكن لديها اتجاه محدد في حياتها حتى انخرطت مع السيانتولوجيا وروبرت. يقترح ويليام بينبريدج في كتابه أن هذه الاختلافات في أنماط حياة روبرت وماري آن ومهاراتهما واحتياجاتهما هي التي جعلتهما شراكة فعالة (Bainbridge 1978: 23-26).

التقى الاثنان ووقعا في الحب في أوائل الستينيات عندما كانا عضوين في كنيسة السيانتولوجيا. اختار كل من روبرت وماري آن التسجيل في دورة تدريبية تدرب المرء على أن يكون ممارسًا للسيانتولوجيا. شاركهم هذا في جلسات علاج مكثفة مع بعضهم البعض. خلال هذه الجلسات ، أدرك روبرت وماري آن اهتماماتهما المشتركة في عمل المحلل النفسي ألفريد أدلر وآرائهما السلبية عن السيانتولوجيا. وقعا في الحب. بعد أن تزوجا ، غير روبرت وماري آن اسمهما إلى دي جريمستون.

In قوة الشيطان يصف روبرت نظرية أدلر "من حيث الأهداف القهرية بمعنى أنه افترض أن كل شخص كان يسعى وراء شيء ما ، ولم يكن يتحدث عن الأهداف والطموحات الواعية التي لدينا جميعًا ، ولكن القوى الدافعة اللاواعية التي تحفز فعلاً أفعالنا. كنت أنا و [ماري آن] على اتفاق مع. واتفقنا أيضًا مع Adler على أن جلب هذه الأهداف اللاواعية للوعي يمكن أن يخفف التوترات والضغوط والصراعات والمشاكل والشعور بالفشل الذي يخضع له كل إنسان "(Bainbridge 1978: 27).

أصيب الزوجان بخيبة أمل من زعيم السيانتولوجيا وتعاليمه وقواعده. لقد اعتقدوا أن التقنيات التي تعلموها من الدورة كانت سهلة وفعالة في اكتشاف أهداف Adler اللاواعية. في عام 1963 ، ترك روبرت وماري آن السيانتولوجيا وطورا التحليل القهري في لندن ، وهي مجموعة علاجية يمكن أن تسمى أيضًا عبادة العميل. وصف روبرت المجموعة في عام 1965 ؛ "هدفنا هو جعل الناس يدركون أنفسهم ، وبالتالي يصبحون أكثر مسؤولية تجاه أنفسهم وتجاه الآخرين. نحن لسنا مهتمين بشفاء المرضى عقليًا كما هو الحال مع المحللين النفسيين الأكثر تقليدية. نريد أن نساعد الناس على تحقيق أنفسهم "(Bainbridge 1978: 33).

سرعان ما بدأ التحليل القهري في جذب العملاء من خلال شبكات الصداقة وكان هؤلاء الأشخاص الذين دخلوا العلاج في أول عامين ونصف العام هم الذين شكلوا جوهر العملية ، والتي قاموا بتغيير اسم المجموعة إليها لاحقًا. شارك هؤلاء العملاء في جلسات علاج فردية مع روبرت وماري آن وجلسات جماعية حتى تشكلت الروابط بينهم جميعًا بسرعة. وهكذا تضعف روابط المشترك مع الناس خارج العبادة مما تسبب في عدم الثقة بين المجتمع. ونتيجة هذا ما يشار إليه بالانهيار الاجتماعي. "في حالة الانهيار الاجتماعي ، ينهار جزء من شبكة اجتماعية ممتدة مع تقوية الروابط الاجتماعية داخلها ، وبالمثل تضعف تلك العلاقات مع الأشخاص خارجها" (Bainbridge 1978: 52).

يشير ويليام سيمز بينبريدج إلى أن الدافع وراء هذا الانهيار هو العلاقة الحميمة المتزايدة التي تشكلت في جلسات العلاج. أصبحت المجموعة ممتصة تمامًا في بعضها البعض وعلاجها وفقدت علاقاتها مع الغرباء. أوقفت هذه الحقيقة تجنيد أعضاء جدد من خلال الشبكات الاجتماعية وأدت إلى انفجار اجتماعي (Bainbridge 1978: 52).

يقترح بينبريدج أيضًا أن روبرت وماري آن لم يدربوا الأعضاء الآخرين ليكونوا معالجين بسرعة كافية ، لذا كان عليهم أن يأخذوا جميع جلسات العلاج التي تحد من حجم المجموعة. ويقترح أنهم لو كانوا قد دربوا المعالجين "لربما انتشرت هذه الثقافة الجديدة على نطاق واسع في المجتمع الإنجليزي بدلاً من إحداث انفجار داخلي" (Bainbridge 1978: 52).

انفصلت المجموعة عن بقية المجتمع وبالتالي لم يعودوا محصورين بالسلوك المقبول فيما يتعلق بالمعايير الاجتماعية لذلك المجتمع. هذا يعني أن "... كانوا أحرارًا بشكل خاص في الانحراف في تطوير المعتقدات والممارسات" (بينبريدج 1997: 248). وهكذا كانت المجموعة حرة في البدء في التحرك نحو نظرة دينية وفعلت ذلك. لعبت كل هذه العناصر دورًا في قرار العملية بمغادرة لندن إلى جزر الباهاما في 23 يونيو 1966.

لم تبقى المجموعة في ناسو ، لكنها استقرت في نهاية المطاف في مجموعة من المباني المدمرة في Xtul (أداة sh) في شبه جزيرة يوكاتان المكسيكية. مجموعة المعالجات حول إصلاح المباني وزراعة الخضروات الخاصة بهم. كما بدأوا في المشاركة في مختلف الأنشطة الدينية التقليدية ، مثل الصلاة والصيام والتأمل. في Xtul بدأت المجموعة أيضًا ممارسة أخذ أسماء جديدة ، وهنا تم اختيارهم للتو ولكن في السنوات اللاحقة تم تعيينهم من قبل ماري آن أو قادة آخرين.

كان أهم شيء حدث أثناء وجود المعالجات في Xtul هو بقائهم على قيد الحياة من إعصار Inez الذي فجر لمدة يومين. اعتقد أعضاء المجموعة أن بقائهم على قيد الحياة لم يكن مجرد صدفة ، لكنهم التقوا بكل من الجوانب الجيدة والسيئة لإله الطبيعة ، وهي فكرة أدت إلى معتقداتهم اللاحقة حول الآلهة. ونقلت قوة الشيطان عن أحد أعضاء المجموعة قوله ، "كانت Xtul المكان الذي التقينا فيه مع الله وجهاً لوجه. كانت التجربة هي التي قادت إلى تأسيس الكنيسة. فيما يتعلق بالالتزام ، كانت نقطة اللاعودة حيث وجد كل واحد منا ، الذي انتزع بمصير من عالم العمل اليومي ، أن لدينا دعوة إلهية "(بينبريدج 1978: 68). اضطرب الوالدين من ثلاثة أفراد من المجموعة اضطرابا أجبر المعالجين على العودة إلى إنجلترا.

وهكذا عادت العملية إلى بلفور بلاس في لندن ديانة وليس مجموعة علاج. بدأ الأعضاء في الاضطلاع بأدوار الكنيسة التقليدية في التجنيد والتبرع (جمع الأموال). كانت السنوات القليلة القادمة فترة نمو بالنسبة للعملية. أقامت المجموعة فصولًا في سان فرانسيسكو ونيو أورليانز ونيويورك وروما وباريس وأمستردام وهامبورغ وميونيخ.

في عام 1968 ، بسبب المشاكل المالية ، أمر روبرت دي جريمستون أتباعه بالخروج إلى العالم ، لا سيما إلى ألمانيا ، في أزواج دون أي أموال أو ممتلكات لنشر الكلمة وطلب المال. دعم روبرت هذه الخطة بكتاب مقدس من متى تن ، 1.1. في ماثيو الفصل 10 ، يوجه المسيح تلاميذه قبل أن يرسلهم في أزواج للذهاب من مدينة إلى مدينة للتبشير بالكلمة. 1.2 التعليمات التي قدمها تنطبق الآن ، وربما بشكل أكثر دقة مما كانت عليه في ذلك الوقت. 6.3 لا تأخذ المال. بالنسبة للفرد [العملي] لا يحتاج إليها لنفسه. سوف يتم تلبية احتياجاتنا الجسدية من قبل أولئك الذين نعطيهم روحياً ... "(Bainbridge 1978: 92) ولذا يشار إليها باسم مرحلة ماثيو عشرة.

في النهاية ، استقرت المجموعة في الولايات المتحدة في عام 1970 وأنشأت فصولًا ثابتة في بوسطن وشيكاغو ونيو أورلينز ونيويورك وفشلًا في تورنتو بكندا. بعد التجربة في Xtul ، انفصل روبرت وماري آن عن بقية المجموعة وأطلقوا على أنفسهم اسم The Omega. طوال أكثر سنوات المجموعة نجاحًا ، سافر الثنائي وعاشوا حياة جيدة جدًا من الأموال التي حصلوا عليها من خلال التبرع الذي قدمه الرسل.

في أوائل السبعينيات من القرن الماضي ، بدأت عائلة أوميغا تعاني من مشاكل داخلية ، وأدت هذه المشاكل إلى انقسام المجموعة. حاول روبرت دي جريمستون تنفيذ ما أسماه باللعبة الجديدة والتي كانت نوعًا من التحرر الجنسي داخل المجموعة. كما تم اقتراح وجود "استياء من التركيز المتزايد على الشيطان" بين أعضاء المجموعة (Melton 1970: 1996). تسبب سلوكه وأفعاله فيما يتعلق بالمجموعة في توتر ليس فقط بينه وبين ماري آن ولكن أيضًا بينه وبين مجلس الأساتذة ، الهيئة الحاكمة.

أدت المشكلات المالية واللاهوتية إلى زيادة هذا التوتر ، وقد أدى ذلك كله إلى قيام مجلس الأساتذة بإزالة روبرت دي جريمستون من مكتب معلم القوة في 23 مارس 1974. ثم غادر الولايات المتحدة ولم يتمكن أبدًا من إعادة تأسيسه. منصبه أو ما يليه. غيّرت ماري آن ومجلس الأساتذة بعض مذاهب وممارسات القوة وشكلوا بذلك الإيمان التأسيسي للألفية الجديدة أو مؤسسة إيمان الله الحالية (بينبريدج 1978: 227-30).

كانت هناك محاولة ناجحة لإعادة تأسيس العملية تحت قيادة جديدة في 1979 وفي 1987 بدأ توسع قوي. تأسست هذه الفصول على ممارسة مساعدة المشردين. أصبحت هذه المجموعة معروفة بجمعية المعالجين وكانت عمومًا منظمة علمانية. تم إعلان إيمان وتعاليم العملية بالية ، وتم تدمير الأرشيفات ، وتم حل الكنيسة في 1993. يستمر أعضاء مجتمع المعنيين اليوم كمنظمة عمل مجتمع علماني (كنيسة الحكم النهائي).

النظريات / المعتقدات

كان النص المقدس الأساسي للعملية هو الكتاب المقدس ، ولا سيما كتاب متى في العهد الجديد. استخدمت المجموعة أيضًا العديد من مقالات روبرت دي جريمستون وأعمال قادة الكنيسة الآخرين كنصوص مقدسة. وتشمل هذه "حوارات Xtul" ، "الخروج" ، "كما هي" ، "لقد جاء المسيح" ، و "تيار النهاية" الذي هو تكملة لكتاب الرؤيا. بعض الأمثلة على الكتب المقدسة للعملية التي يمكن العثور عليها على الإنترنت هي "شمعة في الجحيم" و "الشيطان في الحرب" و "الإنسانية هي الشيطان".

يمكن فصل معتقدات العملية إلى فترتين مختلفتين. ركزت الفترة الأولى من هذه الفترات على الله باعتباره الكائن الأسمى وكان الأيديولوجيا التأسيسية وظلت هي الوحيدة حتى عام 1967. وقد بدأت الفترة الثانية عندما كتب دي جريمسون مقالته "التسلسل الهرمي" في عام 1967. قدم هذا المقال الاعتقاد في يهوه ، لوسيفر ، والشيطان ، آلهة الكون الثلاثة العظماء (بينبريدج 1978: 176).

في السنوات الأولى ، اعتبرت العملية أن الله هو الكائن الأسمى الذي كان كاملاً وغير محدود (الله هو). لقد اعتقدوا أن الإنسانية هي نقيض الله ، "الإنسانية شرك لتقييد الموانع ، بينما الله لا حدود له" (بينبريدج 1978: 174). حتى أن البشرية وُصفت بأنها الشيطان ، عدو الله النهائي. ركزت معتقداتهم المروعة على تدمير تلك الجوانب البشرية التي تتحدى الله. وهكذا ، كان الغرض من معظم طقوسهم وعلاجهم هو الهروب من عالم الإنسانية اليائس هذا بمساعدة المسيح في مهمة توحيد الكون.

هذه الرغبات للهروب من مصير الإنسانية تؤدي إلى تسمية الجماعة. أصبحت الطقوس والتمارين العلاجية المختلفة التي استخدموها تسمى "العمليات". وبالتالي ، "قرروا أن مشروعهم بالكامل كان عملية موجهة نحو التغيير ولذا فقد تبنوا عملية الاسم" (Bainbridge 1997: 250).

اعتقد أعضاء The Process أيضًا ، مثل المسيحيين ، أن الله قد أرسل ابنه الوحيد المسيح إلى العالم بدافع حبه للإنسان. كان واجب المسيح أن يعمل كحلقة وصل بين الآلهة والبشر وأن يصالح الآلهة الثلاثة في نهاية المطاف (Bainbridge 1997: 253). كان المسيح والشيطان متضادان ، وبالتالي كانت لهما قيم متعارضة مختلفة مرتبطة بهما مثل الحب والخوف والتوحيد والانفصال. أدى هذا الاعتقاد إلى نظرية دي جريمستون القائلة بأنه يمكن "تفسير كل الحقيقة على أنها تقاطع أزواج من الأضداد القطبية" والتي كشف عنها في كتابه The Two Pole Universe (Bainbridge 1978: 175).

تتضح هذه الأنواع من العلاقات ثنائية التفرع خلال الفترة الثانية من عملية المعتقدات التي تركز على آلهة العملية الثلاثة والمسيح. ذكرت عقيدة العملية أن هذه الآلهة قد خُلقت عندما خلق الكون وانقسم الله إلى أربع شخصيات مميزة (الآلهة). كان يعتقد أن الآلهة تمثل "ثلاثة أنماط بشرية أساسية للواقع وكل واحد يمثل مشكلة أساسية" ؛ أو بعبارة أخرى ، "يمكن النظر إلى كل إله على أنه منظور أساسي لأفضل طريقة للعيش" (بينبريدج 1978: 176).

كان كل إله يمثل سمات شخصية معينة. كان يهوه "إله الانتقام والقصاص الغاضب" الذي طلب الانضباط والشجاعة والتفاني في أداء الواجب والنقاء (الآلهة). كان لوسيفر ، الذي يُطلق عليه أيضًا حامل الضوء ، محبًا ولطيفًا. قدر النجاح والسلام. غرس الشيطان في أتباعه صفتين متميزتين للغاية ؛ الأول هو الرغبة في الارتقاء فوق العالم البشري ، والتحرر من احتياجاته ، وأن نصبح "كل نفس ولا جسد" (Bainbridge 1978: 177). الصفة الأخرى هي الرغبة في الغرق تحت العالم البشري والاستغراق في العنف وأشكال أخرى من التساهل الجسدي المفرط. المسيح هو صلة الله بالبشر ويزود البشر بكل المهارات التي يحتاجونها للتغلب على المشاكل والصعوبات في الحياة. كان لكل شخص إله خاص يشترك معه في معظم الخصائص (Bainbridge 1978: 176-78).

تم تنظيم هذه الآلهة في أزواج ثنائية التفرع. كان يهوه ولوسيفر من الأضداد والمسيح والشيطان من الأضداد. تم دمجهم أيضًا في أربعة أنواع رئيسية من الشخصيات: يهوفيان-ساتانيك ، يهوهيان-كريستيان ، لوسيفيان-ساتانيك ، ولوسيفريان كريستيان. يمكن للأشخاص من خارج المجموعة اكتشاف نوع شخصيتهم ، أو نمط الله ، من خلال الإجابة على استبيان. بينما يتفاعل أعضاء "العملية" مع رؤسائهم وزملائهم في المجموعة ، ثم يناقشون أفكارهم ، ويتخذون قرارًا حول نمط الله. أصبحت هذه الملصقات شائعة الاستخدام بين أعضاء المجموعة. في وقت لاحق تم تعيين كل نمط أعلى (إيجابي) وأسفل (سلبي) بواسطة Robert de Grimston.

كان يعتقد من قبل أعضاء المجموعة أن "لعبة الآلهة" على وشك الانتهاء ومعها العالم. كان على يهوه ولوسيفر أن ينضموا إلى الاتحاد بعد انتهاء كفاحهم حول صراع الفكر. يقول الكتاب المقدس العملي ، "بالمحبة ، دمر المسيح والشيطان عداوتهما وتلاقا للنهاية ، المسيح ليدين ، الشيطان لتنفيذ الدينونة .... انضم السيد المسيح والشيطان ، الحمل والماعز ، الحب النقي ينحدر من قمة السماء ، متحدًا مع الكراهية النقية المرتفعة من أعماق الجحيم ... النهاية الآن. البداية الجديدة ستأتي "(بينبريدج 1997: 245).

طقوس / الممارسات

شارك أعضاء العملية في طقوس مختلفة طوال فترة وجودهم في المجموعة. بعض هذه الطقوس كانت مفتوحة للجمهور في حين أن الكثير من هذه الطقوس كانت خاصة. كانت العديد من الطقوس مماثلة لتلك التي شوهدت في الممارسات المسيحية ، مثل الزواج ، والتعميد ، وجمعية السبت. ومع ذلك كان هناك العديد من الطقوس التي كانت مستوطنة للمجموعة.

يمكن وصف معظم الزيجات داخل الكنيسة بأنها طبيعية ، على الرغم من وجود بعض ممارسات الزواج التي دعت إليها الكنيسة والتي تعتبر مختلفة. على سبيل المثال نفذت الكنيسة زواج الأزواج من نفس الجنس. كما كان يعتقد أن أعضاء المجموعة كانوا متزوجين في المقام الأول من الكنيسة ، وبالتالي كانت ممارسة شائعة للفصل بين الأزواج ، حيث يمكن إرسال واحد إلى مركز مختلف في مدينة مختلفة (Bainbridge 1978: 162).

كانت المعمودية هي الطقوس التي رافقت انتقال العضو من حالة إلى أخرى. حدثت في كل خطوة على طول الطريق في التسلسل الهرمي. كانت هذه الطقوس خاصة بشكل عام ، إلا عندما يصبح المساعد هو البادئ. كما هو الحال في العديد من طقوس العمليات. تم استخدام الترانيم. في المعمودية كانت الأناشيد ترنيمة الترنيم وطهّرنا في ماء الحياة. تم إعطاء الشخص الذي يتم تعميده رمزًا معينًا يمثل انتقاله إلى مستوى أعلى. على سبيل المثال ، تم منح الشخص الذي ينتقل من البداية إلى الرسول شارة Mendes Goat التي كانت تمثل الشيطان ، وفي السنوات اللاحقة تم تغيير هذا إلى صليب فضي عليه ثعبان أحمر (Bainbridge 1997: 256).

عقدت جمعية السبت كل أسبوع في ليلة السبت وكان الوقت الذي يمكن فيه لجميع الأعضاء الاجتماع. حدث ذلك في غرفة طقوس ألفا التي تم تنظيمها بطريقة معينة. كان هناك مذبح دائري في وسط الغرفة ، يقف على جانبيها ، أحدهما به وعاء ماء والآخر به وعاء نار. جلس المشاركون في دائرة حول المذبح على وسائد على الأرض ، وجلس الكاهنان على جانبين متقابلين من الغرفة في مواجهة بعضهما البعض على الكراسي. الكاهنان يسميان المضحي والمبشر. المضحي يرمز إلى المسيح والمبشر يمثل الشيطان. يترأس المضحي معظم الحفل بينما يقوم الإنجيلي بإلقاء الخطبة العاطفية. وشملت الطقوس ترانيم جمعية السبت. يهتم الكثير من الرمزية في جمعية السبت بالمبدأ الرئيسي لمعتقدات العملية ، أي "العلاقات المزدوجة بين الآلهة ووحدة المسيح والشيطان" (بينبريدج 1978: 190-94).

جنبًا إلى جنب مع الطقوس ، استخدمت The Process تمارين العلاج في سعيهم "لعلاج أرواحهم" كانت جلسة العلاج الأولية هي دائرة تطوير التخاطر. تألفت TDC ، كما أشار الأعضاء ، من عدد من التمارين الجماعية والثنائية التي تهدف إلى تطوير قدرات التخاطر لدى المشاركين. اعتبر أعضاء The Process التخاطر على أنه "يصبح أكثر وعياً ، ويزيد من الحساسية تجاه الآخرين ... القدرة على فهم ما يشعر به الشخص ، ويمر به ، دون التحدث إليه بشأن ذلك" (Bainbridge 1978: 198). تمرين آخر مشابه هو تأمل منتصف الليل الذي أقيم في ليلتي عطلة نهاية الأسبوع. سيركز التأمل في هذا النشاط على زوج من الأفكار ، أحدهما سلبي والآخر إيجابي ، وكان القصد منه أن يكون بمثابة حل للصراع بين النعم والأعباء للمشاركين (Bainbridge 1978: 203).

كان التقدم هو أهم اجتماعات الرسل والمبتدئين والتلاميذ الخارجيين. تعاملت مع التثقيف حول العملية وكان من المفترض أن تكون علاجية. استمرت الاجتماعات حوالي ثلاث ساعات مع استراحة قصيرة في المنتصف وعقدت بشكل عام يومي الاثنين والأربعاء. استغرقت الأنشطة الجزء الأول من هذه الاجتماعات وكان النصف الثاني لدراسة علم اللاهوت. كان أحد هذه الأنشطة يسمى تدريب الروتين الصفري. لهذا يجلس العضوان تمامًا ولا يستجيبان ويحدقان في عيون بعضهما البعض لفترة طويلة من الوقت. لكي "يجتاز" هذا الاختبار ، يجب أن يكون الشخص قادرًا على تجاهل كل محاولات تشتيت انتباهه تمامًا (Bainbridge 1978: 203-06).

استخدمت العملية جهازًا إلكترونيًا أطلقوا عليه اسم P-Scope للكشف عن مشاعر وأهداف اللاوعي. تم تصميم P-Scope بشكل يشبه إلى حد كبير مقياس E-Meter الخاص بالسيانتولوجي ، والذي يعد بدوره أداة حساسة للحرارة تشبه ردود الفعل الحيوية وآلات كشف الكذب. تم استخدام P-Scope في الجلسات التي شارك فيها معالج وعميل واحد أو أكثر. طرح المعالج أسئلة على العميل وسجل قراءات الجهاز. تم تنظيم هذه القراءات في خط الهدف وبالتالي يمكن اكتشاف الهدف النهائي للعقل الباطن للعميل (Bainbridge 1978: 211-16).

كانت هناك العديد من جلسات العلاج / الاكتشاف المماثلة التي شارك فيها أعضاء من المستوى الأعلى من الطائفة. ركزت هذه الجلسات ، مثل تلك الخاصة بالأعضاء الآخرين ، على تطوير التخاطر لدى الشخص وإبراز أهداف العقل الباطن والمخاوف التي أثرت على سلوكهم. يقترح William Sims Bainbridge أن استخدام هذه الجلسات لجميع الأعضاء كان وسيلة لفرض السيطرة على أولئك الذين شاركوا. يقول في قوة الشيطان ، "أجبرت العديد من تمارين العلاج المشارك على التعبير عن مشاعره والاعتراف بكل أفعاله. المعالجون الفرديون ، أو مجموعات من زملائهم [المعالجين] ، ينحني الشخص في الاتجاه المطلوب ، ويسيطر عليه بطريقة خفية ولكنها مطلقة "(Bainbridge 1978: 222).

المؤسسة / القيادة

تم تنظيم أعضاء The Process في تسلسل هرمي مفصل للغاية. قيل أن التسلسل الهرمي كان قائمًا على الوظيفة وليس الجودة ، وأن الأشخاص في القمة لم يكونوا أفضل لكنهم خدموا وظائف معينة (Bainbridge 1978: 153). يذكر بينبريدج أن هذا "... استغل النظام وسيطر على الأعضاء ذوي الرتب المتوسطة من خلال التزويد الفعلي بالإكرام والوعد بإرضاء أكبر في المستقبل" (بينبريدج 1978: 142).

الأدوار في ترتيب الحالة هي: Acolyte و Initiate و Outside Messenger (OP) و Inside Messenger (IP) والأنبياء والكهنة والماجستير والأوميغا. للانتقال من حالة إلى أخرى ، خضع الشخص لمعمودية. كان المساعدون هم الأشخاص الذين اتخذوا الخطوة الأولى نحو الانضمام إلى المجموعة ولكن ليس لديهم أهمية حقيقية. لتصبح مؤهلاً ، حضر المساعدون بعض الفصول وشاركوا في التأمل والصيام. لم يكن للمبتدئين أي وظائف محددة داخل المجموعة ولم يتم تجنيد سوى بعضهم ليكونوا رسلًا.

كانت عملية التحول إلى رسول أكثر تعقيدًا وصعوبة. ومع ذلك ، بمجرد حصول الشخص على حالة Outside Messenger ، تم إعطاؤه اسمه المقدس ، وانتقل إلى Messenger Flat حيث مكث لمدة اثني عشر شهرًا ، وبدأ في التبرع. كان من المتوقع أيضًا أن تظل OP's عازبة خلال هذه الأشهر الاثني عشر. ليس من الواضح كيف انتقل الشخص إلى المستويات الأعلى الأخرى ولكن كل منها مصحوب بمزيد من المسؤولية ودور أكبر داخل الكنيسة. كان عدد الأشخاص الذين حققوا هذه الأدوار العليا محدودًا بشكل عام.

كان الوضع الوحيد الذي تم نسبته بدلاً من تحقيقه هو أوميغا. ذلك لأنه كان يتألف من روبرت وماري آن فقط وكان يعكس حقيقة أنهم كانوا مؤسسي وقادة المجموعة. أبقت الأوميغا عموما منفصلة عن جميع الأعضاء الآخرين وحكمت عن بعد.

وزعم الكتيب الذي وزعته المجموعة في عام 1972 ، "Fax 'n Figgers" ، أن العضوية تجاوزت 100,000 و "اعتبارًا من ديسمبر 1971 ، وفقًا لتقدير متحفظ ، بلغ عدد [المعالجين] حوالي 100,000 ، وهو ينمو بسرعة "(مقتبس في Bainbridge 1978: 144). يقدر بينبريدج ، الذي درس المجموعة كمراقب مشارك ، أن الأرقام الفعلية عند إلقاء نظرة خاطفة على المجموعة كانت في حدود 200 إلى 250 (Bainbridge 1978: 144). ويخمن أن الرقم 100,000 هو تقدير لعدد الأشخاص الذين ساهموا في استدراج الشارع ، أو شاركوا بطريقة اسمية. نظرًا لأن العضوية تتضمن سلسلة من مراسم البدء المعقدة ، فمن غير المناسب مساواة الاتصال السببي بالعضوية (Bainbridge 1978: 144).

قضايا / التحديات

عندما كانت The Process في بدايتها ، جذبت قدرًا كبيرًا من الاهتمام. أطلق الناس على أعضاء الجماعة عبدة الشيطان بسبب إيمانهم بإله الشيطان. كما اتُهموا ، وكذلك العديد من الحركات الدينية الجديدة ، بالمشاركة في أعمال عنف وأعمال جنسية بذيئة ومحاولة تحقيق نهاية العالم (معلومات عن الجماعات المناهضة للطائفة). يدحض ويليام سيمز بينبريدج هذه الاتهامات ، مشيرًا إلى أنه "لم يكن هناك عنف ولا جنس عشوائي ، لكنني وجدت بديلاً جماليًا وذكاءًا رائعًا للدين التقليدي" (بينبريدج 1991: 1).

توجد اليوم العديد من المجموعات التي يبدو أنها تشعبت من الكنيسة الأصلية لعملية الدينونة النهائية. تشترك هذه المجموعات في بعض معتقدات The Process ولكنها جمعت هذه مع مُثُل مختلفة مختلفة لتشكيل لاهوتهم الخاص. واحدة من هذه المجموعات هي جمعية العمليات وهي منظمة عمل مجتمعية ويبدو أنها علمانية في الغالب. مجموعة أخرى هي مؤسسة إيمان الله. هذه المجموعة هي نتيجة الانقسام الكبير في The Process وقادت ماري آن. ليس من الواضح مدى قوة هذه المجموعة اليوم. قد يكون الخلف الآخر للعملية هو The Terran Order ومع ذلك ، لا يُعرف الكثير عن هذه المجموعة.

المراجع

بينبريدج ، سيمز ويليام. 1978. قوة الشيطان. بيركلي ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

بينبريدج ، سيمز ويليام. 1997. "كنيسة عملية الدينونة النهائية." ص 241-66 بوصة علم اجتماع الحركات الدينية ، حرره وليام سيمز بينبريدج. نيويورك: روتليدج.

بينبريدج ، سيمز ويليام. 1991. "عملية الشيطان". ص. 297-310 بوصة الشيطان الخوف، الذي حرره جيمس T. ريتشاردسون ، جويل بست ، وديفيد ج. بروملي. نيويورك: ألدين دي جروتر.

ميلتون ، جوردون ج. 1996. "عملية كنيسة الدينونة النهائية." ص. 229-30 بوصة موسوعة الديانات الأمريكية ، حرره جوردون ميلتون. ديترويت: شركة جيل للأبحاث

تاريخ النشر:
8 أكتوبر 2016

شاركيها