المزرعة

المزرعة
الجدول الزمني المزارع

1966 (مارس): قدم ستيفن جاسكين دروسًا ، بما في ذلك دورات بعنوان "السحر الأبيض في أمريكا الشمالية" و "التعليم الميتافيزيقي (Meta PE) ،" كجزء من جامعة ولاية سان فرانسيسكو الحرة.

1967 (فبراير): بدأ Gaskin فصل ليلة الإثنين ، وهو اجتماع مفتوح متباعد مصمم لاستكشاف الوعي المخدر داخل إطارات التدين (الصوفي) ، في صالة Gallery في كلية ولاية سان فرانسيسكو.

1969: استقطب فصل ليلة الاثنين أكثر من 1,000 مشارك في الأسبوع ، وانتقل إلى Family Dog ، وهو قاعة موسيقى الروك ؛ تمت زيارة الفصل من قبل مجموعة من اللاهوتيين والوزراء من الأكاديمية الأمريكية للدين الذين أقنعوا جاسكين بأخذ الفصل "على الطريق" في العام التالي.

1970: قام جاسكين برفقة "طلابه" بتأجيل فصل ليلة الإثنين للسفر عبر الولايات المتحدة كجزء من الكرفان.

1970 (أكتوبر 12) إلى 1971 (سبتمبر): أجرت جاسكين ومجموعة من حوالي 200 من العاملين المنتظمين في فصل ليلة الإثنين The Caravan ، حيث جلبت بوتقة مخدر إلى المدن الأمريكية ، بينما شهدت نموها الخاص من عشرين ثلاثين حافلة إلى أكثر من ستين حافلة و عشرات المركبات الأخرى.

1971: بعد العودة إلى كاليفورنيا ، التزم جاسكين وأعضاء The Caravan بتجميع مواردهم من أجل شراء أرض في ولاية تينيسي لإنشاء مجتمع.

1971: وصل جاسكين وذا كارافان إلى مزرعة مارتن في سامرتاون بولاية تينيسي ، وهي قطعة أرض مساحتها 650 فدانًا استخدمتها المجموعة لإنشاء الإقامة الأولية.

1971: تم تأسيس The Farm رسميًا بأول دفعة مقدمة على مساحة 1,050 فدانًا من Black Swan Ranch جنوب ناشفيل ، تينيسي.

1971: افتتاح متجر البضائع الجافة.

1972: قامت فرقة موسيقى الروك أند رول في المزرعة بجولة من الساحل إلى الساحل مع Gaskin ، لتعزيز العضوية من خلال العروض المجانية في الحدائق والمراكز الطلابية.

1972: تأسست عيادة المزرعة ومدرسة المزرعة.

1973: تمت مداهمة المزرعة لزراعة الماريجوانا ، وهي لحظة أدت إلى جهد (غير ناجح) من قبل The Farm للتحقق من صحة الماريجوانا كسر ديني ؛ تم القبض على جاسكين مع ثلاثة آخرين.

1974: أنشأت The Farm شركة Plenty International ، وهي منظمة غير هادفة للربح 501 (c) 3 تم إنشاؤها للمساعدة في حماية وفرة العالم والمعرفة ومشاركتها لصالح الجميع.

1974: نشر شركة الكتاب للنشر يا بيتنيك! هذا هو كتاب المزرعة، النص الذي استحوذ على التوجه التنظيمي والروحي للمزرعة.

1974: سجن جاسكين وثلاثة "مزارعين" لمدة عام واحد بسبب زراعة الماريجوانا في مزرعة المزرعة.

1975: استمر مجتمع المزرعة في التوسع ، حيث أطلق عليه أكثر من 750 منزل المزرعة. بدأت الكثير من المراكز في الظهور ، مع أمثلة بارزة في جنوب برونكس وميامي وسانت لويس وواشنطن العاصمة وشيكاغو ومنطقة البحر الكاريبي وغواتيمالا وأمريكا الوسطى وأفريقيا وبنغلاديش.

1976: نشرت Ina May Gaskin القبالة الروحية، التي أدخلت جيلًا من النساء على مفهوم الولادة الطبيعية واكتسبت شهرة جاسكين الوطنية والدولية.

1977: نشر بيتر جينكينز ، مؤرخًا لزيارته للمزرعة ، "Walk Across America" ​​في ناشيونال جيوغرافيك، حشد الاهتمام الوطني للمجتمع المزرعة.

1978: أسس بلنتي مركز برونكس وبدأت خدمة الإسعاف بلينتي ، التي كانت تعمل في جنوب برونكس من عام 1978 حتى عام 1984 ، وأداء الاستجابة للطوارئ والنقل وكذلك تدريب سكان جنوب برونكس كفنيين طبيين للطوارئ حتى يتمكنوا من تأمين وظائف مع المدينة.

1978: افتتحت المزرعة حفرة السباحة الأولى ؛ أدى تفشي التهاب الكبد إلى إغلاق بوابة المزرعة مؤقتًا أمام الأعضاء الجدد ، مما تسبب في زيادة عدد السكان في العديد من مزارع الأقمار الصناعية.

1979: طور طاقم راديو هام "Nuke Buster" ، وهو عداد جيجر الذي يُطلق عليه الآن Radiation Alert والذي يستمر في البيع دوليًا. نشر بيتر جينكينز المشي عبر أمريكا في شكل كتاب.

1980: حصلت شركة Plenty ، مع مؤسسها ستيفن جاسكين ، على أول جائزة رايت لايفليهود ، والتي تُمنح سنويًا في ستوكهولم بالسويد لتكريم ودعم أولئك الذين "يقدمون إجابات عملية ونموذجية للتحديات الأكثر إلحاحًا التي تواجهنا اليوم".

1980: بيعت المزارع السبعة عشر الموجودة بالفعل ممتلكاتها ، وانتقل العديد من هؤلاء السكان إلى مزرعة تينيسي.

1980: داهمت شرطة الولاية The Farm في الليل في 11 يوليو بحثًا عن نباتات الماريجوانا ، متقاربة في حقل من نبات الرجيد بدلاً من ذلك. بدأت هذه المداهمة مهرجان يوم الرجويد السنوي في 11 يوليو.

1981-1982: أطلقت مزرعة نيويورك برنامج Kids to the Country ، الذي جلب الشباب المعرضين للخطر والشباب الحضري إلى The Farm للاستمتاع بالطبيعة ودراسة تعليم السلام.

1982: تضخم عدد سكان المزارع إلى أكثر من 1,200 فرد ، مع أكثر من نصف الأطفال ؛ زاد عدد الزوار سنويًا إلى أكثر من 20,000

1983: بسبب النمو السكاني والمخاوف الاقتصادية المتزايدة ، حدث "التغيير" ، مما أدى إلى تعديل هيكل المزرعة من كونها جماعية بالكامل ، مع كل الأشياء المشتركة ، إلى تعاونية. ظلت الأرض مشتركة ، ولكن تم تحصيل الرسوم الشهرية لحساب نفقات المجتمع. انخفض عدد سكان المزرعة بشكل كبير.

1984: أسست The Farm Rocinante ، وهي مصممة لتكون مركزًا للولادة مع مرفق لتدريب القبالة ومركز معيشة مجتمعي كامل لكبار السن. وتراوحت الخدمات من مساعدة المعيشة والرعاية النهارية للبالغين إلى دار للمسنين للمحتضرين.

1984: أصبحت شركة Farm Business ، Solar Electronics ، SE International، Inc. ، مطورًا ومصنعًا وموزعًا لعدادات Geiger وكاشفات الإشعاع والمزيد.

1987: آخر دفعة تم دفعها على عقار The Farm ، والذي تم شراؤه في البداية عام 1971 بسعر سبعين دولارًا للفدان.

1990: استضافت المزرعة أول معرض للطاقة البديلة.

1992: تم إنشاء Swan Conservation Trust كوسيلة لحماية غابات المياه منابعها والجداول في مستجمعات المياه Big Swan و Big Bigby.

1992: أصبح معرض الطاقة البديلة مهرجان الحصاد.

1993: تم إنشاء أول موقع ويب للمزرعة (www.thefarm.org) ، مع روابط لجميع المشاريع والبرامج التجارية الحالية.

1994: اشترت Swan Conservation Trust 100 فدان بالقرب من سمرتاون في منابع بيغ بيغبي كريك ، المعروفة الآن باسم "محمية هايلاند وودز".

1994: افتتحت The Farm Community مركز Ecovillage Training Center ، وهو مدرسة انغمار في الحياة المستدامة ملتزمة باستعادة الأرض من خلال التحول الثقافي من خلال استكشاف الحلول الإبداعية للتحديات المعاصرة.

1997: أقيم أول مهرجان UnityFest في المزرعة.

2000: حصل Swan Conservation Trust على جائزة الحفاظ على التراث الطبيعي من وزارة البيئة والحفظ في تينيسي. تم افتتاح كل من Farm Yoga Studio ومركز The Farm Recycling.

2002: أسس الأعضاء السابقون والحاليون في The Farm تحالف Peaceroots Alliance ، وهو شبكة من الأشخاص من جميع أنحاء العالم الذين سعوا إلى خلق عالم سلمي وعادل ومستدام للأجيال القادمة من خلال التأكيد على الإنسانية المشتركة وتعزيز اللاعنف والعمل من أجل إزالة الأسباب الجذرية للحرب.

2002: أنشأت مدرسة المزرعة مشروع أكثر من الدفء ، وهو مشروع تعليمي 501 (ج) 3 لمساعدة الطلاب من جميع الأعمار على تعزيز التفاهم والمعرفة والتعاطف بين ثقافات العالم من خلال وسائل غير عنيفة وغير سياسية وغير دينية. حتى الآن ، وصل برنامج More Than Warmth إلى ما يقرب من 10,000 طالب قاموا بإنشاء وإرسال أكثر من 1,000،XNUMX لحاف حول العالم.

2005: بعد سقوط إعصار كاترينا على اليابسة ، شارك أكثر من خمسين متطوعًا في أنشطة الإغاثة الطارئة على طول ساحل الخليج ، ووصلوا في 30 أغسطس 2005 واستمروا في الإقامة لمدة ثلاث سنوات.

2006: دخلت المزرعة خمسة وثلاثين عاما من الوجود.

2006: يمكن للزوار الآن الاستمتاع بجميع ميزات The Farm ، بما في ذلك ملعب الجولف الذي تم افتتاحه حديثًا ، من خلال The Farm Experience Program.

2010: استجاب الكثير للزلزال الذي اجتاح هايتي في 12 يناير بإرسال إمدادات الإغاثة ودعم المتطوعين الطبيين.

2010: تمت الذكرى الأربعون لمغادرة القافلة سان فرانسيسكو.

2011: تم الاحتفال بالذكرى الأربعين لتأسيس The Farm Community.

2014 (يوليو 1): توفي ستيفن جاسكين في منزله.

مؤسس / مجموعة التاريخ

لكي نفهم تمامًا The Farm ، مجتمع لا يزال مزدهرًا يقع في جنوب ولاية تينيسي ، يجب أن ننظر أولاً في مكان آخر وإلى وقت آخر ، على بعد 2,300 ميل في سان فرانسيسكو في حقبة الستينيات عندما اجتمعت مجموعة من الهيبيين حول التعاليم الروحية المستوحاة من المخدر لستيفن جاسكين. وصفه المقيم في المزرعة ألبرت بيتس بأنه "فيلسوف انتقائي ذو شخصية كاريزمية ، وهو عبارة عن هيبي بدائية في وريد غاري سنايدر / ألبرت هوفمان / لو جوتليب" (بيتس 1993) ، غالبًا ما تبدأ قصة جاسكين مع بدء فصله الدراسي يوم الإثنين ، وهو وقت مخصص لاستكشاف "المستوى النجمي" ، جعلت عوالم الوعي ممكنة ، على الأقل في البداية ، من خلال التجريب مع المخدر. [الصورة على اليمين] ولكن مع نمو الطبقة ، أصبح أكثر ما يتجلى للمشاركين هو الشعور المتزايد بأن المجموعة لم تكشف فقط عن أداة قوية لتفكيك أطر الثقافة الأمريكية في فترة ما بعد الحرب ، ولكن الأهم من ذلك اكتشفت حقيقة دينية أساسية (من خلال ما أسمته المجموعة بالوعي التخاطري) فيما يتعلق بالترابط المطلق بين جميع الكائنات ، وكذلك بين البشر والطبيعة. تقييم بيتس ، الذي يستحضر النشاط البوذي لسنايدر ، والمسرحيات السياسية المليئة بالعدالة لهوفمان ، والانفتاح المجتمعي بلا خجل الذي دلَّت عليه مزرعة مورنينج ستار في حقبة الستينيات (المعروفة أيضًا باسم بلدية مورنينجستار أو مزرعة الحفار) ، مواقف جاسكين التعاليم دينياً وعملياً ، كمشروع روحي لتحويل المجتمع من علاقات مبنية على أنماط الاستهلاك إلى نماذج للمسؤولية. مع مرور الوقت ، فإن هذا التفاني الديني للتعاطف والنشاط سوف يتجمد مع The Farm ، وهي جماعة مكرسة لتنمية الموارد والطاقة من أجل "تغيير العالم" (Gaskin 1976: 165).

ولد جاسكين عام 1935 في دنفر بولاية كولورادو ، وشهد تنشئة أمريكية تقليدية نسبيًا ، وبلغت ذروتها بقراره ، مثل العديد من الشباب الأمريكيين في عصره ، للانضمام إلى سلاح مشاة البحرية في سن السابعة عشرة. تم نشره في كوريا عام 1953 ، وعانى جاسكين بنفسه من أهوال الحرب ، وحكى كيف أُجبر على نقل "الأصدقاء القتلى والجرحى من الأرض الحرام" (Gaskin 2005: 8). عززت هذه التجارب إخلاصه للنزعة السلمية والاعتقاد بأن العنف لا يؤدي إلا إلى مزيد من العنف ، مما مهد الطريق للمعتقدات التأسيسية التي ستظهر في نهاية المطاف في تعاليمه بعد خمسة عشر عامًا. بعد تسريحه من سلاح مشاة البحرية في عام 1955 ، عاد جاسكين إلى الولايات المتحدة روحًا محطمة ، تنجرف ويشرب بينما كان يسعى إلى تمييز دوره المستقبلي ضمن ما شعر أنه مجتمع أمريكي خانق ما بعد الحرب. أخيرًا ، شق طريقه إلى التعليم ، وحصل على درجة البكالوريوس في عام 1962 وماجستير في عام 1964 من كلية ولاية سان فرانسيسكو (جاسكين 1990). بين عامي 1964 و 1966 ، قام بتدريس اللغة الإنجليزية في السنة الأولى ، والكتابة الإبداعية ، ودلالات الدلالات العامة في الكلية ، وهي تجربة دفعت جاسكين في النهاية إلى الخروج من ممرات التعليم المؤسسي إلى مناطق التعلم التجريبية التي تم اكتشافها واستكشافها من قبل الهيبيين المزدهر. الثقافة المضادة.

In هايت آشبوري ذكريات الماضي، يروي جاسكين استيقاظه الأولي على ثقافة مضادة مزدهرة كانت (يعتقد أنه يحتفظ بها) للاكتشاف الذاتي والمجتمعي. بقلم 1967 ، برزت سان فرانسيسكو كمكان لمشهد قوة زهرة الهبي ، وهي تجمع فضفاض ثقافي من القبائل والمعلمين والأرواح الناشطة التي انحدرت إلى منطقة هايت مع "الزهور في شعرك" بحثًا عن الحلول الروحية والبدائل الثقافية لمجتمع أمريكي ما بعد الحرب يحدده المادية المطابقة ، الاستهلاك اللامبالي ، وعدم المساواة المقبولة على نطاق واسع (عنصري ، جنساني ، طبقي). بعد تصرفات طلاب مختلفين ، اختار جاسكين التسرب الثقافي من خلال تبني أسلوب حياة الهبي. كما يلاحظ لاحقا في القافلة، لم تؤد هذه العملية بعيدًا عن التعليم ، ولكن إلى البحث عن هيكل تعليمي جديد مع ظهور جاسكين كمعلم: "شعرت أن هناك من يحتاج إلى القيام بذلك ، وذهبت للبحث عن شخص ما للقيام بذلك ، وبحثت عن شخص ما افعل ذلك لسنوات ، ولم أجد أي شخص يفعل ذلك ، وشعرت أن هناك شخصًا ما يجب أن يكون "(Gaskin 2007: 66). في مارس 1966 ، بدأ جاسكين في تقديم دروس غير رسمية في جامعة ولاية سان فرانسيسكو الحرة التي جمعت بين الأدب حول التصوف والسحر والفلسفة الشعبية وعلم النفس. أدت هذه الفصول ، جنبًا إلى جنب مع احتضانه الكامل (والجمالي) لأسلوب حياة الهيبيز ، إلى إنهاء عقده مع الكلية. والأهم من ذلك ، أن هذه الدورات التدريبية (التي تتضمن عناوين تتراوح بين "التجارب في نظرية المجال الموحد" و "أينشتاين والسحر والله" و "السحر الأبيض في أمريكا الشمالية" و "التعليم الميتافيزيقي (Meta PE)") تطورت إلى الهيكل الذي من شأنه حدد فصل ليلة الاثنين في Gaskin ومهد الطريق لثقافة دينية تتوج بتأسيس The Farm.

بدأ Gaskin أول ليلة إثنين من الفصل في شباط (فبراير) 1967 في غاليري لونج في سان فرانسيسكو ستيت كوليدج ، ويسعى ، فيبعباراته الخاصة ، أن يأخذ "مشورة مع زملائي من المشجعين ... كانت الفكرة هي مقارنة الملاحظات مع المشغلين الآخرين حول التعثر والعالم النفسي والعاطفي بأكمله" (Gaskin 2005: 9). كما يتعدى تيموثي هودجدون ، "تصور جاسكين لفئة الاثنين الليلي كوسيلة للفائزين الجادين للارتقاء والبقاء عالياً ، بمساعدة العقاقير أو بدونها ، من أجل أداء العمل الحيوي المتمثل في مواجهة الاتجاهات الحضارية للحضارة الصناعية "(2008: 117). ما بدأ كاجتماع صغير نسبيًا ومفتوح لمناقشة كيفية ارتباط الخبرات المخدرة بالأديان العالمية ، والتي تطورت في النهاية إلى رحلة حج أسبوعية للباحثين عن الباحثين عن مساحة آمنة لاستكشاف مستويات الوعي وأنماط جديدة من الحكمة. من خلال الجمع بين التجارب المخدرة والموضوعات التي تتراوح بين "الهندسة المحكمية ، التصوف الماسوني-روسيكروسيان ، ECKANKAR ..." (Bates and Miller 1995: 373) إلى "السحر ، التخاطر ، الخرافات ، علم النفس ، الإدراك الحسي للغاية ، الحكايات الخرافية ، [و] الجماعية اللاوعي ... "(Gaskin 2005: 25) ، وفر الفصل مساحة لتنمية الوعي الديني المتنامي بأن الوعي المخدر يفعل أكثر من" إظهار العقل "(المعنى الرمزي للمصطلح). في نهاية المطاف ، كما هو موضح في المناقشات المسجلة التي نشرت مجتمعة باسم الاثنين ليلة الدرجة، [صورة على اليمين] كشفت المخدرات "مسؤوليتك عن قطعة الكون" (Gaskin 2005: 25).

بحلول نهاية عام 1967 ، ازدهرت هذه المجموعة الصغيرة من الطلاب والباحثين عن مجتمع مخدر مبني على "أساس الحب والثقة والسلام والسعادة إلى حد ما والصحية والعقلانية" (Gaskin 2005: 6). في عامها الأول ، نقل Gaskin الفصل إلى الطابق السفلي من كنيسة Glide Memorial United Methodist لحساب الأعضاء الجدد. ركز جاسكين وطلابه على "وضع الخبرات المخدرة المشتركة للمجموعة في منظور أديان العالم" (Gaskin 2005: 9) من أجل "تهدئة العقل وتغذية الروح" (Fike 2012: 10). بتوجيه من Gaskin بشكل غير رسمي من خلال تنسيق الأسئلة والأجوبة ، عمل فصل ليلة الإثنين ككنيسة حية ، مما ساعد في دفع الحاضرين لركوب موجات الطائرة النجمية من أجل فهم "الوعي الديني بالترابط بين جميع أشكال الحياة" "(جاسكين 2005: 13). بصفتهم "هواة الروح" ، احتضن فصل ليلة الاثنين اليقظة الشخصية والتنوير بين الأشخاص ، واستبدل الفهم التقني والوعي الوظيفي برحلة قديمة في الروح الفردية (والجماعية). قدمت الطبقة ، ومزيج Gaskin من الوحي المخدر ، والتنجيم الغربي ، و Vedanta ، و Zen Buddhism ، منفذًا جديدًا لتحدي الكوارث والعنف والاغتراب الذي يواجه الفرد والمجتمع في أواخر الستينيات في أمريكا. منغمسة بالكامل في حركة ثقافية من الاحتمالات التحويلية ، تحدثت تعاليم جاسكين الدينية عن التخلي الروحي لجيل ضائع ، وهو التخلي الذي تم التغلب عليه في النهاية من خلال تأسيس مجتمع ديني.

بحلول مارس 1969 ، اجتذب الفصل أكثر من 500 ؛ في غضون تسعة أسابيع ، وصل الصف إلى ذروته من 1,500 الناس ، الرائدةجاسكين للانتقال مرة أخرى إلى قاعة الرقص على الطريق السريع ساحل المحيط الهادئ التي تديرها عائلة الكلب. [الصورة على اليمين] مع فتح أبواب الإدراك بشكل كامل ، سعى جاسكين وطلابه إلى تحقيق دروس الوصول عن بعد إلى واقع مشترك من الاعتماد المتبادل. يتجلى هذا الإحساس بالهدف بشكل أفضل خلال اجتماع بعد المذبحة التي وقعت في ولاية كنت والتي انتقلت منها الطبقة تفكير بطريقة معينة ، ل التمثيل وفقا لبعض المبادئ الرئيسية. هذا الاجتماع ، الذي استحوذ على الفجوة المتزايدة بين الستين من السياسيين (على سبيل المثال ، الطلاب من أجل مجتمع ديمقراطي أو حزب الفهود السود) والهيبيين (المتمركزين كثقافي وديني ، ولكن ليس سياسيًا) ، دفعوا المجموعة إلى النظر في الآثار المترتبة على الرؤية الروحية التي يسببها مخدر والتي ، في جعل الحياة ذات قيمة مطلقة ، أجبرت الفرد في الفضاء المقدس للعيش نيابة عن ولغيرهم من الناس. بنهاية الاجتماع المثير للجدل ، أدركت المجموعة ، المستندة أساسًا إلى إدراك أن الوعي المخدر يعزز الأمانة الدينية والرحمة والعدالة الاجتماعية ، أن "المزيد من العنف لم يكن هو الحل" (ستيفنسون 2014a: 10a ؛ Gaskin 2007: 134- 36).

في شتاء عام 1969 ، عقدت الأكاديمية الأمريكية للدين وجمعية دراسة الأدب التوراتي اجتماعهما السنوي في سان فرانسيسكو. حضرت مجموعة صغيرة من القساوسة وعلماء الدين فصل ليلة الإثنين. اعتقادًا منها بأن الفلسفة الروحية لجاسكين وتعاليمه الدينية "يمكن أن تساعد في رأب الصدع المتنامي بين الأجيال" (Fike 2012: 10) ، قامت المجموعة "بوضعني [Gaskin] في جولة محاضرة في جميع كنائسهم" (Gaskin 2007: 6) . انعكاسًا لصيغة المناقشة غير الرسمية لفصل ليلة الإثنين ، أخذ القافلة حرفياً جاسكين وفئة الباحثين الروحيين على الطريق. تبع أكثر من 200 شخص Gaskin في خليط من الشاحنات الصغيرة والحافلات أثناء تجواله في الولايات المتحدة ، مما دفع الناس إلى الفكرة الأساسية القائلة بأن "ما يحدث بداخلك هو نفس ما تفعله خارجك ، وهذا كل ما نظهره على مستوىنا هنا على القافلة ... هو صورة مصغرة للبشرية جمعاء. لذلك نحن هنا نعمل على حلها للجميع ونحن نمر "(Gaskin 2007: 11).

تتكون من ما يقرب من اثنين وثلاثين حافلة مدرسية ، وأربعين مركبة أخرى ، بما في ذلك شاحنات الخبز المحولة وشاحنات التوصيل ، وما يصل إلى 250-300 هيبي ، عبرت القافلة البلاد من 12 أكتوبر 1970 إلى سبتمبر 1971 "فتنقل" السكان من اثنين وأربعين حالة للوحي المشترك للمجموعة والحقائق الروحية المستعادة. كما سجل في القافلة,أخذ جاسكين وقبيلة من الباحثين عن روحه فئة ليلة الاثنين على الطريق ، وهي تجربة ستصبح "ساحة انطلاق لمجتمع المزرعة ... أولئك الذين كانوا على متنها [القافلة] بدأوا يدركون أنهم لم يكونوا مجرد ركاب ، ولكن طاقم متجر الإبحار "(ستيفنسون 2014a: 14). [الصورة على اليمين] من الناحية الهيكلية والروحية ، قدمت هذه الطبقات المتجولة "تحليلًا شاملًا لأمراض المجتمع الأمريكي ورؤية مثالية للطريقة التي يجب أن يعيش بها البشر معًا" (Hodgdon 2008: xxxv). هذا يعني أن الطبقة لا تهدف فقط إلى إحياء القيم الدينية ، بل سعت إلى القيام بذلك في إطار نظرة طوباوية مكرسة للعمل غير الأناني والمشاركة الوجدانية ومشاريع الإيثار للعدالة الاجتماعية. بعد سفر آلاف الأميال ، عادت القافلة إلى سان فرانسيسكو في فبراير 1 ، 1971 وهي مجموعة تم تحويلها. بعد أن زاد حجمها (صعدت أكثر من 100 من المركبات الآن رافق المجموعة) والتفاني الروحي ، "من خلال تجاربهم المشتركة على الطريق ، أصبحت القوافل مجتمعًا - كنيسة" (Fike 2012: 12) ؛ في هذه المرحلة ، لم يكن هناك عودة إلى المجتمع التقليدي.

في 10 فبراير 1971 ، عقد جاسكين اجتماعًا أخيرًا للقافلة. بعد وصف المجتمع الحديث والمشهد الحضري بأنه تآكل ومدمّر للوعي الروحي والمسؤولية المجتمعية ، قررت المجموعة تجميع مواردها لإيجاد مساحة دائمة لتجسيد إحساسهم المقدس بالترابط المطلق والحفاظ عليه (Gaskin 2007: 252). استنادًا إلى تصور جاسكين أن "أهم شيء خرج من اجتماعات فصل ليلة الإثنين ، والصمغ الذي جمعنا معًا ، كان الإيمان بالواجب الأخلاقي تجاه الإيثار الذي ينطوي عليه التواصل الروحي التخاطر الذي عشناه معًا" ( Gaskin 2005: 11) ، أظهر Caravan "عقيدة Gaskin أنه إذا كنت تهتم بشخص آخر غيرك ، فسوف يتم تلبية احتياجاتك الخاصة" (Bates 1993). لم تستطع مدينة ما بعد الصناعة ، ولم تستطع ، بناء والحفاظ على المساحة اللازمة لتأسيس مجتمع حول مبادئ الإيثار والرحمة والطائفية والعدالة الاجتماعية.

أدى واجب أخلاقي إلى قيام Gaskin و Caravan بتأسيس The Farm في عام 1971 ، وهو مجتمع لا يزال يعمل في سمرتون بولاية تينيسي والذي فسر وحدانية الوعي الصوفي كمحفز للنشاط المحلي والعالمي الملتزم. يشدد جاسكين على أن الانتقال من المشهد المتحرّر في أواخر الستينيات في سان فرانسيسكو إلى المنطقة النائية المثالية لسمرتاون بولاية تينيسي لم يكن ، إذن ، "للحصول على مكان ليكون فيه ، لم يكن الذهاب للحصول على مزرعة ،" ، "إلى احداث فرق. بعد كل شيء ، نحن نعمل فقط لتحقيق حلم الهيبيز القديم: السلام والحب للعالم كله "(مذكورة في" نظرة جيدة على المزرعة "مارس / أبريل 1980: 141). ما بدأ بـ 250 فردًا يبحثون عن العقل والإمكانية نما بنسبة 600٪ تقريبًا بين عامي 1971 (250 عضوًا) و 1982 (1,500 عضو). وفقًا للأعضاء الحاليين والسابقين ، كان القاسم المشترك الذي يربط The Farm بأعضائها "التزامًا مفهومًا بعمق بإنشاء مجتمع روحي والاعتناء ببعضهم البعض" (Fike 2012: vii). في المزرعة نفسها ، وجد هذا الالتزام تعبيرات مختلفة: من الحياة النباتية إلى خدمات القبالة ؛ من إنتاج أول مواجهة فردية لجيجر إلى تأسيس بلنتي إنترناشونال ، وهي منظمة غير ربحية تابعة للمزرعة والتي تسعى ، "دون اعتذار" ، إلى "إنقاذ العالم" (Fike 2012: 14-15). كما يتذكر Gaskin في عام 1987 ، يمثل Plenty "استجابة لاحتياجات المزرعة ... عندما أسير على الطريق ، يسأل الناس عما إذا كنا في خطر أن نصبح مجتمعًا" هادئًا ". أجبته لا ، نحن منخرطون في العالم ومشاكلكم مشاكلنا. احسبنا في القوة. وكان علينا أن نتحرك لنجعل ذلك حقيقة - ليس مجرد شيء قلناه من هنا في الغابة "(جاسكين أبريل 1987: 10).

على سبيل المثال ، في عام 1978 ، مدفوعًا بالوعي المتزايد لما وصف بأنه "بلد من العالم الثالث في وسط أغنى مدينة على هذا الكوكب" ، سافر 950 عضوًا من The Farm أكثر من 2012 ميلاً إلى جنوب برونكس في مدينة نيويورك مع الرغبة الفردية في المساعدة في تحسين الظروف الطبية المهملة للأشخاص والمكان المنسيين (Fike 194: 20). "منطقة تبلغ مساحتها 600,000 ميلًا مربعًا من الدمار الحضري وتعج XNUMX شخص" ، كانت جنوب برونكس موجودة في ضواحي الخدمات الاجتماعية في نيويورك ،معروف بشكل لا يصدق بوجود "أبطأ وقت استجابة لسيارات الإسعاف في البلاد" (أدت سيارة إسعاف واحدة لكل 100,000 ساكن إلى متوسط ​​وقت استجابة يبلغ خمسة عشر دقيقة على مستوى المدينة ، وثلاثين إلى خمسة وأربعين دقيقة لجنوب برونكس (Waldholz April 1981: 1). تتألف هذه المجموعة من أعضاء المزرعة من اثني عشر رجلاً وثماني نساء وخمسة عشر طفلاً ، وتعمل كبرنامج إغاثة للعدالة الاجتماعية لمنظمة Plenty International. استنادًا إلى الاعتقاد بأنه "إذا تم تقاسم موارد العالم بشكل منصف ، فسيكون هناك الكثير للجميع ،" قدمت خدمة الإسعاف Plenty رعاية طارئة مجانية والنقل لسكان جنوب برونكس من 1978 إلى 1984 (Fike 2012: 14). [الصورة على اليمين] تركت المجموعة المنطقة فقط بعد تخرج برنامج "فني طبي في حالات الطوارئ" أكثر من 200 من نيويورك EMTs المرخصة من الدولة والتي تولت بدورها رعاية الطوارئ كموظفين في المدينة. خدمة حائزة على جائزة جيفرسون خفضت وقت الاستجابة من "45 دقيقة إلى 7 دقائق" ، تلخص خدمة Plenty Ambulance التطبيق العملي المحبب الذي نشأ من المعتقدات الدينية الموجهة للمزرعة.

تأسست المزرعة كمجتمع حقيقي ، حيث يجمع الأفراد الموارد ويشاركون جماعيا في المحاصيل والمشاريع والعمل على أساس كتاب الأفعال 2: 44-45: وكان كل ذلك يعتقد معًا وكان له كل الأشياء المشتركة ؛ وباع ممتلكاتهم وسلعهم ، وافترقوها للجميع كما كان يحتاج كل إنسان. مثل هذا المنظور لا يدعم فقط "الهدف الأساسي" لالمزرعة ، والتي كانت تهدف إلى "تحفيز التغيير ... للتأثير على المجتمع من خلال أن تكون مثالًا حيًا للآخرين لاستخدامه كنموذج" ، ولكنها جعلت التوعية (سواء في ملكية المزرعة وضمن النطاق العالمي الأوسع) طريقة حياة المزارع ( ستيفنسون 2014a: 16). بواسطة 1975 ، قام أكثر من 750 بالاتصال بـ The Farm home ، بما في ذلك الأزواج 160 المتزوجين وأطفال 250. بالإضافة إلى إنجاب أطفال لسكان المجتمع ، أحدثت The The Farm القابلة ، بقيادة إينا ماي جاسكين ، ثورة في الولادة الطبيعية للمنزل ، بينما دعت في الوقت نفسه إلى قدسية الحياة. [الصورة في اليمين] توجت هذه المعتقدات بقرار توجيه دعوة مهلا ، بيتنيك! (نص حول مجتمع المزرعة المزدهر) لأي امرأة تفكر في الإجهاض أن يتم تسليم طفلها في المزرعة مجانًا ، أو لأي طفل غير مرغوب فيه لإيجاد منازل مع عائلات المزرعة (Fike 2012: 15-16).

هذا الاعتقاد التأسيسي (أن المزرعة يمكن أن توفر ملاذاً للمحتاجين) استحوذ على الانفتاح والرحمة الضروريين المشتركين في الهيبيين عمومًا ، والمزارع بشكل أكثر تحديدًا: "يميل الهبيز إلى التفاؤل الساذج بشأن الطبيعة البشرية ، وهو الاعتقاد بأنه إذا كان بإمكان المرء ببساطة يمكن إنقاذهم من كابوس الثقافة الأمريكية ووضعهم في مكان داعم ، يمكن للمرء أن يستجيب بالمثل والمساهمة في وئام المجموعة. أي شخص يرغب في رفض الثقافة السائدة - للتسرب ، كما كان الحال في الحجة - كان موضع ترحيب "(Bates and Miller 1995: 373). ومع ذلك ، مع مرور السنين ، وتضخم العضوية في حين أن خيارات الوظائف لم تنته بالكامل ، اضطرت المزرعة إلى النظر في هيكلها الخاص من أجل جعل "بيئة داعمة" حقيقية من شأنها أن تسهم في "انسجام المجموعة" على حد سواء داخل جدران المزرعة ولكل من خارج المزرعة نفسها. بواسطة 1977 ، بالإضافة إلى التغطية الإعلامية المتزايدة ، تضخم سكان المزرعة الدائمين إلى أكثر من 1,100 ، مع 6,000 من الزائرين سنويًا في 14,000 الذين يقيمون لفترة طويلة باستخدام المزرعة كملاذ آمن. لأن المزرعة دعمت نفسها من خلال الأعمال التجارية داخل المزرعة ، مثل دار النشر (The Book Publishing Company) و Solar Energy Works ، وهي شركة مكرسة لتصميم المنازل الشمسية ، وكذلك أطقم البناء التي عملت في جميع أنحاء منطقة ناشفيل ، هذا النمو الكبير ، والرغبة في البقاء منفتحين للمحتاجين ، دفعت المزرعة إلى حدودها المالية والهيكلية. بلغ عدد السكان ذروتهم في 1982 ، حيث أصبح عدد المزارعين الآن في 1,500 من المقيمين الدائمين ، أكثر من نصفهم من الأطفال. بالإضافة إلى ذلك ، استقبلت المزرعة أكثر من 20,000 من الزوار في 1982 وحدهم ، مع أكثر من 200 مكثوا في أي ليلة معينة.

نظرًا لأن المجموعة وجدت نفسها تنغمس في الديون بشكل أعمق ، فقد كافحت أيضًا لتوفير سبل عيش مناسبة في المزرعة ، مع "الأمراض المتعلقة بالصرف الصحي ... [أصبحت] حقيقة من حقائق الحياة" (Fike 2012: 20). وفقًا لكاثلين بلاتز ، إحدى المزارع السابقة الناقدة لهيكل المزرعة ، "كنا فلاحين متطوعين. لم يكن من المفترض أن نشكو. كان جاسكين يقول في أيام الأحد إن لدينا أفضل من الفلاحين في غواتيمالا وبنغلاديش. الصرف الصحي والرعاية الصحية ليسا من أولويات المزرعة "(مقتبس في Liberatore 1981: 3). بحلول عام 1983 ، كما يقول العضو دوغلاس ستيفنسون ، "فقد الحلم بريقه. في أعماق الديون ، أصيب أعضاؤها بخيبة الأمل والإحباط ولم يعودوا على استعداد لتحمل تعهد الفقر الذي فرضوه على أنفسهم ، قامت The Farm بتحول جذري سيعرف إلى الأبد باسم التغيير "(Stevenson 2014b: viii). من أجل منع التفكك الكامل للمجتمع ، غيرت المزرعة هيكلها الاقتصادي الأساسي ؛ بينما ستبقى الأرض مشتركة ، ستُفرض الرسوم الآن على جميع الأعضاء البالغين. من خلال هذا القرار المحدد ، أثبت التغيير ، بدلاً من أن يصبح علامة على الانحدار والفشل ، أنه أكثر نبوءة في التسمية ، حيث أظهر كيف سمح التحول العميق في الهيكل التنظيمي / الاقتصادي للمزرعة (وتفانيها في إحداث فرق) بالاستمرار . على الرغم من أن الانتقال أدى إلى "صراعات على السلطة حول الأعمال التجارية الزراعية" ، والتي كانت مصحوبة "بمشاعر سيئة" ، إلا أن التغيير ساعد The Farm على البقاء على قيد الحياة من خلال التخلص من "دين بمئات الآلاف من الدولارات" من خلال "التحول إلى المسؤولية الفردية عن الشؤون المالية الشخصية" (فييك 2012: 20).

على الرغم من أن الحلم الجماعي قد انتهى في 1983 ، إلا أن المزرعة تواصل اليوم بنفس طريقة نيتها التأسيسية. من خلال تقديم "هجين من العصر الجديد ، مزيج من أنماط الحياة الريفية والتكنولوجيا الفائقة والفردية الكلاسيكية وقوة الجماعية" ، تقدم المزرعة "نموذجًا لكيفية اختيارنا كمواطنين كوكبيين للعيش ... المزرعة هي مستمرة تجربة حول كيفية توحيد البشر بطريقة هادفة وشخصية ، مرتبطة بالعالم الطبيعي "(Stevenson 2014b: viii). لم تُصمّم المزرعة مطلقًا لتكون فقاعة معزولة (يوتوبيا مغلقة عن بقية العالم) ، ولا تزال المزرعة مكانًا لزراعة ودعم ومشاركة الطرق المستدامة والمبنية على التعاطف والمشاركة في الفضاء. قد لا تُعد المزرعة الآن سوى 200 أو ما يقارب ذلك من المقيمين الدائمين ، حيث أصبحت المنازل الآن من عائلة واحدة بدلاً من الفائض ، ولكن "رؤيتها وصوتها لم تنته بعد" (Fike 2012: 20) حيث تواصل المزرعة وأعضاؤها العثور على التعبير في خدمات القبالة ، The Farm Ecovillage Training Center ، Plenty لمشاريع ، وضمن "حوالي عشرين شركة صغيرة ، من طباعة كتب الطبخ النباتية إلى صنع القمصان المصبوغة" (Bates and Miller 1995: 375).

على عكس غالبية الكوميونات الأخرى المستوحاة من الستينيات ، تستمر المزرعة في العمل وفقًا للمبدأ الأساسي القائل بأن جميعها واحدة. هذا المبدأ الأساسي مستمد أصلاً من التوجيه التوجيهي الذي يملي الهيكل الداخلي للمزرعة والتوجه الخارجي: "حث Gaskin المزارع على تصور مجتمعهم كملاذ لجميع المحتاجين" (Hodgdon 2008: 144). كما كتبت فارمي إريكا أندرسون السابقة في مقال رأي حديث لـ فانيتي فير، "إن إرث المزرعة يتجاوز إلى حد بعيد المعلم الذي قام ببنائه: فالآلاف الذين عاشوا هناك ، وُلدوا هناك ، وزوارها ، وجيرانها ، وأقاربها ، والمجتمعات التي استقبلت من غادروا ، والقابلات والأمهات اللائي اتبعن إينا قد وأي شخص قرأ كتاب Farm أو شاهد فيلما وثائقيا "(Anderson 2014). المجتمع ، بالمعنى الحقيقي لإفساح المجال للتواصل مع الآخرين ، يلاحظ جاسكين أن جعل المزرعة تعمل ، وما سمح للمزرعة أن تنجو من اضطراباتها الداخلية ، هو قبول الافتراض الروحي بأن "كل واحد منا لديه غير التزام صعب لمعرفة العالم بمفردنا بأفضل ما نستطيع. الطريقة التي نتصرف بها نتيجة هذا التحقيق هي ديننا الحقيقي والممارس "(Gaskin 1992).

النظريات / المعتقدات

كما هو ملخص في أخبار الأرض الأم ، "الغراء" الذي يجمع المزرعة معًا هو الإيمان بـ "الروحانية ... المزرعة هي أالمجتمع الديني ، و- دون أدنى شك- توفر الوحدة الروحية المشتركة للمجموعة هدفها التوجيهي العام "(" نظرة جيدة على المزرعة "1980: 138). [الصورة على اليمين] ككنيسة حية ، فإن السمة المميزة للمزرعة ، التي يلخصها تيموثي ميلر وألبرت بيتس على أنها "خدمة للآخرين" (Bates and Miller 1995: 375) ، أيدت عالماً محدداً بالقاعدة الذهبية ، وهي قاعدة دينية تم العثور على المبدأ في إطار ديانات العالم وتم التعبير عنه بشكل أوضح للمزرعة من خلال شعار "كما تزرعون يجب أن تحصدوا" (Gaskin 2005: 117). تقع معتقدات المزرعة في البداية من خلال الإدراك المطهر الذي يقدمه المخدرون ، وهو ما أطلق عليه جاسكين والمزرعة "الأسرار" (انظر القسم أدناه) ، ولا يمكن تصنيف معتقدات المزرعة بسهولة ، ولكنها تشير إلى تطور التدين التوفيقي المحدد بالرغبة في الخوض من خلال الاختلافات السطحية التي تقسم أنظمة الإيمان التقليدية من أجل اكتشاف جوهر موحد ، وهو الإيمان بالوحدة العالمية "التي لا تقتصر على الأسرة البشرية ، ولا [الإيمان بالوحدة] بعض الشعور المجرد بالحب المسيحي" (بيتس) و ميلر 1995: 374). في النهاية ، أدى اختبار الانسجام والوحدة المطلق المقدم من خلال الإدراك المخدر ، على الأقل مؤقتًا ، إلى توجيه The Farm للعيش وفقًا لمبدأ ديني أساسي: "لن ننجح إلا إذا نجح الجميع" (Gaskin 2005: 188).

وفقًا لروح المزرعة الدينية ، نظرًا لأن "كلنا واحد" (Fike 2012: 23) ، "يجب أن نعتبر أن كل شخص لدينا ضروري وأنه لا يوجد أحد قابل للاستهلاك" (Gaskin 2007: 23). تتبع تعاليم جاسكين الدينية ومشاريع المزرعة هذه الرواية الأساسية ، وتوضح بالتفصيل كيف يتم التعبير عن التدين في تحمل المسؤولية الكاملة عن الوقائع اليومية والطوارئ التي تواجه جميع الآخرين. بهذا المعنى المحدد للغاية ، من خلال اختيار عيش حياة دينية شكلها إيمان غير مشروط بالتبادلية المترابطة ، صاغت المزرعة وحدانية الوعي الصوفي ليس كنقطة للخلاص الفردي ، ولكن كمحفز للنشاط المحلي والعالمي الملتزم . فهم جاسكين الوعي الصوفي جماعيًا واجتماعيًا ، باعتباره أخلاقيات الإيثار المطلق التي تظهر بوضوح في الحقيقة الدائمة "نحن ننتمي إلى الجميع" (Gaskin 1977: 55). التحصين من خلال المعتقدات الدينية التي جعلت التخاطر "حقيقيًا" والغضب والخوف "اختياريًا" ، والقبول والالتزام بالاعتقاد التأسيسي "نحن جميعًا أجزاء من الكل" ينتج واجبًا أخلاقيًا ، كما يعلم جاسكين ، "كل ما يضر بأي من نحن نؤذي جميعًا ... لا يمكن أن يكون لدينا أشخاص نحبهم وأشخاص لا نحبهم ، وأصدقاء وأعداء - لا يمكننا الحصول على ذلك على الإطلاق "(Gaskin 1996: 1 ، 29)

مستوحاة من كتابات زن لشونريو سوزوكي ، وتحديداً من حيث صلتها بالآثار الأخلاقية والقائمة على الرحمة لـ "الحق في العيش" ، الفراغ (sunyata) والأصل التابع (النشأة المعتمدة) ، الألوهية الشخصية الموجودة في كتابات المتعصبين مثل إيمرسون وثورو ، والوحدة الدائمة التي نشأت في المقالات والنصوص الدينية لألدوس هكسلي ، الذي وصفه جاسكين بأنه "قديس" ، جسد جاسكين والمزارع المعتقد الديني الذي يبدأ بـ الاعتراف بالوحدة الموحدة ويؤدي إلى قبول "أننا حارس لأخينا. وأخونا هو سكان الكوكب "(جاسكين 1977: 55). "تجربة الشخص" هي "ليست إعلانًا يحدث مرة واحدة في العمر" ، ولكن ، كما يقترح جاسكين ، هي "الخبز اليومي - وهو ما يجعل من الممكن لنا صنعه على الكوكب" من خلال توفير عصير سياسي لتولي "المسؤولية عن البشرية جمعاء" (Gaskin 1996: 31). تم إنشاء المعتقدات الدينية للمزرعة من خلال قبول المجموعة الأصلي للأساس المجتمعي المبين في كتاب الأعمال ، حيث أنتجت مجتمعًا من الفلاحين الطوعيين ، وهو "عائلة" متعددة الثقافات "جماعية (مقارنة بالدير) في تقليد الهند الشرقية" رب الأسرة " yogis ، "حيث يسير الاكتشاف الروحي والحياة الأسرية جنبًا إلى جنب" (Fike 2012: 13). على سبيل المثال ، تجلى هذا الاعتقاد في ازدراء "أيقونة الهبي للحب الحر" (Bates and Miller 1995: 374) وحظر المنشطات (القهوة) والمخدرات القوية ؛ ومع ذلك ، فإن هذه الاتفاقيات المحددة تعكس الاقتناع بأن تغيير العالم يبدأ بانضباط ذاتي ثابت وتضحية مستمرة بالنفس. هذه المُثل الأخيرة ، بينما تتجلى فيما وصفه الزوار والنقاد والأعضاء بالطرق "التقليدية" للوجود ، تعبر في النهاية عن الطبيعة الإيثارية للمعتقدات الدينية للمزرعة.

جمعت التعاليم التي قدمها جاسكين بين فضائل الفطرة السليمة والقيم التطبيقية التي تمت تصفيتها من خلال الأنظمة الدينية التقليدية والتقاليد الأمريكية الأصلية ، بالإضافة إلى العديد من أنظمة المعتقدات الصوفية والسرية والباطنية (على سبيل المثال ، يستشهد جاسكين بالقول المحكم "على النحو الوارد أعلاه ، لذلك أدناه "خلال فصل ليلة الاثنين ، القافلة ، وأثناء الخدمات الصباحية يوم الأحد في المزرعة). رؤية جاسكين الدينية ، كما يلخصها آرثر فيرسلوس ، "تراوحت عبر التقاليد الغربية الباطنية ، والديانات الآسيوية ، والتجارب التخاطر في علم النفس الروسية ، والبريطانية ، والأمريكية ، والفلسفة ، والتنجيم ، والسحر ، والتانترا - سلسلة مذهلة من الموضوعات الباطنية التي تم تناولها في مجموعة مهولة مباشرة "(Versluis 2014: 190). في معرض التأمل في درس ليلة الإثنين ، شدد جاسكين على أنه بينما "يحب التعاليم الأخلاقية لجميع الأديان تقريبًا" ، فإنه "لا يؤمن بأي من عقائدهم" (Gaskin 2005: 12). يوضح لاحقًا في ملحق أن "الكارما الخاصة بي تجاوزت عقيدتي" (Gaskin 2005: 122) ، مما يشير إلى الطريقة التي حدد بها الفعل المسؤول أخلاقياً طبيعة التوجه الديني لـ Gaskin (والمزرعة). في الواقع ، في عام 1996 ، تأمل جاسكين في الطبيعة الحقيقية للدين والروحانية ، وكتب كيف أن "الدين مثل الماء ... [إذا كان] يروي عطشك ، فهو ماء. إذا كان الدين رحيمًا وإذا كان لا يستثني أحدًا وإذا كان لا يكلفك المال وإذا كان يساعدك حقًا في الحاضر ، فهو دين حقيقي ”(Gaskin 1996: 10). بمعنى أن الدين في المزرعة لا يوجد ضمن الشريعة أو العقيدة ، ولكن ضمن احتمال الوجود في هذا العالم مع الآخرين ؛ إنه ينبثق من الحقيقة الروحية القائلة "نحن جميعًا واحد ، ويمكننا أن نتشارك نفسًا واحدة ، ويمكننا التواصل عن طريق التخاطر والاهتزاز" (Gaskin 1996: 30).

بالنسبة إلى Gaskin and The Farm ، عكست هذه الضرورة الأخلاقية مسار بوديساتفا في بوذية ماهايانا ، وكشفت كيف يمكن العثور على التنوير الديني في نهاية المطاف من خلال التضحية بالسعي الفردي من أجل تعزيز "سعادة" الجميع في الحاضر. بمرور الوقت ، تطورت هذه المبادئ الدينية إلى ما يسميه فارميز "الاتفاقيات" ، سواء كانت معتقدات ومعتقدات وممارسات صريحة وضمنية تهدف إلى تحقيق روح العدالة الاجتماعية التي حددت تعاليم جاسكين وفرضت روحانية المزرعة: "لا يمكن لأحد أن يعتبر نفسه مستنيرًا أو رجمًا بشكل دائم حتى يكون الجميع ”(Gaskin 2007: 150). مشتق من المبدأ الديني الأساسي القائل "نحن جميعًا واحد" ، الاتفاقية التأسيسية للمزرعة ("إذا كنت تعيش في المزرعة ، فأنت تمنح المزرعة كل شيء ، لأن المزرعة ستعتني باحتياجاتك") (ستيفن و The Farm 1974) ، يتحدث مباشرة عن هذه الديناميكية. من خلال العمل كـ "إرشادات Tripping" لمساعدة أعضاء المجتمع على إزالة "ما قد نريده شخصيًا ... [من أجل] إيلاء بعض الاهتمام لما هو ضروري للحفاظ على استمرار العمل" (Stephen and The Farm 1974) ، أبقت الاتفاقيات The Farm مفتوحة بشكل ديناميكي وصادقة بين الأشخاص. وإدراكًا منا بأنه "كثقافة نحن غير متعاطفين مع أنفسنا ، ونمنح بعضًا منا وقتًا عصيبًا ونترك للبعض منا أن يصبح غنيًا وغنيًا للغاية" (Stephen and The Farm 1974) ، جسدت الاتفاقيات الاعتقاد المنضبط بأن " يجب أن يكون الجميع طيبين وعطوفين مع بعضنا البعض حول كيفية إيلاء بعضنا البعض اهتمامنا. ما تفعله حقًا مع الناس هو أنك تحب الأفضل فيهم "(ستيفن وذا فارم 1974). أدى ذلك إلى اتخاذ المزارعون تعهدًا طوعيًا بالفقر المدقع. النذر رفض ، بعبارة أخرى ، طبيعة الأسس الرأسمالية للمجتمع الحديث من خلال هيكلة حياتهم وفقًا للواجب الجماعي الموجود في سفر أعمال الرسل ، 2: 44-45: "وكل الذين آمنوا كانوا معًا ، وكان لديهم كل شيء مشترك ”(ستيفن و The Farm Legal Crew 1974: 8).

على مستوى أكثر عملية ، "صقل المجتمع باستمرار اتفاقياته لتكون عطوفة وغير عنيفة ونباتية ... لتجنب التبغ والكحول والمخدرات القوية. لنبذ النزعة الاستهلاكية ، ولكي تكون مواطنًا كوكبيًا صالحًا ، "فلاح طوعي" (Fike 2012: 14). وهكذا تصدت اتفاقيات المزرعة بشكل فعال لإمكانية انزلاق الوعي المخدر إلى جنون العظمة العدمي ، أو للتقاليد الدينية لتجديد الميول الاستبدادية والانعزالية ، من خلال وضع الوعي الصوفي كمطلب أخلاقي يتم وضعه بشكل مباشر ضد كل من التوقعات الأيديولوجية للرأسمالية الحديثة القائمة على الاستهلاك و تعظيم جماعي أو فردي. إن تجربة "الروح" تعني تلقي الدعوة للمشاركة مع "كل الناس ، كما كان كل إنسان بحاجة". بدلاً من إرجاء المسؤولية أو التخلي عن الرعاية الخارجية ، فإن تركيز Gaskin على بوديساتفا (الذي يتعهد باعتباره كائنًا مستنيرًا "بإنقاذ جميع الكائنات الحية في جميع العوالم والأكوان") (Gaskin 2005: 25) حقيقي نموذج الحياة في المزرعة. فهم أنفسهم كمجتمع من البوديساتفاس ، فإن تقرير The Farm لعام 1978 يجسد هذا الشعور الديني للعيش بتعاطف مع الآخرين: "نحن أكثر من مجرد مجتمع ... لقد شاركنا رؤية لعالم مليء بالحب ، ونعلم أن Spirit هو حقيقة. الطريقة التي نعرف بها أنه يمكننا إحداث فرق هي ... إطعام الجياع ، وإيواء المشردين ، وشفاء المرضى ، ومشاركة ما تعلمناه "(تقرير مزرعة 1978: عام فول الصويا). هذا يعني أن جاسكين وفارميس يؤكدان أننا لسنا كذلك م دين. نحن قرية / كنيسة روحية حية ... نحاول أن نكون روحانيين في كل ما نقوم به. "ما يبرزه هذا في النهاية ، كما يستنتج تقرير 1978 ،" هو الفكرة التي نحن لا نفعل هذا لأنفسنا"(تقرير مزرعة 1978: عام فول الصويا).

من خلال جذورها السياسية والعدالة في التجارب الدينية المشتركة ، بدأ أعضاء The Farm من حقيقة الوحدة الأساسية ، متقبلين واقعًا دينيًا يتجاوز فيه الشعور بالارتباط بين الناس أي حدود سياسية أو أنظمة حصرية. إدراكًا لعالم يوجد فيه ما يكفي حقًا للتجول ، يجسد موضوع المزرعة للوحدة الروحية والتبادلية الشخصية إيمانهم بأن "الروح هو السبيل الوحيد لتغيير الناس" (ستيفن وذا فارم 1974) . وفقا لجاسكين ، من خلال قبول أن "الله هو لنا والبناء والعشب والأشجار ، فإن كل شيء كل شيء ... والنتيجة هي لنا. انها ليست في الخارج. نحن جزء من الكل. لا يوجد كيان خارجي "(Gaskin 2007: 129، 145) ، جعل أعضاء مجتمع The Farm الخلاص الفردي مشروعًا للتمكين المجتمعي. علمًا بالرؤية المستوحاة من الناحية النفسية أن "الدين هو إعادة توحيد: إعادة توحيد الناس" (Gaskin 2007: 128) ، واستمرارًا من خلال الاتفاقات ، فإن تجربة الوحدة هذه (من كونها "جزءًا من الكل") قد ألهمت Gaskin و على Farmies العمل من أجل جعل الإيثار التعبير عن الروحانية والدين مشروع العدالة الاجتماعية.

طقوس / الممارسات

على مستوى الطقوس والممارسة ، لم تُشرك المزرعة الدين من خلال "العمليات الفكرية" ، بل كتجربة فورية للشرارة الإلهية المسؤولة عن التقاليد الدينية المتنوعة في العالم. ينصح جاسكين ، "ما تفعله ، هل تقوم بالاستفادة من توارد خواطر لدين عالمي واحد عظيم ، وهو واحد فقط ، ليس له اسم ، وجميع الديانات الأخرى هي مجردخرائط لها ”(جاسكين 2007: 122). ظهرت هذه الرؤية التوفيقية والدائمة في ذروة الوعي المخدر ، "بدت مثل المسيحية ، وبدت تمامًا مثل البوذية ، وكانت تبدو تمامًا مثل كل دين ، لأن هذا هو الدين" (Gaskin 2007: 128). بعبارة أخرى ، الدين هو عن الوحدة وليس الانقسام. للمساعدة في إعادة الدين إلى معناه الاشتقاقي (ديني- ، لربط) على عكس مظاهره المؤسسية ، اعتمد جاسكين والمزرعة على مزيج من الأسرار المقدسة المخدرة [الصورة على اليمين] وجلسات تأمل جماعية لتنمية رؤيتهم الأوسع أن الممارسة الدينية لا توجد فقط في الطقوس ، ولكن في ومن خلال "المهنة الصحيحة" ، في العمل نيابة عن The Farm وجميع الآخرين.

كما يتضح من The Farm ، فإن قيمة المخدرين كوسيلة للوصول / للوصول إلى المجال الديني تكمن في قدرة مزدوجة لتهذيب الفرد من الفخاخ والألعاب الحديثة للأنا (إلى مجاني الفرد) ، مع وضع هذه الحرية في نفس الوقت ضمن طريقة روحية للوجود والوجود معًا. داخل الوعي المخدر ، تثبت الانقسامات التي تدفع بالفترة الحديثة إلى الأمام (بين الفرد والمجتمع ، بين المنتجين والمستهلكين ، بين من يملكون ومن لا يملكون) أنها مجرد أوهام ، وخطابات خاطئة محصورة داخل فهم معيب يبني الحرية حول القدرة على التحكم والتلاعب من أجل المصلحة الذاتية للفرد. مقابل هذه الرؤية المنظمة للمجتمع الحديث ، كشف الوعي المخدر النقاب عن عالم باطني من الحكمة ، وكشف للمزرعة كيف أن الحرية تعني الارتباط بالجميع. بعبارة أخرى ، قدمت المخدر وسيلة للعيش في وضع من الاعتماد المتبادل الروحي والميتافيزيقي والجسدي من أجل تحقيق العدالة الاجتماعية "ثمار" العمل الجماعي.

عندما تضع الأديان الأرثوذكسية حدودًا للمعتقد ، وغالبًا ما تعطي الأولوية للسلطة الروحية على المؤسسات المدنية وضدها ، فإن المهلوسات (والوعي التخاطر بالتواجد معًا) كشفت عن دين تحت الأرض قائم على سياسة راديكالية للمسؤولية الاجتماعية الشاملة. من خلال الاعتماد على المهلوسات باعتبارها سرًا مقدسًا لهم ، استكشفت المزرعة كيف يبدأ الدين "من القلب إلى القلب ، والعقل بعقل ، وجهاً لوجه ، بين أناس حقيقيين ... إنه يساعدك حقًا هنا والآن ، فهو دين حقيقي "(Gaskin 1996: 10). في عالم حديث تحدده بشكل متزايد أيديولوجيات المنافسة والاستهلاك والانقسام ، قدمت المخدر وسيلة لإعادة السحر دينيا. لقد كشفت عن البصيرة الدينية التي مفادها أنه "إذا كنت تريد حقًا تغيير العالم ، فعليك تغيير روحك - عليك أن تتغير" ، كما يحدد Gaskin ، "أشياء من المستوى الروحي" (Stephen and The Farm Legal Crew 1974: 11) . وبمجرد تحقيق هذا الاعتقاد ، فإنه يقدم "أسلوب حياة غير مكلف وقابل للعيش ورشيقة" ، مما يجعل الممارسة الدينية ، كما أعلن جاسكين باستمرار ، نموذجًا للشفقة العملية ، والتي تعد ، على المستوى الروحي ، "واحدة من أهم الأشياء التي يمكننا تجاوزها. على البشرية "(استشهد جاسكين في" نظرة جيدة على المزرعة "1980: 139). كما يوضح Gaskin و The Farm ، تصبح الحكمة الدينية والطقوس التي تحولت إليها ، ذات قيمة عندما تتحقق في المشاريع الدنيوية للتعاطف والرعاية والإيثار. واستناداً إلى فهم ويليام جيمس للطبيعة الوجودية للحياة الدينية ، فإن جاسكين والمزرعة يرصدان كيف أن الأهمية الروحية لا تكمن في "جذور" الإلهام الديني ، بل في "ثمار" الحياة الدينية: "من ثمارها يجب عليك يعرفونهم ، ليس من جذورهم… الجذور من فضيلة الرجل لا يمكننا الوصول إليها. لا مظاهر مهما كانت البراهين المعصومة على النعمة. لنا ممارسة هو الدليل الوحيد المؤكد ، حتى لأنفسنا "(James 1902: 20).

بهذا المعنى ، يوضح Gaskin و The Farm كيف أن ابتلاع المخدر فتح أكثر من باب لعقل المرء. في إنتاج تجربة الوحدانية ، أصبحت هذه المواد ، كما تم لعبها في الحياة اليومية لـ Gaskin و Farmies ، حافزًا لتغيير طريقة تفاعل الأفراد والجماعات والمجتمعات بشكل جذري. كمحفز ، علمت المهلوسات للمزارعين "كيف يعمل الكون" ، وهو منظور يربط دينياً أعضاء The Farm بالواجب الأخلاقي "كما تزرع ، لذا يجب أن تحصد" (Gaskin 2007: 60). لتنمية هذه الضرورة للرعاية غير المقيدة والمسؤولية الكاملة ، حافظت المزرعة على الهياكل التي بدأت في الأصل ضمن إطارات فصل ليلة الإثنين ، وهي طقوس مصممة لإحداث تغيير على المستوى الروحي من أجل إظهار التحول على ما أشار إليه جاسكين باسم "المادة طائرة." من خلال الاعتماد على مزيج من التأمل الجماعي (الاجتماعات من فصل ليلة الإثنين إلى المزرعة غالبًا ما تبدأ بترديد أوم) والمخدرات لتحقيق إحساس بالتعاطف التخاطر ، سعى جاسكين وطلابه إلى طقوس لترسيخ تفانيهم في الخدمة وبعضهم البعض . من خلال الوعي التخاطري الذي أصبح ممكنًا من خلال التشغيل الجماعي ("الرجم" الجماعي بلغة جاسكين) ، توصل جاسكين وطلابه إلى الاعتقاد بأنه "لا يمكن أن يكون هناك خلاف نهائي داخل نظام يبدأ من نظام واحد ، لأن كل شيء فيه يعود إلى ذلك "(جاسكين 2005: 79). الشرط الوحيد الناتج ، يتابع جاسكين ، هو "حب جميع الكائنات الحية" (Gaskin 2005: 151) ؛ لا أحد ، أو لا شيء ، يمكن أن يصبح قابلاً للاستهلاك عندما يُنظر إلى كل شيء ، ويتفاعل معه ، ويُفهم على أنه تعبير عن الشخص.

هذا لا يعني ، مع ذلك ، أن Gaskin و The Farm اتبعا المخدر باعتباره "الدواء الشافي" أو يعتقدان أنهما "سيساعدانك بالضرورة على التنوير. هذا هو السبب ، "لا نقول إنهم ال الطريق. لكن علينا أن نقول إنهم a الطريق "(ستيفن وطاقم المزرعة القانوني 1974: 16). إن الوعي التخاطري (التجربة المباشرة للترابط) الذي أصبح ممكنًا في ذروة نشوة المخدر أثبت أنه أكثر أهمية من تناول المؤثرات العقلية حيث كان هذا الشعور بالانسجام بين الأشخاص هو الذي أدى إلى مجتمع روحاني حيث العلاقات الإنسانية ، و ألم أو سعادة الآخر أهم من الممتلكات المادية. بالنسبة لأعضاء المزرعة ، كشفت المخدر عن فهم لا نهائي للواقع حيث أثبتت روح الحب الجوهري لجميع الكائنات الحية كيف أن أعضاء المزرعة ، دون قيود ، كانوا دائمًا "حارس أخيهم" (Gaskin 1976: 106).

في المزرعة ، عززت تسمية الحياة "مهنة صحيحة" هذا الشعور من خلال دفع الطقوس المقدسة إلى ممارسة يومية. هذه العملية،في حين أن تأسيس مجتمع يبدو أنه عاد إلى القيم الفردية المرتبطة غالبًا بالحرية الأمريكية وثقافة الهبي المضادة ، فإنه يسلط الضوء على كيف أن العلاقة الجوهرية بين الوعي المخدر والشعور الصوفي للوحدة تتطلب التضحية بالنفس من أجل جعل حياة حقيقية من التعاطف الاجتماعي. عدالة. وفقًا لديفيد شي ، الذي يرسم مشاريع "العيش البسيط" في الولايات المتحدة ، فإن العمل نحو رؤية المسؤولية الكاملة غالبًا ما يتطلب التحول عن الراديكالية التقدمية لليسار الجديد وكذلك الانحطاط المرتبط بالروح الثقافية المضادة لـ التسرب من التعليم. "لا يوجد ملاذ للفاسدين أو المتحررين أو غير المبالين ، فقد وضعت المزرعة قيمة عالية على العمل والزواج والخدمة الاجتماعية. [الصورة على اليمين] في الحياة العائلية التقليدية ، يؤكد شي ، "تم تقديسها وتنظيم الأخلاق الشخصية" (شي 2007: 260). ظهرت هذه اللوائح في شكل معايير ثقافية (على سبيل المثال ، كان النظام الغذائي النباتي مطلوبًا ، والذي عبر عن التزام The Farm بحماية جميع أشكال الحياة) والمحظورات السلوكية الملموسة (على سبيل المثال ، المنشطات مثل القهوة والكحول والعقاقير الاصطناعية ، بما في ذلك LSD ، تم تثبيطه أو حظره تمامًا).

تم تعديل السلوك نفسه أكثر (أو ، على الأقل ، تم تقييده) من خلال "العمل على حل المشكلة" ، اتفاق على "إخبار بعضنا البعض بشكل صريح ومباشر بمكانه. إنه لأمر جيد أن تفعل. إنها ممارسة جيدة ... من المفترض أن تكون أنيقًا ، وسوف يزعجك أصدقاؤك إذا لم تكن رائعًا "(Stephen and The Farm 1974). أن تكون رائعًا (أن يتم "تشغيله" أو تنيره) أصبح تعبيرًا مباشرًا عن تفاني المرء في العمل غير الأناني. محصنًا من خلال التوقعات الروحية ، وبالتالي يذكرنا بشكل أقل بالثوريين الراديكاليين وأكثر من منظور ديني قديم تم التقاطه ، على سبيل المثال ، في أخلاقيات شاكر "الأيدي للعمل ، والقلوب إلى الله" ، "بشر بضرورة إضفاء الروحانية على العمل" (شي 2007: 260) ، على حد تعبير فارمي ، "اصنع طريقة الاتصال تأمل "(" نظرة فاحصة على المزرعة "1980: 139). كما يتذكر أعضاء The Farm ، "إحدى الطرق التي سارع بها الأعضاء للنمو الشخصي كانت الموافقة على الانخراط في تدخلات شخصية متواصلة ، نوعًا من مجموعة لقاء لا تنتهي. كان عملك الداخلي هو عمل الجميع. يتحمل كل شخص مسؤولية اقتراح التغييرات للآخرين بينما يقبل برشاقة (من الناحية النظرية) مدخلات عن أنفسهم ، من أجل رفع وعيهم "(Fike 2012: 13). على المستوى العملي ، لا ينبغي قراءة العمل بها بشكل صارم على أنها مواجهة ، بل كتعبير عن إصرار The Farm على أن تظل مترابطة وصادقة ومنفتحة. من خلال الاتصال المباشر ، سعت The Farm إلى مواجهة اللحظات والصراعات التي تعطل (أو قد تعطل) الإحساس بالانسجام الذي شعر به أعضاء المزرعة "تواردًا" و "اهتزازيًا" مع بعضهم البعض. في اللحظات التي ينشأ فيها الغضب أو تظهر المشاعر ، "ننطلق ونفعل الشيء الذي نفعله لنشعر بالهدوء: التأمل ، وتدخين الحشيش ، والذهاب في نزهة في الغابة ، واستعادة سلامنا. بهذه الطريقة نخرج الغضب من النظام ولا يجب أن يعاني منه أحد مرة أخرى ”(Gaskin 1996: 30-31). تؤكد هذه الممارسات التزام المزرعة بالشكل الطبيعي للشراكة الروحية ، وهو نظام ديني ، كما يلخص آرثر فيرسلويس ، حيث "يمكن أن يكون الحشيش سرًا ، وكذلك يمكن للمخدرين ، ولكن في النهاية ، ما يهم هو تعاطف المرء مع الآخرين والوحدة معهم" (Versluis 2014: 195).

تم التعبير عن هذه التجمعات الأسبوعية لأعضاء المزرعة بشكل حاذق ضمن حدود خدمات الأحد الصباحية ، وهي اجتماعات دينية مدتها ساعة واحدة تعقد كل يوم أحد على مدى السنوات العشر الأولى في المزرعة ، حيث أنتجت المساحة المقدسة لزراعة وتقوية تدين الجماعة وتفانيها روحياً- الإيثار القائم. كما لوحظ في المجلد الأول: خدمات صباح يوم الأحد على المزرعة، "عندما تصل إلى هذا التأمل صباح يوم الأحد ، يجب أن تبدأ في الهدوء وتجمع رأسك معًا من أجل حالة ذهنية مقدسة من مسافة ربع ميل تقريبًا ، حتى تتمكن من جمع رأسك معًا ، احترامًا لهيب القداسة الذي خلقه عدة مئات من الأشخاص الذين يحاولون العبور "(Gaskin 1977: 10). من خلال التأمل الجماعي وترديد أوم وتعاليم جاسكين الشبيهة بالخطبة ، طقوس المزرعة الاعتقاد من خلال الممارسة التعبيرية ، تساعد Sunday Morning Services الأعضاء على استعادة "مكان مرموق جيدًا" من أجل مساعدة كل فرد "على تذكر كيف يفترض بنا أن نكون معًا ، ونفعل ذلك مرة أخرى لمدة أسبوع ... "(Gaskin 1977: 21). كانت الخدمات ، إذن ، بمثابة تعبيرات على مستوى المجتمع المحلي عن "العمل بها" ، لحظة في بداية كل أسبوع لتجديد المشاعر الجماعية ، وهي عملية طقسية يمكن من خلالها للمؤسسات الفردية لكل عضو في المزرعة إعادة الاتصال بها وتعزيزها. التناغم التخاطري الذي أنتج تفاني The Farm لتغيير العالم.

في الحياة اليومية لأعضاء المزرعة ، تطور الوعي التخاطري الناتج عن المخدر ، والانسجام والإيثار من خلال خدمات Sunday Morning Services أو جلسات "العمل بها" ، إلى أسلوب حياة موجه نحو التطبيق العملي بدأ بالاعتراف الأساسي ، من أجل للبقاء على قيد الحياة فرديًا وجماعيًا ، يجب على كل كائن حساس "التوقف عن إرضاء المعنى المادي الإجمالي كثيرًا ، لأنه يكلف البشرية جمعاء الكثير لإرضاء تلك الحواس ، وسنبدأ في التعلم لإرضاء حواسنا الدقيقة ، والتي هي روحي ، وهناك ما يكفي من الأشياء الروحية للتجول في كل وقت ”(Gaskin 2007: 133). عندما يتعلق الأمر بالتطبيق العملي ، فإن ما يتجسد على أنه "ثوري حقًا" للمزرعة هو زراعة طعامك بدلاً من دعم نظام الربح. إنه أمر ثوري أن تلد أطفالك بدلاً من دفع آلاف الدولارات للرأس إلى المستشفيات والأطباء الموجهين للربح. إنه أمر ثوري أن تخرج المعرفة من الكلية وتجعلها لا تضطر إلى بيع روحك لتعلم شيء ما. من الثوري تعلم كيفية إصلاح الأشياء ، بدلاً من التخلص منها أو استبدالها (Gaskin 1976: 119). 

سواء كان اختيار تناول نظام غذائي نباتي ، أو توفير رعاية صحية طبيعية بالكامل من خلال عيادة القبالة المشهورة عالميًا التي تديرها زوجة جاسكين إينا ماي جاسكين ، أو مكافحة الانتشار النووي ، فقد تم تصميم طقوس وممارسات المزرعة "كمحفز لإنقاذ الكوكب" ( بيتس وميلر 1995: 375). ويشدد جاسكين على أن الدافع "النابع مباشرة من الحب والتفاني غير الأناني" هو صنع كل شىء أفضل ... لا يمكن أن يكون للذات. لا يمكن أن يكون الربح لأي شخص "(Gaskin 2007: 16-17).

من خلال العمل بنشاط وصدق ومحبة ، سعت The Farm إلى إظهار الإحساس بالتعاطف التخاطر الذي شاركوه في خضم الوعي الصوفي كشرط للمسؤولية المطلقة في حياتهم اليومية وواقع العالم الأوسع. هذه الرغبة من جانب Gaskin و The Farm في "إحداث فرق" توضح كيف ، إذا كان للدين قيمة يومية ، فإنه يكمن في دعوة عالمية للرعاية غير الأنانية. ما علّمه المهلوسون Gaskin هو أن "الروح لا يمكن أن تظهر إلا على المستوى المادي من خلال وكالة البشر الرحيمة الذين سيجعلون أنفسهم خزانًا لها" (Gaskin 2007: 140). وبالتالي ، فإن فهم العمل باعتباره واجبًا روحيًا لم يكن متعلقًا بتأسيس السلطة ، ولكنه بالأحرى يمثل النتيجة الثانوية المباشرة للتضحية بالنفس المتوقَّعة والمتوقعة ضمن تجربة دينية للوحدة. خلال خدمة صباح الأحد ، على سبيل المثال ، أدان جاسكين "المشاعر السيئة" باعتبارها من أعراض المرض الذي يتفوق على سكان المزرعة: "لا يوجد عدد كاف من الناس في المزرعة شخصيًا في قلوبهم الخاصة [هم]" اليوغيون "الطيبون ومع النزاهة ... حفظ عقولهم معا. السفينة كلها طاقم وليس ركاب "(جاسكين مقتبس في روبنسون 1977: 46). تعتبر العبارة الأخيرة حاسمة ، حيث تشير إلى كيفية وجود المزرعة وفقًا لـ "مهنتها الصحيحة" الجماعية وليس وفقًا لمشاريع ترك المدرسة المتمحورة حول الذات ؛ إنه موجود ، بعبارة أخرى ، للمساعدة في نمذجة عالم "أكثر تعاونًا ، وأكثر إيكولوجيًا روحيًا وماديًا" ، كما يوضح مدير بلينتي بيتر شفايتسر (مذكور في Bates and Miller 1995: 375).

القيادة / تنظيم

ومع ذلك ، فإن هيكلة الحياة حول التفاني للآخرين لم تحدث بدون عمل مستدام وتنفيذ عمليات تقليدية في كثير من الأحيان من أجل التنظيم المجتمعي. بالنسبة للمزارعين ، اقتضت ضرورة المسؤولية المستمرة إضفاء الطابع المؤسسي على أسلوب حياة مليء بالقيم ، لبناء مجتمع حول مبادئ الحب ومشاريع التعاطف الإيثاري التي بدأت من خلال ضبط السلوك الفردي وتنظيم التماسك الاجتماعي. بعبارة أخرى ، لجعل أهداف العدالة الاجتماعية الأوسع قابلة للتحقيق ، كان على The Farm أولاً أن تجعل المسؤولية التابعة هي هيكل الترتيب للمزرعة وأعضائها. كما أكد جاسكين ، "علينا أن نبدأ في تحمل المسؤولية عن البشرية جمعاء ، ولا يمكننا القيام بذلك إذا لم نتمكن حتى من تحمل المسؤولية عن أنفسنا" (ستيفن و The Farm Legal Crew 1974: 12). في صيغته الأساسية ، كما هو موضح في صفحة حقوق النشر الخاصة بـ المجلد الأول: خدمات صباح يوم الأحد على المزرعة، "المزرعة هي مجتمع روحي يملكه ويديره الناس. ستيفن هو معلمنا. PLENTY هي منظمتنا الخيرية الدولية غير الربحية للإغاثة "(Gaskin 1977). في هذا الإعلان ، نشهد الهيكل الأساسي الذي دفع The Farm من تأسيسها الأولي في عام 1971 حتى التغيير في عام 1983. كما يلاحظ العضو دوجلاس ستيفنسون ، من منظور تنظيمي ، "نجاح المزرعة الأعظم ، الذي ضمن بقاءها من خلال عقودًا ، كانت قدرتها على تجاوز القائد الكاريزمي المركزي إلى نظام عمل يتمتع فيه كل شخص بالفرصة والإرادة الحرة للتحكم ليس فقط في مصيره ، ولكن أيضًا في اتجاه المجتمع وهو يتجه نحو المستقبل "(Stevenson 2014b : 1).

خلال السنوات الاثنتي عشرة الأولى بعد تأسيسها ، تم تنظيم The Farm على أساس مجتمعي بحت ، مع الالتزام باتفاقيتين أساسيتين. حدد الأول كيف أن "أي شخص أصبح عضوًا في المجتمع يتخذ ستيفن معلمًا روحيًا" ؛ والثاني أنشأ التزام المزرعة باتباع الأمر الجماعي الوارد في سفر أعمال الرسل: "وكل الذين آمنوا كانوا معًا وكانوا يجمعون كل الأشياء ؛ وباعوا ممتلكاتهم وبضائعهم ، وقسموها للجميع كما يحتاج كل رجل "(Fike 2012: 13). عندما اجتمعت هذه الاتفاقات ، عززت "النظام الروحي الذي قد يوجه البشرية جمعاء نحو السلام من خلال التنوير الروحي." هذا لا يعني ، مع ذلك ، أن جاسكين هو الوحيد الذي كان له التأثير (Hodgdon 2008: 102). من ناحية ، كما أكد تيموثي ميلر وألبرت بيتس المقيم في المزارع ، فإن جاسكين "أنكر باستمرار أي إيمان بالنبوة وجادل بأن كل فرد يجب أن يرى استنارته الخاصة" (Bates and Miller 1995: 374). ومن ناحية أخرى ، كما يوضح سكان المزرعة ، فإن دور جاسكين كمعلم روحي "كان يعني أشياء مختلفة لأناس مختلفين. بالنسبة للبعض ، كانت العلاقة بين المعلم الروحي والتلميذ علاقة رسمية ، مثل العلاقة بين رئيس الدير والمبتدئ ، حيث تم البحث عن المعلم للإرشاد في جميع جوانب الحياة. بالنسبة للآخرين ، كان المعلم الروحي صديقًا جيدًا يتمتع بالفطرة السليمة وحسن التقدير ، وهو شخص يمكنك الذهاب إليه عندما تكون في مأزق وتحتاج إلى مشورة ، مثل عم أو خال موثوق به "(Fike 2012: 13-14). بينما تولى جاسكين دورًا قياديًا وحافظ عليه ، والذي تمت مناقشته بشكل أكبر أدناه ، فإن منصبه في الأنشطة اليومية غالبًا ما كان بمثابة "صوت النضج والخبرة التي ساعدت في توجيه جميع الجهود" (Stevenson 2014b: 5).

وبعيدًا عن تأثير جاسكين المباشر ، فإن السوابق التنظيمية بما في ذلك "الاتفاقيات" والتفاني في "المهنة الصحيحة" وطقوس مثل "العمل بها" قدسّت الرؤية الدينية القائمة على المبدأ الدائم القائل بأن الصحة الاجتماعية لا يتم تحديدها من خلال - من المجتمع ، ولكن من خلال الظروف المعيشية للأقل حظًا. أعربت المزرعة أ طريقة حياة روحية تحددها فكرة فردية مفادها أن الحب التعاوني (وليس الاستهلاك التنافسي) يجب أن يوجه ويفرض العلاقات الشخصية والداخلية والشخصية. على المستوى العملي للغاية ، واستنادًا في المقام الأول إلى عدد السكان المتزايد باستمرار ، تم تنظيم The Farm في أطقم مختلفة بقيادة "رؤساء القش" ، مع أطقم "تمثل جانبًا مختلفًا من تنمية المجتمع ... مجموعات أكبر ، مثل تلك المخصصة للزراعة وتربية الطعام ، قد يكون لها العديد من رؤساء القش ، كل واحد يعمل مع طاقم من أربعة أو خمسة لتولي دور معين أو إدارة محصول معين "(Stevenson 2014b: 5). [Image on right] بعد ذلك يجتمع رؤساء الطاقم ورؤساء القش لتنسيق جهودهم ، والمساعدة في التغلب على النزاعات والانقسامات المحتملة من خلال فهم مشاريع المزرعة المتباينة والعناصر المحددة كأجزاء من الكل (ناقش Gaskin بشكل متكرر قيمة Gestalt خلال يوم الاثنين الفصل الليلي). من خلال الجمع بين الأدوار المتنوعة في المزرعة (مثل الغذاء والبناء والرعاية الصحية والمالية والتعليم) ، وحد الأعضاء وظائفهم الفردية ، باستخدام المناقشة والحوكمة الجماعية لتمكين الجهد الشخصي مع تعزيز تماسك المجموعة. تم تنظيمه بشكل أساسي من خلال الهيئات الإدارية لتسهيل العمل والقرارات والصراع ، من المهم إعادة التأكيد على أنه في حين أن هيكل المزرعة المبكر سمح باتخاذ القرارات الفردية والحرية (على الصعيدين الشخصي والجماعي) من خلال أطقم العمل والهيئات الإدارية المفتوحة نسبيًا ، Gaskin "يتدخل في كثير من الأحيان ويمارس سلطته في توظيف وإطلاق أو تثبيت أو عزل شخص في موقع قوة" (Stevenson 2014b: 60) بالمعنى المثالي ، كان Gaskin "يُنظر إليه على أنه المرشد الروحي الذي يشير إلى الطريق ، بينما كان من المتوقع أن يعرف سكان The Farm كيفية إدارة نمو المجتمع وتطوره" (Stevenson 2014b: 9).

كانت هناك هيئة إدارية مركزية (أو مجلس إدارة) طوال تاريخ المزرعة لتتولى دورًا إداريًا ، وبينما اختار جاسكين في الأصل المديرين ، نظمت المزرعة نفسها على نطاق واسع على نموذج إجماعي ، وتوسعت من أساسها المجتمعي لاتخاذ قرارات جماعية وكاملة متساوية. على سبيل المثال ، كانت الأسر موجودة بشكل جماعي خلال العقد الأول ، حيث شارك ما يصل إلى أربعين شخصًا في الحياة المنزلية الفردية وحكمها. مع استمرار نمو عدد سكان المزرعة خلال السبعينيات ، أصبح نموذج الإجماع هذا أكثر رسمية من خلال انتخاب "شيوخ" المجتمع ، وهم أفراد من "داخل المجتمع يجسدون النزاهة والمصداقية ... الأشخاص الذين يمكن البحث عنهم للحصول على التوجيه الروحي ، للمساعدة حل النزاعات والمشاركة في تحديد اتجاه المجتمع "(Stevenson 1970b: 2014). في لحظة حقيقية للحساب الديمقراطي ، طُلب من السكان ببساطة سرد عشرة مرشحين يعتقدون أنهم يمثلون ببراعة هذه المثل العليا وقيم المزرعة. لم يكن الأمر متعلقًا بالحملات الانتخابية ، بل بالسماح للأعضاء بالاستفادة بحرية وعلى قدم المساواة من حصتهم لتحديد مستقبل المزرعة ونموها. في حين أن الفكرة قدمت دفعة في الطاقة ، إلا أنها لم تفعل شيئًا تقريبًا لتغيير الأنشطة اليومية حيث لم يتم تخيل المجموعة أبدًا كهيئة حكومية ، بل كشبكة دعم روحي. يقول العضو دوجلاس ستيفنسون: "بالسرعة التي تم تصورها تقريبًا" ، "تلاشى كبار السن مرة أخرى في نسيج المزرعة" (Stevenson 13b: 2014). نتيجة لذلك ، طوال العقد الأول من وجود المزرعة ، ظهر Gaskin باستمرار باعتباره "المرشد الروحي الذي يشير إلى الطريق" والمحكم النهائي ، لا سيما عندما يتعلق الأمر بالقرارات النهائية المتعلقة بموارد المزرعة النادرة بشكل متزايد.

بعد سلسلة من القرارات المالية غير الحكيمة (والتي تضمنت جاسكين الذي يدافع عن الزراعة التقدمية بدلاً من البستنة العضوية ، وجولات باهظة الثمن في أوروبا وأستراليا لدعم أنشطة المزارع وزيادة العضوية) ، أثبتت الموارد المالية للمزرعة أنها تمثل ضغطًا داخليًا كبيرًا (هولسينجر 1991: 60). مع تجاوز عدد السكان 1,400 بحلول عام 1982 (أكثر من نصف الأطفال) ، ومع وجود 15,000 إلى 20,000 زائر سنويًا ، بدأ هدف مشاركة كل شيء مشترك في الانهيار ؛ ومع ذلك ، ظلت الرغبة في الحفاظ على المزرعة حافزًا للتغيير. كان التحدي الذي يواجه أولئك الذين استمروا في The Farm هو كيفية الانتقال من مجتمع مجتمعي منظم حول صوت مركزي إلى ديمقراطية حقيقية. ضمن أساطير المزرعة ، تم تخليد هذه اللحظة باسم "التغيير". خلال السبعينيات من القرن الماضي ، قدمت مجموعات البناء المعروفة باسم "أولاد الميزانية الأساسية" الدعم المالي الأساسي لسكان المزرعة. بحلول عام 1970 ، ومع ذلك ، فإن الآثار المشتركة لأزمة النفط الدولية ، وتدهور الاقتصاد المحلي ، مما أدى إلى انخفاض هائل في مشاريع البناء لأطقم المزرعة ، وسلسلة من القرارات السيئة المتعلقة بتخصيص الموارد في المزرعة ، تركت المجتمع مئات الآلاف من الدولارات في الديون. كنتيجة مباشرة ، بين عامي 1981 و 1982 ، غادر المئات من السكان المجتمع ، وهي لحظة هجرة من السكان شهدت انخفاض عدد سكان المزرعة من أكثر من 1984 إلى حوالي 1,200. بحلول منتصف الثمانينيات ، انخفض عدد السكان إلى حوالي 700 ، أو "ما يقرب من 1980 البالغون و 250 طفلاً "(Stevenson 100b: 150).

ومع ذلك ، يكمن جزء من النجاح الدائم للمزرعة في قدرتها على المنافسة بشكل مباشر وصريح وصادق حول نجاحاتها وإخفاقاتها الداخلية. من أجل الاستجابة لهذه الأزمة الزراعية المتنامية ، في عام 1983 تم تكليف لجنة دستورية منظمة بشكل غير رسمي بإعادة فحص القواعد واللوائح الخاصة بالمؤسسة ، وهي الإطار القانوني للمزرعة. تأسست باعتبارها 501 (د) ، "وضع أنشأته مصلحة الضرائب للمؤسسات ، مثل الأديرة المسيحية" ، كان مطلوبًا من الناحية الفنية أن يحكم المزرعة من قبل ضباط معترف بهم ، وهو مطلب رسمي من خلال مجلس الإدارة المنشأ حديثًا (والمنتخب) ، "أفراد يتمتعون بصلاحيات كاملة لاتخاذ أي خطوات ضرورية لإنقاذ المجتمع من الانهيار المالي" (Stevenson 2014b: 18). بعد إجراء مراجعة كاملة للشؤون المالية في Farm and Plenty ، تمت الدعوة إلى "اجتماع كل المزارع" في سبتمبر 1983. ومنذ ذلك الحين فصاعدًا ، "لن يدفع مجتمع المزرعة أي نفقات معيشية" (Stevenson 2014b: 18). على الرغم من أن الملكية العامة للمزرعة ستكون مشتركة من خلال صندوق ائتمان ، أصبح الأعضاء الآن مسؤولين عن الشؤون المالية الشخصية وأسرهم الفردية ، وهي عملية تمت صياغتها رسميًا في عام 1983 من خلال "الرسوم [التي] تم فرضها على جميع الأعضاء البالغين الذين بقوا" (Fike 2012: 20). هذه اللحظة ، مع الإشارة إلى أن "التجربة الكبرى المتمثلة في جعل كل الأشياء مشتركة ... قد انتهت ،" في النهاية أنقذت "الأرض ... للجيل القادم" (Fike 2012: 20).

في نهاية المطاف ، من خلال العمل في نهاية المطاف على التقاعد بكامل ديون المزرعة المستحقة ، حول "التغيير" المجتمع إلى ديمقراطية وظيفية ، بما في ذلك إعادة تنظيم المزرعة من كيان 501 (د) لتقاسم الدخل إلى شركة عضوية غير ربحية (بدون الضرائب الفيدرالية الإعفاء). بعد "التغيير" ، تولى مجلس الإدارة المنتخب المسؤولية الكاملة عن تشغيل وصيانة وإدارة أنشطة المزرعة والشؤون المالية. على عكس تحديد حالة عضويتهم من خلال قبول Gaskin كمعلم روحي لهم ، أصبح المقيمون الدائمون الآن "أعضاء في المؤسسة ... يُعتبرون مساهمين ومالكين مشاركين لأصول المجتمع" (Stevenson 2014b: 20). بصفتهم أصحاب مصلحة في المجتمع الذي تم تنشيطه ، لم يتخل الأعضاء ، أثناء الابتعاد عن تنظيمهم المجتمعي ، عن الأسباب التي دفعتهم إلى إنشاء The Farm في الأصل. كما يوضح آرثر فيرسلوس ، "اتخذت المزرعة ستيفن كمعلم روحي لهم ، ولكن في ما يجب أن يكون بالتأكيد تحولًا غير عادي للأحداث ، إن لم يكن فريدًا ، كان هناك انقلاب ، وأصبح جاسكين لاحقًا عضوًا مرشدًا في المجتمع ، ولكن ليس معلمها ... [هذا] يمثل شيئًا نادرًا جدًا: شخصية جورو تظل في المجتمع ، لكنها لم تعد متمسكة بدور المعلم "(Versluis 2014: 194). النتيجة ، أشار الأعضاء روبرت فيك ، وسينثيا هولزابفيل ، وألبرت بيتس ، ومايكل كوك في مقدمتهم إلى أصوات من المزرعة، هل هذا

تبدو المزرعة اليوم متشابهة إلى حد كبير ، فقط مع عدة مئات من الأشخاص يهتمون بأعمالهم بهدوء بدلاً من أن يذهب عدة آلاف في اتجاهات مختلفة. أصبحت المنازل التي كان يقطنها عشرات الأشخاص في السابق موطنًا لعائلات فردية. تستمر مشاريع بلنتي الدولية كما كانت من قبل ، بتمويل من التبرعات الخارجية. تم تطوير صندوق الأراضي ودعمه من قبل الأعضاء الحاليين والسابقين للحفاظ على مساحات كبيرة من غابات تينيسي المجاورة. يستضيف مركز تدريب القرى البيئية الزائرين من جميع أنحاء العالم الذين يمكنهم أخذ دورات قصيرة في الطاقة البديلة والمباني والرعاية الصحية والزراعة المستدامة ... ينضم إلى المجموعة الأساسية التي بقيت وحصلت على الأرض من قبل الوافدين الجدد والأعضاء السابقين (Fike 2012: 20).

في النهاية ، نجت "المزرعة" من اضطراباتها الداخلية لأن الأعضاء ، آنذاك والآن ، يشاركون في رؤية روحية للعالم تحدد فيها العدالة واللاعنف والسلام ، بدلاً من الاستغلال والاستهلاك واللامبالاة ، طبيعة العلاقات.

قضايا / التحديات

واجهت المزرعة ، مثلها مثل العديد من المجتمعات المحلية التي تعود إلى أرض الواقع ، التحدي الأساسي المتمثل في تنظيم الحياة بشكل مختلف عن ذلك قدمتها المناظر الطبيعية الحضرية ما بعد الحداثة لأمريكا في الستينيات. عانت المزرعة من آلام النمو لأنها سعت إلى تأسيس موطئ قدم حقيقي في ولاية تينيسي ، بما في ذلك العثور على أرض مناسبة (وبأسعار معقولة) ، مع الانتقال أيضًا من منزل كارافان للحافلات والشاحنات الصغيرة إلى مساكن دائمة للمعيشة الجماعية. يتطلب وجود أرض جامحة نسبيًا [الصورة على اليمين] الانضباط ؛ كما تطلب النمو من خلال التجربة والخطأ ، وهو واقع يمثل أفضل مثال خلال الشتاء الأول في المزرعة عندما تجمدت أنابيب المياه في المجتمع بعد أن تم تثبيتها في البداية فوق الأرض.

ومما زاد من هذه الاهتمامات والمضاعفات العملية التحدي المتمثل في إعادة تنظيم الحياة حول التفاني الروحي للعمل الإيثاري ("الدعوة الصحيحة") ، والضرورات المجتمعية التي أحدثها هذا التحدي. أجبرت قضايا الحياة الجماعية "المزرعة" على إعادة تقييم صلتها بالقيم المعادية للثقافة التي ولدت وجودها. في حين ظل المخدرون الطبيعيون (مثل الحشيش أو سيلوسيبين) والرحمة التي تنتجها هذه الأسرار ثابتة ، فإن المزرعة ابتعدت بثبات عن المواد الصعبة والحرية المنحطة المرتبطة بحياة الهبي من أجل الحفاظ على النبرة الدينية وممارسة الإيثار في المجتمع. جزء من هذا كان بسبب الضرورة الجماعية الخالصة. كان أيضا نتيجة التحول الديني.

في عام 1973 ، بينما كانت The Farm لا تزال تحاول الحصول على الجر والقبول داخل منزلها الجديد في ولاية تينيسي ، كانت التجربة بأكملها قد تحطمت تقريبًا عندما داهمت السلطات المحلية حديقة الماريجوانا الكبيرة في ممتلكات المزرعة (Stevenson 2014a: 25). تم اتهام جاسكين وثلاثة آخرين رسميًا وأدينوا بزراعة الماريجوانا. في مواجهة السجن لمدة تتراوح بين سنة وثلاث سنوات ، قررت The Farm الاستئناف على أساس الدين ، بحجة أن الماريجوانا تمثل سرًا "لكنيسة" المزرعة. بعد سنوات ، يصف جاسكين روحانية المشاركة في هذا السر ، روحانية تجعل الدين تعبيراً عن الترابط العالمي. في التفكير ، يؤكد جاسكين كيف أنه في حالة التدخين الجماعي للقنب ، "يجد الناس أنفسهم يجتمعون معًا في شركة. هذه ليست شركة كلمات بل شركة عقول وأرواح وأرواح "(Gaskin 1996: 59). على الرغم من أن "قضية جراس" ستصل إلى المحكمة العليا للولايات المتحدة ، إلا أن جميع محاكم الاستئناف (بما في ذلك المحكمة العليا) رفضت في النهاية اتخاذ قرار بشأن القضية ، مما دفع جاسكين والمتهمين الثلاثة الآخرين إلى قبول عقوبة السجن لمدة عام واحد.

مثل هذه اللحظات ، إلى جانب الظروف الطارئة المتكيفة باستمرار للحياة المجتمعية ، أنتجت مجتمعًا كثيرًا (خاصةً من الخارج) ينظر إليه على أنه تقليدي وسلطوي. عندما يتعلق الأمر بقدسية الحياة ، لم يشدد جاسكين على أي حدود أو حدود ، وهو موقف صدّ ضد مكاسب الحركة النسوية والهوية في فترة ما بعد الحرب. كانت جاسكين "تعارض الإجهاض لدرجة أنه كان لدى المزرعة عرض دائم لسنوات: يمكن للمرأة الحامل أن تأتي إلى المزرعة ، وتتلقى الغرفة ، والطعام والرعاية الصحية ، وتلد الطفل ، وتترك الطفل في المزرعة إذا اختارت ذلك ، وستظل حرة في استعادة الطفل في أي تاريخ في المستقبل - كل ذلك دون مقابل "(Miller 1991: 65). كما يكتب المراسل جيمس روبنسون في مقالة 1977 ، من أجل تحقيق هذه المبادئ والممارسات ،

يلتزم الآن "الهيبيون" في المزرعة مرة واحدة بالقيم القديمة والصرامة المقيدة. الأدوار التقليدية للذكور والإناث هي القاعدة ، ودائمًا ما يشار إلى المرأة باسم "السيدات". العمل هاجس ... طوابع الرفاهية غير مقبول وسائل اصطناعية لتحديد النسل خارجة. تعارض المزرعة حالات الإجهاض إلى حد أنها تدعو الغرباء الذين يعانون من حالات حمل غير مرغوب فيها إلى إنجاب أطفالهم في المزرعة. يعتبر الزواج التزامًا دائمًا. لا تشجع المنشطات - التبغ والكحول والقهوة - (Robinson 1977: 46).

بالنسبة للبعض ، فإن هذه المحظورات والقواعد (تتجلى بشكل أفضل في الابتعاد عن روح الهيبيز للحب الحر والزواج الجماعي إلى الاعتقاد بأنه "إذا كنت تمارس الجنس ، فأنت مخطوب ... [و] إذا كان لديك أطفال ، أنت متزوج ") (مذكور في Bates and Miller 1995: 374) توضح [الصورة على اليمين] الفشل (المتصور) لمشروع الستينيات ، بالإضافة إلى عدم قدرة The Farm على تجاوز Gaskin. على سبيل المثال ، كما كتبت كيت وينر في مقال رأي عام 1977 في المزرعة ،

يبدو أن هؤلاء "الهيبيين" أصبحوا أميركيين أكثر من الأمريكيين ... يبدو أن [جاسكين وفارميز] قد حققوا مُثلهم العليا في الستينيات من خلال الابتعاد بشكل كبير عن الحريات ذاتها التي ولدت تلك المثل العليا. الأشخاص الذين روجوا للحب الحر يحظرون الآن الزنا ويصرون على الزواج. حيث كانوا يعيشون على قسائم الطعام ، يعملون الآن ليل نهار (Wenner 60: 1977).

يأسف وينر قائلاً: "ربما يكون الأمر الأكثر غرابةً على الإطلاق" ، فيما يتعلق بواقع "نفس الأشخاص الذين وقفوا ذات يوم بحزم وبصوت عالٍ ضد أي سلطة كبيرة ، سواء أكان والديهم أو الدولة ، يقبلون الآن ستيفن جاسكين كزعيم لا جدال فيه ولا منازع "(وينر 1977: 74). يأخذ روبنسون هذا أبعد من ذلك ، مشددًا على "للوهلة الأولى ، هناك لغز في ما يربط المزرعة معًا" ، ولكن مع مرور الوقت ، يتضح أن "السر الحقيقي لاستقرار المزرعة هو ستيفن. إنه الرئيس. ما يقوله هو قانون. إنه القاضي وهيئة المحلفين. وهذا ما يريده المزارعون ، وهذا ما يبدو أنهم يحبونه. كشفت عدة أيام قضاها في المزرعة عن ولاء لا ينضب لستيفن في محادثة تلو الأخرى ”(روبنسون 1977: 48).

بالنسبة للغرباء ، كان الغراء الذي أبقى المجتمع متماسكًا هو جاسكين نفسه ؛ لكن بالنسبة للمزارعين ، امتد الصمغ إلى ما وراء الفرد من خلال التأكيد على جوهر تعاليمه. "نحن هنا في هذا الكون" ، ولأننا "مترابطون ومترابطون" ، فإن العيش "ليس شيئًا فرديًا ؛ بهذا المعنى ، فإن المزرعة ملك للجميع. نحن ملك للجميع "(Gaskin 1980b: 155-56، 172). ومع ذلك ، فإن الحاجة إلى إدارة التجربة اليومية في The Farm نجحت بالفعل في ترسيخ Gaskin والسلطة "الأكبر" الأخرى ؛ امتدت هذه السلطة أيضًا إلى "البوابة" الأسطورية تقريبًا ، وهي المدخل الرئيسي لممتلكات المزرعة والوسائل التي سعت المزرعة من خلالها إلى ترتيب وتنظيم عدد سكانها المتزايد باستمرار وقطار الزوار اللانهائي على ما يبدو. في حين شدد المراقبون مثل وينر وروبنسون على تجليات هياكل السلطة التقليدية والديناميكيات الرسمية ، فإن قرارات تنظيم سلوك المجموعة أو حظر أنشطة ومواد معينة نتجت مباشرة عن الاعتراف الداخلي (الديني) بأن المجتمع يتطلب عملاً مستدامًا ، وبشكل أكثر أهمية لأعضاء المزرعة ، تضحية. أدى التحدي الأساسي المتمثل في إسكان الآلاف من السكان والزوار إلى وضع المشكلة بشكل مباشر في مواجهة سكان المزرعة. ومع ذلك ، غالبًا ما تم تذكير الأعضاء بشكل مباشر (وبعضهم يتعرضون لضغوط) للحفاظ على تضحياتهم لصالح المجتمع وأولئك الذين هم خارج أسوار المزرعة نفسها.

وفقًا لكاثلين بلاتز ، وهي مزرعة سابقة تنتقد هيكل المزرعة ، "كنا فلاحين متطوعين. لم يكن من المفترض أن نشكو. كان ستيفن يقول في أيام الأحد إن لدينا أفضل من الفلاحين في غواتيمالا وبنغلاديش. الصرف الصحي والرعاية الصحية ليسا من أولويات المزرعة "(مقتبس في Liberatore 1981: 3). كما يقترح تعليق بلاتز ، في حين أن مثالية المزرعة تحدد "المهنة الصحيحة" باعتبارها الاستجابة الوحيدة الممكنة للاعتقاد بأن الكل واحد ، فإن التنفيذ الفعلي للعمل ومعايير السلوك اليومية تجسد الترتيبات الاجتماعية التقليدية في كثير من الأحيان المبنية على التخلي الكامل من الذات / المصلحة الذاتية. ولعل دور المال والقرارات التي تحضر خير دليل على ذلك. نظرًا لأن كل شيء كان مشتركًا ، كان من المقرر تجميع الأموال وتخصيصها بناءً على الهياكل المختلفة التي حددت العقد الأول للمزرعة ، مع كون جاسكين غالبًا الصوت الأخير للوساطة. بالنسبة للبعض ، أدى هيكل القوة غير المتكافئ هذا إلى تفكك المزرعة ببطء ، مما أدى إلى واقع بحلول أوائل الثمانينيات من القرن الماضي حيث تم تطوير تحويل الهيكل الداخلي للمزرعة ، أو التخلي عن المشروع بالكامل ، باعتباره الحلول الوحيدة الممكنة لإنقاذ المجتمع. بالنسبة لمارتن هولسينجر ، يتحمل جاسكين العبء الأكبر من المسؤولية فيما يتعلق بالانكماش الاقتصادي السريع للغاية في أوائل الثمانينيات من خلال الضغط على "الزراعة التقدمية بدلاً من البستنة العضوية ، وهو قرار مجتمعي أدى إلى شبه الإفلاس". ويعتبر أيضًا مسؤولاً عن "التخلي عن مهن البناء ، المصدر الرئيسي الوحيد للدخل إلى جانب الزراعة ، لأنهم تنافسوا مع سبل عيش الجيران" (مذكور في Bates and Miller 1980: 1980fnt1995 ؛ انظر أيضًا Holsinger 376: 16).

ومع ذلك ، فإن هذا الموقف من السلطة ظهر أقل من ممارسة علنية للنفوذ والسلطة المسيسين ، وأكثر من البنى والرموز والآليات الدينية المحددة التي تبنتها جاسكين والمزرعة. من خلال أخذ Gaskin في البداية كمعلم روحي لها ، قامت The Farm ببناء نفسها على أسس دينية تقليدية ، وجعلت نفسها أقل كمجتمع مضاد للثقافة وأكثر كدير ، مع Gaskin باعتباره رئيس الدير. في حين أن البنية المحاكية بشكل ظاهري للمجتمعات أو الأديان الناشئة مملوكة حصريًا لزعيم ديني ذي شخصية كاريزمية ، بالنسبة لجاسكين والمزرعة ، فإن احتمال إساءة استخدام العلاقات غير المتماثلة نتجت عن خلط عام فيما يتعلق بالتمييز بين الحرية ، حيث تظل "مسؤولاً عن كل ما تفعله" ، "والترخيص ، الذي" تعتقد أنه يمكنك فعل أي شيء "(Gaskin 1980b: 39). فهم السهولة التي يمكن أن تنزلق الحرية في الترخيص ، وشدد جاسكين على أهمية تدريس المشاركة المسؤولة والحرية الإيثار. مثل هذه الدروس تتطلب أن تتحكم ضبط النفس من داخل كل شخص وليس المعلم.

في مواجهة الديون الهائلة والتهجير الهائل للسكان ، أدركت المزرعة أن الغرض منها يتجاوز صوت مؤسسها والحفاظ على هيكلها الداخلي ؛ المهم أن المزرعة والمشاريع التي انبثقت عن حياة المزرعة مستمرة. بهذا المعنى ، وكما يشير الباحثون في المزرعة وعلماء المشاعية كثيرًا ، فإن حقائق إزالة التطرف والتخلص من المشاعية ، مثل تلك التي شهدناها في المزرعة ، تتطور عضوياً بالضرورة من الحدود والتوقعات التي تواجه المجتمعات الجماعية. في الابتعاد عن المطالب التقدمية للمجتمع المعاصر لصالح أسلوب حياة أبسط ، يجب على الكوميونات في كثير من الأحيان تكرار الحدود المحافظة من أجل الحد من الاحتياجات والمطالب الذاتية للأفراد. يحدد دونالد بيتزر ، في مجلده الكلاسيكي المحرر الآن عن الحركات المجتمعية ، "المشاعية التنموية" كطريقة لشرح سبب وجوب تكيف الكوميونات مع كل من الظروف الداخلية والخارجية أو مواجهة الانقراض. يساعد مثل هذا المسار الصارخ في تفسير قرار The Farm بفك التجمعات في عام 1983 حيث واجه الأعضاء الواقع الاقتصادي القاسي المتمثل في تغيير هيكلهم الداخلي أو التخلي عن هدف العدالة الاجتماعية الأوسع. كما كتب بيتزر ، "أي شيء عدا الساكن ... تنخرط بلديات أهم الحركات التاريخية والحالية بشكل خلاق في عملية تنموية تسبق طورهم الجماعي وربما يمتد بعده" (Pitzer 1997: 12). فيما يتعلق بالمزرعة ، كما يؤكد بيتزر ، "ما تجده في المزرعة هو المشاعية التنموية. إنها فكرة أن العديد من الحركات ... في مراحلها الأولى تستخدم العيش الجماعي كوسيلة للتنظيم ... وبمرور الوقت قد تتطور خارج المجتمع أو خارجه. ومع ذلك ، كما يضيف بيتزر بشكل مهم ، "قد تستمر حركتهم في امتلاك العناصر القوية جدًا للأيديولوجيا ، والمشاركة والاهتمام التي كانت موجودة منذ البداية" (مقتبس من ويلسون 1991). يمثل The Farm and Plenty هذا الاقتراح الأخير - حتى في مواجهة التغييرات الداخلية ، خلقت أيديولوجية "المشاركة والاهتمام" الظروف ليس فقط لإنقاذ The Farm ، ولكن أيضًا لمواصلة استخدام The Farm كقاعدة يمكن من خلالها إشراك العالم بإيثار.

إذن ، فإن انضباط المزرعة وقوتها ليست قسرية ولا عشوائية. بدلاً من ذلك ، فهو يعكس علامة رئيسية للاختلاف بين الروح الدينية المستوحاة من المزرعة - لتحمل "المسؤولية عن كل ما تفعله" - والقدرة على الوعي المخدر (أو التفكير على نطاق أوسع ، التصوف والتفكير المضاد للثقافة) للتحول إلى الإيمان بـ "يمكنك فعل أي شيء" (Gaskin 1980b: 39). في المزرعة ، كما هو الحال في المساحة الآمنة لصف يوم الإثنين ليلاً وفي كارافان ، لم يكن أحد ، ولا سيما جاسكين ، "مهتمًا على الإطلاق بأن يتم تغطية رأس أي شخص ... أريد أن يعتني الناس بقرعهم. لأنه حقًا خارج عن يدي. من هنا يستمر إلى من ثمارهم يجب عليك نعرفهم ... الشيء الواضح في المزرعة ، لرجال الأعمال على وجه الخصوص ، هو أننا جميعًا يجب أن نفعل هذا السوء الحقيقي ، أو لم نكن لنستطيع القيام به "(Gaskin 1980b: 38-9).

اليوم ، كما هو مذكور على الموقع الرسمي للمجتمع ، "تواصل The Farm العمل كنموذج للطريقة التي يمكن للبشر من خلالها العيش معًا في سلام." من خلال التوعية والتعليم ، تسعى The Farm إلى إلهام "نقل [] المثل العليا الأساسية إلى جيل المستقبل الذي [سيحدد] الاستدامة للمجتمع" ، بينما يساعد بشكل أكثر وضوحًا كل من داخل المجتمع ودون "تحفيز تحقيق رؤيتهم لخلق عالم أفضل "(thefarmcommunity.com).

الصور

الصورة # 1: صورة بالأبيض والأسود لستيفن جاسكين وهو يتحدث في المزرعة يوم الأحد. الصورة محفوظة الحقوق ديفيد فروهمان واستخدمت بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

صورة #2: صورة فوتوغرافية ملونة لغطاء كتاب الاثنين ليلة الدرجةمن تأليف ستيفن جاسكين.

Image #3: صورة فوتوغرافية ملونة لستيفن جاسكين ، حديثه في ليلة الاثنين ، سان فرانسيسكو ، 1969. حقوق الطبع والنشر محفوظة بواسطة Gerald Wheeler وتستخدمها بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

Image #4: صورة بالأبيض والأسود لستيفن جاسكين وحافلات Caravan in1971. حقوق الطبع والنشر محفوظة بواسطة Gerald Wheeler وتستخدمها بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

Image #5: صورة بالأبيض والأسود لطاقم الإسعاف Plenty في جنوب برونكس. مرخص لـ Plenty International.

Image #6: صورة بالأبيض والأسود لإينا ماي جاسكين والطفل. حقوق النشر محفوظة لـ David Frohman وتستخدم بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

Image #7: صورة ملونة لأشخاص يتأملون في خدمة Sunday on The Farm. حقوق النشر محفوظة لـ David Frohman وتستخدم بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

صورة #8: صورة ملونة لغطاء كتاب القنب الروحانية ، من تأليف ستيفن جاسكين.

Image #9: صورة بالأبيض والأسود لمجموعة كبيرة من الأشخاص الذين يعملون في الحقول. حقوق النشر محفوظة لـ David Frohman وتستخدم بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

Image #10: صورة ملونة لأشخاص يحملون قصب الذرة في المزرعة في 1973. حقوق الطبع والنشر محفوظة بواسطة Gerald Wheeler وتستخدمها بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

صورة #11: صورة جوية ملونة للمزرعة. حقوق النشر محفوظة لـ David Frohman وتستخدم بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

Image #12: صورة ملونة لزواج زوجين من قبل ستيفن جاسكين في خدمة الأحد. حقوق النشر محفوظة لـ David Frohman وتستخدم بإذن من WRSP. كل الحقوق محفوظة.

المراجع

"إلقاء نظرة فاحصة على المزرعة." مارس / أبريل 1980. أخبار الأم الأرض 62.

"ألبرت بيتس: محامي كوكبنا." مارس / أبريل 1991. حقائق جديدة.

"حصل على جائزة 1980 المناسبة لكسب الرزق." 1981. الكثير من الأخبار 2 / 1.

أندرسون ، إريكا. 2014. "كيف تبدو الحياة عندما تولد في كومونة." فانيتي فير على الإنترنت ، 28 أغسطس. الوصول إليها من http://www.vanityfair.com/online/daily/2014/08/the-farm-born-on-a-commune على 15 يناير 2016

بيتس وألبرت وتيموثي ميلر. 1995. "تطور الروحانية المجتمعية الهيبي: المزرعة والهيبيون الآخرون الذين لم يستسلموا." ص. 371-78 بوصة أديان أمريكا البديلة ، حرره تيموثي ميلر. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

بيتس ، ألبرت. 1993. "J. إدغار هوفر والمزرعة عالمياً مؤتمر الدراسات المجتمعية حول الثقافة والفكر والعيش في المجتمع. الوئام الجديد ، IN ، أكتوبر 16.

تشارل ، سوزان. 1976. "المزرعة." العصر الجديد، أبريل 30. 

تقرير مزرعة 1978: عام فول الصويا (Summertown ، تينيسي). نص مركز الدراسات المجتمعية الثاني ، المجلد 212-4 ، المجموعات الخاصة ، مكتبة ديفيد ل. رايس ، جامعة جنوب إنديانا ، إيفانسفيل.

Fike ، روبرت ، أد. 2012. أصوات من المزرعة: مغامرات في الحياة المجتمعية. الطبعة الثانية. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، اينا ماي. 1978. القبالة الروحية. الطبعة المنقحة. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، ستيفن. 2007. القافلة. Edtion المنقحة. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، ستيفن. 2005. الاثنين ليلة الدرجة. الطبعة المنقحة والمشروحة. Summertown، TN: قاد شركة النشر.

جاسكين ، ستيفن. 2000. مجرم في قلبي: دليل مستخدم ناشط سياسي. فيلادلفيا: كتب كامينو.

جاسكين ، ستيفن. 1999. حكايات مخدر مذهلة. بيركلي ، كاليفورنيا: رونين.

جاسكين ، ستيفن. 1996. القنب الروحانية بما في ذلك المبادئ التوجيهية 13 للعقل والسلامة. نيويورك: هاي تايمز بوكس.

جاسكين ، ستيفن. 1992. "Weltanschauung." مخطوطة غير منشورة.

جاسكين ، ستيفن. 1987. "التأملات المجتمعية: من حركة الهبي إلى اليوم". الحدود الجديدة: مجلة التحول، أبريل.

جاسكين ، ستيفن. 1981. المقدمة سيئة السمعة: كتاب الواقع السياسي. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، ستيفن. 1980a. حكايات منشطات مذهلة واسترجاع ذكريات شارع هايت. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، ستيفن. 1980b. العقل في اللعب. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، ستيفن. 1977. المجلد الأول: خدمات صباح يوم الأحد على المزرعة. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين ، ستيفن. 1976. شعب هذا الموسم: كتاب التعاليم الروحية. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

Gaskin ، ستيفن و The Farm Legal Crew. 1974. قضية العشب: الدفاع من أجل الاستخدام الديني لماريوانا المقدمة إلى المحكمة العليا في الولايات المتحدة. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جاسكين وستيفن والمزرعة. 1974. يا بيتنيك! هذا هو كتاب المزرعة. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

جرانجو ، كاتي أليسون. 1999. "قابلة القبالة الحديثة". تم الوصول إليها من http://www.salon.com/1999/06/01/gaskin/ على شنومكس يناير شنومكس.

هيشل ، الحاخام إبراهيم جوشوا. 1963. نيويورك جورنال-أمريكا ، أبريل 5.

هودجدون ، تيموثي. 2008. الرجولة في عصر الدلو: الذكورة في اثنين من الثقافات المضادة المجتمعات. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.

هولسينجر ، مارتن. 1991. "منزل منقسم على نفسه". أطروحة كبيرة ، بلاينفيلد ، VT: كلية جودارد.

جيمس ، وليام. 1902. أصناف التجربة الدينية: دراسة الطبيعة البشرية. مينيولا ، نيويورك: دوفر.

جنكينز ، بيت. 1979. المشي عبر أمريكا. نيويورك: وليام مورو.

جستر ، سوزان. 1989. "" بصوت مختلف ": روايات الذكور والإناث عن التحول الديني في أمريكا ما بعد الثورة." الفصلية الأمريكية 41: 34-62.

كاشيل ، آرثر ثيودور. 1975. "مجتمع ديني أمريكي يستخدم المهلوسات في 1970." أطروحة دكتوراه. نيويورك: جامعة كولومبيا.

كانتر ، روزابيث موس. 1972. الالتزام والمجتمع: الكوميونات واليوتوبيا في المنظور الاجتماعي. كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.

ليبراتور ، بول. 1981. "عشر سنوات في 'المزرعة': كومونة تينيسي باقية وتزدهر." شيكاغو تريبيون ، أكتوبر 12. تم الوصول إليه من http://archives.chicagotribune.com/1981/10/12/page/41/article/ten-years-at-the-farm-tennessee-commune-is-surviving-and-thriving on 16 January 2016.

لورنتي ، كارول. 1995. "والدة القبالة: آنا ماي جاسكين تأمل في توليد حركة محلية للقابلات". نباتي تايمز، العدد الخاص بصحة المرأة ، يوليو.

ميلر ، تيموثي. 1999. 60s Communes: Hippies and Beyond. سيراكيوز: مطبعة جامعة سيراكيوز.

ميلر ، تيموثي. 1991. الهيبيين والقيم الأمريكية. نوكسفيل: مطبعة جامعة تينيسي.

بيتزر ، دونالد ، أد. 1997. اليوتوبيا المجتمعية في أمريكا. تشابل هيل ، نورث كارولاينا: مطبعة جامعة نورث كارولينا.

بيتزر ، دونالد. 1989. "التطورية التطورية: مقاربة بديلة للدراسات المجتمعية" الفكر الطوباوي والتجربة المجتمعية ، حرره دينيس هاردي ولورنا ديفيدسون. انفيلد ، إنجلترا: كلية ميدلسكس للفنون التطبيقية ، كلية الجغرافيا والتخطيط.

رولينزون ، أندرو. 1997. كتاب الماجستير المستنير: المعلمون الغربيون في التقاليد الشرقية. شيكاغو: المحكمة المفتوحة.

روبنسون ، جيمس. 2 أكتوبر. "مليون دولار ، ثقوب في الركبتين المجتمع." مجلة شيكاغو .

شي ، ديفيد E. 2007. الحياة البسيطة: الحياة البسيطة والتفكير العالي في الثقافة الأمريكية. أثينا ، جورجيا: مطبعة جامعة جورجيا.

شيبلي ، مورغان. 2015. التصوف مخدر: تحويل الوعي ، والخبرات الدينية ، والفلاحين الطوعية في أمريكا ما بعد الحرب. لانهام ، ماريلاند: كتب ليكسينغتون.

ستيفنسون. دوغلاس. 2014a. خارج لتغيير العالم: تطور مجتمع المزرعة. Summertown، TN: The Book Publishing Company.

ستيفنسون. دوغلاس. 2014b. المزرعة آنذاك والآن: نموذج للحياة المستدامة. جزيرة غابريولا ، كولومبيا البريطانية: ناشري المجتمع الجديد.

المزرعة. 1990. أخبار من المزرعة أينما كان. 1 (ديسمبر).

مجتمع المزرعة. "تاريخ مجتمع المزرعة - التغيير". يمكن الوصول إليه من http://thefarmcommunity.com/history-the_changeover.html. في 15 يناير 2016.

"المؤسسة الثانية: مقابلة مع ألبرت بيتس". 1990. أخبار من المزرعة أينما كان 1 (سبتمبر).

توماس ، كيث. 1989. "نشأت كومونة تينيسي لمثاليي الأمس الذين يتأقلمون مع أفكار اليوم." مجلة أتلانتا ، أبريل 23 ، 3M.

Versluis ، آرثر. 2014. المعلمون الأمريكيون: من التعالي إلى دين العصر الجديد. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

Versluis ، آرثر ومورغان شيبلي. 2010. "مقابلة ستيفن جاسكين." مجلة لدراسة الراديكالية 4 (الربيع).

والدهولز ، مايكل. 1981. "في حالة الطوارئ ، تلجأ جنوب برونكس إلى كوميون هيبي: تسمى" بلنتي "، وهي تقدم خدمة إسعاف مجانية ؛ لا ليبراليين رازل-دازل ". وول ستريت جورنال، أبريل 15.

وينر ، كيت. 1977. "كيف يبقونهم في المزرعة". مجلة نيويورك، قد شنومكس.

ويلسون ، كريج. 1991. "كومونة تحول 20: المثل العليا ، تزدهر الواقع في المزرعة." الولايات المتحدة الأمريكية اليوم، أكتوبر شنومكس.

مؤلف:
مورغان شيبلي

بعد التسجيل:
18 يناير 2016



شاركيها