TablighJamaat

جامع التبت

TABLIGH JAMA'AT
الجدول الزمني

ولد 1885 مولانا محمد إلياس أكتر إلياس في منزله لجدات الأمهات في بلدة صغيرة من كاندلا في أوتار براديش ، الهند.

1896 Ilyas ، في سن 10 ، انتقل إلى Gangoh حيث عاش أخوه الأكبر ، محمد يحيى ، وبدأ يتلقى دروسًا في تدريس الإسلام منه.

التحق 1908 Ilyas في دار العلوم Deoband لدراسة القرآن والحديث والفقه الإسلامي.

1918 بعد وفاة شقيقه الأكبر محمد يحيى ، أصبح إلياس الإمام في مسجد نظام الدين.

1926 تم تشكيل حركة Tabligh Jama'at.

1941 (نوفمبر) تم عقد مؤتمر Tablighi الأول في Basti Nizam U'd-din وحضره أشخاص من 25,000.

توفي 1944 (يوليو 13) مولانا محمد إلياس.

انتقل 1944 قيادة Tabligh الجماعة إلى محمد يوسف ، ابن إلياس ، بعد وفاة إلياس في 1944.

1926-2012 نمت Tabligh Jama'at لتصبح أكبر حركة إحياء إسلامية عابرة للحدود في العالم ، بعضوية تبلغ ثمانين مليون شخص في أكثر من دول 200 التي تغطي القارات الخمس.

مؤسس / مجموعة التاريخ

مؤسس جماعة Tabligh الجماعة (Convey [رسالة الإسلام]) ، مولانا محمد إلياس ، ولدت أكتر إلياس في 1885 وكان أصغر ثلاثة أبناء. كان والده مولانا محمد إسماعيل ، وهو رجل متعلم وصادق وكان معلمًا دينيًا محترمًا. قام بتدريس القرآن الكريم لأبناء ميرزا ​​إلهي بخش ، الذي كان يرتبط بالزواج من بهادور شاه ظفر ، آخر حاكم المغول في دلهي. كان منزله عبارة عن مبنى صغير فوق البوابة الحمراء بالقرب من قبر حضرة نظام الدين أولية في جنوب دلهي. كان إسماعيل أيضًا إمامًا (زعيمًا) لمسجد البنغالالي (الذي كان واقفًا في مجمع نظام الدين) ومارس الصوفية (التصوف الإسلامي).

نشأ إلياس في كانديلا حيث ولدت والدته. ومع ذلك ، فقد أمضى أيضًا جزءًا من طفولته في نظام الدين. كانت والدته ، بي صافية ، من النساء المتدينات اللواتي لهن ذاكرة رائعة اشتهرن بتلاوتهن ، بكل سهولة ، القرآن بأكمله عدة مرات خلال شهر رمضان (شهر الصوم الإسلامي). مثل إخوته الأكبر ، حصل إلياس على تعليمه من المدرسة الابتدائية ، واستلزم تعليمه دراسات قرآنية وتعليم ديني. لقد ألزم القرآن بأكمله بذكراه في سن مبكرة للغاية وكان مميزًا جدًا في تقديم صلاته اليومية الخمس (صلاة الطقوس). لم تكن محيط عائلته ودودًا فحسب ، بل كان مكلفًا بالروحانية والتقوى. وكثيراً ما روى والدته المتقدة وجدته عن النبي محمد وصحبه وسلم "أجواء التقوى التي عاش فيها مضاءة بالأحداث والحوادث التي وقعت في حياة رجال ونساء رائعين كان قد علمهم أو سمعوا عنه ، أثارت هذه الشرارة" "(حق 1972: 82).

بدأ أول تعليم إسلامي حقيقي إلياس خلال سنواته العشر التنموية في ظل مولانا رشيد أحمد غنغوهي. ومع ذلك ، بسبب المرض الخطير ، اضطر إلياس إلى تعليق دراساته (حسني الثاني) ، لكنه استأنفها بعد شفائه وعندما توفي غونغوهي ، وجد إلياس مدرسًا جديدًا في مولانا خليل أحمد ، أكمل بتوجيهاته مستويات su ' لوك (رحلة الصوفية الصوفي إلى الله) (عزام 1964) وأصبح أحد أتباع ترتيب النقشبندية الصوفية. بعد ذلك ، ذهب إلى ديوباند (شمال دلهي ، والآن في منطقة سارانبور ، ولاية أوتار براديش) حيث درس الترمذي وصح البخاري (كتب الأحاديث) في عهد مولان محمود الحسن ديوباندي ، أشرف علي ثناوي و شاه عبد الرحيم ريبوري ، الذي كان خلفا لجونجوهي. تلقى إلياس البياع (يمين الولاء) من مولانا محمود الحسن ديوباندي.

لعبت مدرسة Deoband دورًا مهمًا في تشكيل فكر إلياس ، وخاصة في اللاهوت الإسلامي. تأسست مدرسة Deoband في 1867 كمعهد إسلامي إصلاحي في وقت كان فيه البريطانيون في أوج حكمهم في الهند. كانت مدرسة Deoband بمثابة استجابة إسلامية مباشرة للنهج الذي تتبعه الحكومة البريطانية في استخدام الكتب التبشيرية المسيحية التي وجهت الطلاب إلى مبادئ المسيحية. ترتكز مدرسة ديوباند كمعهد إسلامي إصلاحي على الإسلام السني باتباع منهج حنفي الفقهي وأصبحت تدريجياً حركة إصلاحية بارزة تمثل الإسلام "النقي" في جنوب آسيا (ميتكالف 2005).

تبنى العديد من علماء الدين في ديوبند أسلوب حياة زهد بسيط جذب العديد من الطلاب الذين سعوا إلى البدء في فقدان أنفسهم للحب الإلهي. ومع ذلك ، فهم الإصلاحيون الديوبنديون (المسلمون الذين يتبعون منهجية حركة ديوباند الإسلامية التي تأسست في ديوباند نفسها عام 1866) جيدًا المشاكل الدنيوية ، وبالتالي شرعوا في طريق تقليد ممارسة الفترة المبكرة للإسلام في تعليم المسلمين. في مهمتهم في إيصال كلام الله إلى الجهلاء والجهلاء. كانوا على دراية جيدة بالكتب القرآنية واستخدموا قوتهم المعرفية للتنديد بالممارسات العرفية التوفيقية. وشملت هذه الاحتفالات وطقوس دورة الحياة وعبادة القديسين وتقاليد الشيعة (الجماعة الإسلامية الدينية والسياسية التي يعتقد أتباعها أن علي ، ابن عم النبي محمد وصهره ، هو خليفة محمد) ، مثل التزية (إعادة تمثيل شيعية لآلام وموت الحسين - حفيد النبي محمد) ، باعتبارها ممارسات إسلامية غير صحيحة. كان إلياس جزءًا لا يتجزأ من هذه الظاهرة الفكرية ، ثم قام لاحقًا في حياته بضم المعرفة بالممارسة لإطلاق ما أصبح فيما بعد جماعة التبليغ للتجديد الروحي.

في 1918 ، بعد وفاة شقيقه الأكبر محمد ، أصبح إلياس الإمام في مسجد نظام الدين وبدأ التدريس في المدرسة (حق 1972). على الرغم من أنه شغل مناصب التدريس في الماضي ، كما هو الحال في مدرسة Mazahirul Ulum في Saharanpur في ولاية أوتار براديش ، إلا أن هذا التعيين في مسجد نظام الدين قد نقله إلى آفاق جديدة في حياته المهنية. كانت المدرسة جسديًا وماليًا في حالة سيئة للغاية ولم يكن هناك سوى عدد قليل من طلاب Meo الفقراء وغير ميو المسجلين (Haq 1972). كانت مهمة إدارة المدرسة بموارد محدودة أمرًا صعبًا ، وقد استخدم إلياس في العديد من المناسبات أمواله الخاصة لتسهيل استمرار إدارة المدرسة مع استمرار التفاؤل (Haq 1972). واصل جهوده في التعليم الإسلامي والوعظ وأسس عددًا من المدارس الصغيرة (مروة 1979).

"ومع ذلك ، سرعان ما أصبح يشعر بخيبة أمل من نهج المدرسة في الأسلمة" (أحمد 1991: 512) وكونه يدرك الانتشار البطيء للمبادئ الأساسية للإسلام في موات ووجود عناصر التوفيقية في ميو المعيشة ، شرع إلياس في السعي لطريقة أفضل لإصلاح الميوس الذين تخلوا عن المبادئ الإسلامية الأساسية. في 1926 ، خلال جولته الثانية (الحج إلى مكة المكرمة ، والتي يجب على جميع المسلمين القيام بها مرة واحدة في حياتهم ، إذا كانوا قادرين) ، كان حدس إلياس يوجهه إلى مسار إلهي أكبر ، وعند العودة إلى الهند ، تجلى ذلك في شكل Tabligh الجماعة.

ظهرت جماعة التبليغ في موات كرد مباشر على صعود طائفة آريا ساماج الهندوسية. من هذه الطائفة ظهرت حركتان تبشيرتان هما Shuddhi (التطهير) و Sangathan (التوحيد). كانوا يشاركون في جهود واسعة النطاق "لاستعادة" الهندوس الذين قبلوا الإسلام خلال الهيمنة السياسية الإسلامية في الهند. ركز آل آريا ساماجيس الذين زعموا أنهم المدافعون الجدد عن الهندوسية ، التي زعموا أنها أصبحت إيمانًا منسيًا وانزلقوا إلى الانحطاط في أيدي البراهمانيين ، في المقام الأول على "استعادة" المسلمين المهمشين. المسلمون المهمشون هم أولئك الذين ، على الرغم من أنهم قبلوا الإسلام سابقًا واعتنقوا العديد من الطقوس والممارسات الإسلامية ، لم يتخلوا تمامًا عن الممارسات الجوهرية للهندوسية ، وبالتالي كانوا يُنظر إليهم على أنهم مسلمون بالاسم فقط.

من أجل مواجهة تبشير أريا ساماج بين الميوس ، شرعت جماعة التبلي في مهمة لتجديد الإيمان والصحوة الإسلامية بين ميو موات والسكان المسلمين الأوسع في الهند. أدركت جماعة التابلغ أن التعاليم الحقيقية للإسلام قد أهملت بشكل صارخ من قبل المسلمين ، وخاصة أولئك الذين يعيشون في الهند. لقد شعرت أن البرجوازية المسلمة كانت مريحة جدًا في حضن الحياة الفاخرة وقد تخلت عمومًا عن واجبها تجاه الله ككل. أيضا ، ادعى أن العلماء (علماء المسلمين) قد ركزوا بشكل مفرط على بناء المعرفة ضمن حدود المؤسسات التعليمية والمساجد وأهملوا الوعظ للمسلمين. خلق إهمال العلماء فجوة بين المسلمين المتعلمين والعلمانيين ، مما أدى إلى قيام العديد من المسلمين "بالتشكيك في صحة الأوامر القرآنية" (Marwah 1979: 88). هدد هذا الاتجاه بمزيد من تراجع الإسلام في الهند.

لمواجهة هذا الانقسام بين المسلمين المتعلمين والعلمانيين ، استند إلياس إلى المبادئ الأساسية للإسلام في هذه المجتمعات. وقال إن مسؤولية نشر الإسلام لم تكن محصورة في العلماء بل كانت على كل مسلم. كرر ما أكده العديد من العلماء الآخرين ، بعد وفاة النبي محمد ، الذي كان الأخير في سلسلة الأنبياء ، لن ينزل أي نبي آخر على الأرض لنشر كلمة الله. لذلك ، كان أداء "المسؤوليات النبوية" هو واجب كل مسلم. يجب أن يشجع كل منهم على مدح الله ويدعو المسلمين لفعل الخير والامتناع عن فعل سيئة في هذا المعنى ، تركز هدف جماعة الطبلجة على تطهير المسلمين من التوفيق الديني وليس على تحويل غير المسلمين. ومع ذلك ، فقد حدث التحويل بالمناسبة ، وليس بشكل برمجي ، ويستمر حدوثه من وقت لآخر في سياقات مختلفة.

النظريات / المعتقدات

تركز أيديولوجية التبليغ على العلاقة بين المؤمنين والله (الله). الادعاء المركزي هو أنه لا يوجد شيء مهم وجدير بالاهتمام مثل إنشاء هذه العلاقة ثم الاعتزاز بها. وفقًا لعقيدة التبليغ ، يتكون الإسلام أولاً من معتقدات معينة ، مثل الإيمان بإله واحد فريد ، ووجود الملائكة ، والإيمان بآيات الله والأنبياء ، واليوم الآخر والحياة الآخرة. ولا يقل أهمية عن تجلي هذه المعتقدات في صورة عبادة مثل الصلاة والصدقة والصوم ، وكلها تتعلق بعلاقة المؤمنين بالله. ثانيًا ، يتكون الإسلام من إطار أخلاقي يتعلق بعلاقات البشر مع بعضهم البعض ويتجلى ذلك في مؤسسات وقوانين معينة ، مثل قوانين الأسرة والزواج والقوانين الاجتماعية والجنائية. لكن أساس هذا الإيمان ، الروح الذي يعطيه المعنى والحياة ، هو علاقة المؤمنين بالله. العبادة ، التي يتم التعبير عنها ظاهريًا من حيث الطقوس والممارسات ، هي الوسيط المادي لهذه العلاقة. هذه العلاقة مسؤولة عن المصدر والأهمية والموافقة النهائية لقيم الأخلاق ودمجها في بنية اجتماعية وثقافية وقانونية متميزة. إذا كان الداخل على اتصال مباشر بالله ويستمد منه الإرشاد والإلهام ، فهذا يُقارن بالروح الموجودة في جوهر الدين الخارجي. ومع ذلك ، إذا تضاءل هذا أو أصبح ضعيفًا أو اختفى تمامًا ، فإن المظهر الخارجي أو الجوهر الخارجي للإيمان يصبح بلا معنى وتبقى العلاقة بين المؤمنين والله مجرد اسم. وبعبارة أخرى ، فإن علاقة المؤمن الداخلية بالله هي التي تعطي معنى وقيمة لتعبيره الخارجي عن الإيمان وأداء واجباته الدينية. كل الحياة ، حسب أيديولوجية التبليغ ، تقوم على هذه العلاقة. لهذا السبب ، يتبنى المؤمنون بإصرار فكرة أنه يمكن استحضار موقف "ودي" وأن الحياة يمكن توجيهها نحو أوامر الله. يجب أن يكون موقف المؤمنين من الله مستوحى من الحب والشكر والصبر والتضحية بالنفس والإخلاص التام. يجب أن يشعر المؤمنون بقرب الله الدائم. هذا هو جوهر الاعتقاد. العلاقة مع الله تجعل تجربة المؤمن اليومية مليئة بالفرح. يطلب المؤمنون بعد ذلك "نعمة" الله من خلال أداء مجموعة متنوعة من الروتين والطقوس الإلزامية. في سياق جماعة التبليغ ، في "العلاقة بين التبليغ والله ، يتشابك المبدل والأنا كما في أي علاقة اجتماعية في العالم العلماني" (طالب 1998: 312).

إن العلاقة بين الطبلجي والله متضمنة في أساس اجتماعي - فسيولوجي معين ، وهو بحد ذاته اجتماعي. يحقق الطبلجي ذلك من خلال بدئه في الحركة ، ثم إلى الروتين والطقوس التي يتعلم من خلالها عن الله ، ويتعرف على كليته وقدرته الكلية ، وفي نهاية المطاف من خلال إخلاصه الروحي الخالص ، يشعر بقرب الله الدائم. يمكن فهم أمر tabligh (نقل) على أنه دعوة للانضمام إلى جماعة Tabligh والمشاركة في روتينها وطقوسها لممارسة الإيمان بحضور الله ، الذي يكون دائمًا مع المؤمنين. يؤمر المؤمنون بالامتثال لأوامر الله في الممارسة العملية حتى يتمكنوا من الحصول على شعور حقيقي بعلم الله ويقدرونه حقًا.

طقوس

تم تأسيس جماعة التابلغة على ستة مبادئ ، أولهما جزء من أركان الإسلام الخمسة. هم: الشهادة. صلاة. ilm و الذكر. إكرام المسلم. ikhlas i-niyat؛ و tafriq i-waqt.

الأول هو الشهادة أو مقالة الإيمان ، وهي تأكيد على أنه لا إله إلا الله وأن الرسول محمد رسول الله. تحتوي مادة الإيمان على جانبين: الأول هو قبول وجود الله وعظمته ووحدته ، والآخر هو الشهادة على نبوة محمد وطاعته.

والثاني هو الصلوات الخمس (الصلوات). هذه هي الأكثر أهمية للحياة العملية ، وينظر إليها على أنها تفتح الباب أمام الروحي والتقوى في الإجراءات.

المبدأ الثالث هو العلم والذكر (معرفة الله وتذكره). يتم قضاء وقت قصير في الصباح بعد صلاة الطقوس ووقت قصير في المساء بعد صلاة لهذه الأغراض. في هذه الجلسات التي تقام في مسجد ، بصرف النظر عن الاستماع إلى الوعظ من قبل الأمير (الزعيم) ، تؤدي الجماعة صلاة النفل ، وتلاوة القرآن وقراءة الأحاديث. كما أنهم يتناولون وجبات الإفطار والعشاء معًا ، وخلال هذه الجلسة يمكن للمرء بسهولة أن يرى إحساسًا بالأخوة الإسلامية والتضامن والتواضع معبّرًا عنها صراحة بين الجماعة. كل هذا يشجع معظم الحاضرين المنتظمين على البقاء في الحركة (Sikand 2002).

المبدأ الرابع هو إكرام المسلمين (احترام كل مسلم). يلزم الاحترام والشرف تجاه إخواننا المسلمين. في حالة الشباب المسلم ، يجب معاملتهم بلطف وعطف من قبل المسنين المسلمين ، وفيما يتعلق بالمسلمين الأكبر سناً ، يجب أن يُظهروا تقديسًا وإحترامًا من قبل الشباب المسلم.

المبدأ الخامس هو إخلاص النيات (نية النية والإخلاص). يجب على المسلم القيام بكل عمل بشري من أجل الله. ويرتبط هذا مع الغرض من الحياة باعتبارها العبودية الدائمة لله.

والسادس هو tafriq i-waqt (وقت الفراغ). يرتبط تجنيب الوقت بفكرة الخرج (جولة الوعظ). تعد المشاركة في الخرج عنصرا أساسيا في جهود التابلية أو الدعوة (الدعوة) حيث تقوم الجماعة (مجموعات) من عشرة رجال (في بعض الأحيان أكثر أو أقل اعتمادا على حجم الجماعة الأصلية) من منزل إلى منزل و من مكان إلى آخر الوعظ ودعوة المسلمين نحو البر والممارسات الإسلامية. تدعو أيديولوجية جماعة التابلغ إلى أنه ينبغي للعضو الجديد أن يخصص وقتًا مبدئيًا لثلاث قاعات (أيام 40 تصنع واحدًا من الفلفل الحار) للتعرف على الإسلام ، وللعمل الطبقي ، وإصلاح نفسه من أجل المنفعة الشخصية والجماعية. بمجرد أن ينجز المرء هذا ، ينبغي للمرء على الأقل وقت الفراغ لشيله كل عام والخروج في خوروج لمدة ثلاثة أيام كل شهر من أجل الحفاظ على المعرفة والممارسة المكتسبة على هذا النحو. غير أن الممارسة المعتادة للتابليغ تتجاوز هذه الأوقات ويقضي الكثيرون فترات طويلة ، بينما يكرس آخرون حياتهم كلها لأعمال التابلج.

المؤسسة / القيادة

على بعد حوالي عشرين دقيقة بالسيارة من نيودلهي تقع ضاحية نظام الدين ، حيث يقع مقر جماعة الجماعة. كان المقر في السابق عبارة عن مسجد صغير يُعرف باسم مسجد Bangalawali ، ولكن اليوم ، وبعد التجديد الهيكلي والتمديد ، أصبح مبنىً من سبعة طوابق يمكن أن يستوعب ما يقرب من عشرة آلاف Tablighis في وقت واحد. حدثت العديد من التغييرات الهيكلية حول وحول مسجد Bangalawali القديم ، تاركة معظم المبنى القديم بدون تغيير.

داخل هذا المبنى الكبير المؤلف من سبعة طوابق تقع مدرسة الحركة كاشف أولوم التابعة للحركة ، وعدد من الغرف للضيوف والزوار المهمين ، وقاعات مؤتمرات صغيرة وغرف صغيرة للباحثين المقيمين وكبار الدعاة. يقع أيضًا في المبنى الواقع في الطابق الأرضي بجوار مسجد Bangalawali القديم مقبران مسوران ينتميان إلى مولانا إلياس ومولانا زكريا.

كان المقر الرئيسي يديره دائمًا أمير واحد ، على الرغم من أن 1995 كان يرأسه اثنان من الأمراء ، مولاناس ساد وزبير. في إحدى المراحل ، تلقى "المرآة" مساعدة من عشرين من كبار الطبلية وخمسين متطوعًا ، ولكل منهم مسؤوليات مختلفة (Durrany 1993: 24). في الوقت الحالي ، تشير المعلومات المتاحة إلى أرقام تصل إلى مائتي عامل. يقع مقر نظام الدين الرئيسي على مدار السنة ، حيث يأتي المسلمون ويذهبون طوال الوقت. يأتون لتعلم أعمال التابلغ من كبار التابليسيين والعلماء ، ومناقشة أنشطة التابليغي مع المسؤولين في مناطقهم أو بلدانهم وتلقي توجيهات من القادة.

بصرف النظر عن العبادة ، مثل صلاة الطقوس ، الصلوات الفائقة ، تلاوة القرآن ، ذكرى الله وقراءة أهل الحوث ، يوفر مقر نظام الدين الدين الإقامة لألفي شخص على الأقل من الطبليين في أي وقت معين ، وكذلك كما ثلاث وجبات يومية. كما ينظم متطلبات التأشيرة لكل من Tablighis المحليين والأجانب وينظم متطلبات النقل ، لا سيما للأعضاء الأجانب.

في المقر الرئيسي ، يتم اتخاذ جميع القرارات من قبل الشورى (اللجنة الاستشارية) خلال المشاورة (المناقشة أو التشاور) التي تحدث يوميًا. على سبيل المثال ، مسألة صغيرة مثل عضو في الطابلي يرغب في كسر خوروج لمدة نصف يوم لحضور أمر شخصي تتطلب موافقة الشورى. يتم عقد المشاورة يوميًا مع ظهور العديد من المشكلات المختلفة التي تتطلب حلًا بسبب كثرة الأعضاء الحاضرين. عادة ، يتم عقد المشاورة من قبل أي عضو في مجلس الشورى ، ما لم يكن أمير حاضراً لتولي هذا الدور. لا يزال يتعين على أعضاء مجلس الشورى القيام بجولات ، ولهذا السبب ، لا يتم دائمًا إشهار المشوارة اليومية بوجود جميع الأعضاء.

داخل الهند ، يوجد مقر لجماعة التابلغ في عواصم جميع الولايات تقريبًا. على عكس مقر نظام الدين المفصل ، فهذه ترتيبات بسيطة عادة في الغرف الخلفية الصغيرة لتلك المساجد التي تربط أعضائها علاقات ودية مع التابليسيين أو يتسامحون مع أعمال التابلغ. لكل ولاية هندية أمير خاص بها يعمل بموجب تعليمات مباشرة من مقر نظام الدين. على مستوى المقاطعة والضواحي والمدينة يوجد نفس الهيكل التنظيمي. تم استنساخ هذا النموذج في البلدان التي تعد فيها مجموعة Tabligh جماعة منظمة. على سبيل المثال ، في أستراليا ، يشبه الهيكل التنظيمي في Tablighi مقر نظام الدين على مستوى الولايات والأقاليم ، وعلى المستويات الإقليمية وعلى مستوى المدن الصغيرة.

ركزت جماعة Tabligh دائمًا على توسيع شبكتها التنظيمية بدلاً من التركيز على التوحيد. من أجل الحفاظ على مساعيها التوسعية ، لم تحيد الحركة لأكثر من سنوات 80 عن إستراتيجيتها الأصلية في توظيف عمال Tablighi الذين يخرجون في خوروج. ساعدت سيولة القيادة ، التي ترتكز على فكرة الشورى والمحلية ، جماعة التبليغ على مواصلة أنشطتها دون أي ارتباط مع المؤسسات السياسية أو الاجتماعية.

على الرغم من أن جماعة Tabligh هي منظمة كبيرة جدًا ، إلا أنها لا تضم ​​موظفين مدفوعين أو هرمية بيروقراطية منظمة ومحددة جيدًا. يتم تنفيذ العمل الإداري أو التنظيمي بشكل أساسي من قبل مساعدي Tablighi ، الذين يقدم بعضهم خدمتهم مجانًا على أساس التفرغ الكامل.

مع تأميم الحركة ، تتزايد الحاجة إلى مقاربة تنظيمية منسقة. لذلك ، يتوفر الآن دليل دولي يحتوي على تفاصيل وعناوين مراكز Tabligh الجماعة في العالم. على المستوى المحلي داخل كل دولة على حدة ، برزت الحاجة إلى مزيد من التخطيط واتباع نهج تنظيمي أكثر تنظيماً ، وتحتفظ المراكز الآن بإدخالات دفتر اليومية في أعمال الجدول بشكل عام ، وأنشطة الخرج بشكل أكثر تحديدًا. هذا لا يسهل فقط تغطية منسقة للمسلمين المحليين المستهدفين للتجنيد والوعظ ، ولكن يساعد أيضًا في تنظيم عمل الجدولة بفعالية وكفاءة.

قضايا / التحديات

جماعة الطبلة, مع تركيزه على النهضة الإسلامية يهتم بالتفاوض وإعادة بناء هوية إسلامية منفصلة في الهيكل الأوسع للمجتمع (علي 2012). في عصر ما بعد الحداثة ، أصبحت الهويات التي تزود الأفراد بإحساس من هم سائلاً ومسامية. الهوية الموجودة في بيئة اجتماعية هي وليمة منقولة تتشكل وتتحول دائمًا فيما يتعلق بالطرق التي يتم تمثيلنا بها أو معالجتها في النظم الثقافية. لذلك ، لجماعة Tabligh, الهوية الجماعية الجديدة هي قضية مهمة. لتحقيق هوية جماعية جديدة ، يتبنى التبليغ استراتيجية توحيد المسلمين في المجتمع من خلال إعادة بناء "الحدود". يتم تقليص الحدود القديمة القائمة على الطوائف والمدارس الفكرية واللغة والعرق والطبقة الاجتماعية والوضع الاجتماعي والاقتصادي لصالح حدود اجتماعية ثابتة جديدة تتعلق بكل جانب من جوانب الحياة اليومية. تستند الحدود الجديدة إلى التقاليد الإسلامية البكر أو على القرآن والأحاديث النبوية. ينصب التركيز الإسلامي المشترك ، حسب التبليغ ، على عالم الحاضر ، هنا ، وليس العالم الآخر في الآخرة. إذن ، بالنسبة للعديد من التبليغيين ، فإن الابتعاد عن الارتباطات الروتينية الموجودة في الحياة اليومية إلى الأنشطة الروحية ، أو البحث عن الله ، هو المشاركة في عملية تكوين هوية جديدة.

إن التحول الذي أحدثته جماعة التبليغ في حياة المسلمين هو في الواقع تحول في الهوية. "يسعى هذا التحول بعد ذلك إلى إبطال الأنماط السائدة للوجود المادي والممارسات الحديثة التي تقف في طريق التقوى والسمو الروحي وخلق أمة مسلمة" (علي 2003: 179). يصبح العالم الذي تُتابَع فيه الحياة علامة متغيرة باستمرار للهوية. "إن هوية التبليغ بينما تتأسس على أوامر الله والاعتراف بالأخيرات كبداية لحياة أبدية ، تغير الهويات المزورة من أجل هذا العالم ومن خلاله" (طالب 1998: 339).

فيما يتعلق بالتفاوض وإعادة بناء الهوية الإسلامية ، يسحب التبليغيون تركيزهم من القيم الاجتماعية والتقاليد الثقافية للمجتمع الإسلامي السائد وحتى المجتمع الأكبر. لأن اهتمام التبليغ مُركّز على "الذات" كمركز للعالم ، وبؤرة إنتاج المعاني. والفرد مسؤول عن خلاصه. وبالتالي ، فإن طقوس الصلاة ، وارتداء الزي الإسلامي التقليدي ، والرجال الذين يرتدون اللحى ، وزيادة اليقظة في التمييز بين الحلال (الممارسة المسموح بها في الشريعة الإسلامية) والحرام (النشاط أو الشيء المحرم) ، على سبيل المثال لا الحصر ، هي جوانب مهمة في صورة التبليغ أو هوية.

ولهذا السبب فإنهم يتبنون موقفًا "إقصائيًا" ولكن ليس خبيثًا تجاه غير المسلمين ، بينما يختلطون في الوقت نفسه بحذر بما يعتبرونه مسلمين "اسميين" من أجل التغلب على حواجز الإقصاء الحقيقي أو المتصور موجود. إن تبني التوجه الإقصائي ، بالطبع ، يثير المعارضة ويثير النقد ضد جماعة التبليغ. أشد المعارضين لجماعة التبليغ هم أتباع باريلوي وهم أتباع الهندي المولد أحمد رضا خان برلوي (1856-1921). أسس أحمد رضا خان بارلوي تقليد باريلوي أو حركة الإصلاحية المضادة في مدينة باريلي شمال الهند خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر. على عكس تعاليم التبليغي ، يركز تقليد البرلوي بشكل خاص على زيارة الضريح ، وطقوس عبادة القديس ، ويؤكد على تبجيل النبي محمد من خلال الاحتفال بعيد ميلاده وأداء المولد أو المولد (الغناء للنبي محمد في تجمع في محاولة لاستدعاء روحه لزيارتهم) (سانيال 1880).

المراجع

علي ، يناير 2012. النهضة الإسلامية تواجه العالم الحديث: دراسة للجماعة الطبلية. نيودلهي: الجنيه الاسترليني الناشرون.

علي ، يناير 2003. "النهضة الإسلامية: حالة جماعة الطبلجي". مجلة شؤون الأقلية المسلمة 23: 173-81.

أحمد ممتاز. 1991. "الأصولية الإسلامية في جنوب آسيا: الجماعة الإسلامية والجماعة التابلية في جنوب آسيا". ص. 457-530 في الأصوليات المرصودة: الأصوليةقسم المشاريع ، الذي حرره مارتن مارتي وريتشارد أبلبي. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

عزام عبد الرحمن. 1964. رسالة محمد الخالدة. نيويورك: المكتبة الأمريكية الجديدة.

دوراني ، KS 1993. تأثير الأصولية الإسلامية. بنغالور: المعهد المسيحي لدراسة الدين والمجتمع.

حق ، محمد. 1972. حركة الإيمان مولانا محمد إلياس. لندن: جورج ألين وأونوين.

حسني ، محمد. الثانية سافانة حضرة مولانا محمد يوسف ، أمير الطبلي ، جماعة باك أو هند. لاهور: نشران القرآن.

مروة ، هو 1979. "حركة الطبلة بين ميو موات". ص. 79-100 في الحركات الاجتماعية في الهند، المجلد الثاني ، الذي حرره م راو. نيودلهي: مانوهار.

ميتكالف ، باربرا. 2005. النهضة الإسلامية في الهند البريطانية: Deoband ، 1860-1900. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

سانيال ، أوشا. 2005. أحمد رضا خان برلوي: في طريق النبي. أكسفورد: عالم واحد.

سيكاند ، يوغيندر. 2002. نشأة وتطور جماعة Tablighi (1920 – 2000): دراسة مقارنة عبر البلاد. نيودلهي: أورينت لونجمان.

طالب محمد. 1998. "التابلغ في صنع هوية المسلمين". ص. 307-40 في الإسلام ، المجتمعات والأمة: الهويات الإسلامية في جنوب آسيا وما وراءها، حرره مشيرول حسن. نيودلهي: مانوهار.

مؤلف:
جان علي

بعد التسجيل:
2 فبراير 2013

 

 

 

شارك