مارك سيدجويك

تصوف

الصوفية الجدول الزمني

610-632: أنزل الإسلام على النبي محمد ، واعتبره الصوفيون أول صوفي.

700-800: عاش بعض المسلمين حياة القديسين وتم تحديدهم فيما بعد على أنهم صوفيون.

850-950: تم توحيد ممارسات التصوف.

922: تم إعدام منصور الحلاج.

1000-1111: كتب الأدب الكلاسيكي المبكر للصوفية.

1166-1236: تأسست أقدم الطرق الصوفية.

1200-1240: كتب ابن عربي أعماله الصوفية السنية الكلاسيكية.

1258-1431: استمر تأسيس أوامر الصوفية الجديدة.

1248-1273: كتب جلال الدين الرومي الشعر الصوفي الكلاسيكي باللغة الفارسية.

1293-1328: انتقد تقي الدين أحمد بن تيمية الممارسات المقبولة ، وخاصة الصوفية منها.

1389-1431: استمر تأسيس أوامر الصوفية الجديدة.

1501: توج إسماعيل الأول شاهًا في تبريز.

1612-1640: كتب الملا صدرا أعماله الصوفية الشيعية الكلاسيكية.

1744-1818: القوات السعودية مستوحاة من محمد بن عبد الوهاب تضطهد الصوفيين.

1815-1859: استمر تأسيس أوامر الصوفية الجديدة على النموذج الكلاسيكي.

1826: تم إلغاء أمر بكتاشي من خلال تحديث الدولة العثمانية.

1870-1920: هاجم الإصلاحيون الحداثيون الصوفية باعتبارها متخلفة.

1883-1927: تم تأسيس نظام رئيسي جديد ، هو عائلة موريس ، في السنغال.

1914: تأسست أول طريقة صوفية غربية مهمة ، طريقة عناية خان الصوفية.

1924: تم حظر الصوفية في مكة باعتبارها بدعة.

1925: تم حظر الصوفية في تركيا باعتبارها متخلفة.

1925-1960: روج سعيد النورسي لوجهات نظر صوفية حديثة في تركيا.

1974-2014: تأسيس أول طريقة صوفية عالمية مهمة ، وهي طريقة حقاني.

مؤسس / مجموعة التاريخ

بالنسبة للصوفيين ، مؤسس الصوفية هو النبي محمد ، وهو أيضًا مؤسس الإسلام. كل أمر صوفي يعرف الروحية علم الانساب (السلسلة) سيدها (الشيخ or المرشد) ، وكل سلسلة نسب صوفية من هذا القبيل تبدأ بالسيد الحي ، وتعود إلى سيده (ميت عادةً) ، ثم إلى سيد سيده ، ومن ثم إلى النبي ، وبالتالي إلى الله. من ناحية ، فإن الصوفيين محقون في رؤية النبي محمد مؤسسًا لهم. التصوف جزء من الإسلام ، والإسلام يعود إلى النبي محمد. من ناحية أخرى ، فإن الصوفيين مخطئون ، حيث لا توجد آثار لما يسمى اليوم بالصوفية في السجل التاريخي حتى القرن التاسع الميلادي ، أي بعد 200 عام من وفاة النبي محمد. ويرد صوفي على ذلك ، لأن ممارسة الصوفية كانت عامة في ذلك الوقت بحيث لا يمكن تمييز الصوفية عن الإسلام ككل.

لم يحدد المؤرخون مؤسسًا واحدًا للصوفية بخلاف النبي ، على الرغم من وجود اتفاق على أن أحد الشخصيات المركزية هو جنيد بغداد ، ثم المركز السياسي والثقافي للعالم الإسلامي ، الذي توفي عام 910. مساهمات مهمة في ما أصبح فيما بعد الصوفية ، بما في ذلك ربيعة العدوية ، التي توفيت عام 801. وهي معروفة بصلواتها وصومها ، وتمثل الشريط الزاهد في الصوفية. الزهد هو جزء من الممارسات المعتادة للإسلام ، وجميع المسلمين يمارسون الصيام ، لكن ربيعة أخذ الزهد إلى أبعد من غيره. كان هناك آخرون مثلها ، ومن الممارسات الزهدية التي اتبعها بعض الزاهدون ارتداء الملابس الخشنة المصنوعة من الصوف. هذا هو الأصل المحتمل لمصطلح "صوفي" ، والذي يعني حرفياً "صوفي". ومن بين الذين قدموا إسهامات كبيرة في الصوفية قبل جنيد ، هناك أيضًا حارث المحسبي ، الذي كتب عن الانضباط الروحي ، لا سيما عن الحاجة إلى التوبة وتقنيات الفحص الدقيق للضمير. الانضباط الروحي هو الجانب الرئيسي الثاني للتصوف. أخيرًا ، نقدم جانبًا رئيسيًا ثالثًا قبل زمن جنيد ، وهو بايزيد البسطامي ، الذي يبدو أنه كان من أوائل المسلمين الذين طبقوا مفاهيم الفلسفة على فهم الحالات الروحية. تظهر ثلاثة جوانب رئيسية للصوفية قبل جنيد ، إذن ، كما هو الحال في الإسلام نفسه ، وهو الجانب الرابع (أو ربما الأول) للتصوف. تكمن أهمية جنيد في أنه بحلول وقت وفاته عام 910 ، كانت الممارسات والعقائد المميزة للصوفية مرئية في مكان واحد. حدث هذا في مرحلة من تاريخ الإسلام عندما وصلت العقائد والمؤسسات الإسلامية الأخرى إلى أشكالها الناضجة.

عملية ظهور الممارسة الصوفية والعقيدة حضرها الجدل. كان بعض الصوفيين غارقين في الإلهية لدرجة أنهم أصبحوا مشتتا ، وكانوا يتصرفون بطرق غير مقبولة. ويقال إن منصور الحلاج تسبب في فضيحة بغداد بسلوكه الغريب ، وخاصة بإعلانه "أنا الحقيقة" ، مدعيًا لنفسه اسمًا من أسماء الله الحسنى (الحقيقة). تم إعدامه عام 922 ، وهو حدث نادر في تاريخ الإسلام ، حيث إن عمليات الإعدام بسبب آراء دينية أمر غير معتاد للغاية. في الواقع ، يرى البعض أن الحلاج قد أُعدم بسبب أنشطته السياسية ، وليس بسبب آرائه الدينية ، وأنه في الواقع لم ينطق مطلقًا بالكلمات الشهيرة التي يتذكرها. مهما كانت الحقيقة ، فقد أصبح أحد الصوفيين المعروفين الذين ساعدت سيرهم الذاتية في تثبيت الهوية الصوفية ، إلى جانب القديسين الآخرين الذين تم تسجيل سيرهم في أعمال مثل طبقة الصوفية لأبي عبد الرحمن السلمي ، عمل تنافس عليه 1021. تمت مذاهب وممارسات الصوفية بشكل أكبر خلال القرن القادم ، ولا سيما أبو حميد الغزالي ، الذي كان طويلاً وشاملاً اهيا علم الدين تهدف أيضًا إلى التوفيق بين وجهات النظر الصوفية وبين آراء غير المسلمين الصوفية. هذان النوعان من الأدب ، ثم ، أضيفت إلى ممارسات وعقائد الصوفية التي ظهرت بالفعل.

كانت مجموعة الممارسة الصوفية والعقيدة والأدب مكتملة إلى حد كبير بوفاة الغزالي في 1111 ، لكن المنظمات الصوفية ، الرهبان الصوفية ، لم تظهر إلا لاحقًا ، معظمها خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر. وشملت هذه الأمر القادري أو القادرية ، الشيشتية ، الشاذلية. لم يتم إنشاء أمر صوفي كبير ، وهو النقشبندية ، حتى القرن الخامس عشر ، واستمرت أوامر الصوفية الجديدة على مر القرون اللاحقة ، مع ظهور أوامر صوفية جديدة مهمة حتى في القرن العشرين.

بحلول القرن الرابع عشر ، أصبحت الصوفية كما هي موجودة اليوم مرئية بالكامل. تم العثور على أوامر صوفية في جميع أنحاء العالم الإسلامي ، وأصبحت جزءًا من المؤسسة الدينية. كانت مهمة في الحياة الدينية للمجتمعات والأفراد ، وكذلك في مجالات أخرى من الحياة خارج المجال الديني. كان الصوفيون من بين الشعراء الأكثر شعبية في اللغة العربية ، والشاعرة الصوفية جلال الدين الرومي ، الذي توفي في 1273 ، يتألف بعض من أجمل الشعر حتى مكتوب باللغة الفارسية. كان بعض الصوفيين محاربين ، وكانوا يحصنون أحد حواف العالم الإسلامي. قاد سيد صوفي من الرهبنة الصفوية ، إسماعيل ، أتباعه في حملة غزو ناجحة رآه يتوج شاه إسماعيل الأول في تبريز ، فارس ، في 1501. أسس سلالة الصفوية التي حكمت بلاد فارس حتى 1736. أصبح الصوفيون الآخرون حكامًا في أماكن أخرى في أوقات أخرى ، لكن لم يثبت أي منهم سلالة حكمت على نطاق واسع لفترة طويلة. في الحياة التجارية ، كان بعض الصوفيين تجارًا لمسافات طويلة ، كانوا يبشرون بالصوفية والإسلام أثناء سفرهم. كان انتشار الإسلام في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى وجنوب شرق آسيا من أعمال الصوفيين ، حيث جلب الإسلام إلى جانب البضائع التي كانوا يتاجرون بها. من القرن الرابع عشر إلى القرن الثامن عشر ، كانت الصوفية مركزية لدين الإسلام ، كما كانت ذات أهمية كبيرة للحياة الفنية والعسكرية والسياسية والتجارية للعالم الإسلامي.

خلال القرن التاسع عشر ، بدأ الصوفيون في مواجهة الصعوبات. تم انتقاد التصوف باعتباره غير إسلامي في القرن الثامن عشر من قبل داعية إحياء راديكالي ، محمد بن عبد الوهاب ، ومنذ القرن التاسع عشر وما بعده بدأت هذه الانتقادات في التأثير. شهد القرن التاسع عشر أيضًا برامج تحديث في أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي ، ومع بدء الدول في التحديث ، بدأت قوة وتأثير أوامر الصوفية في الظهور بمشاكل. في 1826 ، حظرت حكومة الإمبراطورية العثمانية نظام Bektashi وحلّته ، والذي كان مرتبطًا بشكل وثيق بالنظام العسكري الإنكشاري المفرط الامتياز ، والذي تم تدميره نفسه باعتباره عقبة أمام بناء دولة قوية وحديثة. قرب نهاية القرن التاسع عشر انتشر انتقاد الصوفية في دوائر أخرى. بدأ المثقفون الحداثيون مثل محمد عبده في مصر ينتقدون الصوفية باعتبارهم متخلفين وخرافات.

أصبحت الصعوبات التي بدأت في القرن التاسع عشر أسوأ في القرن العشرين. كانت عشرينيات القرن الماضي أسوأ عقد للصوفيين منذ إعدام الحلاج عام 1920. أولاً ، في عام 922 ، استلهمت القوات السعودية من إحياء محمد بن عبد الوهاب ضد الصوفية مكة المكرمة ، أقدس مدينة في الإسلام ، وحظرت التعاليم الصوفية. والممارسة هناك على أنها غير إسلامية. لا تزال الصوفية محظورة في المملكة العربية السعودية اليوم. ثم ، في عام 1924 ، حظرت جمهورية تركيا الحديثة الأوامر الصوفية وممارستها باعتبارها متخلفة ، واستولت على ممتلكات وأصول الصوفية. لا تزال الصوفية غير قانونية من الناحية الفنية في تركيا اليوم ، على الرغم من تخفيف القيود في الممارسة بشكل غير رسمي في الخمسينيات من القرن الماضي ، وعادت الطرق الصوفية الآن للعمل مرة أخرى في تركيا ، بشكل غير رسمي.

رغم هذه النكسات ، لا تزال الصوفية مهمة. تأسست أوامر جديدة بارزة خارج المراكز الحضرية الرئيسية خلال القرن التاسع عشر ولا سيما التيجانية والسنوسية. حتى في القرن العشرين ، هناك بعض الأماكن التي لم يحرز فيها المناهضون للصوفية ولا الحداثيون المناهضون للصوفية تقدمًا كبيرًا ، وتشمل هذه السنغال في غرب إفريقيا ، حيث أسس أمادو بامبا خلال الجزء الأول من القرن العشرين ، الجديد والسريع- تزايد ترتيب مريد كأحد أهم المؤثرات في بلاده. نما المقر الرئيسي لموريد في توبا منذ ذلك الحين ليصبح مدينة تضم أكثر من 500,000 نسمة. في أماكن أخرى ، تكيف بعض الصوفيين بنجاح مع الظروف المعادية للعصر. في تركيا ، لاحظ سعيد النورسي الحظر المفروض على أوامر الصوفية ، لكنه كتب ونشر كتبًا ناجحة للغاية روجت لآراء الصوفية الحديثة ، ونشر التعاليم الصوفية لجمهور جديد. في المغرب ، استخدمت طريقة البوتشيشي مجموعة متنوعة من التقنيات لتأسيس مجموعة كبيرة من المتابعين بين مجموعات مثل طلاب الجامعات الذين أصبحوا في أماكن أخرى معاديين للصوفية.

في غرب القرن العشرين ، بدأت الصوفية تنتشر بين أولئك الذين خاب أملهم في المادية الحديثة ويبحثون عن بدائل روحية مرضية. أصبح الرومي أحد الشعراء الأكثر مبيعًا في أمريكا ، وتأسست أوامر الصوفية الغربية. أولها ، الطريقة الصوفية التي تأسست في لندن عام 1914 على يد صوفي هندي ، عناية خان ، اعتنقت نسخة من الصوفية تم تكييفها على نطاق واسع للجمهور الغربي ، ولم تكن إسلامية بشكل خاص. مهدت هذه الأوامر الصوفية "العالمية" المماثلة الطريق لمزيد من التصوف الإسلامي الكلاسيكي ، مثل حقانية ناظم الحقاني ، وهو صوفي تركي ، والذي أصبح أول نظام صوفي عالمي حقيقي في العالم. تعتبر هذه الطرق الصوفية وما شابهها من الأسباب الرئيسية للتحول إلى الإسلام في الغرب اليوم.

الصوفية ، إذن ، نشأت مع الإسلام ، أصبحت مرئية في القرن التاسع ، وتتمتع بعصرها الذهبي بين القرنين الرابع عشر والثامن عشر. لقد انخفضت أهميتها في العالم الإسلامي منذ القرن التاسع عشر ، لكنها لا تزال مهمة ، وهي تنتقل إلى مجالات جديدة.

النظريات / المعتقدات

يتشارك الصوفيون في المعتقدات والمذاهب المعيارية للمسلمين الآخرين في الأماكن التي يعيشون فيها. وبالتالي ، يوجد صوفيون سنة في المجتمعات المسلمة السنية ، وهناك صوفيون شيعة في المجتمعات المسلمة الشيعية. يفهم الغربيون الصوفية أحيانًا على أنها طائفة مميزة داخل الإسلام ، مثل السنة أو الشيعة ، لكن هذا غير صحيح.

بالإضافة إلى المعتقدات والمذاهب المعيارية للمسلمين الآخرين ، السنة أو الشيعة ، يؤكد الصوفيون أيضًا على معتقدات معينة أن المسلمين من غير الصوفيين إما لا يؤكدون أو لا يؤمنون بها. والأهم من ذلك هو الاعتقاد بأن بعض البشر قريبون بشكل خاص من الله. يعتقد جميع المسلمين أن النبي محمد كان قريبًا بشكل خاص من الله ، الذي تلقى منه الوحي الذي هو أساس الإسلام ، ويعتقد كل من المسلمين السنة والشيعة أن بعض الأشخاص الآخرين في تاريخ الإسلام المبكر كانوا قريبين بشكل خاص من الله ، وإن لم يكن قريبًا من النبي. يضع الصوفيون عددًا أكبر من الأشخاص ، بما في ذلك الأشخاص في سن متأخرة وحتى اليوم ، في نفس الفئة. يسمون مثل هؤلاء الأشخاص الولاة. والي تمت ترجمته على أنه "قديس" ، ولكنه في الحقيقة يعني "صديق" أو "حامي". من يدعوه الصوفيون الولاة هي في الواقع الولاة من الله ، أصدقاء الله ، وهي عبارة تستخدم في القرآن ، حيث يقال أن الولاة الله لا يحتاج الخوف ولا الحزن.

الاعتقاد الصوفي في القديسين يؤدي إلى معتقدات أخرى. واحد هو أنه من الجيد أن تتبع المعلم أو المعلم الذي هو قديس ، مثل هذا المعلم لديه وصول خاص إلى الإلهي. آخر هو أن القديس هو مصدر النعم الإلهي (البركة). يعتقد جميع المسلمين أن البركات الإلهية تجلب منافع روحية ومادية ، لكن الصوفيين هم من يرون في القديسين مصدرًا رئيسيًا لهذه البركات. يشمل هذا الاعتقاد كلاً من القديسين الأحياء والأموات ، ويقود الصوفيين إلى طلب البركة في قبور القديسين المتوفين. لكن ليس الصوفيون وحدهم هم من يؤمنون بالقديسين ويزورون القبور بحثًا عن البركات. العديد من المسلمين السنة العاديين يفعلون ذلك أيضًا ، وجميع المسلمين الشيعة المتدينين يزورون قبور قادتهم الأوائل ، الأئمة. ومع ذلك ، لا يقوم جميع المسلمين بزيارة المقابر ، بينما يؤمن جميع الصوفيين بالقديسين ، وبالتالي فإن معظم الصوفيين يزورون المقابر ويتبعون القديسين الأحياء على أنهم أسياد.

ثاني أهم معتقد صوفي هو أنه يمكن التمييز بين نوعين من النفس ، الروح (روح) والأنا (النفس). النفس خالدة ، والأنا ليست كذلك ، ويجب السيطرة على الأنا. الحيوانات غرور خالص ، تتبع كل نزوة أو رغبة ، ولا بأس بذلك ، لأن الله خلقها. على النقيض من ذلك ، يجب أن يتعلم البشر عدم اتباع أهوائهم ورغباتهم ، وبدلاً من ذلك ممارسة الانضباط على غرورهم. الشريعة الإسلامية ، وهي مدونة الإسلام التي وضعها الله والتي تغطي العبادة والسلوك وكذلك القانون ، ليست مجرد قائمة من التعليمات التي يجب اتباعها دون تفكير ، ولكنها أيضًا طريق يؤدي إلى هذا الهدف. يجوز للمسلم أن يتبع الحد الأدنى من متطلبات الشريعة ويأمل في رحمه الله يوم القيامة ، وهذا جيد ، ومناسب لمعظم الناس. بدلاً من ذلك ، قد يتبع المسلم برنامجًا أكثر تطلبًا بما في ذلك مجموعة متنوعة من الممارسات الإضافية التي تهدف إلى إخضاع الأنا تمامًا ، وهذا ما يعتقد العديد من الصوفيين أن الصوفية تدور حوله.

ثالث أهم المعتقدات الصوفية هو في التجربة الصوفية ، وتسمى أحيانا الاتحاد أو الإضاءة (فانا or الفتح). كان علماء الدين الغربيون يؤمنون أيضًا بوجود تجربة صوفية ، والتي رأى بعض العلماء أنها مركزية للدين ، لكن الاتجاه العام اليوم هو التعامل مع أي تجربة صوفية مزعومة بحذر شديد. وسواء كانت التجربة الصوفية موجودة "بالفعل" أم لا ، فإن بعض الصوفيين من بايزيد البسطامي في القرن التاسع حتى يومنا هذا قد ذكروا هذه التجربة ، التي تشكل أحد أسس العقيدة الصوفية. يذكر معظم الصوفيين أشكالًا أقل من الخبرة الدينية ، لكن معظم الصوفيين يعتقدون أن الاتحاد مع الإلهي ممكن. من المتوقع عمومًا أن يكون القديسون قد جربوها.

يفهم الصوفيون الوحدة الصوفية جزئيًا من حيث المصطلحات المستمدة من القرآن ، وبعض الفقرات التي توفر مجالًا واسعًا للتفسير ، وجزئيًا بالمصطلحات المستمدة من الفلسفة. منذ أن تم تطوير الفلسفة العربية على أساس الفلسفة الهلنستية المتأخرة ، تشكل المفاهيم والمفاهيم الأفلاطونية والغنوصية جزءًا من العقيدة الصوفية ، على الرغم من قلة قليلة من الصوفيين لديهم المعرفة اللازمة للتاريخ الفكري لتحقيق ذلك. إن الكتاب الصوفيين العظماء ، مثل ابن عربي وملا صدرا ، هم جزء من التقليد الفلسفي العالمي العظيم الذي يشترك فيه العالم الهلنستي والإسلام واليهودية والمسيحية ، وهو تقليد مألوف لدى الكثير من الغرب. كما المدرسية.

بالنسبة لبعض الصوفيين ، تنبع المعتقدات الأخرى من هذا التقليد الفلسفي. الروح (روح) ، على سبيل المثال ، قد يُنظر إليه على أنه انبثاق للذكاء العالمي ، والذي قد يُنظر إليه هو نفسه كواحدة من سلسلة من الانبعاثات من الكائن الضروري ، الذي يمكن وصفه فقط من حيث الصفات السلبية. بمعنى ما ، إذن ، تتشاطر الروح الإنسانية الألوهية وهي تكافح للعودة إلى أصلها. ومع ذلك ، ليس من السهل اتباع هذه الفلسفة ، وهي مصلحة أقلية بين الصوفيين ، ومعظمهم ليسوا فلاسفة. معظم الصوفيين في العصور المبكرة ، في الواقع ، كانوا أميين (كما هو الحال بالطبع ، معظمهم من غير الصوفية).

الاهتمام بالصور الشعرية أكثر انتشارًا. يوصف الله في الشعر الذي كتبه الصوفيون مثل الرومي بأنه الحبيب ، و يوصف تجربة باطني كما التسمم. وهكذا يمكن وصف الحانة بأنها أفضل من المسجد ، أو المسجد الذي وصف بأنه ليس أكثر أهمية من الكنيسة أو معبد المشرك. هذه الصور نابعة من العمق ، والتي تعد أحد مصادر قوتها الأدبية. ومع ذلك ، يمكن أن تؤدي بسهولة إلى سوء الفهم. إنها أحد مصادر الخلاف المستمر منذ فترة طويلة بين المعلقين الغربيين حول موقف الصوفيين من الأديان الأخرى. جادل البعض بأن الصوفية هي في الأساس متسامحة وودية تجاه المسيحيين والملحدين. جادل آخرون بأنه لا ينبغي فهم الصورة بشكل حرفي ، وأن الصوفية يأخذون فهمهم للأديان الأخرى من الإسلام بشكل عام ، وليس من الصوفية أو الشعر.

نظرًا لوجود العديد من الصوفيين على مدار قرون عديدة ، فإن مجموعات معينة من الصوفيين في أوقات وأماكن معينة قد صدقت أشياء كثيرة بالإضافة إلى المعتقدات المذكورة أعلاه. لقد اعتقد البعض ، على سبيل المثال ، أن معركة السيطرة على الأنا يمكن أن تساعد في الإدانة العامة ، وأن التنديد العلني يمكن أن يجتذبه السلوك العام السيئ. يعتقد البعض أن المخدرات تساعد في التأمل. لقد اعتقد البعض أن قديسًا معينًا أكثر من مجرد قديس ، وربما إله. أخذ البعض معتقدات من الطوائف الإسلامية الأصغر ، بما في ذلك الإسماعيليون والدروز. هناك تنوع كبير في العقيدة الصوفية ، إذن. لكن جميع الصوفيين تقريباً يؤمنون بالقديسين والبركات ، والحاجة للسيطرة على الأنا ، وإمكانية الوحدة الصوفية. لقد استفاد الكثير من الصوفيين من التقاليد الفلسفية والشعرية. لم يجد سوى عدد قليل جدًا من الصوفيين فائدة روحية في المخدرات ، أو أخذوا القديسين كآلهة.

طقوس / الممارسات

يتبع الصوفيون الممارسات المعتادة للإسلام ، على الرغم من وجود استثناءات عرضية لهذه القاعدة ، خاصة في القرون السابقة ، عندما تجاهل بعض الصوفيين أجزاء من الشريعة. يصلون صلاة الطقوس ، ويصدرون الزكاة للفقراء إذا كانت لديهم الوسائل للقيام بذلك ، يصومون خلال شهر رمضان ، وإذا كانوا يستطيعون تحمل تكاليف ذلك ، فإنهم يقومون بالحج إلى مكة. ومع ذلك ، قد يذهبون إلى أبعد من المسلمين غير الصوفيين. بالإضافة إلى صلاة الطقوس ، هناك اختيارية (السنة) الصلوات ، والصوفية أكثر من غيرهم لأداء هذه ، وأداء أكثر منهم. يعطي بعض الصوفيين في الزكاة أكثر مما يلزمهم ، وربما يحتفظون بالحد الأدنى لأنفسهم. كثير من الصوفيين يصومون ليس فقط خلال شهر رمضان ، ولكن أيضًا في أيام أخرى في أوقات أخرى ، وبعضهم لا يصوم من الطعام والشراب فقط كما هو معتاد ، ولكن أيضًا من النوم أو الكلام أو حتى من المجتمع البشري. كان الزهد من الممارسات الأصلية لأوائل الصوفية ، ولا يزال ممارسة مهمة اليوم ، على الرغم من أن التراجع عن المجتمع البشري لمدة أربعين يومًا والذي كان ذات يوم قياسيًا أصبح الآن أقل شيوعًا مما كان عليه في السابق. وإلى جانب القيام بالحج إلى مكة ، يزور الصوفيون أيضًا مقابر القديسين بحثًا عن النعم ، وكذلك العديد من المسلمين الآخرين. في العديد من البلدان الإسلامية ، احتفالات الذكرى السنوية (المولد ) يتم ترتيبها في مقابر القديسين العظام ، والتي تستمر أحيانًا لعدة أيام ، وينضم العديد من السكان المحليين أو حتى معظمهم إلى الاحتفال العام ، سواء كانوا من الصوفيين أم لا.

بالإضافة إلى هذه الممارسات ، هناك ممارسات فردية وجماعية خاصة بالصوفية. الممارسة الفردية الرئيسية هي التفاني لسيد النظام الذي ينتمي إليه الصوفي أو ، في حالة الصوفي الذي هو سيد الأمر ، إلى سيده السابق ، المتوفى الآن. يحب الصوفي سيده ويتبع قدوته في كل شيء ، ليس فقط في أمور الطقوس ولكن أيضًا في أنماط السلوك ، وحتى ربما في اللباس. كما يطيع الصوفي سيده في كل شيء ، ويطلب النصح والإذن من سيده قبل اتخاذ القرارات الكبرى ، حتى في حياته الخاصة. الحب والطاعة ممارسات روحية مهمة.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن الممارسة الفردية الرسمية الرئيسية للصوفية هي الصلاحيات (الأوراد or wazifa). هذا يتكون من تلاوة متكررةمقاطع محددة من القرآن وغيرها من الصلوات. تكون الصلوات قصيرة عمومًا ، ولكن قد يتكرر كل منها مئات أو حتى آلاف المرات ، بحيث يستغرق أداء الصلوات ككل وقتًا طويلاً. لسعات من الخرز (سبها) لحساب التكرارات. يتكرر القداس عادة كل يوم بعد صلاة الصباح والمساء. إنه يختلف من ترتيب إلى آخر ، وقد يغير سيد الأمر الابتهالات المقدمة لأفراد مختلفين. إنه في بعض النواحي شكل من أشكال التأمل ، وأحيانًا يكون مصحوبًا بأشكال أخرى من التأمل ، والتي قد تتضمن على سبيل المثال تكوين صورة ذهنية للسيد الصوفي ، ومن خلال تمارين مختلفة في الفحص الذاتي.

الممارسة الجماعية الرئيسية للصوفية هي الذكر، سميت باسم الكلمة العربية للذكرى ، وعادة ما يؤدي مرة واحدة في الأسبوع. ال الذكر عبارة عن مجموعة جماعية ، يلتقي خلالها عدد من الصوفيين ، عادةً ما بين 20 و 200 ، لترديد الصلوات المتكررة معًا إيقاعًا معينًا يتميز أحيانًا بأسطوانة. تستخدم الآلات الموسيقية الأخرى مثل الأنابيب أو الصنارة أيضًا في بعض الطلبات. يصاحب الهتاف عموما حركات جسدية ، عادة من الجزء العلوي من الجسم ، وأنماط التنفس. أثناء الذكرغالبًا ما يجلس الصوفيون في دائرة أو يقفون فيها ، لكن أحيانًا يتم استخدام صف بدلاً من الدائرة.

شكل دقيق لل الذكر، مثل كلمات الصلاحيات ، يختلف من ترتيب إلى آخر. تختلف درجة الكوريغرافيا أيضًا. بعض أذكار هي عروض مقيدة وحذرة ، في حين أن البعض الآخر غير مقيد وحتى البرية. ال الذكر من نظام حضري مع العديد من أعضاء المتعلمين وعادة ما تكون أكثر تقييدا ​​من الذكر من نظام ريفي مع عدد قليل من أعضاء المتعلمين. أساليب الذكر تختلف أيضا حسب المنطقة: الأفريقية أذكار والماليزية أذكار، على سبيل المثال ، لديها أنماط متميزة. الكل أذكارومع ذلك ، فهي تجارب مهمة ، لكل من يشاركون فيها وللمتفرجين. يقع بعض المشاركين في حالات النشوة ، خاصةً في أوامر معينة. يوجد المتفرجون أحيانًا بأعداد صغيرة عن طريق الدعوة وأحيانًا بأعداد أكبر عند الذكر يقام في مكان عام. هم عموما موضع ترحيب ، كما الذكر بمثابة دعاية للنظام ، وجميع الطلبات ترحب بأعضاء جدد.

نوعان غير عاديين من الذكر مثيرة بشكل خاص وغالبًا ما تجذب حشودًا كبيرة. أحدهما مرتبط بشكل خاص بأمر الرفاعي ، ويتضمن المشاركين إظهار مدى السيطرة على المادة من خلال ثقب أجزاء من الجسم بالأسياخ.والبصق ، أو عن طريق التعامل مع الثعابين السامة ، والبقاء سالمين. مجموعة متنوعة أخرى من الذكر يرتبط بنظام مولوي ، ويتضمن "الدوران" ، وغالبًا ما يُطلق عليه "الدوران". غالبًا ما تُعرف عائلة المولوية في اللغة الإنجليزية باسم "الدراويش الدواميون" ، درويش كونها كلمة الفارسية التركية للصوفية. بدلا من مجرد تحريك الجزء العلوي من الجسم كما هو قياسي خلال الذكريقوم Mevlevis بتحويل الجسم بالكامل خلال درجات 360 عدة مرات. إن أسلوب الدوران دون أن يصاب بالدوار أسهل من تعلم أسلوب ثقب الأسياخ والبصق دون أن يصب بأذى ، وجزء من نقطة الانقلاب هو جمالها ، الذي يبرزه الفستان الأبيض المتصاعد والغطاء الطويل الذي يرتديه Mevlevis ، والموسيقى الفلوت التي ترافق تحولهم. غالبًا ما يتم إجراء تحول Mevlevi في تركيا كشكل من أشكال الرقص الشعبي للترفيه عن السياح ، وليس كطقوس دينية. لا يزال هناك ، مع ذلك ، بعض Mevlevis الذين يتحولون كشكل من أشكال الذكر.

الرفاعي الذكر و Mevlevi سما (كما Mevlevi الذكر يسمى) كلاهما غير نمطية. وأكثر طبيعية الذكر هو حقا شكل مشترك من الصلصال ، وأكثر تمثيلا بكثير من الممارسة الصوفية القياسية. إن قلب الممارسة الصوفية ، على الرغم من أنه ليس طقوسًا درامية بل هو انضباط ذاتي هادئ وغير مرئي ، يتم تعلمه من خلال ممارسة الزهد وأيضًا من خلال التقديم إلى سيد الصوفية. يستخدم أساتذة الصوفية مجموعة متنوعة من التقنيات لتعليم واختبار وتدريب أتباعهم.

المؤسسة / القيادة

لا توجد منظمة صوفية واحدة. الصوفيون منظمون بأوامر صوفية (طريقتنا) بقيادة الماجستير (الشيخ). ترتيب الصوفية هو إطار الممارسات الصوفية ، والسيد هو المدير الروحي. كل من النظام والماجستير هما أيضًا مصدران مهمان للهوية ، وتركيز للنشاط الاجتماعي والزمالة. تشبه الأوامر الصوفية الأوامر الرهبانية المسيحية ، لكنها تختلف من حيث أنها جزء من الوقت. الرهبان المسيحيين يغادرون العالم للحصول على نظام رهباني ويبقون هناك ، وأحيانًا في عزلة مشدودة ، لكن الصوفيين يعيشون في العالم ، مع وظائف وعائلات ، بينما ينتمون أيضًا إلى أمر صوفي.

من الناحية المنطقية ، يجب أن يكون القديسون فقط أسيادًا صوفيين ، لكن في الممارسة العملية قد يتم عكس هذا المنطق ، وقد تؤدي حقيقة كون الشخص سيدًا صوفيًا إلى الاعتقاد بأنه قديس. العديد من أساتذة الصوفية يصبحون أساتذة ليس لأنهم قديسين بشكل واضح ولكن لأنهم المرشح الأنسب ليحلوا محل سيد آخر مات للتو ، وغالبًا ما يكون السبب في كونهم أنسب مرشح هو أنهم ابن السيد المتوفى. هذا يؤدي إلى السلالات الوراثية للقديسين ، الذين قد يتعزز موقعهم عن طريق وراثة العقارات المناسبة ، بما في ذلك مواقع المقابر.

على الرغم من عدم وجود تمييز رسمي بين القديسين بالوراثة والقديسين "الحقيقيين" ، إلا أنه من الناحية العملية يبدو أن الشخص الذي يبدو "حقيقيًا" القديس ، والذي ربما تعلم وكذلك الكاريزما ، من المرجح أن يبني مجموعة كبيرة من أتباع القديس الوراثي فقط ، وقد يجد حتى أمرًا صوفيًا جديدًا. وعلى النقيض من ذلك ، فإن القديس الوراثي سيترأس غالبًا أمر يتناقص في الحجم والأهمية. بينما هناك دائمًا بعض الطلبات التي تتوسع ، هناك أيضًا أوامر أخرى آخذة في الانخفاض. غالبًا ما يكون أولئك الذين ينتمون إلى نظام جديد ومتوسع ملتزمين بشدة به وبسيدهم وبالصوفية والإسلام ، في حين قد ينتمي هؤلاء الذين ينتمون إلى نظام متدنٍ لمجرد أنهم ينتمون لمجرد التقاليد الأسرية والمشاركة في الأنشطة فقط من حين لآخر. إذا أصبح شخص ينتمي إلى نظام تدني ملتزم بشكل خاص بالصوفية ، فقد ينتقل إلى نظام جديد ومتوسع. حتى بين الصوفيين الملتزمين بعمق ، هناك اختلافات. يعيش عدد قليل من الصوفيين الملتزمين بعمق لسيدهم وترتيبهم ، ويسافرون معه عندما يسافر ، مع إيلاء اهتمام ضئيل للحياة خارج النظام. يركز بعض الصوفيين الملتزمين بشدة حياتهم على سيدهم وترتيبهم ، ويزورون وقت فراغهم. ومع ذلك ، فإن بعض الصوفيين يتذكرون سيدهم وترتيبهم فقط عندما لا يكون لديهم أي شيء آخر لشغلهم. والبعض يتذكر ترتيبهم فقط عندما يتم تذكيرهم به ، ولا يكونون دائمًا دقيقين في إسلامهم أيضًا.

في حين أن الجنس لا يُحدث اختلافًا بسيطًا بالنسبة للصوفيين من حيث المعتقدات أو الممارسات ، فإن التنظيم الصوفي ينقسم عادة حسب الجنس ، كما هو الحال مع جميع أنواع المنظمات الأخرى في العالم الإسلامي. أسياد الصوفية هم دائمًا من الذكور. معظم الأعضاء النشطاء علنًا للأوامر الصوفية هم أيضًا من الذكور ، لأن الصوفيين عادةً ما يتبعون نفس الممارسات الجنسانية التي يتبعها المسلمون الآخرون ، وفي معظم أنحاء العالم الإسلامي ، يحضر الرجال الشعائر الدينية العامة (تصلي النساء في المنزل). بعض المقابر يتم زيارتها بشكل خاص من قبل النساء ، ومع ذلك ، قد تنتمي النساء إلى الأوامر الصوفية. نظرًا لأن الأدوار الجنسانية داخل الصوفية تتبع عادة المعايير المحلية ، والمعايير المحلية تتغير حاليًا ، خاصة في المناطق الحضرية ، لذلك فإن أدوار الجنسين داخل الصوفية تتغير أيضًا. في المجتمعات التي أصبح من الطبيعي فيها أن تكون النساء متعلمات ، غالبًا ما توجد ترتيبات موازية للمرأة في المراسيم الصوفية. في المجتمعات التي أصبح من الطبيعي فيها الآن للمرأة أن تتبع المهن في المستويات المتقدمة ، قد تشغل النساء أيضًا مناصب عليا في الرتب الصوفية. شغلت أساتذة الجامعات مؤخرًا مناصب بارزة في المراسيم الصوفية في لبنان والمغرب ، على سبيل المثال. في أمريكا ، قد تدير النساء أوامر صوفية.

يتبع الصوفيون قيادة الأعضاء الآخرين بالترتيب الذي ينتمون إليه وكذلك قيادة سيدهم. بعض الطلبات صغيرة بما يكفي لجميع الصوفيين فيها لديهم اتصال شخصي متكرر مع سيدهم ، لكن الكثيرين منهم كبيرون لدرجة أن كل ما هو ممكن هو لمحة عرضية للسيد ، ربما في تجمع عام كبير. في الطلبات الكبيرة ، يوجد هيكل هرمي. قد يكون هذا غير رسمي أو رسمي. عندما يكون الأمر غير رسمي ، فإن الصوفيين الجدد يستمعون إلى أولئك الذين أمضوا وقتًا أطول بالترتيب ويتعلمون منه. عندما يكون رسميًا ، سيعين المعلم ممثلين (تُستخدم مصطلحات مختلفة) للمساعدة في مهام معينة أو لإدارة مجموعات صغيرة في بلدات أو قرى أخرى. يجوز منح هؤلاء الممثلين إذنًا (idhn) لقبول أعضاء جدد في الترتيب. طورت بعض الطلبات أيضًا أنظمة معقدة من الرتب والدرجات أدنى من السيد وممثليه ، لكن هذا غير عادي.

أوامر تختلف إلى حد كبير في الحجم. قد يتألف الأمر الصغير من أكثر من عشرين شخصًا ، وليس لديهم ممتلكات ، ويقودهم أستاذ غير متفرغ يعيش خارج نشاط آخر ، ربما كمعلم أو تاجر. قد يحتوي الطلب الكبير على عدة آلاف من المتابعين والمقابر الخاصة والمساجد وبيوت الشباب ، ويقودهم سيد متفرغ يعيش خارج هدايا أتباعه. في بعض الأحيان ، قد يكون لدى الطلب ملايين المتابعين والموظفين المتفرغين لتشغيله ، لكن هذا أمر غير معتاد للغاية. التصوف يتعلق بالاتصال الشخصي أكثر منه بالحجم.

يمكن أن تكون الأوامر الصوفية مربكة لأن أكبرها ليس لها وجود تنظيمي. على مدى ما يقرب من ألف عام ، انتشرت الأوامر القديمة مثل القادرية أو النقشبندية في جميع أنحاء العالم الإسلامي ، وبين الأقليات المسلمة خارجها. هناك قاديريون في الصين ومصر وكاليفورنيا. يشترك جميع هؤلاء القادريين في تقديس مؤسسهم ، عبد القادر الجيلاني ، واستخدام بعض الصلوات والممارسات ، لكن ليس أكثر من ذلك. القادرية العالمية ليس لها قيادة مركزية. بدلاً من ذلك ، هناك قيادة محلية في كل منطقة تعمل فيها القادرية. في مقاطعة قانسو الصينية ، على سبيل المثال ، يوجد الآن ما لا يقل عن اثني عشر أمرًا قادريًا مستقلًا ، تم تأسيس أحدها مؤخرًا في الخمسينيات من القرن الماضي. إذن ، قد ينتمي أحد الصوفيين في مقاطعة قانسو إلى طريقة قاوزاجية قادري ، ويسمى ذلك لأنها تأسست من قبل ماشيهايا من غوزهاوجيا ، أو من رتبة ياتو قادري ، كما سميت لأنها تأسست في قرية ياتو. Mashihaya ، مؤسس Gaozhaojia ، كان هو نفسه عضوًا سابقًا في Yatou ، وهي طريقة نموذجية ينتشر بها النظام. يقال إن Gaozhaojia تضم الآن حوالي 1950 عضو ، وبالتالي فهي ليست ذات أهمية كبيرة في حد ذاتها على نطاق عالمي. ومع ذلك ، فإن الصوفية ككل لها أهمية على نطاق عالمي ، والصوفيون الفرديون هم صوفيون نتيجة عضويتهم في منظمات محلية صغيرة مثل Gaozhaojia. سيكون من الأسهل فهم الطلبات الصوفية إذا كانت هناك مصطلحات مختلفة للطلبات العالمية مثل القادرية وللطلبات المحلية مثل Gaozhaojia ، ولكن لسوء الحظ يتم استخدام نفس المصطلح لكليهما.

قضايا / التحديات

منذ إعدام الحلاج في 922 ، كانت الصوفية مثيرة للجدل. منذ القرن العاشر وما بعده ، أوضح الصوفيون أن الصوفية تحترم الشريعة ، وأن الشريعة هي الوعاء الأساسي الذي يحمل حقائق الصوفية. يوضح أن الكثير من الصوفيين قد أوضحوا هذا في كثير من الأحيان على مر العصور استمرار الشكوك بين المسلمين الآخرين أن هناك بعض المشاكل الأساسية مع الصوفية.

الملك عبد العزيز بن سعود ، الذي حظر الصوفية في مكة المكرمة في 1924 يلتقي بالرئيس روزفل

إحدى القضايا مع الصوفية هي أن تركيزها على التجربة الإلهية الشخصية يبدو حتما أنه يقلل من جوانب الإسلام. إذا كانت الشريعة وسيلة لاتحاد صوفي ، فما الحاجة التي يمتلكها شخص لديه خبرة في الصوفي للشريعة؟ كما يسأل الشعر الصوفي في بعض الأحيان ، أليس الحانة أكثر جاذبية من المسجد؟ ألا يوجد بعض الصوفيين في الحانات الحقيقية ، وليس فقط تلك الرمزية؟

شكوك من هذا النوع تسببت في مشاكل الصوفيين في الديانات الأخرى ، وليس فقط للصوفيين. ومع ذلك ، فقد عانى الصوفيون من اتهامات بأن عقائدهم وممارساتهم غير إسلامية وبالتالي غير مقبولة من الناحية الإسلامية. كان تقي الدين بن تيمية أحد أوائل النقاد الرئيسيين للصوفية باعتباره غير إسلامي ، وهو باحث سوري ذو عقلية مستقلة في القرن الثالث عشر انتقد العديد من الممارسات الدينية والاجتماعية في وقته وصادف نزاعًا متكررًا مع السلطات المدنية. نتيجة. اعترض بشكل خاص على لاهوت ابن عربي الصوفي ، على فكرة أن القديسين يمكن أن يتدخلوا مع الله نيابة عن البشر الآخرين ، وإلى زيارة المقابر. كان صوته وحيدا ، ومع ذلك ، وتوفي في السجن. كان لانتقاداته تأثير ضئيل أو معدوم على وضع الصوفية في ذلك الوقت.

ومع ذلك ، فقد تم التعبير عن أفكار مماثلة بعد أربعة قرون من قبل باحث آخر ذو عقلية مستقلة ، هو الداعية الإحياءي المتشدد محمد بن عبد الوهاب ، الذي عاش وعلم على حافة العالم الإسلامي ، في الصحاري ذات الكثافة السكانية المنخفضة. من شرق وسط الجزيرة العربية. بينما دخل ابن تيمية في صراع متكرر مع السلطات المدنية في سوريا ومصر ، قام ابن عبد الوهاب بتحالف مع حاكم محلي في الجزيرة العربية ، محمد بن سعود. حصل هذا التحالف على مكانة ابن عبد الوهاب وعقيدته ، وقدم الأساس لما أصبح الآن المملكة العربية السعودية. كما ذكر أعلاه ، تم حظر الصوفية في مكة المكرمة في 1924 ، ومنذ ذلك الحين تم ربطها على نطاق واسع من قبل أولئك الذين يشاركون وجهات نظر ابن عبد الوهاب. ويشمل ذلك أعضاء الحركة السلفية ، التي تعد أهم حركة إسلامية واحدة في العالم اليوم. السلفية كبيرة لدرجة أن تنوعها يجعل من الصعب تحديدها ، وفي بعض الأحيان يبدو أن الشيء الوحيد الذي يشترك فيه جميع السلفيين هو كراهية الصوفية. السلفيون في الدولة الإسلامية المزعومة كثيراً ما يقومون بتدمير المقابر الصوفية. الصوفية ، وردا على ذلك ، رفض السلفية.

هناك بعض الأساس لحجة أن الصوفية غير إسلامية ، حيث لا يوجد دليل على وجود عقائد أو ممارسات صوفية في زمن النبي. الآيات القرآنية التي يستخدمها الصوفيون لتبرير مواقفهم لا توفر الكثير من المبررات. بالتأكيد ، جاء في القرآن أن الولاة الله لا يحتاج إلى خوف ولا حزن ، على سبيل المثال ، ولكن لا يوجد شيء لإظهار أن الصوفية يعنون الوالي هو نفس ما كان المقصود به الوالي في القرآن. إن الخلط بين المصطلحات القرآنية ووجهات النظر المستمدة من الفلسفة الهلنستية لا يغير حقيقة أن هذه الرؤى هي في أصلها هلنستية وليست قرآنية. بمعنى ما ، فإن نقاد الصوفية الإسلاميين على حق. ومع ذلك ، تكمن مشكلة حجتهم في أن التصوف لم يكن فقط هو الذي ظهر لأول مرة في السجل التاريخي بعد قرنين أو ثلاثة من وفاة النبي ، ولكن أيضًا في العديد من الجوانب الأخرى للإسلام. يرتكز الكثير من الشريعة على إجماع العلماء اللاحق وليس في نص القرآن. العديد من المفاهيم المستخدمة في لاهوت جميع علماء المسلمين اللاحقين ، بما في ذلك ابن تيمية ، هي من أصل هلنستي. تظهر كلمة "شريعة" مرة واحدة فقط في القرآن ، وعندما تظهر ، فمن الواضح أنها تعني شيئًا مختلفًا تمامًا. قد يكون الإسلام قد نشأ مع النبي محمد ، لكن تفسيره وإضفاء الطابع المؤسسي عليه كان من عمل الأجيال اللاحقة. في النهاية ، إذن ، لا يمكن الحفاظ على رؤية الصوفية على أنها غير إسلامية.

كما يقول المعارضون الإسلاميون للصوفية أنها غير إسلامية ، فإن بعض المتحمسين غير الصوفيين للصوفية يجادلون بأنها غير إسلاميةإسلامي. ومن بين هؤلاء العديد من أتباع الطريقة الصوفية التي أنشأتها عناية خان في لندن عام 1914 ، والتي لها الآن فروع في كل مكان ، بما في ذلك السواحل الغربية والشرقية لأمريكا. هناك حجج مماثلة قدمها قراء إدريس شاه ، الذي حظي عمله بشعبية كبيرة في الغرب في السبعينيات إلى التسعينيات ، وأتباع بعض الطرق الصوفية الغربية "العالمية". هناك مرة أخرى أساس لهذه الحجة. قد يُفهم التصوف على أنه تصوف ، والتصوف ليس إسلاميًا فقط. ما يمكن تعريفه بالتصوف كان موجودًا قبل الإسلام ، وموجود خارج الإسلام. ومع ذلك ، فإن المشكلة في هذه الحجة هي أنه في حين أنه من الممكن العثور على التصوف داخل الصوفية ، فإن الكثير مما هو داخل الصوفية ليس التصوف. كما رأينا ، الكثير من الأمور الإسلامية على وجه التحديد. في النهاية ، إذن ، لا يمكن أيضًا الحفاظ على رؤية الصوفية على أنها غير إسلامية. التصوف جزء من الإسلام.

المراجع

الغزالي ، أبو حميد. 2010. معجزات القلب: علم الروح. عبر. و ed. حمزة يوسف. لويزفيل ، كنتاكي: السيرة الذاتية.

الغزالي ، أبو حميد. 1986. الأبعاد الداخلية للعبادة الإسلامية. عبر. مختار هولاند. ليستر: المؤسسة الإسلامية.

الحداد عبدالله بن علوي. 2003. كتاب المساعدة. لويزفيل ، كنتاكي: السيرة الذاتية.

الجيلاني ، عبد القادر. 1992. سر الأسرار. عبر. طوسون بيرق. كامبريدج: جمعية النصوص الإسلامية.

بن رملي ، حارث. 2010. "صعود المجتمع المبكر: دراسة استقصائية لمنح دراسية حديثة حول أبعادها الاجتماعية." بوصلة التاريخ 8: 1299-1355.

إرنست ، كارل دبليو. 1997. شامبالا دليل الصوفية. بوسطن: شامبالا.

الأخضر والنيل. 2012. التصوف: تاريخ عالمي. أكسفورد: ويلي بلاكويل.

ابن العربي. 1980. مدي الحكمة. عبر. RWJ أوستن. ماهواه ، نيو جيرسي: مطبعة بولست.

جمال ، محمود ، وعبر. 2009. الشعر الصوفي الإسلامي: الآية الصوفية من الصوفيون الأوائل إلى الرومي . لندن: كتب البطريق.

Ridgeon، Lloyd، ed. 2015. رفيق كامبريدج للصوفية، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

جلال الدين الرومي. 1996. الرومي الأساسية، إد. كولمان باركس. سان فرانسيسكو: هاربر سان فرانسيسكو.

شيميل ، أنيماري. 1975. الأبعاد الصوفية للإسلام. تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا.

سيدجويك ، مارك. 2003. التصوف: الأساسيات. القاهرة: مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة.

يبيع ، مايكل أنتوني ، إد. 1996. التصوف الإسلامي المبكر: الكتابات الصوفية والقرآنية والمعراج والشعرية واللاهوتية. ماهواه ، نيو جيرسي: مطبعة بولست.

بعد التسجيل:
10 أغسطس 2015

 

شاركيها