ريشو كوسيكاي

RISSHŌ KŌSEIKAI

ريشي KŌSEIKAI الجدول الزمني

1889 (ديسمبر 25): ولدت Naganuma Myōkō باسم Naganuma Masa في سايتاما.

1906 (نوفمبر 15): ولد Niwano Nikkyō باسم Niwano Shikazō في سوغانوما ، نيغاتا.

1925: غادر نيوانو نيكيو قريته إلى طوكيو. هناك التقى بإيشيهارا يوشيتارو ، الذي قدمه لدراسة تقنيات العرافة.

1932: أصبح نيوانو متدربًا لـ Tsunaki Umeno ، الشامانية المكرسة لـ Tengu Fūdō.

1934: انضم نيوانو إلى ريكاي.

1938 (5 مارس): غادر نيوانو وناغانوما Reiyūkai لتأسيس داي نيبون ريشو كوسيكاي. قاموا بتغيير أسمائهم في Nikky و Myōkō.

1938 (مارس 20): ولد Niwano Nichikō باسم Niwano Kōichi.

1940: تم تسجيل الحركة رسميًا بموجب قانون المنظمات الدينية (Shūkyō dantai hō).

1942: تم الانتهاء من أول مقر في سوغينامي.

1943: ألقت شرطة العاصمة طوكيو القبض على نيوانو وناغانوما واستجوبتهما بشأن أنشطتهما التبشيرية.

1947: أسس ريشو كوسيكاي كنيسته الأولى خارج منطقة العاصمة طوكيو في محافظة إيباراكي.

1949: افتتحت الحركة دار حضانة Kōsei Ikujien (حضانة Kōsei).

1951: كان Risshō Kōseikai أحد الأعضاء المؤسسين لاتحاد المنظمات الدينية الجديدة في اليابان (Shinshūkyō Dantai Rengōkai ، باختصار Shinshūren). في العام التالي ، تم قبول الاتحاد في الرابطة اليابانية لمنظمة الأديان (Nisshūren ، المعروفة حاليًا باسم JAORO).

1952 (4 فبراير): أفادت إذاعة NHK حالة انتحار ربة منزل من قرية زوشيكي وابنها. ريشو كوسيكاي اتهم بتحريض المرأة على الانتحار من خلال العرافة (Zōshiki jiken).

1952: تم تأسيس Kōsei Byōin (مستشفى Kōsei العام) في سوغينامي.

1954: افتتحت المنظمة مكتبة ، Kōsei Toshokan. في نفس العام ، تم توسيع Kōsei Ikujien مع إضافة مرافق التعليم المتوسط ​​والعالي وأعيد تشكيلها باسم Kōsei Gakuen (مجمع مدارس Kōsei).

1956 (26 يناير): يوميوري شينبون أبلغ عن اتهامه بشراء أرض غير قانونية ضد ريشي كوسيكاي. كانت بداية حملة إعلامية ضد الحركة المعروفة باسم "حادث يوميوري" (يوميوري jiken).

1956 (أبريل 30): تم استدعاء نيوانو إلى مجلس النواب للرد على الاتهامات بأن ريشو كوزيكاي قد ارتكب انتهاكات لحقوق الإنسان من خلال أنشطته الدعوية.

1956 (يونيو): بدأ Risshik Kōseikai إصدار الجريدة اليومية ، كوسي شينبون.

1957 (سبتمبر 10): توفي ناجانوما مييكو عن عمر يناهز 67 عامًا.

1958 (يناير): في كوسي شينبون ، أعلن نيوانو "عصر تجسد الحقيقة" ، لافتتاحه مرحلة التنظيم المنهجي والتوحيد التنظيمي.

1958 (يونيو): كانت أول رحلة لنيوانو إلى البرازيل بمثابة بداية الأنشطة التبشيرية لريشو كوسيكاي خارج اليابان.

1960: خضع Risshō Kaiseikai لإصلاحات تنظيمية مع تنفيذ "نظام الكتلة الوطنية" (zenkoku burokku seido) وإدخال "نظام الوحدات المحلية" (shikuchōsō tan'i). تم تغيير اسم المنظمة ليشمل الحرف 佼 من اسم Myōkō. أعلنت القيادة أن الابن الأكبر لنيوانو ، Kōichi ، سيخلفه كرئيس قادم لكوسيكاي. اتخذ الاسم المقدس لنيشيكو في عام 1970.

1963: شارك نيوانو في مهمة دولية لنزع السلاح النووي مع وفد من ثمانية عشر من القادة الدينيين اليابانيين.

1964 (مايو): تم الانتهاء من القاعة المقدسة الكبرى.

1964 (نوفمبر): زار نيوانو الهند بدعوة من جمعية مها بودي.

1965 (سبتمبر): دعا البابا بولس السادس نيوانو لحضور مجمع الفاتيكان الثاني.

1966: أسست المنظمة شركة النشر Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).

1968: افتتح Kikseikai مدرسة للتمريض ، Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: حضر نيوانو مؤتمر السلام الذي نظمته الكنيسة الأمريكية الموحدة.

1969 (أبريل): أطلق Rissh Kōseikai حركة المجتمع الأكثر إشراقًا.

1969 (يوليو): انضم Kōseikai إلى الرابطة الدولية للحرية الدينية (IARF).

1970: تم الانتهاء من قاعة احتفالية كبيرة ثانية تسمى Fumonkan ، "قاعة البوابة المفتوحة" بالقرب من المقر الرئيسي و Daiseidise.

1970 (أكتوبر): عُقد المؤتمر العالمي الأول للدين والسلام (WRPC) في كيوتو.

1974: بدأ قسم الشباب "حملة تبرع بوجبة" (Ichijiki sasageru undō) ، والتي تم تبنيها لاحقًا من قبل المنظمة بأكملها.

1974: انعقد المؤتمر الثاني للدين والسلام في لوفان ببلجيكا.

1978: أعلن نيوانو عن بداية مرحلة جديدة بعنوان "عصر التراحم اللامحدود".

1978: أسس ريشو كوسيكاي مؤسسة نيوانو للسلام.

1979: بدأ Risshō Kōseikai تعاونه مع منظمة اليونيسف بمناسبة السنة الدولية للطفل.

1984 (ديسمبر): أطلقت الحركة "حملة مشاركة البطانيات مع إفريقيا".

1991 (نوفمبر 15): سلم نيوانو نيكيتش الرئاسة لابنه البكر نيتشيكو

1994: عين نيوانو نيتشيكو ابنته الكبرى كوشو في منصب الرئيس القادم للمنظمة.

1995: مُنح المؤتمر العالمي للأديان من أجل السلام (WCRP) صفة المنظمات غير الحكومية الاستشارية من قبل المجلس الاقتصادي والاجتماعي (ECOSOC) التابع للأمم المتحدة.

1999: قام Kōseikai بإصلاح تكوين أنشطته الاجتماعية من خلال إدخال موقف "الشخص المسؤول عن الرعاية الاجتماعية" (شاكاي فوكوشي تانتشا) في كنائسها المحلية.

1999 (أكتوبر 4): توفي نيوانو نيكيتش عن عمر يناهز اثنين وتسعين عامًا.

2009: قدمت مجموعة المساهمة الاجتماعية (Shakai Kōken Gurūpu) داخل Risshō Kōseikai سلسلة من التدابير استجابة لقضية المجتمع المتقدم في السن (خطة عشرية لمبادرات الرعاية الاجتماعية في مجتمع متقدم في السن).

2011 (مارس): في أعقاب الزلزال والتسونامي والحادث النووي الذي ضرب شمال شرق اليابان في 11 مارس 2011 ، أطلق كوسيكاي سلسلة من أنشطة الإغاثة في حالات الكوارث من خلال "مشروع متحد في قلب واحد" (كوكورو وا هيتوتسو ني بوروجيكوتو).

مؤسس / مجموعة التاريخ

Risshō Kōseikai هي منظمة البوذية العلمانية التي تركز في المقام الأول على لوتس سوترا (Hokekyō). الناشئة في الأصل داخل تقليد Nichiren Buddhism ، في تطورها اللاحق ، نأت الحركة تدريجياً بنفسها عن مدرسة Nichiren. تأسست في عام 1938 من قبل Niwano Nikkyō (1906-1999 ، [الصورة على اليمين] ولد نيوانو شيكازو) و Naganuma Myōkō (1889-1957 ، من مواليد Naganuma Masa). قاد المؤسسان المنظمة بشكل مشترك حتى وفاة Naganuma في عام 1957 ، عندما تولى نيوانو القيادة الوحيدة لكوسيكاي. في عام 1991 ، استقال من منصبه وسلم الرئاسة إلى نجله البكر نيوانو نيتشيكو (1938- ولد نيوانو كويتشي). تم اختيار Niwano Kōshō (1968-) ، أكبر بنات Nichikō الأربع ، خلفًا لوالدها كرئيس ثالث للمنظمة.

وُلد نيوانو نيكيو في سوغانوما ، وهي قرية ريفية صغيرة في محافظة نيجاتا ، من عائلة متواضعة تابعة لبوذية سيتو زين. بعد العمل لعدة سنوات في المزرعة المملوكة لعائلته ، قرر المغادرة بحثًا عن ثروته في طوكيو ، حيث وصل قبل يومين فقط من زلزال جريت كانتو في سبتمبر ، 1923. اضطر الظروف للعودة إلى عائلته ، وقضى عامين آخرين في قريته ، وكذلك من أجل رعاية والدته المريضة. بعد وفاتها في 1925 ، غادر مرة أخرى إلى طوكيو حيث عمل في العديد من الوظائف قبل العثور على عمل في تجارة الفحم (Niwano 1978: 36-47).

صاحب العمل ، إيشيهارا يوشيتارو ، كان عضوًا في Wagakuni Shintoku-kai ، وهي منظمة ركزت على دراسة وممارسة تقنيات العرافة الصينية المعروفة باسم rokuryō و shichinin أنظمة (Guthrie 1988: 19 ؛ ماتسونو 1984: 439). كان من خلال إيشيهارا أن نيوانو كان في الأصل على اتصال مع الكهانة. على الرغم من أنه كان متشككًا في البداية ، إلا أنه أصبح مهتمًا تدريجيًا بالموضوع وتعلم العديد من التقنيات (Niwano 1978: 48-50).

في عام 1926 ، تم تجنيده في البحرية. تمثل فترة التدريب وسنوات الخدمة الثلاث تجربة حاسمة بالنسبة له ، وفقًا لسيرته الذاتية (Niwano 1978: 51-63). على الرغم من أنه كان محرجًا في البداية بسبب افتقاره إلى التعليم ، إلا أنه يروي كيف نجح في الاعتراف بمهاراته وعمله الجاد وحماسه ؛ وتمكن في نهاية التدريب من الحصول على أحد أفضل تصنيفات مجموعته. بشكل عام ، يصور سرد التجربة العسكرية لنيوانو صورة رجل عادي إلى حد كبير ، تمكن من خلال تفانيه وجهوده من تحقيق نتائج باهرة. يمثل هذا موضوعًا متكررًا في روايته كزعيم ديني ، وكذلك في روايته للمؤسسين الآخرين للحركات الدينية الجديدة (مثل Agonshū ، Sōka Gakkai. راجع Reader 1988 McLaughlin 2009). نتيجة أخرى للتجربة العسكرية ، وفقًا لنيوانو ، كانت تعزيز فلسفته في اللاعنف ، والتي ستصبح جزءًا لا يتجزأ من شخصية زعيمه الديني.

بعد تفريغه ، عاد إلى سيده السابق ، الذي باع في الوقت نفسه تجارة الفحم وفتح المخللات (تسوكه-مونو) متجر. تزوج نيوانو لاحقا من ابن عمه من قريته ، وبدأ أعماله التجارية الخاصة بصنع المخللات في ناكانو ، طوكيو. كان لديهم ابنة ، لكنها بعد الولادة بفترة قصيرة أصيبت بعدوى خطيرة في الأذن. تم نصح نيوانو بالتشاور مع تسوناكي أومينو ، وهي شخصية شريرة مكرسة لعبادة تينغو فودو (شخصية توفيقية تجمع بين شخصية الوصي البوذي فودو وشيطان الغراب الجبلي) تينغو من التقاليد الدينية الشعبية) وممارسات Shugendō وعناصر التقليد الباطني البوذي والشفاء الإيماني. شجعه التحسن السريع في صحة ابنته على بدء تدريب مهني في ظل الشامانية حتى ارتقى إلى منصب المساعد وبدأ في أداء طقوس الشفاء بنفسه. عرض الشامانية فتح مركز لممارسات الزهد مع نيوانو ، لكنه رفض في النهاية. في غضون ذلك ، بدأ في دراسة العرافة ، وهي شكل من أشكال العرافة يعتمد على تفسير اسم الشخص (Niwano 1978: 74).

في عام 1934 ، زار نيوانو مبشر من Reiyūkai ، وحذره من أنه سيواجه بعض المحن إذا فشل في التحول إلى الحركة. Reiyūkai هي منظمة بوذية علمانية تأسست في عام 1925 على يد كوبو كاكوتارو وكوتاني كيمي ، أخت زوجته. الحركة متجذرة في تقليد نيتشيرين ، وتركز بشكل خاص على تبجيل الأسلاف ، مدعية أن الأداء غير الملائم للطقوس التذكارية يمثل الجذر الرئيسي للمشاكل الشخصية والاجتماعية. كان الابتكار الديني الرئيسي ل Reiyūkai هو تحويل تبجيل الأسلاف ، الذي يشرف عليه تقليديًا رجال دين معينون (عادة كهنة بوذيون) ، إلى عمل فردي يقوم به الناس العاديون. وقد نجح بشكل خاص في تزويد المهاجرين الحضريين ، الذين فقدوا الاتصال بمعابدهم المحلية ، بوسائل أداء مثل هذه الطقوس التذكارية. تم الجمع بين تبجيل الأسلاف وممارسات التقشف وعناصر الشفاء الإيماني والوساطة الروحية (Hardacre 1984).

بعد الزيارة بوقت قصير ، مرضت ابنة نيوانو الثانية وقرر الانضمام إلى Reiyūkai. بتوجيه من زعيم المنطقة أراي سوكينوبو ، أصبح نيوانو عضوًا مخلصًا ، وزاد حماسه عندما تم شفاء ابنتيه. على وجه الخصوص ، كان متحمسًا لمحاضرات أراي حول لوتس سوترا. وجد أنه ، مقارنةً بتقنيات العرافة والممارسات التقشفية التي تعلمها حتى تلك النقطة ، فإن تعليم اللوتس سوترا قدم نظامًا أكثر تماسكًا يتوافق مع العقل (ماتسونو 1985: 43). تسبب تفاني نيوانو الجاد لقراءة أنشطة السوترا والتبشير في معاناة أعماله في المخللات ، حتى قرر التخلي عنها لصالح مهنة من شأنها أن تترك له مزيدًا من الوقت لتكريسه لممارسة دينية وهذا من شأنه أيضًا أن يجعله على اتصال مع كثير من الناس ممكن (نيوانو 1978: 81). افتتح متجرًا للألبان ، واستخدم مهنته للقيام بأنشطة تبشيرية ، من خلال نشر تعاليم Reiyūkai بين زبائنه. هذه هي الطريقة التي تواصل بها مع Naganuma Myōkō.

يقدم تاريخ حياة Naganuma Myōkō [الصورة على اليمين] العديد من القواسم المشتركة مع روايات المؤسسات الأخريات الحركات الدينية الجديدة (مثل Tenrikyō ، ōmoto). إنه يعيد إنتاج نمط من المعاناة والمحن (الفقر ، المرض ، الإقصاء الاجتماعي) يبلغ ذروته في تجربة الوحي الإلهي ، الذي ينتج عنه يقظة روحية مصحوبة برسالة لنشر الحقيقة بين البشر. ولدت ناغانوما في عائلة ساموراي فقيرة ، وفقدت والدتها في سن السادسة وكان عليها أن تبدأ العمل لكسب الرزق. تم تبنيها لاحقًا من قبل أخت أكبر ، كانت من أتباع Tenrikyō المتحمسين وعرفتها على تعاليم الحركة. في سن السادسة عشرة ، غادرت إلى طوكيو ووجدت عملاً في مصنع ذخيرة. أثرت ظروف العمل الصعبة بشدة على صحتها. عند عودتها إلى قريتها ، تزوجت من رجل ينغمس في النساء ويشرب ويؤذيها. كان لديهم ابنة واحدة فقط ماتت في سن صغيرة. بعد طلاقها من زوجها ، غادرت بمفردها إلى طوكيو ، حيث تزوجت مرة أخرى وفتحت متجرًا للثلج والبطاطا مع زوجها الثاني (Inoue 1996: 523-524 ؛ Kisala 1999: 102 ؛ Matsuno 1985: 439-40).

لقد تركتها سنوات المصاعب بمشاكل صحية خطيرة. بحلول الوقت الذي قابلت فيه نيوانو ، كانت قد سعت بالفعل للراحة في مختلف الأديان ، لأنها لم تكن قادرة على تحمل تكاليف العلاج الطبي التقليدي ، لكنها فشلت في الحصول على أي نتائج مهمة. أقنعتها نيوانو ، التي تمت ترقيتها في الوقت الحالي إلى منصب نائب رئيس فرع فرع أراي في رييكاي ، بالتحول إلى الحركة. على الرغم من أن Naganuma في البداية لم تكن ملتزمة بشكل خاص ، بعد أن سجلت أجدادها Niwano في المقر الإقليمي وتحسنت حالتها الصحية ، أصبحت عضوًا متحمسًا كرّس بكل إخلاص للممارسة الدينية والأنشطة التبشيرية (Niwano 1968: 92-94). داخل Reiyūkai ، وجدت أنها تمتلك قوى روحية وخضعت لتدريب خاص (يسمى hatsuon ) لزيادة قدرتها الروحية على الوقوع في غيبوبة وامتلاكها من قبل الأرواح. عندما طورت Naganuma قدراتها الشامانية ، كرس نيوانو نفسه لتحسين مهاراته كمترجم للكشف الذي تلقاه Myōkō. في Reiyūkai ، بالتالي ، شارك الاثنان في نشاط مزدوج يجمع بين الرسائل الإلهية وتفسيرهما ، تقسيم وظيفي للأدوار سيتم إعادة إنتاجه لاحقًا في Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102: 04: 1979 ؛ Morioka 245: XNUMX).

في عام 1938 ، قرر Niwano و Naganuma التخلي عن Reiyūkai لبدء لحظتهما الخاصة. جاء القرار بسبب الضغط الذي مارسته قيادة Reiyūkai فيما يتعلق بأنشطة التبشير ، إلى جانب الاشتباكات المذهبية داخل المنظمة. أدرج Reiyūkai منظورين رئيسيين: المؤسس Kubo Kakutarō اعتبر Lotus Sutra بمثابة التركيز العقائدي الأساسي ، وجادل بأن دراستها وتلاوتها ونشرها يجب أن تمثل جوهر الممارسة الدينية ؛ بدلاً من ذلك ، ركز المؤسس المشارك كوتاني كيمي بشكل أكبر على تبجيل الأجداد ، واعتقد أن الطقوس التذكارية يجب أن يكون لها الأولوية على دراسة سوترا. شارك نيوانو مع قائد فرعه أراي إيمانًا قويًا بمركزية اللوتس سوترا ، ومع تزايد التوتر داخل الحركات (بالتوازي مع عداء كوتاني تجاه تعليم لوتس سوترا) ، قرر ترك الحركة معًا Naganuma وثلاثين عضوًا آخر.

تأسست المؤسسة الجديدة في البداية باسم داي نيبون ريشو كوزيكاي (الجمعية اليابانية العظيمة لتأسيس البر. و Foster Fellowship) ، وهو عنوان ربما تأثر بالجو القومي المتزايد في الثلاثينيات. عند تأسيس حركة Niwano و Naganuma [الصورة على اليمين] تبنوا أسماءهم الجديدة كدليل على التفاني المطلق في مهمتهم الدينية. في البداية ، تم إنشاء المقر الرئيسي في الطابق الأول من متجر الحليب في نيوانو ، ثم انتقل في عام 1930 إلى موقعهم الحالي في سوغينامي ، طوكيو.

في سنواتها الأولى ، قدمت Kōseikai عقيدة انتقائية إلى حد ما ، وهي سمة متكررة في الحركات الدينية اليابانية الجديدة. تأسست حركة تأسست حديثا تعاليم لوتس سوترا و Nichiren جنبا إلى جنب مع تبجيل الأسلاف ، وتقنيات العرافة ، وعناصر شفاء الإيمان ، والممارسات الزهد وحيازة الروح. ساهم كل من Naganuma و Niwano في إثراء هذا المشهد غير المتجانس من خلال التدريب والخبرة السابقة.

في هذه المرحلة الأولى ، لعبت أنشطة الشفاء الإيماني والإرشاد دورًا محوريًا. غالبية الذين اقتربوا من الحركة في هذه المرحلة كانوا أشخاصًا يعانون من أمراض خطيرة لا يستطيعون تحمل تكاليف العلاج الطبي التقليدي. سيشرح نيوانو لاحقًا الاعتماد القوي على الشفاء الإيماني والتوجيه الروحي الذي ميز السنوات الأولى من حياة كوسيكاي على أنها "نهج عملي" تمليه إلحاح العصر. في سياق اتسم بالحرب والفقر والتهديدات المتزايدة الخطورة لصحة الناس ، شعروا بمسؤولية الاستجابة "للاحتياجات الملحة" في ذلك الوقت ". كانت مساعدة المرضى على وجه الخصوص مهمة إلهية (Niwano 1978: 95-99). تم استخدام هذا المفهوم لتبرير عدم الاهتمام الأولي بالتطور العقائدي ، حيث جادل نيوانو بأن الوقت القاسي الذي كان الشعب الياباني يمر به لم يترك مجالًا لـ "العروض المذهبية الطويلة والحذرة" ، ولكنه دعا بدلاً من ذلك إلى التدخلات العملية الموجهة لتخفيف المعاناة . فقط بعد حل حالة الحاجة العاجلة ، سيكون الناس مستعدين لتلقي القانون (Niwano 1978: 106-07).

في 1940 ، تم تسجيل الحركة رسميًا بموجب قانون المنظمات الدينية (Shūkyō dantai hō). تميزت هذه الفترة بمراقبة صارمة على نحو متزايد للأنشطة الدينية. واجهت المنظمات الدينية التي لم تتفق مع الأرثوذكسية التي رعتها الحكومة خطر قمع الدولة. كان الخطر أقوى بالنسبة للأديان الجديدة ، التي كانت بسبب وضعها الهامشي أهدافًا خاصة لسيطرة الدولة. بالمقارنة مع الحركات الدينية الأخرى ، التي عانت من اضطهاد حكومي شديد (على سبيل المثال Ōmoto ، انظر Stalker 2008) ، يمكن القول بأن Risshō Kōseikai لم يواجه نزاعات كبيرة مع السلطات ، باستثناء حادث بسيط في 1943 ، عندما تم اعتقال Niwano و Naganuma بموجب قانون حفظ السلام (Chian iji hō). وقد اتُهموا بـ "إرباك عقول الناس" بتوجيه ميوكو الروحي (نيوانو 1978: 116) ، وتم استجوابهم وإطلاق سراحهم بعد أسبوعين وثلاثة أسابيع على التوالي.

على الرغم من أن الحادث تسبب في انخفاض العضوية ، إلا أن ريشو كوسيكاي تمكن من التغلب عليها سالماً نسبيًا. ومع ذلك ، لا يزال للحلقة بعض التأثيرات على الحركة. أولاً ، عززت رؤية القيادة لعائلة نيوانو كعائق لتطوره كزعيم ديني. في عام 1944 ، انفصل مرة أخرى عن زوجته وأولاده لكي يكرس نفسه حصريًا للممارسة الدينية ودراسة اللوتس سوترا. . هذه المرة ، ظلوا منفصلين لمدة عشر سنوات. ثانيًا ، بدأ بعض قادة الفروع في التشكيك في أساليب التبشير في Naganuma وموقعها داخل الحركة ، وشجعوا Niwano على خفض مكانتها إلى مرتبة العضو العادي. رفض ، مع ذلك ، الدفاع عن دورها كمؤسس مشارك ونائب رئيس (Niwano 1978: 120).

في هذه المرحلة الأولى ، تم تنظيم Risshō Kōseikai حول توازن القيادة المزدوجة أو "نظام الإحساس المزدوج" (Morioka 1994: 304) ، بناءً على تقسيم وظيفي للأدوار بين المؤسسين. قام Naganuma بأداء ممتلكات الروح والشفاء الإيماني ، بينما كرس نيوانو نفسه لدراسة تقنيات العرافة والتعاليم البوذية ، واستخدمها لتفسير رؤى Naganuma. ومع ذلك ، منذ البداية ، كان لهذه البنية احتمال نشوب صراع بين الزعيمين ، ولا سيما بسبب رفض نيوانو نقل أي إيحاء يتعارض مع لوتس (Niwano 1978: 134).

علاوة على ذلك ، أدى ذلك بمرور الوقت تدريجياً إلى هيكل قيادة غير متوازن ، ويرجع ذلك أساسًا إلى كاريزما Naganuma. أصبحت تحظى بالاحترام باعتبارها بوذا حي (Inoue 1996: 525 ؛ Niwano 1978: 125) ، ونجحت في اجتذاب أعضاء جدد من خلال إعلاناتها الإلهية وأداء الشفاء الإيماني. كان السبب الآخر وراء نجاح Myōkō بين أعضاء Kōseikai هو ميلها إلى نقل التعاليم بعبارات بسيطة للغاية. على النقيض من Niwano ، التي استخدمت تفسيراتها العقائدية بشكل كبير مفاهيم بوذية معقدة ، قدمت Naganuma محادثات واقعية بناءً على تجربتها الشخصية كامرأة. لقد واجهت العديد من المصائب ، وبالتالي فهمت بعمق معاناة أتباع الحركة ، الذين كانوا في الأساس ربات بيوت ينتمون إلى الطبقات الاجتماعية والاقتصادية الدنيا من السكان (Inoue 1996: 525 ؛ Morioka 1979: 250). بفضل جاذبيتها الشخصية ، ظهرت تدريجياً كشخصية مركزية في K ofseikai ، وبالتالي احتلت موقعًا مهيمنًا مقارنة بـ Niwano. تفاقم اختلال توازن القوى هذا بشكل تدريجي خلال الخمسينيات بسبب التوسع السريع للحركة واندلاع سلسلة من الخلافات مع المجتمع ووسائل الإعلام.

تبعت نهاية الحرب العالمية الثانية فترة من التوسع السريع للحركات الدينية الجديدة في اليابان ، وخاصة في المناطق الحضرية. يمكن القول إن السياق الاجتماعي-الاقتصادي قد لعب دوراً رئيسياً في تعزيز هذا التطور: لقد خرجت اليابان من الحرب بدمارًا ماديًا وروحيًا ، وكثير من الذين عانوا من حالة فقر أو مرض أو عزلة اجتماعية أو شذوذ طلبوا الراحة في الدين. أثبتت الحركات الدينية الجديدة نجاحها بشكل خاص في معالجة هذه القضايا ، وتوفير حلول للمشاكل اليومية ، وشبكات التضامن والمكان العاطفي للانتماء إلى أولئك الذين قطعوا علاقاتهم مع مجتمعهم الأصلي.

ومن العوامل الأخرى التي ساهمت بشكل كبير في نمو هذه الحركات إصلاح التشريعات الدينية. أولاً ، في 1947 ، تم الاعتراف بالحرية الدينية قانونًا بموجب الدستور الجديد ، وفي وقت لاحق قانون المؤسسة الدينية (Shūkyō hōjin hō) ، الصادر في 1951 ، عرّف حقوق المؤسسات الدينية كأشخاص اعتباريين ومنحهم إعفاءات ضريبية. بالتوازي مع تطوير منظمات جديدة ، زادت المنظمات القائمة عضويتها وكذلك وسعت نطاق أنشطتها. مثل العديد من الديانات الجديدة الأخرى ، شهدت Risshō Kōseikai زيادة سريعة في عضويتها ، وأنشأت أول كنائسها خارج منطقة العاصمة طوكيو.

لقد أثار التوسع المذهل للأديان الجديدة ، وخاصة مشاركتها النشطة في الحياة الاجتماعية والسياسية للبلد ، انتقادات متزايدة من وسائل الإعلام. تم انتقاد هذه الحركات بسبب أساليبها العدوانية المتمثلة في التبشير ، واتُهمت بتشجيع الخرافات والفكر اللاعقلاني ، والأنشطة الإجرامية (فضائح الجنس ، وتعاطي المخدرات ، وغسل الأموال) ، والاستغلال المالي للأعضاء ، وانتهاكات معايير السلوك الاجتماعية (بشأن الأديان ووسائل الإعلام الجديدة) في اليابان بعد الحرب ، انظر دورمان 2012). بدأت Risshō Kōseikai في جذب انتباه وسائل الإعلام منذ بداية 1950s ، نظرًا لتوسعها الكبير وعلاقتها بـ Reiyūkai (التي واجهت بالفعل العديد من الفضائح والتهم القانونية) ، وانخرطت في النهاية في سلسلة من الخلافات التي بلغت ذروتها في ال " يوميوري قضية."

في فبراير 4 ، قام 1952 ، وهو برنامج إذاعي تابع لـ NHK ، بالإبلاغ عن حالة الانتحار المزدوج لربة منزل من قرية Zōshiki وابنها. على ما يبدو ، قبل موتها بفترة وجيزة ، كانت المرأة على اتصال بعضو في كوسيكاي ، الذي كان قد علم أن ابنها سيموت بمجرد بلوغه سن الرابعة عشرة. وهكذا اعتبرت الحركة مسؤولة عن الانتحار المزدوج وقاضى الزوج بسبب انتهاكها لحقوق الإنسان. في السنوات التالية (1953-1954) تلقى Risshō Kōseikai تغطية إعلامية واسعة ، ومن 1954 شارك أيضًا في إجراء قانوني بدأه Shiraishi Shigeru ، وهو مراسل سابق لـ يوميوري شينبون الذين تحولوا مؤخرا إلى المجموعة. واتهم Risshō Kōseikai بانتهاك قانون المؤسسة الدينية بسبب عدم دقة تعاليمه والاستغلال المالي للأعضاء من خلال سرد الثروة ، وطلب الحل القانوني للمنظمة (Morioka 1994: 283-85). في الفترة نفسها ، واجهت الحركة المزيد من الخلافات القانونية فيما يتعلق بشراء قطعة أرض في منطقة سوجينامي ، بالقرب من المقر الرئيسي ، مما أدى إلى إجراء تحقيقات من قبل إدارة شرطة العاصمة طوكيو.

يمكن القول إن رسوم الشراء غير القانوني أدت إلى قضية يوميوري المزعومة (يوميوري jiken) ، حملة انتقادية ضد Risshō Kōseikai التي أطلقتها يوميوري شينبون ، واحدة من الصحف اليابانية الرائدة ، في يناير 26 ، 1956 ، مع مقال طويل بشأن قضية شراء الأراضي. خلال الأشهر التالية ، نشرت الصحيفة عددًا كبيرًا من المقالات التي تتناول Risshō Kōseikai ، والتي ركزت على اثنين من الانتقادات الرئيسية. أولاً ، تساءلت عن الجوانب المالية لريتشو كوسيكاي. تم اتهام المجموعة بأنها ديانة وهمية (inchiki shūkyōحقق ربحاً من أعضائه ولجأ إلى جميع الوسائل الممكنة لحض التبرعات ، بما في ذلك تهديدات "العقاب الإلهي" (tenbatsu). ثانياً ، اتُهمت كوسيكاي بانتهاك حقوق الإنسان على أساس ممارستها الدينية وأنشطتها التبشيرية ، ولا سيما لاستخدام العرافة لأغراض التبشير وممارسات شفاء العقيدة.

مع استمرار الإجراءات القانونية والهجمات الإعلامية ، اتخذت القضية بعدًا سياسيًا بشكل متزايد ، مع بدء العديد من التحقيقات من قبل الدايت بشأن الأنشطة التبشيرية والممارسات الدينية لريشو كوسيكاي. استدعت وزارة العدل Niwano ، مع بعض الأعضاء الممثلين ، للرد على الاتهامات أمام مجلس النواب (Morioka 1994: 292-93؛ Murō 1979: 241).

استمرت التحقيقات البرلمانية لعدة أشهر ، لكنها في النهاية لم تجد أي دليل مادي على انتهاكات حقوق الإنسان ، كما انتهت الإجراءات القانونية في شراء سوغينامي. كان الصراع مع Shiraishi Shigeru يقترب أيضًا من تسوية ، تم التوصل إليها عندما وافق Kōseikai على إنشاء مجلس استشاري لمراقبة أنشطة الحركة ومناقشة توافق تعاليمها مع محتويات Lotus Sutra. ونتيجة لذلك ، ضعف الاهتمام الإعلامي بكوسيكاي بشكل تدريجي ، و يوميوري خفضت بشكل كبير تقاريرها في النصف الأخير من 1956 (للحصول على حساب مفصل عن قضية Yomiuri ورسوم هذه السنوات راجع Morioka 1994).

أثرت التوترات الناتجة عن التحديات العديدة التي واجهها كوسيكاي في هذه السنوات بشكل كبير على الديناميكيات الداخلية للحركة. على وجه الخصوص ، أدى الحادث إلى تفاقم اختلال توازن القوى الذي ظهر في علاقة المساواة السابقة بين الزعيمين ، مما أدى إلى زيادة تهميش نيوانو. وجد السخط داخل القيادة في نهاية المطاف تعبيراً فيما يسمى بـ renpanjō jiken (قضية مشتركة الاقتراح). أصدر قادة الفصل بيانًا مشتركًا يهاجمون فيه نيوانو لعدم ثباته في رده على يوميوري علاقة ودعوى Shiraishi أثناء مدح Myōkō (Morioka 1994: 303-05 ؛ Niwano 1978: 153-55).

تمثل هذه الحادثة اتجاهًا عامًا داخل قيادة Kōseikai ، يميل نحو تركيز كل السلطات الدينية والإدارية في شخص Myōkō. تم بالفعل نقل السلطة الإدارية لنيوانو إلى المنصب الجديد كرئيس مجلس الإدارة ، وتم تعيين ابن شقيق ميوكو ، ناجانوما موتويوكي ، في هذا الدور (Morioka 1979: 251). سعى الاقتراح المشترك إلى تسمية Myōkō كمؤسس Kōseikai ، ومنشئ تعاليمه ، لكن Niwano رفض على أساس أن شاكياموني بوذا كان المصدر الحقيقي لعقيدة الحركة. علاوة على ذلك ، نظرًا لأنه كان هو الذي وجه ميوكو نحو التعاليم ، كان من المقرر اعتبارها "طفلته في القانون" (نيوانو 1978: 156-57). عندما فشلت محاولة إنشاء هيكل محوره Mykō ، بدأ أنصارها الاستعدادات لتأسيس حركة مستقلة. مثل هذا التطور ، رغم ذلك ، تم منعه من خلال تدهور مفاجئ في حالة ناجانوما الصحية ، تلاها وفاتها في عام 1957.

شهدت السنوات 1954-1957 عتبة في تاريخ Risshō Kōseikai. في هذه السنوات ، واجهت الحركة عددًا من التحديات ، بما في ذلك الاتهامات القانونية ، وانتقاد وسائل الإعلام ، وتراجع العضوية ، والتهديد بالحل القانوني وعدم الاستقرار الداخلي. ومع ذلك ، أثبتت هذه التجارب في النهاية أنها مفيدة ، حيث أنها أدت إلى مجموعة من التحولات الجذرية التي سمحت لـ Kōseikai بالتغلب بنجاح على المرحلة الحساسة من المأسسة والظهور كحركة موحدة مع تعاليم أكثر تماسكًا وتكوين تنظيمي مستقر (انظر Morioka 1979 ، 1989 ، 1994).

كانت الخطوة الأولى بهذا المعنى هي تركيز السلطة الدينية في أيدي نيوانو ، والتي جاءت بعد زوال ميوكو كخيار قسري لقيادة كوسيكاي ، والتي حلت الخلل في ميزان القوة الذي ظهر داخل الحركة في السنوات السابقة. وجدت إعادة توحيد هيكل السلطة في ظل نيوانو تعبيرها الرئيسي في إظهار الحقيقة ، وهو إصلاح عقائدي جذري أُعلن في عام 1958 ، والذي أدى إلى تبرير وتنظيم كبير لعقيدة كوسيكاي. استجاب الإصلاح لحاجة Kōseikai لإعادة تأكيد شخصيتها كحركة بوذية علمانية متجذرة في Lotus Sutra ، وكذلك لمواجهة الاتهامات باللاعقلانية التي وجهها Shiraishi و The يوميوري شينبون.

أوضح نيوانو هذا الانتقال من خلال الإشارة إلى المفهوم الأساسي لبوذا ماهايانا ، ومفهوم "الوسائل الماهرة" (hōben) ، والتي تشير إلى مختلف expedients أو "تعاليم مؤقتة" التي يمكن استخدامها لتوجيه الناس نحو الحقيقة. لقد برر استخدام الشفاء الإيمان والكشف الإلهي والتكهن بالثروة في السنوات الأولى من كوسيكاي باعتبارهما من الدوافع الموجهة نحو تقريب الأعضاء من الحقيقة. تم تفسير وفاة Naganuma ، التي حرمت Risshō Kōseikai من "الوسيلة لسماع صوت الآلهة" ، على أنها علامة على أن مرحلة "الوسائل الماهرة" قد انتهت ، مما فتح عصرًا جديدًا يركز على نشر النهاية تعاليم لوتس سوترا (Niwano 1978: 160-62). تميز هذا الانتقال أيضًا بإنشاء بوذا الأبدي (honbutsu، التي يجسدها تمثال ذهبي وضعت في قاعة المقدسة الكبرى في طوكيو) باسم gohonzon (كائن حقيقي من الإيمان) ، لتحل محل ماندالا كتبها Nichiren. رافق إعادة تنظيم التدريس إطلاق مجموعة واسعة من مبادرات التعليم العقائدي ، بما في ذلك الحلقات الدراسية التدريبية التي تناولت الأعضاء الشباب ونشر الكتب المدرسية (Morioka 1979: 253 ؛ Niwano 1978: 162).

أما بالنسبة للإصلاحات التنظيمية ، فقد بدأ Risshō Kōseikai في النصف الأخير من 1950s بالفعل في إعادة تنظيم هيكله القانوني من خلال دمج الهيئات التابعة له ، وتولّى تشكيلًا أكثر فاعلية من قِبل العديد من الفصول المحلية التابعة لمقر مركزي. كما هو الحال مع الحركات الدينية الجديدة الأخرى (انظر Morioka 1979 و Watanabe 2011) ، فقد شجع تطوره السريع ، سواء من حيث زيادة العضوية والتوسع الجغرافي ، على الانتقال من الهيكل العمودي المتمركز على روابط التبشير الناتجة عن الأنشطة التبشيرية (أوياكو كانكي، أشعل. "العلاقة بين الوالدين والطفل") ، إلى تكوين أفقي أكثر كفاءة من الفروع المحلية على أساس القرابة. "نظام الكتلة الوطنية" (zenkoku burokku seiتم تنفيذه في 1960 ، وتلت ذلك إصلاحات تنظيمية بعد فترة وجيزة ، مع إدخال نظام من الوحدات المحلية (shikuchōsō tan'i). ترافقت هذه التحولات أيضًا مع تغييرات جذرية في نظام التبشير (Inoue 1996: 314 ؛ Matsuno 1985: 440 ؛ Morioka 1979: 259-60 ؛ Niwano 1978: 162). كانت إعادة تنظيم الحركة في الوحدات الجغرافية مرتبطة أيضًا بالتوسيع التدريجي لتركيز الأنشطة التبشيرية على المجتمع المحلي ، والمجتمع الأوسع ، وفي النهاية العالم. تم إضفاء الطابع الرسمي على هذا الموقف المتجدد وشرحه من الناحية العقائدية في عام 1978 ، عندما أعلن نيوانو بداية عصر الرحمة اللامحدودة. في هذه المرحلة الجديدة ، تم تشجيع أعضاء Kikseikai على السعي إلى خلاص البشرية جمعاء ، بما يتوافق مع نموذج Bodhisattva ، الذي يترجم تعاطفه غير المحدود إلى مهمة لإنقاذ كل كائن حي من المعاناة.

هذا النهج المتجدد للتبشير شجع بلا شك التطورات اللاحقة للحركة. تميزت العقود التالية بتوسيع تدريجي لنطاق أنشطة ريشو كوسيكاي على المستوى المحلي والوطني والدولي ، والذي تجلى في عدد من الأبعاد المختلفة: المشاركة السياسية ، والتعاون الدولي بين الأديان والعمل من أجل السلام ، والخدمات الاجتماعية على نطاق واسع. النطاق المحلي.

أصبحت أنشطة الحوار بين الأديان والسلام من السمات التأسيسية لهوية ريشو كوزيكاي ، مما أدى إلى إنشاء صورة عامة لدين "السلام" على نطاق واسع في الوقت الحاضر في منشورات الحركة والتمثيلات الإعلامية وفي بعض الصور المدرسية للحركة. خلال العقود الأخيرة ، تم شرح هذا الالتزام بأثر رجعي في ضوء المفاهيم البوذية والمعتقدات الشخصية للمؤسس نيوانو نيكيو فيما يتعلق بالتوسع العام في المشاركة الاجتماعية والسياسية لـ Kōseikai خلال الستينيات والسبعينيات ، وخاصة على الصعيد الدولي المتزايد. التعرض. ومع ذلك ، فإن إطلاق أنشطة السلام والأنشطة بين الأديان كان جزءًا من عملية أكثر وضوحًا والتي يمكن اكتشاف نقطة انطلاقها في تأسيس شينشورين ، (اختصار لـ Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai ، اتحاد المنظمات الدينية الجديدة في اليابان) ، والتي يمثل بداية المشاركة السياسية لـ Kōseikai.

في حين ناقشت العديد من الدراسات الأنشطة السياسية لسكا غاكاي وعلاقتها المثيرة للجدل مع كوميتي (انظر إيرهاردت وآخرون 2014) ، تم تجاهل المشاركة السياسية لـ Kōseikai بشكل كبير من قبل المنح الدراسية غير اليابانية. قد يكون عدم الاهتمام هذا مرتبطًا بحقيقة أنه ، مقارنة بمشاركة Gakkai ببراءة اختراع في السياسة الحزبية ، اختار Kōseikai تبني أشكال أكثر دقة من المشاركة. على الرغم من أنها لم تؤسس تنظيمًا سياسيًا خاصًا بها ، إلا أنها شاركت بنشاط في الديناميكيات الانتخابية منذ انتخابات حكومة العاصمة طوكيو عام 1947 (ناكانو 2003: 145). ومع ذلك ، فبدلاً من كونها حركة فردية ، تم التعبير عن مشاركتها السياسية من خلال المنظمات العابرة للطوائف ، وخاصة من خلال Shinshūren. لعب Kōseikai دورًا أساسيًا في تأسيس الاتحاد ، وظل طوال العقود التالية أحد أعضائه القياديين ، حيث لعب دورًا رئيسيًا في تشكيل توجهه السياسي.

كما ذكر أعلاه ، فإن التغييرات في التشريع الديني الذي يديره الحلفاء أدت إلى توسع مثير للإعجاب في الحركات الدينية الجديدة ، ولكنها سهّلت أيضًا مشاركتها في الأنشطة العلمانية ، بما في ذلك السياسة (بشأن السياسة الدينية للاحتلال المتحالف والعلاقة بين الدين والسياسة في اليابان بعد الحرب ، انظر Murō 1979 ؛ Nakano 2003 ؛ Thomas 2014). تم إنشاء Shinshūren في أكتوبر 1951 من دمج شبكتين سابقتين كاتحاد لحركات دينية جديدة ، وفي 1952 أصبح عضوًا في Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei ، يشار إليها حاليًا باسم الرابطة اليابانية للمنظمات الدينية ، JAORO). على الرغم من أن دستورها تم تبريره لاحقًا بالرغبة في إنشاء منبر للحوار المسكوني موجه نحو تعزيز السلام والحرية الدينية (Niwano 1978: 229) ، إلا أنه كان له في الأصل هدف سياسي مميز. تم تأسيس Shinshūren لتزويد الحركات الدينية الجديدة ببرنامج قوي للتمثيل السياسي بالإضافة إلى جبهة مشتركة ضد الانتقادات الإعلامية (Dorman 2012: 204) ، وهو ما أظهره لاحقًا يوميوري القضية ، لم تكن غير شائعة في هذه السنوات.

من العوامل الرئيسية الأخرى التي تشجع الديانات الجديدة على السعي للحصول على نفوذ سياسي ، تجارب الاضطهاد الحكومي التي عانت منها بعض هذه الحركات والمخاوف من عودة محتملة من الدولة شنتو وقيود ما قبل الحرب. في الواقع ، يمكن تحديد ظهور الميول الرجعية في المشهد السياسي منذ سنوات ختام الاحتلال المتحالف كواحد من عنصرين أساسيين في تشكيل الديناميات السياسية للمشهد الديني الياباني بعد الحرب. نشأت النزعات الرجعية في حركة لإحياء الدولة شنتو ، والتي من النصف الأخير من 1960s جاء لتمثيلها النقاش حول دعم الدولة لضريح ياسوكوني. أثر هذا الاتجاه أيضًا على المشهد الديني ، مما أدى إلى ظهور تيار يميني بقيادة Seichō no Ie ، والذي تخلى في النهاية عن Shinshūren في 1957. كان الفصيل المقابل يدور حول Risshō Kōseikai ، والتي عززت قيادتها داخل الاتحاد من خلال انشقاق Seichō no Ie (منافسها الرئيسي من حيث الحجم والنفوذ).

يمكن تحديد صعود Sōka Gakkai باعتباره العامل الرئيسي الثاني في تشكيل التوجه السياسي للمنظمات الدينية اليابانية خلال 1950s و 1960s. بعد النمو الكبير في عضويتها ، بدأت Gakkai في الانخراط في الأنشطة السياسية من 1954. أثار نجاحها السياسي شعوراً بالخطر في المؤسسات الدينية الأخرى ، مما شجعها على تشكيل جبهة معادية لسوكا غاكاي: بينما حتى هذه اللحظة دعمت Shinshūren وغيرها من المنظمات بشكل أساسي المرشحين المستقلين في الانتخابات ، فقد بدؤوا ينحازون إلى القوى السياسية المحافظة ، على وجه الخصوص مع الحزب الليبرالي الديمقراطي (Jiyū Minshūtō ، باختصار Jimintō) ، من أجل إنشاء قاعدة أكثر صلابة للتمثيل السياسي والتناقض مع Kōmeitō ، التي اعتمدت التوجه التقدمي (Murō 1979: 53: 56 ؛ Nakano 2003: 146-54).

باختصار ، من 1950s فصاعدا ، شهد المشهد السياسي تفاعل ثلاثة فصائل دينية رئيسية: التيار اليميني بقيادة Seichō no Ie ، على مقربة من الجناح الأكثر تطرفًا للحق السياسي. جبهة معتدلة متمركزة في ريشو كيسيكاي وشينشرين ، تدعم بشكل أساسي المرشحين المحافظين المعتدلين من جيمينتو ؛ وأخيرا Sōka Gakkai ، والتي في ولاء مع Kōmeitō شكلت فصيل من تلقاء نفسها. في العقود التالية ، واصل Risshō Kōseikai مشاركته السياسية على نفس المنوال ، بشكل بارز من خلال الدعم الانتخابي لمرشحين من المنطقة المحافظة المعتدلة ويعمل بصفته العضو الرئيسي في Shinshūren.

تحت رعاية الاتحاد ، بدأ Kōseikai مشاركته في التعاون بين الأديان وجهود السلام على المستوى الدولي. يمكن اعتبار الحملة المناهضة للأسلحة النووية عام 1963 التي نظمها شينشورين بمثابة نقطة انطلاق للمشاركة الدولية لكوسيكاي. سافر نيوانو ، مع وفد من ثمانية عشر ممثلاً دينيًا يابانيًا ، في أوروبا والولايات المتحدة لتوزيع عريضة ضد التسلح النووي ، والتقى بالعديد من القادة الدينيين والسياسيين (Niwano 1978: 191). في العام التالي ، تمت دعوته إلى الهند من قبل جمعية مها بودي ، وهي منظمة بوذية هندية ، والتي قدمت له أيضًا آثار بوذا. كانت هذه التجربة ذات أهمية رمزية كبيرة لنيوانو ، الذي رأى الحج إلى الأماكن التي كان يُعتقد أن شاكياموني قد بشر بها وحقق التنوير كفرصة لإعادة الاتصال بجذور البوذية ، والذي كان مليئًا بإحساس قوي بمهمة Kaiseikai لحماية و نشر دارما (Niwano 1979: 209-218). إلى جانب التفسير الذي قدمه نيوانو ، يمكن القول إن الزيارة إلى الهند ، ولا سيما التبرع بآثار بوذا ، قدمت مصدرًا مهمًا لإضفاء الشرعية على هوية ريشو كوسيكاي البوذية في أعين المجتمع البوذي العالمي. قد تكون حاجة Kikseikai لتأمين الاعتراف بها كمنظمة بوذية شرعية مرتبطة أيضًا بالتدهور التدريجي لعلاقتها مع الحركات الأخرى الموجهة نحو Nichiren ، وخاصة مع Nichirensh ، المنظمة الدينية الرئيسية للبوذية Nichiren. يظهر هذا التدهور ، على سبيل المثال ، من خلال فشل محاولة نيوانو لبدء خطاب مسكوني مع المنظمات الأخرى الموجهة لنيشيرين بسبب الاختلافات العقائدية (Niwano 1978: 228-29).

في 1965 ، دعا البابا بولس السادس Niwano لحضور المجمع الفاتيكاني الثاني في روما (Niwano 1978: 219). [الصورة في اليمين] في في السنوات التالية ، أقام ريشو كوسيكاي اتصالات مع الموحدين الأمريكيين ، وأصبح عضوًا في المجلس البوذي للاتحاد العالمي ، وانضم إلى الرابطة الدولية للحرية الدينية (IARF). وبلغت المشاركة المتزايدة للحركة في الحوار بين الأديان ذروتها مع تنظيم المؤتمر العالمي الأول حول الدين والسلام (WCRP) ، والذي لعب فيه نيوانو ، في ذلك الوقت ، رئيسًا لشينشورين ، دورًا رئيسيًا. المؤتمر ، الذي عقد في كيوتو في عام 1970 ، جمع شمل القادة الدينيين في العالم بهدف مناقشة دور الدين في تعزيز السلام. [الصورة على اليمين] انعقد المؤتمر الثاني في لوفان في بلجيكا عام 1974 ، ولا يزال WCRP يجتمع حتى اليوم كل أربع سنوات من خمس سنوات. تطورت النسخ المحلية ، مثل المؤتمر الآسيوي للدين والسلام (ACRP) ، الذي نتج عن مبادرة ريشو كوسيكاي (Inoue 1996: 314 ؛ Kisala 1999: 106-07 ؛ ماتسونو 1985: 445. للحصول على مخطط شامل لمبادرات Risshō Kōseikai للتعاون بين الأديان ، انظر موقع Risshō Kōseikai الإلكتروني).

منذ سبعينيات القرن الماضي ، كان ريشو كوسيكاي نشطًا بشكل متزايد أيضًا في مجالات المساعدة الدولية والعمل السلمي. من بين المبادرات التي ترعاها الحركة ، يمكن أن نذكر افتتاح دورة لتدريب المتطوعين للعمل في مؤسسات الرعاية الاجتماعية المحلية في عام 1970 ، وتنظيم رحلات القوارب منذ عام 1971 لجمعية الشباب التابعة لها التي تزور هونغ كونغ ، مانيلا ، وأوكيناوا للصلاة من أجل قتلى الحروب في جميع البلدان في آسيا ولتعزيز التبادل الثقافي والتفاعل الشخصي. في عام 1973 ، بدأ قسم الشباب في Risshō Kōseikai "حملة التبرع بوجبة" ، والتي تتمثل في تخطي وجبة مرتين في الشهر والتبرع بسعر الطعام لصندوق السلام. يتم استثمار التبرعات التي تم جمعها من خلال الحملة في مشاريع نزع السلاح وحقوق الإنسان ومساعدة اللاجئين وتنمية الموارد البشرية والدبلوماسية الوقائية والإغاثة في حالات الطوارئ في اليابان وخارجها. ال تشمل المشاريع التي ترعاها الحركة أنشطة الإغاثة للاجئين الفيتناميين (1977) وحملة لمشاركة البطانيات مع أفريقيا التي بدأت في 1981 ، وهو مشروع لإعادة التحريج في إثيوبيا ، وبرنامج للحفاظ على التراث الثقافي البوذي في كمبوديا. في 1978 ، أسست Kōseikai مؤسسة Niwano Peace ، التي أنشأت في العام التالي جائزة Niwano Peace (تُمنح سنويًا من 1983). [الصورة على اليمين] وبصرف النظر عن مبادراتها ، في نفس السنوات ، شاركت الحركة أيضًا في تعاون مع عدد من المنظمات الوطنية والدولية ، بما في ذلك الأمم المتحدة. على سبيل المثال ، كانت تدعم أنشطة اليونيسف منذ السنة الدولية للطفل في 1979. تعاونت أيضًا مع العديد من المنظمات غير الحكومية وأصبحت عضوًا في JEN (مجموعة المنظمات غير الحكومية اليابانية للطوارئ) وهي مجموعة من المنظمات غير الحكومية اليابانية العاملة في مجال المساعدات الطارئة ، والتي تساعد بشكل أساسي اللاجئين وضحايا الكوارث والصراعات في جميع أنحاء العالم. في 1996 ، شاركت الحركة في إنشاء "شبكة ساعات 72" ، وهي نسخة وطنية من JEN ، جنبًا إلى جنب مع المنظمات Shinnyo-en والمنظمات غير الدينية ، والتي كان هدفها إنشاء شبكة للإغاثة من الكوارث قادرة على التدخل في غضون سبعين ساعتان من اندلاع الكارثة (Inoue 1996: 314-15 ؛ Kisala 1999: 106 ؛ Stone 2003: 73 ؛ Watanabe 2011: 83).

يمكن النظر إلى هذه المشاركة المتزايدة في الحوار بين الأديان والعمل السلمي على أنها ممثلة لموقف أوسع من "تدويل" الحركة ، يتم التعبير عنه في مجالات أخرى أيضًا. فيما يتعلق بالإنتاج الإعلامي ، تجدر الإشارة إلى أنه بين أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، نشر Kōseikai الترجمات الإنجليزية الأولى لأعمال Niwano (Niwano 1960 ، 1970b ، 1968 ، 1969) وأطلق أول مجلة باللغة الإنجليزية (دارما وورلد). علاوة على ذلك ، كثفت المنظمة أيضًا أنشطتها الدعوية خارج اليابان ، مع فتح فروع لها في البرازيل والولايات المتحدة (انتشار ريشو كوسيكاي خارج اليابان انظر أيضًا واتانابي 2008).

بالتوازي مع هذه المشاركة المتزايدة في التعاون الدولي والعمل من أجل السلام ، شهدت السنوات نفسها أيضًا توسعًا تدريجيًا في الالتزام الاجتماعي لريشو كوسيكاي على نطاق محلي. لعبت التغييرات التنظيمية ونظام التبشير التي أحدثتها إصلاحات إظهار الحقيقة دورًا مهمًا في تشجيع كلا التطويرين. على المستوى المحلي ، تُرجم التحول في تركيز الأنشطة التبشيرية إلى جهود متجددة من قبل الكنائس المحلية لإنشاء قنوات للتفاعل والتعاون مع المجتمعات المحيطة بها. يمكن العثور على التعبير الرئيسي عن هذا الموقف في إطلاق الحركة من أجل مجتمع أكثر إشراقًا (Akarui Shakai-zukuri Undō) ، وهي مبادرة تطوعية تهدف إلى إفادة المجتمعات المحلية ، في عام 1969 (Matsuno 1985: 445 ؛ Mukhopadhyāya 2005: 193-94 ، 202-05).

على الرغم من أن الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي شهدت توسعًا كبيرًا في مشاركة كوسيكاي في الأنشطة الاجتماعية على المستويات المحلية ، تجدر الإشارة إلى أن الخطوات الأولى بهذا المعنى يمكن إرجاعها إلى نهاية حرب المحيط الهادئ. منذ سنواتها الأولى ، أعربت الحركة عن قلقها إزاء القضايا الاجتماعية الملحة في ذلك الوقت ، وحاولت تقديم حلول للمشاكل اليومية ، كما يتضح من تركيزها على الشفاء الإيماني وتقديم المشورة ، التي وصفها نيوانو بأنها "نهج عملي" نيوانو 1960: 1970-1978). في سنوات ما بعد الحرب ، تُرجم اهتمام Kseikai بالمشكلات العملية للحياة اليومية إلى مؤسسة سلسلة من مرافق الرعاية الاجتماعية ، والتي لا يزال معظمها يعمل حتى اليوم. تم افتتاح هذا الاتجاه الجديد من خلال مؤسسة Kōsei Ikujien (مركز Kōsei لرعاية الأطفال) في عام 99. وفي عام 100 ، تم توسيعه بإدراج مرافق التعليم في المدارس الإعدادية والثانوية وأعيد تشكيله ليصبح Kōsei Gakuen (مجمع مدارس Kōsei). تم إنشاء مستشفى Kōsei العام (Kōsei Byōin) في عام 1949 ، وتبعتها بعد ذلك ببضع سنوات مدرسة تمريض (Kōsei Kango Senmon Gakkō). في عام 1953 ، أسس Kōsei دار رعاية المسنين ، التي كانت تسمى في الأصل Yōrōen. خضع المعهد مؤخرًا لعملية تجديد كبيرة وأعيد افتتاحه في عام 1952 باسم "Saitama Myōk inen" ، تخليداً لذكرى مؤسسي الحركة (Inoue 1958: 2007 ؛ Matsuno 1996: 314-1985 ؛ Niwano 446: 47).

لا تزال المؤسسات التي تأسست خلال 1950s تعكس اهتمامًا بالمسائل الاجتماعية العملية في ذلك الوقت ، وفي هذه المرحلة كانت الخدمات المقدمة موجهة أساسًا إلى أعضاء Kōseikai. ومع ذلك ، شجعت التغييرات التي حدثت في 1960s التحول من الاهتمام برفاهية الأشخاص داخل المنظمة إلى التزام أكثر عمومية بتحسين المجتمع المحيط. تجلى هذا التحول أولاً في أنشطة قسم الشباب ، والتي بدأت من 1960 في الشروع في مشاريع مختلفة تهدف إلى الوصول إلى أشخاص خارج الحركة ، بما في ذلك الخدمات الاجتماعية للمجتمعات المحلية وأنشطة التعاون بين الأديان ، وبعد فترة وجيزة أسفرت عن تأسيس حركة المجتمع الأكثر إشراقا.

بدأت حركة مجتمع أكثر إشراقًا (Akarui Shakai-zukuri Undō ، والمعروفة اختصارًا باسم Meisha) [الصورة في اليمين] في 1969 مبادرة تعاون بين كنائس Kōseikai ، ومرافق الرعاية الاجتماعية ، والحركات المدنية والإدارات المحلية بهدف مشترك هو بناء مجتمع "أكثر إشراقًا" ، على أساس مبدأ "أضيء ركنك" (إيتشيغو وو تيراسو) الواردة في كتابات Saichō (مؤسس القرن الثامن لبوذية Tendai في اليابان). كانت المبادرة مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالتعهدات الدولية لـ Risshai Kōseikai ، ليس فقط من حيث أنها أظهرت نفس النية لتوسيع حدود مشاركة المنظمة ، ولكن أيضًا بمعنى عملي أكثر. كما أعلن نيوانو في خطاباته وكتاباته الافتتاحية ، كان أحد الأغراض الرئيسية لـ Meisha هو اختيار وتدريب الأشخاص الذين يمكنهم تمثيل اليابان بشكل مناسب في أول مؤتمر WRPC الذي سيعقد في كيوتو في العام التالي (Mukhopadhyāya 2005 ؛ Niwano 1978 ؛ Risshō Kōseikai 1983).

بدأت كشبكة فضفاضة من مختلف الفاعلين الذين يجتمعون من أجل تنفيذ أنواع مختلفة من الأنشطة على نطاق محلي ، خلال السنوات التالية طورت Meisha هيكلًا تنظيميًا أكثر استقرارًا واكتسبت في النهاية وضع NPO في عام 2001. على المستوى الوطني ، تنفذ المنظمة بشكل رئيسي أنشطة الدعم وتبادل المعلومات والتنسيق والبحث في مجال الرعاية الاجتماعية والمنشورات والإنتاج الإعلامي ، وخاصة الدورات التدريبية لتطوير الأخصائيين الاجتماعيين والمتطوعين والمستشارين. ومع ذلك ، فإنه على المستوى المحلي يتم التخطيط والتنفيذ للغالبية العظمى من أنشطة Meisha. تقدم الفروع المحلية درجة عالية من عدم التجانس من حيث الحجم ودرجة الشكل الرسمي ومحتوى الأنشطة (والتي يمكن أن تشمل حملات التبرع والتطوع المجتمعي والأنشطة البيئية وحملات التبرع بالدم وأنشطة الرعاية الاجتماعية والأنشطة الثقافية والمساعدات الدولية وأعمال السلام ). تم تصميم الأنشطة وتخطيطها فيما يتعلق باحتياجات المجتمع والموارد المتاحة ، وغالبًا ما يتم تنفيذها بالتعاون مع الحقائق المحلية الأخرى مثل الجمعيات التطوعية ومرافق الرعاية ومجالس المدن والمنظمات غير الربحية والمنظمات غير الحكومية المشاركة في الأنشطة المدنية والمساهمات الاجتماعية.

فيما يتعلق بالعلاقة بين Risshō Kōseikai و Meisha ، فإن المنظمتين مستقلتان اسمياً. يميل الممثلون وأعضاء كلاهما إلى التشديد على أنه على الرغم من أن الحركة بدأت بلا شك كمبادرة من Niwano ، وما زالت K todayseikai لا تزال حتى الآن أحد الرعاة الرئيسيين لها ، ينبغي اعتبارهم منظمتين متميزتين. على وجه الخصوص ، هناك ميل للتأكيد على الطابع "غير الديني" لميشا ، حيث يقال إن أعضاء كوسيكاي يشاركون ليس فقط لأنهم أعضاء في منظمة دينية ، بل كمواطنين يابانيين عاديين. تم توضيح العلاقة بين الاثنين في نفس المصطلحات بواسطة Niwano ، الذي عرف Meisha بأنه تعهد مدني بحت ، مع K withseikai كأحد مؤيديها العديدين (Niwano 1978: 252-53).

ومع ذلك ، لا يمكن إنكار الصلة الصارمة بين الواقعين: يمثل أعضاء Kseikai الغالبية العظمى من المتطوعين المشاركين في أنشطة Meisha ، وتستفيد الحركة من مرافق المنظمة الدينية (Kisala 1999: 106 ؛ Mukhopadhyāya 2005: 206 -07) ، في حين أن المبادئ الأساسية التي توضح الحركة التزامها الاجتماعي تعيد إنتاج بعض التعاليم الأساسية لريشو كوسيكاي ، مثل فكرة "طريق بوديساتفا" و "وسيلة واحدة" (على ميشا والأخلاق الاجتماعية لكوسيكاي انظر كيسالا 1992 ، 1994 ؛ Mukhopadhyāya 2005 ؛ دارما وورلد 2007 34:1, 2015 42:2).

بالتوازي مع التوسع في الأنشطة الاجتماعية من خلال تطوير Meisha على المستوى الوطني ، شرعت Risshō Kōseikai أيضًا في سلسلة من مبادرات التدريب في مجالات الرعاية الاجتماعية والاستشارات ، الموجهة أساسًا إلى القادة والموظفين الإداريين (kanbu). المثال الأكثر تمثيلا هو على الأرجح دورة الرعاية الاجتماعية (شاكاي فوكوشي كوزا) ، افتتح في 1972.

في 1990 ، تنازل Niwano Nikkyō عن كرسي الرئيس لابنه الأكبر Nichikō ، [الصورة على اليمين] قبل سنوات قليلة من وفاته في 1998. في 1994 ، عيّن نيوانو نيتشيكو أكبر بناته الأربع ، كوشو ، كرئيس جديد للمنظمة.

كقائد جديد للمنظمة ، واصل نيشيكو التزام والده بالحوار بين الأديان والمساعدات الدولية وأنشطة السلام. تستمر الحركة في رعاية معظم الحملات والتعاون التي بدأت في ظل نيوانو نيكيو.

لا يزال المؤتمر العالمي للدين والسلام من أكثر الأماكن التي تحظى بالامتياز للحوار بين الأديان. اتخذ المؤتمر ، الذي حصل في 1995 على مركز المنظمات غير الحكومية الاستشارية مع المجلس الاقتصادي والاجتماعي (ECOSOC) التابع للأمم المتحدة ، شكلاً أكثر مؤسسية باسم "رابطة الأديان من أجل السلام" ، وهي شبكة مشتركة بين الأديان تشارك في عدة مشاريع بالتعاون مع الأمم المتحدة وغيرها من المنظمات الدولية. تغطي المبادرات التي ترعاها المنظمة مجالات مختلفة ، بما في ذلك حل النزاعات وتخفيف وطأة الفقر وتغير المناخ والأزمة البيئية. فيما يتعلق بالأخير ، يمكننا أن نذكر حملة "الإيمان من أجل الأرض" ، وهي عريضة قدمها زعماء دينيون عالميون بهدف تحقيق 100 بالمائة من الطاقات المتجددة. في السنوات الأخيرة ، أصبحت القضايا البيئية تحتل مكانة مركزية في أجندة ريشو كوسيكاي ، [الصورة على اليمين] أيضًا من حيث المشاركة السياسية والأنشطة الاجتماعية. تشكل الأنشطة البيئية جزءًا كبيرًا من تعهدات الفروع المحلية لـ Meisha ، حيث يقوم العديد منها بتنظيف الشواطئ والغابات ومشاريع إعادة التشجير والأنشطة الأخرى المتعلقة بحماية البيئة. على مستوى السياسة الوطنية ، تمت معالجة هذه القضية فيما يتعلق بالنقاش حول سياسات الطاقة التي أثارتها حادثة محطة فوكوشيما دايتشي النووية في عام 2011.

فيما يتعلق بالقضايا الأكثر عمومية للمشاركة السياسية ، تستمر مشاركة Kikseikai تقريبًا على نفس المنوال السابق ، في الغالب تحت رعاية Shinsh Shren. بالإضافة إلى ذلك ، يشارك Kōseikai بنشاط في المناقشات العامة المتعلقة بالقضايا السياسية المثيرة للجدل. إلى جانب حماية البيئة المذكورة أعلاه ، تظل المناقشات حول رعاية الدولة لضريح ياسوكوني ومبدأ الفصل بين الدولة والدين من القضايا الأساسية في جدول أعمال كوسيكاي السياسي. بالإضافة إلى ذلك ، اتخذت الحركة موقفًا في عدة مجالات أخرى ، على سبيل المثال ، نزع السلاح النووي ، وأخلاقيات علم الأحياء ، والسلام. وقد اتخذت الحركة مؤخرًا موقفًا ضد مراجعة قانون الأمن (أنزن هوش هو، بالمختصر Anpō) وإمكانية مراجعة المادة 9 من الدستور.

خضع نظام Risshō Kōseikai لأنشطة الرعاية الاجتماعية على المستوى المحلي لتغييرات كبيرة في نهاية التسعينيات ، معظمها من حيث اللامركزية في تنمية الموارد البشرية وأنشطتها. حتى ذلك الحين ، كانت الفعاليات والدورات التدريبية تُدار على المستوى الوطني وكانت موجهة في المقام الأول إلى القادة والموظفين الإداريين ، ولكن منذ عام 1990 تقرر أن يتم التكوين محليًا. تم تقديم دورات جديدة ليتم إجراؤها على المستويات الإقليمية ، غالبًا بالتزامن مع أنشطة التدريب داخل فروع Meisha. بطريقة مماثلة ، تم إسناد مسؤولية تخطيط الأنشطة الاجتماعية وتنفيذها رسميًا إلى الكنائس المحلية مع مؤسسة منصب "مسؤول عن الرعاية الاجتماعية" (شاكاي فوكوشي سنمون تانتشا) لجعل النظام أكثر استجابة للاحتياجات الاجتماعية المحددة للمجتمع المحلي.

النظريات / المعتقدات

ويستند مذهب Risshō Kōseikai في المقام الأول على لوتس سوترا، وخاصة فيما يتعلق بتعليم السيارة الواحدة (ichijō) ، جوهر ماهايانا البوذية. بالمقارنة مع الحركات البوذية الأخرى الموجهة نحو نيشرين مثل سوكا غاكاي ، خفضت مكانة نيتشرين لصالح بوذا شاكياموني التاريخي ، وهو موقف تم التعبير عنه بقرار الاستبدال ، كهدف رئيسي للعبادة (gohonzon) الخط العربي daimoku (عنوان لوتس سوترا) منقوش من قبل نيتشرين مع تمثال ذهبي لبوذا الأبدي [الصورة على اليمين] المكرس في القاعة المقدسة الكبرى (دايسيدو) في سوجينامي. تتصور Risshō Kōseikai نفسها على أنها تمثل رسالة بوذا الحقيقية في الخلافة إلى Nichiren. على غرار Nichiren ، الذي يُنظر إليه على أنه أعيد إحياء تعاليم بوذا التاريخية بعد أن أصبحت تالفة مع مرور قرون ، يُعتبر Niwano الشخص الذي شرع في نفس المهمة في العصر الحديث ، مما يعطي الحياة للحقيقة شكل من أشكال البوذية المعاصرة ، والتي هي البوذية العلمانية (zaike bukkyōكما طلب Shakyamuni (Niwano 1978: 133؛ Dehn 2011: 229).

إن لوتس سوترا يُنظر إليه في Risshō Kōseikai على أنه تعاليم بوذا النهائية ، التي تحتوي على أعلى حقيقة في الكون ، والتي تتكون من الترابط بين كل الوجود وفي طبيعة بوذا الأبدي كقوة الحياة الشاملة (uchū daiseimei) موحية الكون. جميع الكائنات الحية موجودة كجزء من قوة الحياة هذه ، والتي تمثل جوهرها الحقيقي (hontai). لذلك ، الطبيعة الفطرية لجميع الكائنات هي وحدانية مع بوذا (أو طبيعة بوذا ، busshō) (Shimazono 2011: 48-49). أشار نيوانو (1978: 79) إلى لقاءه مع لوتس سوترا باعتباره "فتحتين" حيث كان على اتصال مع اثنين من التعاليم الأساسية: فكرة التعاطف غير المحدود المضمنة في "طريقة بوديساتفا" ، والمفهوم على أنها مهمة لتخفيف معاناة جميع البشر ، وقدرة المؤمنين العاديين على تحقيق الخلاص وتوجيه الآخرين تجاهه. يُفترض أن شكل بوديساتفا على وجه الخصوص كنموذج سلوكي أساسي لأعضاء كوسيكاي. يتم حثهم على "اتباع بوديساتفا الطريق" (bosatsugyō) ، والمقصود منه أن يكون مسارًا مزدوجًا يشتمل على العقيدة والممارسة (gyōgaku nidō ، ماتسونو 1985: 441) التي تهدف إلى تحقيق أهداف الكمال الذاتي وخلاص جميع الكائنات الحية.

مع المنهجية العقائدية والترشيد الذي حدث بعد يوميوري jiken، تم تطهير عقيدة الحركة من تركيزها السابق على العناصر الشامانية وامتلاك الروح ، وأعيد وضعها بحزم في إطار بوذي. تم دمج تعاليم لوتس سوترا مع عناصر "البوذية الأساسية" (konpon bukkyō) ، مثل الحقائق الأربعة النبيلة ، ومسار الثمانية ، وقانون الاثني عشر الأسباب والكمال الستة (Guthrie 1988: 22-23 ؛ ماتسونو 1985: 441 ؛ Niwano 1966).

كمجموعة تم تطويرها في الأصل من Reiyūkai ، كان تبجيل الأسلاف دائمًا عنصرًا أساسيًا في تعاليم وممارسات Risshō Kōseikai ، ولا يزال يحتل مكانًا مناسبًا اليوم. يتم تفسير معتقدات الأسلاف في Kōseikai فيما يتعلق بفكرة الترابط بين كل الوجود. يُعتقد أن أرواح الموتى هي جزء من نفس تيار الحياة مثل جميع الكائنات الحية الأخرى ، والتي نشأت في النهاية من بوذا الأبدي. يتم شرح هذه الفكرة من خلال صورة "تيار الحياة الأبدي" (eien naru inochi لا nagare): تتدفق الحياة من أسلافهم إلى أولئك الذين يعيشون في يومنا هذا ، والذين سينقلون هذه الحياة في النهاية إلى ذريتهم وينضموا إلى أسلافهم وفي النهاية بوذا الأصلي.

داخل Risshō Kōseikai ، لم يعد تعريف الأسلاف مقصورًا على الأسرة البيولوجية ، بل يشمل جميع أسلاف الحركة ، كما في "عائلة الشركة" (Dehn 2011: 228). عند الانضمام إلى المنظمة ، يكون لكل عضو أسلافه المسجلين في "سجلات الماضي" (kakochō). سيحصلون على اسم بعد وفاته (kaimyō) ، ولكن تصبح أيضًا جزءًا من كيان جماعي تحتضنه اسم ما بعد الوفاة العام (sōkaimyō). كلا الاسمين ، المدرج على ألواح خشبية ، يجب أن يتم تكريسها في متوافر Hozen، مذبح الأسرة لتبجيل الأجداد يجب أن يكون لكل فرد في الأسرة. ال متوافر Hozen يشبه عن كثب التقليدية butsudan (التقليدية مذبح بوذي) و ، جنبا إلى جنب مع kaimyō، أنه يحتوي على kaikochō، استنساخ لل gohonzon وعروض الموتى (انظر أيضًا Guthrie 1988: 120-23). يسمح المذبح للأعضاء بالصلاة من أجل المتوفى في المنزل كبديل لحضور الطقوس التذكارية التي يحتفل بها في المعابد ، كما أنه يجسد التواصل مع سانغا، المجتمع البوذي. يُفهم أيضًا تبجيل الأسلاف في Risshō Kōseikai باعتباره وسيلة للوصول إلى دارما. وقد أوضح نيوانو كيف يمكن اعتبار الطقوس التذكارية hōben أو تعني بمهارة من حيث أنها تسمح للممارس بتجربة الترابط بين كل الوجود ، وبالتالي الاستيقاظ على الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن الحياة كلها واحدة وأنها تنبع من بوذا الخالد (Niwano 1976: 31 ؛ Xinoumaki ؛ Shinozaki 2007).

ومع ذلك ، فإن الأهمية التي تُعطى للطقوس التذكارية للأجداد ، لا تعني أن كوسيكاي لها مصلحة كبيرة في الحياة بعد الموت. في الواقع ، مثل العديد من الحركات الدينية الجديدة الأخرى ، يتصور Risshō Kōseikai الخلاص وفقًا للعالم الدنيوي في المقام الأول (انظر تسوشيما) وآخرون. 1979. شيمازونو 1992). يُفهم الخلاص باعتباره حالة من السعادة والامتلاء وانقراض المعاناة التي يمكن تحقيقها في هذه الحياة من خلال الممارسة الدينية. يتم تحقيق الحالة المحفوظة من خلال إدراك الطبيعة الحقيقية لجميع البشر مثل بوذا الأبدي. عند إدراك الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن جميع الكائنات الحية مترابطة بشكل لا ينفصم وكل جزء من قوة حياة عالمية واحدة ، فإن الفرد سيتخلى تلقائيًا عن الأنا ويتحرر من كل الأوهام والمعاناة. يتم فهم المعاناة بالمعنى العملي ، وترتبط بمشاكل الحياة اليومية ومصائبها (Niwano 1976: 205 ؛ Shimazono 2011: 48-52).

يؤثر علم الكونيات الحيوي هذا أيضًا على فهم Kōseikai للمعتقدات الكرمية ، والتي أعيد تفسيرها فيما يتعلق بالأفكار ذات الأصل المتبادل والترابط. نظرًا لأن جميع الظواهر مترابطة ، فإن كل عمل شخصي ينتج عنه بعض التأثير على الواقع الكلي ، مما يؤدي إلى مسؤولية كارمية جماعية (Kisala ، 1994). تم ذكر فكرة أننا جميعًا نتشارك المسؤولية وتأثيرات نفس الكارما كأحد الأسباب التي تجعل تبجيل Risshō Kōseikai للأسلاف لا يقتصر على أسلاف المرء المباشرين ولكنه يمتد أيضًا إلى الموتى غير المرتبطين (Shinozaki 2007). على الرغم من أن حياتنا تتأثر بأفعال جميع الكائنات الحية ، إلا أنه يُعتقد أن هذا التأثير قوي بشكل خاص في حالة أسلافنا. قد تظهر الكارما السيئة الموروثة من الأسلاف على أنها معاناة أو مصائب ، ويمكن القضاء عليها من خلال أداء طقوس تذكارية ، والتي ستنقل الكارما الإيجابية إلى السلف وتسمح له في النهاية بتحقيق البوذية ، وأيضًا من خلال أداء الأعمال الصالحة والالتزام إلى "الأخلاق اليومية" لكوسيكاي (seikatsu rinri) (نيوانو 1976: 104 ، 188 ، 204-06 ؛ كيسالا 1994). بشكل عام ، يتم تفسير الكارما في ضوء إيجابي نسبيًا في تعاليم Kōseikai: شدد نيوانو على الكيفية التي يُقصد بها أن تكون شيئًا لتشجيعنا على العمل بنشاط من أجل تحسين أنفسنا وبناء مستقبل أكثر إشراقًا للبشرية. يُفهم سوء الحظ والمرض عمومًا على أنهما تعبير عن تعاطف بوذا ، في ذلك من خلال التجارب (otameshi) نستطيع أن ندرك عيوبنا ونطور أنفسنا ونفهم الحقيقة. يمكن النظر إلى المعاناة على أنها جزء من التدريب الديني للفرد ، وبالتالي فهي أمر ممتن له (Matsuno 1985: 442-44). وبالمثل ، فإن مفهوم عدم ثبات كل الأشياء يفترض دلالة إيجابية ، من حيث أنه يسمح لنا بإدراك قيمة هبة الحياة ، وتغذية مشاعر الشكر تجاه أولئك الذين اشتقنا منهم الحياة: الآباء والأجداد وفي النهاية بوذا الأبدي (شينوزاكي 2007).

إن فكرة الترابط بين الوجود كله مستمدة أيضًا من نظرة عالمية مشتركة يشترك فيها ريشو كوسيكاي مع العديد من الحركات الدينية الجديدة الأخرى ، والتي نشأت من تعميم المبادئ الكونفوشيوسية الجديدة في القرن الثامن عشر (انظر Bellah 1985). يُنظر إلى الواقع على أنه كل مترابط حيث يؤدي النشاط على مستوى واحد إلى تحولات على جميع المستويات الأخرى. وبالتالي ، يُعتقد أن التغييرات على مستوى الذات ، مثل التوبة الذاتية أو أداء الفضيلة ، تحدث تحولًا في جميع الأبعاد الأخرى المترابطة للأسرة ، والمجتمع المحيط ، وفي النهاية الكون (Hardacre 1986: 11-14 ؛ كسلا 1999: 3-4). بما أن النشاط الروحي الداخلي يُعرَّف بأنه مصدر قوي للتغيير ، فإن مثل هذه النظرة للعالم في العديد من الأديان الجديدة تُترجم إلى تأكيد على الثقافة الذاتية الأخلاقية ، كما يعبر عنها مفهوم Kōseikai عن "كمال الشخصية"جينكاو كانسي or كوكورو نو كايزو) تمت مناقشته في القسم التالي.

طقوس / الممارسات

تلاوة سوترا اليومية (gokuyō) وجلسات الإرشاد الجماعي (hōza، اجتماعات دارما) يمكن اعتبارها شكلين أساسيين من الممارسة. يمكن ممارسة كلاهما في المنزل وكذلك في مراكز كوسيكاي ، وفي هذه الحالة يتم الجمع بين الاثنين. Gokuyō يمكن الإشارة إليها أيضًا باسم tsutome (الخدمة) وتتكون في المقام الأول من طقوس يؤدون مرتين في اليوم أمام المذبح (متوافر Hozen) بما في ذلك الهتاف المتكرر لل daimoku، تلاوة العقيدة Kōseikai ، وقراءات من Kyōten، مجموعة من مقتطفات من لوتس سوترا للأغراض الاحتفالية التي تم تجميعها أولاً بالتزامن مع الإصلاحات العقائدية والتنظيمية لمظهر الحقيقة ، والتي تمثل عنصرًا أساسيًا في قانون Kōseikai جنبًا إلى جنب مع أعمال المؤسس Niwano.

التعبير kuyō يشيع استخدامه للإشارة إلى الطقوس التذكارية للأسلاف ، وفي ممارسة Risshik Kōseikai ، تشتمل الخدمة اليومية أيضًا على وظائف تفاني الأسلاف (سينزو كويو). يتم إحياء ذكرى الموتى ككيان جماعي (يضم جميع الأجداد داخل Risshō Kōseikai) ضمن خدمة الطقوس اليومية ، ولكن أيضًا كائن من طقوس التبجيل الفردية في ذكرى وفاتهم. ومن المعروف أن هذه الممارسة إحياء ذكرى ميتشي كويت ، حيث meichi (مكتوب كـ "الحياة" 命 و "اليوم" 日) يشير إلى الذكرى السنوية لوفاة السلف ، ولكن أيضًا اليوم الذي تتاح فيه الفرصة للمؤمنين لإدخال إرث ذلك الشخص وتعاليمه وعمله الصالحات في حياتهم. علاوة على ذلك، meichi يشير أيضًا إلى بعض الأيام المحددة للاحتفال التي أنشأتها الكنائس المحلية والمنظمة ككل. هناك أربع مرات رئيسية يحتفل بها ريشي كوسيكاي شهريًا: في اليوم الأول من الشهر (تسويتشي مايري، يوم من الممارسة مكرس لـ "تطهير العقل المدنس" وفقًا للمفهوم البوذي uposadha، في اليابانية fusatsuاليوم الرابع (إحياء ذكرى نيوانو نيكي) ، واليوم العاشر (إحياء ذكرى ناغانوما ميكو) ، واليوم الخامس عشر (إحياء ذكرى بوذا شاكياموني).

بالإضافة إلى gokuyō كتذكار للأموات وتقديس بوذا والمؤسسين ، يمكن استخدام التعبير أيضًا للإشارة إلى فعل صلاة أكثر عمومية (kigan kuyō). مفهوم gokuyō ومع ذلك ، لا يقتصر على تلاوة سوترا اليومية ، والصلاة والطقوس التذكارية للموتى ، ولكن يشمل أيضا أنواع أخرى من الممارسات الدينية. على وجه التحديد، gokuyō يهدف إلى ممارسة ثلاثة أضعاف تشمل الخدمة اليومية (keikuyō، فيما يتعلق بالتعبير عن الاحترام والامتنان لكنوز بوذا الثلاثة ، دارما وسانغا) ، فعل العطاء (rikuyō، مع الإشارة إلى القرابين للمذبح ، والتبرعات للكنائس أو المساهمات في المنظمات المكرسة لنشر التعاليم البوذية أو تحسين المجتمع) ، والانضباط الديني (gyōkuyō، بما في ذلك جميع أشكال التدريب الديني أو الخدمة أو ممارسة التقشف الموجهة لنشر التعاليم البوذية ، أو تطوير السانغا أو كمال شخصية المرء).

كما ذكر أعلاه ، يتم تمثيل الركن الثاني لممارسة Kōseikai hōza. Hōza (اجتماعات دارما) هي جلسات المشورة التي تعقد عادة أسبوعيا ، مع المشاركين تتراوح بين اثني عشر إلى عشرين في العدد. ويقود الاجتماع من قبل shūnin or hōzashu، الذي يستمع إلى روايات الأعضاء عن مشاكل الحياة اليومية ، يساعدهم على تفسير تجاربهم في ضوء التعاليم ، وذلك لكشف جذور مشاكلهم ، وإعطائهم النصائح للتغلب عليها. يشار إلى ممارسة التوجيه هذه باسم musubi، ويمكن أن يقوم به أي شخص خضع لتدريب عقائدي مناسب (Risshō Kōseikai 1966: 114).

المفاهيم الأساسية المستخدمة في جلسات الإرشاد هي مبدأ الترابط بين كل الأشياء ، والحقائق الأربع النبيلة التي علمها بوذا التاريخي. المشاركون الآخرون أحرار في التدخل في المناقشات ، وتقديم الاقتراحات أو تبادل الخبرات الخاصة بهم. من الشائع للأعضاء الذين واجهوا المعاناة والتجارب وتمكنوا من التغلب عليها من خلال عقيدة الحركة وممارستها أن يسردوا رواياتهم الشخصية ( taikendan، شهادات) من أجل مساعدة زملائه أعضاء حل مشاكلهم الخاصة. من خلال تأطير تجربتهم الفردية في سياق العقيدة ، يقدمون للأعضاء الآخرين نماذج تحويل محتملة أو مسارات سلوكية لمعالجة المشكلات اليومية وفقًا للتعاليم (Shimazono 2011: 42-44 ؛ Watanabe 2011-77. راجع أيضًا Hardacre 78-1986. ). شهادات مهمة بشكل خاص ظهرت hōza قد يتم نشرها لاحقًا في اجتماعات أكبر وحتى نشرها في إحدى مجلات الحركة ، مثل دارما وورلد .

Hōza المقصود أيضا كمكان للتوبة ، zange (ماتسونو 1985: 443). من خلال سرد تجاربهم وتوجيههم hōza زعيم من خلال تفسير تلك التجارب في ضوء التعاليم ، والمقصود من الناس لإدراك خطأ في أفعالهم والتوبة. كما تعبر عن الصيغة zange wa zenbu jibun، الفكرة المركزية هي أن المسؤولية عن المعاناة تقع في المقام الأول على عاتق المرء ، حتى عندما يبدو أن الآخرين مخطئون. يعكس هذا النهج فكرة أن "الآخرين هم مرايا" ، مما يشير إلى أن موقف الفرد ينعكس بشكل مباشر في تصرفات الآخرين (Hardacre 1986: 21-22). في الواقع ، الرسالة المركزية في العديد من شهادات Kōseikai هي أن كل تغيير ينشأ من الفرد (Kisala 1999: 138).

موقف التفكير الذاتي والتوبة الخارجة من hōza يمثل جانبًا رئيسيًا آخر من ممارسة Kōseikai ، ألا وهو الثقافة الأخلاقية من خلال ممارسة الفضيلة ، والتي يشار إليها باسم جينكاو كانسي (كمال الشخصية) ، كوكورو نو كايزو (تجديد القلب) ، أو هيتو زوكوري (خلق الشخص). يُفهم كمال الشخصية على أنه جانب آخر من طريقة بوديساتفا ، ويتم تنفيذه من خلال التفكير المستمر في موقف الفرد وسلوكه ، والذي يمكن العثور عليه غالبًا في hōza، والتمسك بمجموعة من القيم الأخلاقية التي تحددها الحركة بأنها "أخلاقيات يومية" (seikatsu rinri) ، بما في ذلك الفضائل مثل الامتنان والصدق والوئام (Kisala ، 1999: 135).

الممارسة الدينية في كوسيكاي تشمل أيضًا "التوجيه" (tedori or michibiki) ، التي تضم جميع الأنشطة التي تهدف إلى نشر أو تعميق المعرفة بالتعاليم ، وبالتالي تشمل كلا من الأنشطة التبشيرية الموجهة لغير المؤمنين والتدريب الديني للأعضاء الموجودين في تعزيز إيمانهم (Watanabe 2011: 80). بعيدا عن hōza، والتي يمكن اعتبارها المكان الأساسي للإرشاد ، قد يقدم قادة الكنيسة والفروع أيضًا إرشادات من خلال الزيارات المنزلية للأعضاء (على سبيل المثال لأولئك غير القادرين على زيارة المركز بسبب المرض أو الإعاقة) ، أو من خلال أحداث التبشير واسعة النطاق مثل اجتماعات الوعظ (seppōkai) والأحداث التدريبية العقائدية (kyōgaku kenshū كاي) ، يتم عقده بشكل دوري في جميع أنحاء اليابان (Matsuno 1985: 441).

أخيرًا ، على الرغم من أن جوانب التدين الشعبي التي ميزت عقيدة Kōseikai المبكرة قد تم طرحها كجزء من عملية تنظيم وترشيد العقيدة المطبقة مع إظهار الحقيقة ، فإن بعض هذه العناصر لا تزال تمارس بشكل غير رسمي ، ولا سيما العرافة وممارسات العرافة و بعض أشكال التدريب الزاهد.

المؤسسة / القيادة

يدعي Rissh Kōseikai عضوية حوالي 1,200,000 أسرة ، مما سيجعلها ثاني أكبر حركة دينية يابانية جديدة بعد Sōka Gakkai ، وواحدة من أهم المنظمات في المشهد الديني الياباني المعاصر. ومع ذلك ، يجب تحديد أنه من الصعب صياغة تقديرات موثوقة لعضوية الديانات الجديدة ، نظرًا لأن الدراسات الاستقصائية الحكومية تعتمد على الأرقام المعلنة ذاتيًا (وتميل معظم الديانات الجديدة إلى المبالغة في تقدير أتباعها) ، ويبدو أن معظم التقديرات العلمية قديمة جدًا (على سبيل المثال. Inoue 1996: 313 ، يبلغ عن ما يقرب من 6,000,000 متابع لـ Kōseikai).

يقع مقر المنظمات في سوجينامي ، طوكيو ، بالقرب من القاعة المقدسة الكبرى (daiseidō), مركز ممارسة ريشو كوزيكاي الدينية. [الصورة على اليمين] دايسيدو ، الذي تم تكريسه عام 1964 ، يؤوي التمثال الذهبي لبوذا شاكياموني (gohonzon) ، الذي يحتوي على نسخة من لوتس سوترا بخط اليد نيوانو نيكيو. تم تصميم المبنى كمظهر معماري لتعاليم Kōseikai. على وجه الخصوص ، يعمل شكله الدائري على تمثيل كمال لوتس (نيوانو ، 1978: 200). على الرغم من أن Daiseidō يمثل أهم مكان للإخلاص لأعضاء Kōseikai ، الذين من المتوقع أن يزوروه مرة واحدة على الأقل في حياتهم ، إلا أنه لم يتم تصميمه على أنه حصري للأعضاء ، بل كمكان ذي أهمية عالمية ، "ملاذًا لـ" خلاص البشرية "، حيث يمكن للجميع بلوغ التنوير (نيوانو 1978: 204). يضم مجمع المقر الرئيسي العديد من المباني الأخرى ، مثل Fumonkan (Hall of the Open Gate) ، وهي قاعة احتفالية ثانية واسعة النطاق تتسع لحوالي 5000 شخص ؛ متحف Niwano التذكاري ؛ المقر الرئيسي لشركة Kōsei للنشر (Kōsei Shuppansha) ؛ مقبرة كوسي والمكاتب وأماكن الإقامة للزوار.

يتم تنظيم المنظمة كشبكة من الوحدات المحلية تحت إدارة مركزية. ظهر هذا التكوين من الإصلاحات التي تم تنفيذها منذ نهاية 1950s ، والتي أنتجت تحولًا في المبدأ التنظيمي الأساسي عن علاقات التبشير (أوياكو كانكي) إلى القرب الجغرافي ، مما أدى إلى تكوين أفقي أكثر. ومع ذلك ، لا يزال الهيكل التنظيمي العام مركزيًا تمامًا. تخضع الفروع المحلية في جميع أنحاء اليابان لسيطرة المقر المركزي. الرئيس مسؤول في النهاية عن التوجيه العقائدي والقيادة التنظيمية للمنظمة ؛ وهو مسؤول عن تعيين خليفته ومعظم المناصب الإدارية القيادية. يتم تنفيذ معظم المهام الإدارية والقرارات من قبل الرئيس جنبًا إلى جنب مع مجلس الإدارة وعدد محدود من الموظفين (Matsuno 1985: 446؛ Murō 1979: 244-45). الكنائس (كيوكاى) تنقسم إلى فروع (شيبو) والمناطقتشيكو). يتم تنظيم الفروع خارج اليابان بطريقة مماثلة ، تحت إدارة عدد قليل من المراكز الإقليمية الرئيسية. الفروع المحلية لها مكانها المخصص للممارسة الدينية ( دوجو ) ، عادة غرفة واحدة كبيرة تحتوي على مذبح ونسخة من gohonzon، يستعمل ل سوترا التلاوة، hōza جلسات ، والاحتفالات الأخرى.

تدير Risshō Kōseikai العديد من المؤسسات ذات الصلة ، بما في ذلك مرافق الرعاية التعليمية والاجتماعية ، ومرافق الرعاية الصحية ، ومراكز البحوث ، والمشاريع التجارية ، والجمعيات الثقافية ، والمؤسسات ، كما هو موضح أدناه:

كوسي إيكوجين (مركز كوسي للرعاية النهارية)
Kōsei Gakuen (مقاطعة Kōsei School District ، بما في ذلك المدارس الابتدائية والمتوسطة والثانوية)
هوجو خوزيه غاكوين جوهو كوكوساي سيمنون غاكو (المدرسة المهنية الدولية للنساء)
كوسي توشوكان (مكتبة كوسي)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (معهد البحوث الأكاديمية Chuō)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (معهد البحوث للإرشاد)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (معهد الأبحاث حول تدريب المعلمين)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (معهد نيوانو لبحوث التعليم)
Fuchū Kōsei Yōchien (Fuch F Kūsei Kindergarden)
فوكوي كوسي يشيان (رياض الأطفال فوكوي كوسي)
Aikyōen (مرفق الرعاية الاجتماعية للمسنين والمعوقين)
غاكورين (ندوة كوسي)
مستشفى كوسي العام (كوسي بين)
كوسي كانجو سينمون جاكو (مدرسة التمريض في كوسي)
نيوانو هيوا زيدان (مؤسسة نيوانو للسلام)
كوسي بونكا كيوكاي (رابطة كوسي الثقافية)
شركة تاتشيبانا
كوسي لايفبلان (التي تضم مركز رعاية المسنين سايتاما ميكوين)
مقبرة كوزي
كوسي شوبانشا (كوسي للنشر)

تنشر شركة Kōsei Shuppansha ، شركة النشر التابعة للحركة ، مجموعة كبيرة من المجلات والكتب. وتشغل المنشورات التي ألفها المؤسس نيوانو نيكيو والرئيس الحالي نيوانو نيتشيكو ، دورًا بارزًا في محفظة الشركة ، ومعظمها متاح أيضًا باللغة الإنجليزية. تشمل المجلات منشورات عامة مثل المجلة الشهرية كوسي (نشرت لأول مرة في 1950) والصحيفة كوسي شينبون (منذ 1956) واللغة الإنجليزية الفصلية دارما وورلد، وكذلك المنتجات التحريرية الموجهة إلى أقسام محددة من الحركة ، مثل ياكوشينالذي تم إنشاؤه في 1963 ويتناول في المقام الأول شعبة الشباب ، و Mamīru، مجلة نسائية شهرية (ماتسونو 1985: 445-46). فيما يتعلق بالإنتاج الإعلامي ، يُظهر Rishō Kōseikai أيضًا وجودًا راسخًا على الإنترنت استنادًا إلى موقع ويب مزدوج (إصدار ياباني وعالمي) ، ومواقع ويب مخصصة للمبادرات الرئيسية والمؤسسات ذات الصلة (مثل Meisha ، و Donate a Meal Movement ، و Religions for Peace) ، وملفات تعريف على مواقع التواصل الاجتماعي وقناة على Youtube.


قضايا / التحديات

في الوقت الحالي ، يمثل أعضاء الجيل الثاني (أو حتى الجيل الثالث / الرابع) نسبة كبيرة من عضوية Risshō Kōseikai ، وهي مشكلة شائعة لدى الديانات الجديدة الأخرى ، مثل Sōka Gakkai (انظر McLaughlin 2009 and his الملف الشخصي ل S Gka Gakkai على هذا الموقع ). في المستقبل القريب ، قد تواجه المنظمة الحاجة إلى وضع استراتيجيات جديدة لجذب أعضاء جدد وكذلك للحفاظ على التزام من هم بالفعل في الحركة. في هذا الصدد ، قد يكون الالتزام الاجتماعي والنشاط الدولي من العوامل الفعالة للجذب والترويج داخل الحركة وخارجها.

فيما يتعلق بالسلطة الدينية ، فإن خلافة نيوانو كوشي ، الابنة الكبرى لنيوانو نيتشيكو ، بصفتها الرئيس الثالث للمنظمة قد تمثل تحديًا ذا صلة. بالنظر إلى أنه في حالة مشاركة قيادة Myōkō مع Niwano ، ستكون هذه هي المرة الأولى التي تحصل فيها المنظمة على رئيسة أنثى كزعيم وحيد. قد يكون من المثير للاهتمام معرفة ما إذا كان هذا التحول سيؤدي إلى أي تغيير جوهري داخل المنظمة ، على سبيل المثال في موقفها من أدوار الجنسين والمعايير الاجتماعية للسلوك. (حول قضية النوع الاجتماعي في القيادة الدينية انظر أيضا ال لمحة عن هذا الموقع لجمعية نور الله (GLA) لكريستال ويلانالذي ناقش الصعوبات التي واجهتها ابنة المؤسس عندما خلفت والدها كزعيم روحي جديد للمنظمة).

فيما يتعلق بالنشاط الاجتماعي ، أبدت الحركة في السنوات الأخيرة اهتمامًا متزايدًا بقضايا الشيخوخة ورعاية المسنين ، كما هو موضح في وثيقة مقدمة في 2009 من مجموعة Social Contribute (Shakai Kōken Gurūpu) داخل Risshō Kōseikai ("عشرة" الخطة السنوية لمبادرات الرعاية الاجتماعية في مجتمع الشيخوخة الفائقة ، "انظر أيضًا دارما وورلد المجلد 2014 41: 1). قد يكون من المثير للاهتمام معرفة نوع الاستجابة التي تقدمها الحركة لأحد أكثر المشاكل الاجتماعية إلحاحًا في اليابان.

في أعقاب الكارثة الثلاثية التي وقعت في مارس 11 و 2011 و Rissh R Kōseikai ، مثل العديد من المؤسسات الدينية الجديدة الأخرى ، شاركت بنشاط في جهود الإغاثة ، تحت شعار "United in One Heart" (كوكورو وا هيتوتسو ني بوروجيكوتو). إلى جانب أنشطة الإغاثة الموجهة لمعالجة حالات الطوارئ ، شجعت المنظمة أيضًا مشاريع طويلة الأجل تهدف إلى إعادة بناء المجتمعات المحلية وتقديم الدعم العاطفي والروحي لضحايا الكارثة (مثل كوكورو نو سدانشيتسو ، "غرفة الاستشارة في القلب") ). إن التطورات المستقبلية لهذه المشاريع ، وكذلك آثارها على مناطق الكوارث وعلى الحركة نفسها (من حيث الالتزام الاجتماعي والديني ، الصورة العامة) ، هي بلا شك شيء يستحق النظر إليه.

الصور

Image #1: صورة لنيوانو نيكي ، مؤسس Risshō Kōseikai.

Image #2: صورة لـ Naganuma Myōkō ، شريك مع Niwano Nikkyō في تطوير Risshō Kōseikai.

Image #3: صورة لنيوانو وناغانوما بمناسبة مؤسسة داي نيبون ريشيكسيكايكاي.

Image #4: صورة لنيوانو يلتقي البابا بولس السادس في المجمع الفاتيكاني الثاني في روما.

Image #5: صورة لنيوانو يلقي خطابًا في الأمم المتحدة كممثل لـ WRPC.

Image #6: صورة لمنح جائزة نيوانو للسلام.

Image #7: شعار Akarui Shakai-zukuri Undō (حركة مجتمع أكثر إشراقًا).

Image #8: صورة لنيوانو نيكيو يسلم الرئاسة إلى نيتشيكو.

الصورة # 9: صورة لخطاب نيوانو نيتشيكو في أديان من أجل السلام.

الصورة #10: تمثال بوذا الخالد (gohonzon) المنصوص عليها في Daiseidō.

صورة #10: صورة دايسيدو (القاعة المقدسة الكبرى).

المراجع

ملاحظة: بالإضافة إلى المراجع المذكورة أدناه ، يعتمد هذا الإدخال جزئيًا على المعلومات التي تم جمعها من خلال مقابلات مع الأعضاء بواسطة المؤلف والمواد التي تنتجها الحركة.

بيلاه ، روبرت. 1985. توكوغاوا الدين: الجذور الثقافية لليابان الحديثة. لندن: كولير ماكميلان.

ديهن ، أولريش 2011. "Risshō K .seikai." ص. 221-38 في تأسيس الثورية: مقدمة للأديان الجديدة في اليابان ، حرره بيرجيت ستاملر وأولريش دين. برلين: LIT.

دورمان ، بنيامين. 2012. آلهة المشاهير: الأديان الجديدة والإعلام والسلطة في اليابان المحتلة. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

إيرهارت ، جورج ، ليفي ماكلولين وستيفن ريد. 2014. كوميتي: السياسة والدين في اليابان. بيركلي: معهد دراسات شرق آسيا ، جامعة كاليفورنيا

غوثري ، ستيوارت. 1988. ديانة يابانية جديدة: ريشو كوزي كاي في جبل هاملت. آن أربور: مركز الدراسات اليابانية ، جامعة ميشيغان.

هارداكر ، هيلين. 1984. تكمن البوذية في اليابان المعاصرة: Reiyūkai Kyōdan. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

هارداكر ، هيلين. 1986. كوروزوميك والأديان الجديدة في اليابان. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

Inoue Nobutaka et al.، eds. 1996. Shinshūkyō kyōdan ، jinbutsu jiten. طوكيو: كوبوندى.

كيسالا ، روبرت. 1999. أنبياء السلام: السلام والهوية الثقافية في أديان اليابان الجديدة. هونولولو: هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

كيسالا ، روبرت. 1994. "الكرمة المعاصرة: تفسيرات الكرمة في تينريكيتش وريشو كيسيكاي". المجلة اليابانية للدراسات الدينية 21: 73-91.

كيسالا ، روبرت. 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Tenrikyō to Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. توكيو: سيكيشا.

ماتسونو جونكو. 1985. Shinshūkyō jiten. طوكيو: توكيدو.

ماكلولين ، ليفي. 2009. سوكا جاكاي في اليابان. أطروحة دكتوراه. قسم الدين ، جامعة برينستون.

موريوكا ، كيمي. 1994. "الهجمات على الأديان الجديدة: Risshik Kōseikai و" قضية يوميوري ". المجلة اليابانية للدراسات الدينية 21: 281-310.

موريوكا كيومي. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. طوكيو: سوبونشا.

موريوكا ، كيومي. 1979. "مأسسة حركة دينية جديدة." المجلة اليابانية للدراسات الدينية 6: 239-80.

موكبادهيا ، رانجانا. 2005. Nihon no shakai sanka Bukkyō: H Ronji إلى Risshō Kōseikai no shakai katsudō to shakai rinri. توكي: تيشندي.

موري تاداشي. 1979. سوكا جكاي ، ريشي كوسيكاي: Shinkō shūkyō no uchimaku. Tōkyō: سانيشي شوبو.

ناكانو تسويوشي. 2003. Sengo Nihon no shūkyō إلى seiji. طوكيو: تايميدو.

نيوانو نيكي 1979. نيوانو نيكيو هوا سينشو. طوكيو: كوسي للنشر.

نيوانو ، نيكي. 1978. مبتدئ العمر. طوكيو: كوسي للنشر.

نيوانو ، نيكي. 1976. البوذية لهذا اليوم: تفسير حديث لثلاثة أضعاف لوتس سوترا. طوكيو: كوسي للنشر.

نيكي ، نيكي. 1969a. Bukkyō لا inochi لا hokekyō. طوكيو: كوسي للنشر.

نيكي ، نيكي. 1969b. Honzon ، وجوه العبادة من Rissō Kōseikai. طوكيو: كوسي للنشر.

نيوانو ، نيكي. 1968. السفر إلى إنفينيتي. طوكيو: كوسي للنشر.

نيوانو ، نيكي. 1966. ريشو كوزي كاي. طوكيو: كوسي للنشر.

أوشيما هيرويوكي. 1975. "Risshō Kōsei-kai ron: Hōza ، Akarui Shakai-zukuri Undō ، Sekai Shūkyōsha Heiwa Kaigi wo chūshin toshite." جينداي شوكيو 2: 231-32.

القارئ ، إيان. 1988. "صعود" الدين الجديد "الياباني: الموضوعات في تطور Agonshu." المجلة اليابانية للدراسات الدينية 15: 235-61.

ريشو كوسيكاي. 1983. ريشي كوسيكاي شي. طوكيو: كوسي للنشر.

ريشو كوسيكاي. 1966. ريشو كوسيكاي. طوكيو: كوسي للنشر.

شيمازونو ، سوسومو. 2011. "الديانات الجديدة - مفهوم الخلاص". ص. 41-67 في تأسيس الثورية: مقدمة للأديان الجديدة في اليابان ، حرره بيرجيت ستاملر وأولريش دين. برلين: LIT.

شيمازونو سوسومو. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron. طوكيو: سيكيشا.

شينوزاكي ، ميشيو. 2007. "تفسير لاهوتي لتكريم الأجداد في ريشو كوسيكاي." دارما وورلد . الوصول إليها من http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx على شنومكس يوليو شنومكس.

مطارد ، نانسي. 2008. الدافع النبوي: ديجوشي أونيسابورو وأوموتو وظهور أديان جديدة في الإمبراطورية اليابانية. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

ستون ، جاكلين. 2003. "ورثة نيتشيرين النشطاء". ص. 63-94 بوصة العمل دارما: دراسات جديدة في البوذية المشاركة ، حرره كريستوفر كوين ، داميان كيون وتشارلز بريبيش. لندن: روتليدج كرزون.

توماس ، جويلون. 2014. انشغال اليابان بالحرية الدينية. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

تسوشيما ، ميشيهيتو ، نيشياما شيجيرو ، شيمازونو سوسومو وشيراميزو هيروكو. 1979. "المفهوم الحيوي للخلاص في الديانات اليابانية الجديدة." المجلة اليابانية للدراسات الدينية 6: 139-61.

واتانابي ، ماساكو. 2011. "الديانات الجديدة - مقاربة اجتماعية". ص. 69-88 في تأسيس الثورية: مقدمة للأديان الجديدة في اليابان ، حرره بيرجيت ستاملر وأولريش دين. برلين: LIT.

واتانابي ، ماساكو. 2008. "تطور الديانات اليابانية الجديدة في البرازيل وانتشارها في ثقافة أجنبية". المجلة اليابانية للدراسات الدينية 35: 115-44.

مؤلف:
هالة دي فيبو

بعد التسجيل:
20 يوليو 2016

https://lh6.googleusercontent.com/gq9sW8fXCzH_0AC4uzim9s_Yyvq8FM4hT4XfEb5MdU9kGROPKXVR8z3dNjlW32tSYxVr6Xxa-ZWMaKdR1EaNXxe0IQtYDn_bscT--YD-IKSGImnijN7dnOcOsky0HkwGZmUaFpCAW4Db6QbqNg

#10 نيوانو نيتشيكو

https://lh5.googleusercontent.com/IUswHG7AHxx0VMQkiVfrHHZn0M3hJmPxwmlAYyyc7K6eRxYbw3E1dux2qc30XWuXwEW4LQIZh8usEV0mvJpVpvaCCR2ktS--hiD8yRCEM5tHa6_4Qsdj5p1chmHY96cX4ArEQtx2yNEFs0vEgw

# 11 Niwano Kōshō

 

https://lh4.googleusercontent.com/OCo7RtL6q1dzT1mX_zziRfA9wY8Ey0cm--Lfd3zZQwrUbNC08Zjobbt6pPgOGskXf0reM7QItMs7C28s7EDKtQCyo6zJuVfgAVqIB1GQS0j0mjDxx3Y9E-xEaP6pKWKiS98oi4F0kqsQYjjqTg

#13 وفد من الزعماء الدينيين يلتقون بالرئيس الفرنسي هولاند لمبادرة "الإيمان من أجل الأرض"

شارك