راماكريشنا

RAMAKRISHNA الرياضيات والمهمة

RAMAKRISHNA الرياضيات والمهمة الجدول الزمني

c1836: ولادة راماكريشنا ، المعروفة في الصبا بجادادار.

1842/1843: تم الإبلاغ أولاً عن نشوة الشاب راماكريشنا.

1852: انتقل راماكريشنا إلى كلكتا.

1853: ولادة ساراداماني موخوبادهيايا ، الأم المقدسة سارادا ديفي

1855: أصبح رامكومار وراماكريشنا كاهنين في معبد داكشينشوار كالي.

1859: تزوج راماكريشنا من سارادا ديفي. 

1860-1867: عند عودته إلى كلكتا بعد زواجه ، شرع راماكريشنا في فترة ممارسة مكثفة لمختلف السادهاناق (التخصصات الروحية) تحت مختلف المعلمين عندما قيل أنه تلقى اسم راماكريشنا من أحد هؤلاء المعلمين.

1863: ولد ناريندراناث داتا ، الذي أصبح فيما بعد سوامي فيفيكاناندا.

1868 و 1870: قام راماكريشنا بالحج مع المصلين الآخرين عندما واجه مناطق منكوبة بالمجاعة.

1872: انضم سارادا ديفي إلى راماكريشنا في داكشينشوار.

1875: قام راماكريشنا بأول زيارة له إلى كيشاب شاندرا سين ، زعيم براهمو. 

1877-1879: تعطل تعليم فيفيكاناندا عندما انتقلت عائلته مؤقتًا إلى رايبور.

1878: أدى الاتصال الوثيق مع كشاب وبراهمو إلى نشر تقارير أوسع عن تعاليم راماكريشنا ، مما شجع الأتباع الجدد.

1880-1881: التحق فيفيكاناندا كطالب في كلية الرئاسة ثم في مؤسسة الجمعية العامة (كلية مسيحية) في كلكتا.

1881-1884: انضم العديد من التلاميذ البارزين إلى دائرة Ramakrishna ، بما في ذلك المستقبل Swamis Brahmananda و Vivekananda و Saradananda و "M" (Mahendranath Gupta) الذين سجلوا فيما بعد ما سمعه عن تعاليم Ramakrishna.

1884: تخرج فيفيكاناندا ؛ والده مات.

1885: أصيب راماكريشنا بسرطان الحلق وتم نقله من داكشينشوار إلى كاشيبور.

1886: توفي راماكريشنا وبرز فيفيكاناندا كزعيم لجوهر تلاميذ راماكريشنا الصغار ، بعد أن تخلى عن خطته لمواصلة دراسته بالحصول على شهادة في القانون. انتقلت "الرياضيات الأولية" إلى باراناغار. قاد فيفيكاناندا أخيه التلاميذ عندما أخذوا نذرًا بالتخلي.

1888: بدأ فيفيكاناندا سلسلة من الرحلات القصيرة.

1889–1893: شرع فيفيكاناندا في رحلة حج طويلة عبر الهند.

1892: انتقلت الرياضيات في كولكاتا إلى ألمبازار. في نهاية ذلك العام أثناء وجوده في كانياكوماري ، كما أفاد لاحقًا ، رأى فيفيكاناندا رؤية ناشطة sannayasin s.

1893: غادر فيفيكاناندا الهند ، مسافرًا عبر الصين واليابان ، لحضور برلمان الأديان العالمي في شيكاغو.

1894-1895: ألقى فيفيكاناندا محاضرات عامة وبدأ في جذب أتباعه في الولايات المتحدة الذين كرس لهم اهتمامه وتدريسه بشكل متزايد.

1895: زار فيفيكاناندا إنجلترا وجمع تلاميذ جدد من بينهم مارغريت نوبل (الأخت نيفيدا).

1896: عاد فيفيكاناندا إلى إنجلترا وسافر في أوروبا الغربية.

1897: عاد فيفيكاناندا إلى الهند حيث تم الترحيب به على نطاق واسع كبطل وأنشأ جمعية مهمة راماكريشنا. أصبحت الحركة الجديدة منخرطة في المنظمة سيفا (الخدمة) النشاط.

1898: تم تكريس بيلور ماث.

1898: مع تدهور صحته ، كرس فيفيكاناندا وقتًا للتدريس والسفر في شمال الهند مع أتباع كان قد اجتذبهم أثناء وجوده في الولايات المتحدة ولندن.

1899-1900: عاد فيفيكاناندا إلى الولايات المتحدة ولندن.

1901: وقع فيفيكاناندا على صك ثقة يحكم مراكز الرياضيات ، وسلم قيادة حركة راماكريشنا إلى سوامي براهماناندا.

1902: توفي فيفيكاناندا في بيلور ماث.

1909: مُنحت بعثة راماكريشنا الوضع القانوني كمنظمة منفصلة تحت سلطة رئيس راماكريشنا ماث.

1926: عُقدت اتفاقية عام 1926 لراماكريشنا للرياضيات والرسالة.

1947: زاد الاستقلال الهندي من المطالب على Ramakrishna Math و Vivekananda) ، والتي ربطت المنظمات المستقلة بشكل فضفاض مع Ramakrishna Math and Mission.

1980-1995: رفعت قضية "راماكريشنايت".

1995: دراسة جيفري كريبال لراماكريشنا ( طفل كالي أثار جدلا ساخنا في الهند.

1998: منحت الحكومة الهندية جائزة غاندي للسلام لبعثة راماكريشنا.

مؤسس / مجموعة التاريخ

تأخذ Ramakrishna Math and Mission ، أو حركة Ramakrishna ، اسمها من Sri Ramakrishna Paramahamsa (حوالي 1836-1886 م) الذي تعتبره الحركة مصدر إلهامها. يعكس الشرفاء شري (الموقر) وباراماهامسا (حرفيًا "الأوزة الكبيرة" ، وهو طائر جاء هجرته لترمز إلى الروح الناقلة) إلى المكانة التي منحها له المصلين. راماكريشنا نفسه هو اسم ديني قيل أنه قد أُعطي لراماكريشنا عند بدء أحد معلميه.

ولد راماكريشنا لعائلة براهمين ريفية في قرية كاماربوكور ، على بعد ستين ميلاً تقريبًا شمال غرب مدينة كلكتا (كولكاتا حاليًا) في منطقة البنغال ، وعند الولادة أُطلق عليه اسم جادادار (سيشير هذا الإدخال ببساطة إلى راماكريشنا طوال الوقت). تتميز روايات ولادة راماكريشنا وحياته المبكرة بسمات خارقة للطبيعة وجدت في سير القديسين الهندوسية ، بما في ذلك الرؤى الممنوحة لوالديه الذين تم تصويرهم على أنهم متدينون جدًا. لذلك ، فإن استعادة التفاصيل التاريخية المتعلقة بحياته المبكرة ليس بالأمر السهل ، وحتى عام ميلاده بالتحديد غير مؤكد. على الرغم من ولادته في عائلة براهمين ، الطبقة الأكثر نقاءً في المجتمع الهندوسي ، إلا أن عائلة راماكريشنا لم تكن ثرية. توفي والد راماكريشنا في عام 1843 ، ووقع الكثير من المسؤولية عن الأسرة على عاتق الأخ الأكبر لراماكريشنا ، رامكومار. في غضون بضع سنوات ، انتقل رامكومار إلى كلكتا ليتولى حياة أخصائي طقوس ومعلم سنسكريتي ، وهي المهنة التقليدية للرجل البراهمي. تبع راماكريشنا شقيقه إلى كلكتا ، ولكن بحلول ذلك الوقت كانت قد اكتسبت بالفعل سمعة بأنه عرضة لتجربة حالات متغيرة من الوعي والبحث عن رفقة المعلمين الدينيين المتجولين والزهد. تحكي قصة شائعة ، غالبًا ما تُعرض على شكل صور ، عن الشاب راماكريشنا ، الذي يُقال إنه يبلغ من العمر سبع سنوات ، وقد أذهلته تحليق طائر البلشون الأبيض عبر سماء مظلمة ، مما أدى إلى حالة متصاعدة وتحويلية من الوعي الروحي.

أصبح البعض في كلكتا مقتنعين بأن سعي راماكريشنا المستمر للتجربة المباشرة للإله ، "تسممه الإلهي" ، كان علامة على الجنون. حصل رامكومار على منصب في معبد افتتح حديثًا مخصصًا للإلهة كالي على ضفاف نهر هوغلي (أحد فروع نهر الغانج أو الغانجا) في داكشينشوار ، وهي منطقة نائية في كلكتا ، وتمكن من العثور على مكان لراماكريشنا باعتباره مساعد بوجاري مصاحبة المعبد. بقي راماكريشنا في هذا المعبد من 1855 حتى وقت قصير قبل وفاته لكنه أثبت عجزه عن الوفاء بمسؤولياته الروتينية بوجاري بسبب رغبته العارمة في اكتساب الخبرة المباشرة لكالي. ومع ذلك ، دفعت الحدة المؤلمة لسعيه الروحي بعض المراقبين تدريجياً إلى مراجعة آرائهم الأولية عنه ، وبدأ راماكريشنا في جذب دائرة من المصلين تتكون إلى حد كبير من أفراد العائلة والأصدقاء وغيرهم ممن شهدوا سلوكه في داكشينشوار. في عام 1859 ، رتبت عائلة راماكريشنا زواجه من Saradamani Mukhopadhyaya ، وهي فتاة صغيرة من قرية قريبة من Kamarpukur ، على أمل تشجيع راماكريشنا على تبني أسلوب حياة أكثر تقليدية كرجل متزوج وعلى تحمل مسؤولياته في المعبد. لم تنضم إليه زوجته حتى عام 1872 ، وفي ذلك الوقت نمت شهرة راماكريشنا كمعلم روحي بارع وعفوي بشكل كبير. في الوقت المناسب ، عُرف ساراداماني موخوبادهيايا باسم سارادا ديفي ، الأم المقدسة لحركة راماكريشنا.

في ما يقرب من عقد من زواجه الرسمي ، سعى راماكريشنا وتلقى التدريس من معلمين غارقين في مختلف التخصصات الهندوسية والمدارس الفكرية ، بما في ذلك التانترا, شاكتيزمو advaita vedanta. ويعتقد أنه كان واحدا من هؤلاء معلمو advaitin توتا بوري ، الذي أسس راماكريشنا في عام 1865 ، وأطلق عليه اسم راماكريشنا. [الصورة على اليمين] عندما بدأ توتا بوري في التقاليد الرهبانية التي أنشأها المفكر الهندوسي المؤثر في القرن الثامن الميلادي ، شانكارا ، ادعى أتباع راماكريشنا لاحقًا أن بدء سيدهم ربطهم بهذا التقليد الرهباني الهندوسي الراسخ. ممارسة راماكريشنا للتخصصات المختلفة (السادهاناق) التي تدرس من قبل هؤلاء المعلمين شكلت أساس اقتناع المصلين أنه من خلال تجربته الشخصية المباشرة ، اختبر راماكريشنا هذه الأشياء المختلفة السادهاناالصورة. لقد اعتقدوا ، علاوة على ذلك ، أنه وجد أن كل هذه أدت إلى نفس الحقيقة ، على الرغم من تمثيلها بطرق مختلفة ، سواء في شكل شخصي من الإلهية ، مثل الأنثى كالي أو الذكور كريشنا أو شيفا ، أو المفهوم الهندوسي للغير الواقع الشخصي ، براهمان. وتفيد التقارير أيضًا أن راماكريشنا اعتمد لجوانب قصيرة من الممارسات المسيحية والإسلامية ، مما أدى إلى ادعاءات بأن راماكريشنا لم يختبر ويصادق على ليس فقط التخصصات الهندوسية ولكن أيضًا من الديانات الأخرى. وقد تم تغليف هذه البصيرة في العبارة البنغالية المرتبطة الآن بشعبية مع راماكريشنا جاتو حصيرة طريق تاتو (كما العديد من الأديان الكثير من المسارات). في حركة راماكريشنا اللاحقة ، تم التأكيد على أن عالمية موقف راماكريشنا ترتكز على الفلسفة اللاثنوية لـ advaita vedanta. وهذا بدوره أتاح ترتيبًا هرميًا لمستويات الحقيقة التي تتصورها "الطرق" المختلفة ، والتي بلغت ذروتها في فهم غير شخصي للواقع.

تأثرت صحة راماكريشنا نتيجة شدة وعقلية تفكيره في تجاربه الروحية والسنوات الأخيرة. من 1860s رآه يسافر في رحلات محلية مع المصلين والمستفيدين في 1868 و 1870. عندما يواجه تأثير المجاعة على نطاق واسع ، قيل إنه حث أتباعه على تخفيف المعاناة أمام أعينهم. وقد اتخذ هذا من قبل المصلين كما فرض عقوبات على ممارسة العرض سيفا، خدمة ، لمعاناة الإنسانية. انضمت إليه زوجته ، سارادا ديفي ، [الصورة على اليمين] في داكشينشوار في 1872 ، ومن نهاية هذا العقد ، جمع مجموعة جديدة من المتابعين والمعجبين بعد تقارير عن تعليمه من قبل زعيم براهمو البارز ، كيشاب شاندرا سين. ضم أعضاء من براهو ساماج ، والعديد من الشخصيات البنغالية البارزة ، وعدد من الطلاب الشباب.

تم التقاط الحكمة البليغة والترابية لخطابات راماكريشنا ، التي أثارتها إلى حد كبير أسئلة أو محادثات جمهوره ، من عام 1882 ، ولكن جزئيًا فقط ، في شكل يشبه اليوميات من قبل ماهيندراناث جوبتا ، ماهيندراناث جوبتا ، في كتابه. سري سري راماكريسنا كاثامريتا، المعروف لاحقًا باللغة الإنجليزية باسم إنجيل راماكريشنا. كما تنعكس في سري سري راماكريسنا ليلابراسانغا، المعروف لاحقًا باللغة الإنجليزية باسم سري راماكريشنا السيد العظيم، وهو سيرة قديسة واسعة النطاق ولكنها غير مكتملة كتبها سوامي ساراداناندا ، وهو تلميذ مقرب من راماكريشنا. نُشر هذان المصدران لأول مرة باللغة البنغالية في شكل تسلسلي في مجلات الحركة. تم إنتاج سجلات أخرى لتعاليم راماكريشنا من قبل المصلين ، لكن هذين المصدرين هما اللذان يدعمان تفسير حياة راماكريشنا وتدريسه الذي نشره أتباعه وشكلوا إلى حد كبير الفهم الشعبي لحياة راماكريشنا وتعاليمه.

كان التركيز المتكرر في تعاليم راماكريشنا هو أن تحقيق الله يجب أن يوضع قبل كل شيء ، بما في ذلك العطاء الخيري. وشدد لأتباعه الذكور على مخاطر التعلق بـ "النساء والذهب" ، ومخاطر خداع الذات عندما تكمن الرغبة في التعظيم الذاتي وراء العمل الخيري أو الشعور بالرضا عن هذا العمل. ولكن ، كان اعتماد راماكريشنا على التجربة الشخصية ورفض التعلم القائم على الكتب هو الذي جذب بقوة أعضاء طبقة البنغاليين المتعلمين الذين وقعوا في مأزق العيش في الهند الاستعمارية ، لا سيما في ذلك الجزء من الهند الأكثر تعرضًا. إلى وجود تعليم اللغة الإنجليزية والإنجليزية ، وبالتالي كثيرًا ما ينتقدون انتقادات رافضة للممارسات والمعتقدات الهندوسية. بالنسبة للكثيرين ، يمثل راماكريشنا استمرارية التقاليد الهندوسية الأصيلة والمستمرة. كان ، في محيط البنغال ، رجلًا مقدسًا معروفًا جدًا.

عندما مرض راماكريشنا بمرض عضال ، تولى مصلوه الذكور الأصغر سنًا الكثير من المسؤولية الروتينية لرعايته في منزل حديقة في منطقة كاشيبور في كلكتا ، وإنشاء "الرياضيات الأولية" ، التي سبقت راماكريشنا الرياضيات (أو الدير) . برز أحد هؤلاء ، ناريندراناث داتا ، كزعيم لهم. في السنوات التي أعقبت وفاة راماكريشنا مباشرة ، كان ناريندراناث داتا ، الذي عُرف لاحقًا على نطاق واسع باسم سوامي فيفيكاناندا (1863-1902) ، هو الذي أسس ونظم ما سيصبح راماكريشنا للرياضيات والرسالة. وهكذا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، يمكن وصف Vivekananda بشكل أكثر دقة بـ "مؤسس" حركة Ramakrishna من Ramakrishna ، على الرغم من أن هذا الأخير ألهم بلا شك أولئك المرتبطين بتشكيل الحركة واستمر في جذب أعضائها ومؤيديها في الأيام الأخيرة.

وُلدت في ظروف مختلفة تمامًا عن ظروف راماكريشنا ، كما تتميز روايات ولادة Vivekananda (ثم Narendranath Datta) والحياة المبكرة في كلكتا بوجود زخارف شائعة في الكتابة الهندوسية. يُستكمل تقوى والدته بالعالمية والطاقة التي يتمتع بها والده الذي مارس مهنته كمحامٍ ، ويقال أن فيفيكاناندا (سيشير هذا الدخول ببساطة إلى Vivekananda طوال الوقت) منذ شبابه المبكر أظهر ميولًا قوية نحو نبذ العالم. كما هو الحال مع Ramakrishna ، فإن المصادر الأكثر شمولاً للمعلومات حول حياة Vivekananda وتعليمه هي تلك التي ينتجها المصلين. ومن بين هؤلاء تلاميذه الشرقيون والغربيون (1989) حياة سوامي فيفيكاناندا و أعمال كاملة من سوامي فيفيكاناندا ((Vivekananda 1989، 1997) تم تجميع هذين العملين متعددي المجلدات وبدأ نشرهما في العقد التالي لوفاة Vivekananda وخضعا للمراجعة والتوسع فيما بعد.

يقدم كتاب سيرة فيفيكاناندا داخل حركة راماكريشنا العديد من الأمثلة على قيادته وبراعته الجسدية وشجاعته الأخلاقية عندما كان لا يزال شابًا. اشتهر سوامي فيفيكاناندا ، الذي كان مشهورًا ، بلقب "الراهب الرياضي" بسبب حضوره الجسدي. ومع ذلك ، في الواقع ، كانت صحة فيفيكاناندا سيئة وتعطل تعليمه بسبب الابتعاد عن كلكتا ، بسبب عمل والده ، وفترات اعتلال صحته. يُعتقد الآن أن صحة Vivekananda السيئة في وقت لاحق يمكن إرجاعها إلى طفولته. مثل Ramakrishna ، فقد Vivekananda والده عندما كان صغيرًا نسبيًا وبالتالي كان عليه تحمل مسؤولية عائلته بينما كان لا يزال طالبًا. أدى نزاع عائلي حول الملكية إلى زيادة الضغط على فيفيكاناندا. تصوره الروايات الهاجغرافية لـ Vivekananda على أنه طالب متمكن لديه فهم للعديد من مجالات المعرفة ، الأوروبية والهندية. لا يعكس السجل الرسمي لتعليمه العالي ، أولاً في Presidency College ثم في مؤسسة الجمعية العامة (التي عُرفت لاحقًا باسم Scottish Church College) ، مواهب استثنائية ، ولكن بعد ذلك تعطل تعليمه بشكل كبير. منغمسًا في نطاق راماكريشنا في عام 1881 مثل العديد من الطلاب من جيله بسبب التقارير التي سمعها ، كان فيفيكاناندا يواجه بعد ذلك شكوكًا كبيرة تتعلق بالرفاهية المادية لعائلته ، ومستقبله ، ومعتقداته الخاصة. يقال أنه ضغط على راماكريشنا ليقول ما إذا كان قد رأى الله الذي رد عليه راماكريشنا بشكل لا لبس فيه. في المراحل الأولى من علاقتهما ، على الرغم من افتتانه الواضح براماكريشنا ، قام فيفيكاناندا بزيارات متفرقة إلى راماكريشنا. كان فيفيكاناندا متشككًا في فهم راماكريشنا للواقع باعتباره شخصيًا بطبيعته ، وفي هذه المرحلة من حياته ، حول ادعاءات الدين بشكل عام.

في أعقاب وفاة راماكريشنا ، من الواضح أن هناك احتكاكًا بين بعض المصلين العلمانيين الأكبر سنًا في راماكريشنا ومجموعة المصلين الأصغر سنًا الذين بدا أنهم عازمون بالفعل على تبني حياة نبذ باسم سيدهم والذين تم مساعدتهم ماديًا. المصلين الآخرين. كان هناك خلاف على وجه الخصوص حول المكان الذي يجب حفظ رماد راماكريشنا وممتلكاته القليلة. خلال هذه الفترة ظهر Vivekananda كقائد للمجموعة الأخيرة. كان هو الذي قاد عشية عيد الميلاد عام 1886 الشباب المصلين الذكور من خلال شكل من أشكال مراسم البدء في حياة sannyasa، التنازل. على الرغم من وجود تلميح إلى نوع من المراسم التي جرت أثناء وجود راماكريشنا على قيد الحياة وأنه أعطى نوعًا من التهمة إلى Vivekananda (أتباعه الشرقيون والغربيون 1989 I: 177,182،XNUMX) ، فإن هذا لا يشكل دليلاً على أن راماكريشنا بدأ رسميًا عمله. تلاميذ. في الواقع ، نظرًا لأن أيا من الروايات الشاملة التي قدمها ماهيندراناث جوبتا وسوامي سارادانادا لا تغطي الأيام الأخيرة من حياة راماكريشنا ، فهناك دليل غير مباشر في أحسن الأحوال يتعلق بنوايا راماكريشنا ، إن وجدت ، لأتباعه بعد وفاته. تحت قيادة فيفيكاناندا ، واصل تلاميذ راماكريشنا الأصغر سنًا ، الذين تخلى الكثير منهم في ذلك الوقت عن تعليمهم وزواجهم وطموحاتهم المهنية ، وجودهم الرهباني في مناطق باراناغار ثم ألمبازار في كلكتا. لكن خلال السنوات الخمس التالية ، تبنى أعضاء هذه المجموعة أولويات مختلفة. أسس البعض عبادة عبادة تركزت على راماكريشنا وأعطوا أنفسهم لرعاية أرملته سارادا ديفي ، الأم المقدسة. تركزت حياتهم على الدير. بدأ آخرون ، بما في ذلك Vivekananda ، في الشروع في الحج ، والعودة إلى الدير بشكل دوري.

من 1889 ، كرس Vivekananda مزيدًا من الوقت للحج على نحو متزايد والحبس الانفرادي [الصورة في اليمين] ولصالحه التنمية الروحية ، والانشغال التقليدي لل sannyasin. في نهاية 1892 في Kanniyakumari (أقصى الطرف الجنوبي للهند) ، كما يتذكر في رسالة من 1894 ، أنه شهد رؤية sannyasin القيام بالتعليم والنهوض المادي للفقراء والمضطهدين في الهند. خلال رحلة الحج الطويلة حول الهند ، كان فيفيكاناندا قد جمع تجمعات من المعجبين والمؤيدين في المنطقة المحيطة بمدراس (تشيناي الآن) وفي ولاية خيتري الأميرية حيث أصبح حاكمها أجيت سينغ أحد أقرب مؤيدي فيفيكاناندا. من خلال هذه الشبكة علم فيفيكاناندا بالبرلمان العالمي القادم للأديان في شيكاغو وبعد بعض الهواجس قبل الدعم اللازم لتمكينه من القيام بالرحلة إلى شيكاغو. من المحتمل أنه تبنى أيضًا الاسم الديني Vivekananda خلال هذه الفترة ، ربما من قبل أجيت سينغ. يفسر هذا التغيير في الاسم وغيابه الطويل دون الاتصال بأخيه وأتباعه لماذا ، عندما بدأت التقارير تصل إلى كلكتا عن تأثير راهب يدعى فيفيكاناندا في شيكاغو ، لم يتعرف أخوه - تلاميذه على هويته. كان هدف فيفيكاناندا في القيام برحلة إلى الولايات المتحدة هو محاولة العثور على تمويل كافٍ لتحقيق رؤيته لتحويل الهند من خلال أسلوب جديد للمهمة التي يقوم بها sannyasinق ، بعد أن اليأس من العثور على الدعم اللازم في الهند.

من 1893 ، عندما سافر Vivekananda إلى شيكاغو ، اتخذت مهمته شكل جديد. مزجت رسالته إلى البرلمان دفاعًا حازمًا عن الهندوسية في مواجهة النقد من جانب المبشرين المسيحيين وغيرهم إدانة لامبالاة حكام الهند في مواجهة المجاعة المنتشرة في الهند ، مع رؤية لتطور العالمية والتسامح ، والتي جادل فيفيكاناندا بأنها الأكثر تطورًا في التقليد الهندوسي advaita vedanta. [الصورة على اليمين] وجد فيفيكاناندا عند وصوله إلى البرلمان أنه كان مجرد واحد من بين الكثيرين الذين أتوا إلى شيكاغو ولديهم طموحات في جمع الأموال. وهكذا ، على الرغم من إثبات أنه أحد المتحدثين الأكثر شعبية في البرلمان ، إلا أنه كان عليه أن يجد طريقة مختلفة لجمع الأموال التي سعى إليها. بناءً على الاتصالات التي أجراها في البرلمان ، شرع فيفيكاناندا في مهنة قصيرة العمر كمحاضر عام ، لكنه كرس نفسه بعد ذلك بشكل متزايد لتعليم الأعداد المتزايدة من المصلين. في عام 1894 ، أسس جمعية Vedanta في نيويورك. (هذا هو الاسم الذي تم تبنيه من قبل العديد من فروع حركة راماكريشنا خارج الهند ، بما في ذلك تلك الموجودة في الولايات المتحدة وأوروبا ، بدلاً من تحديدها صراحة كفروع الرياضيات أو المهمة.) كان ذلك خلال هذا الوقت المكثف التفاعل مع الجماهير في الولايات المتحدة ولندن أن فيفيكاناندا أنتج بعضًا من أكثر محاضراته تأثيرًا ، بما في ذلك راجا يوجا و فيدانتا العملية. كان هؤلاء المتعاطفون هم الذين مكّنوا فيفيكاناندا من السفر إلى لندن ، حيث جمع المزيد من المعجبين والتمويل الذي سيمكنه من إنشاء حركة جديدة.

عند عودته إلى كلكتا في عام 1897 ، وتبعه عدد صغير من المصلين البريطانيين والأمريكيين ، أنشأ فيفيكاناندا جمعية مهمة راماكريشنا (سانغا) باسم سيده. تم تكريس Belur Math (أو "الدير") في عام 1898 على قطعة أرض تم شراؤها بتمويل من أحد مؤيدي Vivekananda البريطانيين. في عام 1897 ، وهو نفس العام الذي تم فيه إنشاء جمعية مهمة راماكريشنا ، انخرطت الحركة المشكلة حديثًا أيضًا في أول أداء لها سيفا، الخدمات. Swami Akhandananda ، الذي كان أقرب حليف رهباني لـ Vivekananda في الترويج لأداء سيفا، وحرضت الإغاثة من المجاعة في منطقة مرشد أباد في البنغال ، وغيرها من أعمال سيفا سرعان ما تبع ذلك للتخفيف من آثار المجاعة والطاعون. تمامًا كما أدت الخطوة الأولية لإنشاء منظمة ذات ميول متدينة إلى تقسيم أتباع راماكريشنا فور وفاته ، يوضح التاريخ القياسي لراماكريشنا الرياضيات والمهمة (Gambhirananda 1983: 98) أن خطط Vivekananda لتنظيم أتباع Ramakrishna ، بما في ذلك سير الرياضيات والتأكيد عليها سيفا، مزيد من الانقسام حتى أعضاء الرياضيات.

بحلول وقت عودته إلى الهند في عام 1897 ، تم تقويض صحة فيفيكاناندا بسبب السفر المستمر. اتسم الوقت المتبقي له في الهند بفترات من الراحة والتعافي القسري بعد أي فترة من المجهود المستمر. قضى وقتا طويلا فترات زمنية في سنواته الأخيرة قام بالتدريس والسفر في شمال الهند مع المصلين من الولايات المتحدة وبريطانيا. قام بزيارة أخيرة لبريطانيا والولايات المتحدة في 1899-1900. كانت هذه الزيارة أقل سعادة بالنسبة لفيفكاناندا ، الذي يعاني الآن من تدهور صحته ، حيث كان عليه أن يواجه الانشقاقات والمرارة والاتهامات المتبادلة التي صاحبت تفكك دائرة أتباعه في لندن. اختصر إقامته في لندن وانتقل إلى الولايات المتحدة [الصورة على اليمين] حيث أسس في عام 1900 جمعية فيدانتا لشمال كاليفورنيا في سان فرانسيسكو. ومع ذلك ، من المهم ملاحظة أنه على الرغم من أن دائرة لندن أثبتت أنها لم تدم طويلاً ، فإن العديد من أعضائها ، بما في ذلك مارغريت نوبل (الأخت نيفديتا) أصبحوا من أقرب تلاميذ فيفيكاناندا وأمضوا بقية حياتهم في الهند.

لاحظ المقربون من Vivekananda حدوث تغيير فيه في عام 1898 عندما تحدث عن "انفصال غريب" و "انعدام خطة". على الرغم من أنه استمر في السفر في الهند ، إلا أن تجربة ساحقة في معبد شيفا في أمارناث ، والتي زارها فيفيكاناندا مع المصلين الآخرين في عام 1898 ، يبدو أنها أضعفت صحته أكثر. يبدو أن هذا أيضًا قد كثف من تكريس Vivekananda لكالي في سنواته الأخيرة ، على الرغم من أن Vivekananda كافح مع إخلاص Ramakrishna الشديد لكالي عندما التقيا لأول مرة. وقع فيفيكاناندا على صك ثقة يحكم مراكز الرياضيات في عام 1901. وتوفي في عامه الأربعين في بيلور ماث في عام 1902 ، بعد أن نقل قيادة الحركة الوليدة إلى شقيقه تلميذه سوامي براهماناندا ، أول رئيس لها ، ومجلس الأمناء .

بعد وفاة فيفيكاناندا ، خضعت حركة راماكريشنا لفترة من التوحيد تحت قيادة سوامي براهماناندا ، عندما تم وضع الحركة بأكملها تحت إشراف الرياضيات. شهد العقد التالي إنشاء العديد من المراكز الرئيسية للحركة ، وبحلول عام 1912 كانت الحركة سيفا تم البدء في الإبلاغ عن الأنشطة في الصحف الهندية. تمت دعوة اتفاقية راماكريشنا للرياضيات والرسالة لعام 1926 لمراجعة تقدم الحركة ورسم مستقبلها في وقت كانت فيه قيادتها تتخلى عن تلاميذ راماكريشنا المباشرين إلى جيل أصغر.

أدى استقلال الهند في عام 1947 إلى زيادة المطالب التي فرضت على الحركة من قبل الحكومة الهندية المنشأة حديثًا لأن Ramakrishna Math and Mission قد رسخت نفسها على مدار نصف القرن الماضي تقريبًا كمزود خدمة موثوق به في العديد من القطاعات ، لا سيما في التعليم والرعاية الصحية والتنمية الريفية. على الرغم من أنها استمرت في تقديم الإغاثة في حالات الكوارث ، إلا أن الحركة بحلول هذا الوقت سيفا كانت الأنشطة عادةً عبارة عن تعهدات طويلة الأجل تدعمها المراكز الدائمة مثل Ramakrishna Mission Ashrama في ناريندرابور ، غرب البنغال ، والتي تخصصت في التنمية الريفية ودعم المعاقين بصريًا. في عام 1998 ، كانت بعثة راماكريشنا هي أول مؤسسة ، متميزة عن الفرد ، تحصل على جائزة غاندي للسلام من الحكومة الهندية ، والتي أشارت إلى تركيز الحركة على العمل والخدمة.


النظريات / المعتقدات

 عندما تم إنشاء جمعية إرسالية راماكريشنا (سانغا) في عام 1897 ، تبنت ، تحت تأثير فيفيكاناندا ، هدف إنشاء "... زمالة بين أتباع الديانات المختلفة ، مع العلم أنهم جميعًا أشكال عديدة من الدين الأبدي الأبدي". تضمنت أساليبها المعلنة تدريب "... الرجال لجعلهم مؤهلين لتدريس مثل هذه المعرفة أو العلوم التي تساعد على الرفاهية المادية والروحية للجماهير" ، ونشر "... بين الناس بشكل عام والأفكار الدينية الأخرى في الطريقة التي تم توضيحها بها في حياة شري راماكريشنا "(Gambhirananda 1983: 95f.). أكثر من قرن في وقت لاحق ، ظلت المبادئ المعلنة للحركة دون تغيير جوهري ، على الرغم من أن ملخص Belur Math لإيديولوجية الحركة اليوم يعلن بشكل أكثر صراحة أن Ramakrishna هو `` Avatar of the Modern Age '' (موقع Ramakrishna Math and Mission 2013). تجسد صورته الرمزية بشكل فريد "الوعي الروحي للأنبياء والأفاتار السابقين ، بما في ذلك أولئك الذين هم خارج حظيرة الهندوس ، ويتوافقون مع جميع التقاليد الدينية." يشير هذا الملخص نفسه لإيديولوجية الحركة إلى تعزيز التناغم بين الأديان كأشكال للدين الأبدي الواحد ، ونشر فكرة الألوهية المحتملة لكل كائن ، ومعاملة كل العمل كعبادة وخدمة للإنسانية كخدمة لله ، والعمل من أجل النهوض بالإنسان. الفقراء والمضطهدين للتخفيف من معاناة الإنسان ، وتنمية شخصيات متناغمة من خلال الممارسة المشتركة لجنانا وبهاكتي وكارما يوغا (موقع Ramakrishna Math and Mission 2013). يتم تمثيل هؤلاء اليوجا الأربعة في شعار حركة راماكريشنا. [الصورة على اليمين]

تصف حركة راماكريشنا أيديولوجيتها بأنها حديثة (بمعنى أن المبادئ القديمة لفيدانتا قد تم التعبير عنها في المصطلح الحديث) ، عالمية (بمعنى أنها مخصصة للبشرية جمعاء) ، وعملية (بمعنى أن يمكن تطبيق المبادئ لحل مشاكل الحياة اليومية) (موقع Ramakrisha Math and Mission 2013). يرتبط الاعتقاد بأن كلا من Ramakrishna و Vivekananda وجلب رسالة مناسبة للعالم الحديث بالتركيز على فيفيكاناندا الذي يسعى إلى تطوير فلسفة دينية تتماشى مع العلم. يرتبط هذا بادعاء كون المرء عالميًا والتغلغل في الحقيقة الواحدة التي تكمن وراء الأشكال المختلفة للأديان المختلفة ، والتي يمكن الوصول إليها بشكل متساوٍ للهندوس وتلك الخاصة بالتقاليد الأخرى. وهكذا ، يُعتبر Ramakrishna و Vivekananda من العوامل المحدثة والموحدة للتقليد الهندوسي بطرقهما المختلفة: الأول بقبول جميع أشكاله على أنها صالحة ، كاثوليكية اصطناعية تضم كلاً من التفاهمات الشخصية وغير الشخصية للواقع المطلق ، والأخيرة بواسطة تعزيز الثقافة الهندية والهندوسية من خلال تحديد أسسها وحث الهندوس على العمل. شعار Vivekananda ، "قم ، استيقظ ، وتوقف حتى يتم الوصول إلى الهدف!" مأخوذ من كاثا أوبانيشاد، تجسيدًا لنشاطه المكثف وإيمانه بضرورة استيقاظ الهند من خلال "التعليم الذي يصنع الإنسان". وتؤكد الحركة أنه ابتكر فلسفة جديدة للعمل من أجل العالم الحديث ، والتي من خلال الإصرار على ثمار كل العمل عرضت على الله ، العمل المقدس في كل مجال من مجالات الحياة. هذه هي الفلسفة التي تضعها الحركة موضع التنفيذ من خلال ممارستها سيفا.

يتعلق الجانب العملي لرسالة الحركة بقناعها بأن الإدراك المباشر للواقع النهائي هو الهدف الحقيقي للحياة ويجب أن يكون هذا هو الأولوية لكل فرد. سلط كل من Ramakrishna و Vivekananda الضوء على أهمية تجربة الحقيقة مباشرة في وقت بدأت فيه الشكوك حول الأشكال المنظمة للدين تتزايد باطراد. يتم التعبير عن العملية أيضًا من خلال تأكيدها على خدمة الإنسانية كألوهية متجسدة وبالتالي السعي لتغيير الظروف الاجتماعية والمادية. يتجسد هذا التوجه المزدوج في شعار الحركة "من أجل خلاص المرء ورفاهية العالم" (اتمانو موكشارثاد جاد هيتايا تشا) ، الذي ابتكره فيفيكاناندا.

من الصعب استكشاف تعاليم حركة راماكريشنا بمعزل عن المناقشات العلمية حول شخصياتها المؤثرة ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن راماكريشنا وأتباعه اجتذبوا انتباه العلماء حتى مع ظهور الحركة واستمرارها في ذلك. في عام 1896 ، نشر المستشرق الفيكتوري البارز فريدريك ماكس مولر واحدة من أولى دراسات راماكريشنا باللغة الإنجليزية ، والتي وصلت إلى جمهور عريض بسبب مكانة مولر (انظر Beckerlegge 2000: 7-18). كان مولر نفسه يتعاطف مع الكونية وتوقع بفارغ الصبر الإصلاح الاجتماعي والديني في الهند ، والذي كان يعتقد أن المعلمين مثل راماكريشنا وفيفكاناندا سيشجعونه. عندما يكتب بحرارة عن راماكريشنا كمدرس لديه رسالة عن عمره ، فإن مشاعر مولر تتردد على نطاق واسع في الطريقة التي يقدم بها راماكريشنا للرياضيات والإرسالية كلا من راماكريشنا وفيفيكاناندا كمدرسين برسالة "العصر الحديث".

تم الاعتراف بـ Vivekananda بانتظام من قبل العلماء كواحد من المعلمين الهندوس الأكثر نفوذاً في القرنين الماضيين ، إن لم يكن الأكثر نفوذاً. جادل ريتشارد كينغ (1999: 161) بأن التأثير الأوسع لـ Vivekananda "يفوق بكثير مشاركته في مهمة Ramakrishna." أحد الأمثلة على ذلك هو تأثير محاضرات فيفيكاناندا ، راجا يوجا، على انتشار لاحق من اليوغا كظاهرة عالمية. عندما سافر Vivekananda إلى شيكاغو في 1893 ، علاوة على ذلك ، أصبح في الواقع "المعلم العالمي الأول" ، متوقعًا بنصف قرن ، وفي وقت كان فيه السفر الدولي أكثر صعوبة بكثير ، "المعلمون العالميون" الذين اكتسبوا شعبية خارج الهند في 1960s وبعد ذلك. حتى قبل أن ينشئ جمعية بعثة راماكريشنا عند عودته إلى كالكوتا في 1897 ، كان قد أسس مركز فيدانتا بنيويورك. مخاطبة الجماهير غير المألوفة إلى حد كبير بالهندوسية ، لعبت Vivekananda دورًا مهمًا في عملية تعريف الهندوسية بأنها "دين عالمي" وفي الترويج لتصور advaita vedanta باعتباره الشكل الأكثر نفوذا للفلسفة الهندوسية ، على الرغم من أن العلماء كانوا ينتقدون هذه التقاليد للتقاليد الهندوسية. كل من شكل المنظمة Vivekananda خلق والتزامها سيفا تم تبنيها وتكييفها من قبل حركات هندوسية أخرى ، وقد تم الاعتراف بالتأثير الشخصي لـ Vivekananda من قبل مجموعة واسعة من الشخصيات الهندية البارزة. فهمه لمفهوم الكرمة اليوغا، اليوغا للعمل ، ساعدت على تشكيل تعبيرات عن النشاط الاجتماعي الهندوسي وساهمت كذلك في تعميم غيتا غيتا كنص هندوسي يقدم فلسفة مرنة للعمل المنفصل. دفاع فيفيكاناندا القوي عن الهند وتقاليدها الهندوسية في ذروة الفترة الاستعمارية ودعوته للهنود للاعتزاز بثقافتهم وتحسين الظروف الاجتماعية من خلال سيفا يُزعم أنها تغذي الحركة القومية الهندية مباشرة. لاحظ المؤرخ أميا ب. سين (2000: 80) أن فيفيكاناندا كان "على الأرجح أكبر مصدر للإلهام" لأجيال من الشباب القوميين في الهند. في حقبة ما بعد الاستقلال ، ادعت الجماعات القومية الهندوسية أن فيفيكاناندا كانت تدعي بشكل متزايد أنها كانت تتوقع مخاوفها ورؤيتها للهند الهندوسية (انظر ، على سبيل المثال ، Beckerlegge 2003). وقد شجع هذا العلماء والنقاد الاجتماعيين على إعادة النظر في دور فيفيكاناندا ، عن قصد أو بغير قصد ، في تعزيز نوع القومية الثقافية المرتبطة بالجماعات القومية الهندوسية في الهند المعاصرة. لهذه الأسباب ، على الرغم من أن المخلصين والمؤيدين الأكاديميين اقتربوا في بعض الأحيان من المبالغة في تأثير حركة راماكريشنا ، لا يمكن قياس تأثير هذه الحركة ومؤسسيها بشكل كافٍ من حيث عدد فروعها أو عضويتها الرسمية ، منها متواضعة بمعايير العديد من الحركات الهندوسية الأخرى في الهند.

بالنسبة للعديد من الباحثين الحديثين والمعاصرين ، فإن فهم تأثير Vivekananda في تشكيل أيديولوجية حركة Ramakrishna واتجاهها لا ينفصل عن الأحكام الصادرة على حياته المهنية وإرثه الأوسع. في هذه العملية ، انفتحت فجوة بين الفهم الذاتي للحركة ودفع المنح الدراسية النقدية المتمحورة حول راماكريشنا ، فيفيكاناندا ، وعلاقتهما. إن مدى اتساع الفجوة منذ أيام تقدير مولر الدافئ لراماكريشنا ، والذي لا يزال يتردد حتى اليوم من قبل بعض العلماء المقربين من الحركة ، يتجلى بشكل أفضل في المناقشات الغاضبة في وسائل الإعلام الهندية التي أثارها نشر جيفري كريبال في عام 1995. طفل كالي: الصوفي والإثارة في حياة وتعاليم راماكريشنا (Kripal 1995) ، دراسة نصية ونفسية بحثت في النشاط الجنسي لراماكريشنا.

يميل العلماء بشكل متزايد إلى التشكيك في توصيف راماكريشنا كشخصية "حديثة" ، بحجة أنه ينبغي فهمه في سياق التقاليد الدينية الشعبية في وقته في البنغال بينما يختلفون غالبًا حول طبيعة مزيج التأثيرات الموجودة في تعليمه (انظر ، على سبيل المثال ، Devdas 1965 و Neeval 1976). كان راماكريشنا سعيدًا ببعض المستجدات في هذا العصر ، التي واجهها في كلكتا ؛ شهدت Vivekananda تعليمًا مختلفًا تمامًا وسافرت على نطاق واسع. وبهذه الطريقة ، تم لفت الانتباه إلى الاختلافات بين Ramakrishna و Vivekananda ، مما أدى إلى أسئلة حول مدى الاستمرارية بين تعاليمهم وأولوياتهم ، لا سيما في ضوء مسيرة Vivekananda المهنية بعد عام 1893. وهكذا ، على سبيل المثال ، كان Ramakrishna مغمورًا في التفاني في Kali بينما يميل Vivekananda إلى الترويج لنسخة من advaita vedanta فلسفة. أصر فيفيكاناندا بشكل عام على التبشير بالرسالة بدلاً من التبشير بسيده راماكريشنا ، على الرغم من أن فيفيكاناندا تحدث عن راماكريشنا بدفء وتوقير عندما أشار إليه. كما ذكرنا سابقًا في هذا المدخل ، لم يكن Vivekananda في طليعة مبادرة تطوير عبادة عبادة تركز على Ramakrishna. روج كل من Ramakrishna و Vivekananda نظرة شمولية ، لكن أفق Ramakrishna كان مقيدًا إلى حد كبير بعالمه الهندوسي. كانت نظرة Vivekananda عالمية. كانت نظريته عن الدين العالمي الناشئ تطورية وهرمية بطريقة لم تكن شمولية راماكريشنا ، مما يكشف عن معرفة فيفيكاناندا بالنظريات الداروينية الاجتماعية الشائعة حاليًا حول أصول وتطور الأديان من المراحل الدنيا إلى المراحل العليا. كما يقر ملخص الحركة لإيديولوجيتها ، كان فيفيكاناندا هو الذي رأى أن فيدانتا على وجه التحديد هي الدين العالمي الأبدي ، والذي يمكن أن يكون بمثابة "أرضية مشتركة لجميع الأديان".

تم استخدام تدخل راماكريشنا لتشجيع الإغاثة من المجاعة ، إلى جانب بعض أقواله التي اختارها فيفيكاناندا ، كسابقة لتقديم خدمة منظمة كنظام روحي. يقال أن Vivekananda وحده أدرك استيراد الكلمات التي نطق بها Ramakrishna أثناء وجوده في حالة تشبه الغيبوبة ، مما يشير إلى أن Ramakrishna أشاد بالخدمة أو سيفا للكائنات كما تجسد الألوهية ولكن رفض الصدقة والرحمة كما تنازل. تم تلخيص هذه البصيرة في عبارة "خدمة" جيفاs "(تتجسد النفوس) كما شيفا (الله). أعاد Vivekananda صياغة هذا الأمر لاحقًا في عبارة "دع الفقراء يكونوا إلهكم" (داريدرا نارايانا). لكن راماكريشنا حذر أيضًا أتباعه مرارًا وتكرارًا من أن التورط في أنشطة خيرية يمكن أن يصرف الشخص عن أولوية تحقيق الله. Vivekananda مؤسسية المنظمة سيفا عندما أسس راماكريشنا الرياضيات والرسالة. أشار العلماء إلى عدم وجود أدلة بشأن نوايا راماكريشنا لأتباعه وتساءلوا عما إذا كان يتصور يومًا ما تأسيس حركة ، ناهيك عن حركة مخصصة للخدمة.

سوف يعتبر أولئك داخل الحركة أن تعاليم راماكريشنا وفيفيكاناندا مكملة لبعضها البعض ، مدعومة بالقناعة بأن فيفيكاناندا كان التلميذ الأكثر قدرة على تفسير كلمات راماكريشنا وحتى النوايا غير المعلنة. بالنسبة للعديد من العلماء خارج الحركة ، تشير هذه الاختلافات إلى المدى الذي استوعب فيه فيفيكاناندا التأثيرات الأوروبية والأمريكية ، بما في ذلك المسيحية ، من خلال تعليمه في الهند ثم رحلاته وتوجيهها إلى الحركة التي أنشأها. وبالتالي ، قيل أن فيفيكاناندا هو الممثل النموذجي لـ "الهندوسية الجديدة" ، التي تتميز بإعادة العمل للتقاليد الهندوسية السابقة في ضوء المواجهة مع التأثيرات الأوروبية في الهند الاستعمارية. لقد قيل ، على سبيل المثال ، أن فيفيكاناندا أسس مفهومه عن سيفا وعملية Vedanta على تفسير رواية في وقت سابق أدفياتا التقليد ، الذي أضاف بعدًا أخلاقيًا إلى نظرة ذلك النظام المميزة غير الثنائية للواقع. يجادل منتقدوه بأن تعاليم فيفيكاناندا بأن هذه الوحدة نفسها يجب أن توفر أساسًا لأخلاقيات الخدمة قد قدمت عنصرًا مفقودًا من النصوص التي رسمها (على سبيل المثال ، رامباشان 1994 ؛ هالبفاس 1995 ؛ فورت 1998). بالنسبة لأتباع Vivekananda ، فإن هذا الابتكار سيشكل دليلاً على قدرة Vivekananda على إعادة تفسير التقاليد الهندوسية وجعلها ذات صلة بالعالم الحديث.

هذه القضايا الموضحة أعلاه ، وغيرها ، والتي تم استكشافها في المنح الدراسية الحديثة ليست مجرد اهتمامات المراقبين خارج أتباع الحركة. إنها محاولات لفهم تلك النقاط في التاريخ المبكر لحركة راماكريشنا عندما أثبت الاتجاه الذي حدده فيفيكاناندا للحركة أنه مثير للجدل للغاية ومثير للانقسام وعندما اتخذت مسيرة فيفيكاناندا الخاصة مثل هذه الاتجاهات المختلفة. يوفر مظهره المتغير خلال مراحل مختلفة من حياته المهنية تلميحات بصرية مذهلة لهذه التغييرات في الاتجاه والأولوية. وبالتالي ، قد يجادل العديد من العلماء بأن ادعاء الحركة بأن أيديولوجيتها " ... يتكون من المبادئ الأبدية لـ Vedanta كما عاشها وعايشها Sri Ramakrishna وشرحها Swami Vivekananda 'يجب اختباره في ضوء تعقيد كل من التفاعل بين شخصيتين مختلفتين للغاية في قلب الحركة والحركة اللاحقة التاريخ. (لفحص الأدبيات العلمية المتعلقة بحركة Ramakrishna عن كثب ، انظر Jackson 1994: 170-79 ؛ Beckerlegge 2000 ، Part 1 ؛ Beckerlegge 2013. تم فحص الحجج العلمية حول مدى الاستمرارية بين Ramakrishna و Vivekananda بالتفصيل في Beckerlegge 2006. )

طقوس / الممارسات

منذ زمن أول مجتمع رهباني للحركة في كلكتا ، كان راماكريشنا هو المحور التعبدي لل الحركة ، جنبًا إلى جنب مع Vivekananda و Sarada Devi الذين يشكلون مجتمعين الثالوث الروحي للحركة. [الصورة على اليمين] تم تثبيت صورة راماكريشنا للعبادة في المعبد في بيلور ماث. في المراكز الأخرى للحركة ، يتم تثبيت صورته بشكل أكثر شيوعًا للعبادة ، باستثناء Advaita Ashrama في جبال الهيمالايا حيث ، بناءً على إصرار Vivekananda ، لا يُسمح بأي تمثيل شخصي للإله. تتبع معابد الحركة وغرف الضريح الأنماط المألوفة لـ محاولة (العبادة) بما في ذلك ARTI احتفال موجود بشكل عام في المعابد الهندوسية. تحتفل الحركة بالمهرجانات الهندوسية الكبرى ، والاحتفال المعروف وطنيا لدورجا بوجا في بيلور ماث يجتذب الآلاف من المصلين. يتم الاحتفال أيضًا بأعياد ميلاد Ramakrishna و Vivekananda و Sarada Devi والتلاميذ المباشرين لراماكريشنا ، وكذلك عيد ميلاد بوذا وعشية عيد الميلاد ، وهذا الأخير بسبب ارتباطه بعهود التنازل التي اتخذها Vivekananda وشقيقه التلاميذ. يتم تكرار هذا النمط من النشاط على نطاق واسع ، أحيانًا بطرق مبسطة ، في مراكز خارج الهند. ضمن الرياضيات راماكريشنا ، تقدم المراقبين وقبولهم كـ sannyasin s يتميز بطقوس البدء ، و sannyasinتقبل الأعضاء العاديين كتدبير شخصي من خلال البدء. تشكل الهتافات الفيدية أيضًا جزءًا من حياة الرياضيات.

الممارسة التي تُعرف بها راماكريشنا للرياضيات والرسالة على نطاق واسع ، وبالتأكيد في الهند والبلدان الأقل نمواً المادية حيث توجد للحركة ، هي أدائها ل سيفا ، خدمة انسانية. الحركة تشير إلى هذا ك السادهاناأو الانضباط الروحي ، لتمييز تقديم الخدمة من الأشكال العلمانية للخدمة الاجتماعية. تحت إدارة sannyasinق ، ولكن في الممارسة العملية يتم تسليمها إلى حد كبير من قبل العمال العاديين والمتخصصين بأجر ، تقدم الحركة الخدمة في عدد من المجالات: الطبية والتعليمية والتنمية الريفية والإغاثة وإعادة التأهيل ويقيم أنشطة تستهدف الشباب والنساء على وجه التحديد ، ويشارك في السلوك الجماعي والعمل الروحي والثقافي وتنظيم الاحتفالات السنوية. من المشاركة المخصصة إلى حد كبير في المجاعة والإغاثة من الكوارث في نهاية القرن التاسع عشر ، تطورت أنشطة الحركة الخدمية إلى مشاريع واسعة النطاق غالبًا ما يتم توجيهها من خلال المؤسسات الكبيرة والمعقدة ، بما في ذلك المستشفيات الكبرى والجامعة والعديد من الكليات والمدارس ، ومراكز التنمية الريفية المتخصصة.

في المناطق الأكثر ثراءً ، بما في ذلك الولايات المتحدة وأوروبا الغربية ، تقيد الحركة نشاطها سيفا لتقديم التعليم والإرشاد الروحي ، بدعم من مخرجات واسعة من دور النشر.

القيادة / تنظيم 

يوفر تأسيس Belur Math في 1898 منزلًا دائمًا لراماكريشنا Math (أو الدير) ، [الصورة على اليمين] التيكان في الوجود منذ وفاة راماكريشنا. يقع Belur Math في حي Howrah على الضفة الغربية لنهر Hugli الذي يمر عبر كالكوتا ، ويظل المقر الرئيسي لراماكريشنا للرياضيات والرسالة. راماكريشنا الرياضيات تتكون من sannyasins ، بادر رجال الأعمال الذكور ، الذين لديهم لقب الشرف للسوامي ، اللورد أو ماجستير ، والمتدربين الذكور (brahmacharyaق).

في الممارسة العملية ، تم استبدال جمعية مهمة Ramakrishna إلى حد كبير عندما تم تأسيس Belur Math ودمج هدف الجمعية في قواعدها الخاصة. لم يتم توضيح الطبيعة غير الواضحة للعلاقة بين الرابطة و Belur Math إلا بعد عدة سنوات من وفاة Vivekananda عندما حصلت بعثة Ramakrishna في عام 1909 على وضعها القانوني كمنظمة منفصلة. مهمة راماكريشنا هي منظمة مفتوحة لكل من الرجال والنساء الذين ، على عكس أعضاء الرياضيات ، ليسوا مطالبين بالتخلي عن المسؤوليات اليومية ، مثل مسؤوليات الأسرة والعمل ، لعيش حياة روحية من الزهد الرهباني. ظلت Math and Mission منظمتين منفصلتين قانونًا منذ عام 1909 ، لكل منها فروعها الخاصة بالإضافة إلى تقاسم إدارة بعض الفروع المشتركة. البعثة ، ومع ذلك ، تخضع لسلطة رئيس راماكريشنا الرياضيات ومجلس الأمناء ، الذين ينتخبون الرئيس ، وفروع البعثة تحت قيادة أعضاء الرياضيات ، مما يعني أن الرياضيات والرسالة في وظيفة التأثير كحركة واحدة. حتى الآن ، كان جميع أعضاء الرياضيات المكلفين بمراكز الرياضيات أو البعثات (المعروفة على التوالي بالرؤساء والأمناء) من أصل هندي ، باستثناء قادة المراكز الفرعية التي تظل تحت سلطة المركز الرئيسي. من المتوقع عمومًا أن تقدم جميع المراكز دعمًا ذاتيًا ماليًا ، وتتوخى الحركة الحذر الشديد قبل فتح مراكز جديدة أو تنفيذ مشاريع جديدة وتقييم مستوى الدعم المحلي المستدام بعناية. يقوم بذلك من أجل تجنب الاضطرار إلى إغلاق أحكام سيفا، على سبيل المثال ، التعليمية أو الطبية أو المتعلقة بالتنمية الريفية ، والتي سيكون لفقدها تأثير ضار على المجتمع المحلي. على الرغم من أن الحركة في أيامها الأولى أصرت على أن كل العمل الذي تقوم به يجب أن يكون تعبيرا عن سيفالقد أدت الأدوار المتزايدة التعقيد والتقنية التي تقوم بها مراكزها في السنوات الأخيرة إلى توظيف العمال ذوي المهارات اللازمة.

نطاق مراكز الحركة تتراوح من مقرها واسع النطاق Belur Math والمراكز "الرئيسية" ، مثل معهد راماكريشنا للثقافة ، كولكاتا ، [الصورة على اليمين] وراماكريشنا ميشراما في ناريندرابور ، ولاية البنغال الغربية ، إلى مراكز أكثر تواضعًا في كثير من الأحيان لا يحتفظ بها سوى أكثر من مركز sannyasinق وحفنة من العمال المتطوعين المحليين في المناطق الريفية.

في فترة ما بعد الاستقلال ، أنشأت راماكريشنا للرياضيات والرسالة الرياضيات سري سارادا في 1954 للنساء العازبات (sannyasiniق) الذين يحملون لقب Pravrajika ("الراهبة المتجولة ،" إشارة إلى حياتهم من التخلي). أصبح هذا مستقلاً تمامًا في عام 1959 وأسس بدوره بعثة راماكريشنا سارادا في عام 1960. كلاهما يقدم أنشطة خدمية ولهما حضور محدود خارج الهند. مُنحت جمعية فيدانتا بجنوب كاليفورنيا ، التي تأسست في عام 1930 ، الإذن بإنشاء دير ، دير سارادا ، بحيث يمكن للنساء أيضًا الدخول sannyasa. كمؤسسة تابعة لجمعية فيدانتا بجنوب كاليفورنيا ، يظل دير سارادا تحت سلطة بيلور ماث ، على عكس سري سارادا الرياضيات والمهمة. في الثمانينيات ، أنشأ Ramakrishna Math and Mission Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (جمعية لنشر أفكار Ramakrishna و Vivekananda). يتعين على المنظمات المرتبطة ببارشاد اتباع مجموعة من عشر نقاط من الإرشادات التي قدمتها بعثة راماكريشنا. على الرغم من أن هذه المنظمات إما مستقلة كليًا أو جزئيًا عن راماكريشنا للرياضيات والرسالة ، إلا أن وجودها ، جنبًا إلى جنب مع جميع المجتمعات المستقلة التي تم تأسيسها على شرف راماكريشنا وفيفيكاناندا ، يوضح مدى "حركة راماكريشنا" الفضفاضة والشعبية في الهند.

قضايا / التحديات

تقلبت أعداد أعضاء الرياضيات في السنوات الأخيرة ، وتبقى بشكل عام أكثر من ألف sannyasinالصورة و brahmacharyas. ليس من السهل تحديد عدد أعضاء البعثة لأنه ، كما هو الحال مع المنظمات الهندوسية ، لديها عدد أكبر من المؤيدين والمخلصين والمستفيدين من الأعضاء المسجلين رسميًا. مثل عضوية الحركة ، يتقلب عدد فروعها أيضًا وهو حاليًا في منطقة 170 حول العالم. توجد غالبية هذه الفروع في الهند مع تركزات في كولكاتا وولاية غرب البنغال ، المنطقة التي بدأ فيها راماكريشنا أولاً في جمع أتباع ، وحول مدينة تشيناي (مدراس) حيث جمع فيفيكاناندا أقرب مؤيديه خارج ما هو الآن غرب. البنغال. عدد ال sannyasinفي الرياضيات في وقت واحد هو عامل رئيسي في السيطرة على التوسع في الحركة ومشاركتها في مشاريع جديدة ، كما هو sannyasinق الذين يقدمون قادة الحركة والمسؤولين الرئيسيين.

سياسة الحركة في تجنب التبشير وتقييدها سيفا الأنشطة في العديد من البلدان خارج الهند لتعليم أولئك الذين يسعون إليها يعني أن الحركة كان لها مكانة أقل بكثير خارج الهند من ، على سبيل المثال ، الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON) وحركة سوامينارايان ، على الرغم من عضوية الأخيرة. مستمدة إلى حد كبير من أولئك المنحدرين من أصل غوجاراتي. في مناطق معينة من الولايات المتحدة ، بسبب مهمة فيفيكاناندا ، يستمر الاعتراف باسمه واسم حركته. في المقابل ، في المملكة المتحدة ، حيث يوجد فرع واحد فقط للحركة وأغلبية الهندوس البريطانيين من أصل غوجاراتي ، فإن Vivekananda و Ramakrishna Math and Mission غير معروفين كثيرًا بخلاف عضوية الجمعيات الثقافية البنغالية المتفرقة. تعد المقارنة مع ISKCON مفيدة لأن ISKCON قدمت أيضًا تعاليم للأفراد الذين لم يولدوا في أسر هندوسية ونجحت في جذب الشباب. اجتذبت مراكز Vedanta التابعة لحركة Ramakrishna في الولايات المتحدة وأوروبا الغربية عادةً المؤيدين الأكبر سنًا والأكثر ثراءً الذين كانوا أكثر ثباتًا من بعض الشباب الذين اجتذبتهم ISKCON ، لكن مجتمعات Vedanta تكافح الآن لاستبدال الجيل الأكبر من المؤيدين على هذا النحو يتضاءل بمرور الوقت. غالبًا ما كان من خلال الاتصال الأولي بمراكز فيدانتا أن المصلين الذين لم يكونوا هنودًا ولا هندوسًا بالولادة قد عرضوا أنفسهم لاحقًا للتدريب لدخول راماكريشنا الرياضيات.

في الهند ، كان على الحركة أيضًا التكيف مع تحدي العولمة ، وتأثيرها على القيم التقليدية في المجتمع الهندي ، وظهور الطبقة الوسطى الهندوسية سريعة التوسع ونمط حياة أعضائها الطموح. ترافق التحرير الاقتصادي في الهند منذ أوائل التسعينيات من القرن الماضي بتحول في التركيز على الخصخصة وزيادة استقلالية المؤسسات في قطاع الخدمات. يمثل هذا تحديًا لـ Ramakrishna Math and Mission كمنظمة خدمة مستقلة مستوحاة من الدين ولها مصلحة كبيرة في التعليم (Anon 1990: 2006). كما أنها تعمل في سوق وطنية وعالمية تنافسية بشكل متزايد حيث تتنافس على كل من المتابعين المستقبليين والدعم المالي إلى جانب العديد من المنظمات الدينية الأخرى.

منذ إنشائها ، حافظت Ramakrishna Math and Mission على هويتها كحركة هندوسية أثناء نشر تعاليمها حول تناغم الأديان الراسخة في رؤيتها للدين العالمي الناشئ. أدى هذا في بعض الأحيان إلى توترات. كانت هذه واضحة بشكل خاص في مراكز فيدانتا خارج الهند حيث قام بعض الأفراد الذين انجذبوا في البداية إلى الرسالة العالمية للحركة بقطع علاقاتهم مع الحركة مدعين أن ممارساتها الدينية ظلت ذات طابع هندوسي قوي. عندما تم تخفيف قوانين الهجرة في الولايات المتحدة في النصف الأخير من الستينيات ، تم تغيير تكوين العديد من مراكز فيدانتا بتدفق المزيد من الأعضاء من أصل هندي الذين فضلوا أساليب العبادة الهندوسية والاحتفال بالمهرجانات الهندوسية (McDermott 1960) . بين عامي 2003 و 1980 ، انخرطت الحركة في قضية مطولة أمام المحكمة في الهند ، والتي رفعت في النهاية إلى المحكمة العليا. تم رفع القضية من قبل أعضاء بارزين في الحركة في محاولة لإعلان قانون راماكريشنا للرياضيات والمهمة على أنهما "راماكريشنايزم" وبالتالي يختلفان عن الهندوسية. بموجب الدستور الهندي ، كان من شأن إعادة التعريف هذه أن تمنح الحركة مكانة الأقلية وبالتالي مزيدًا من الاستقلالية في إدارة مؤسساتها ، بما في ذلك توظيف المعلمين. ما كان يكشف خلال سير هذه القضية لم يكن مجرد حكم المحكمة العليا ، التي قضت بأن راماكريشنا الرياضيات والمهمة كانت طائفة من الهندوسية لأن الشمولية كانت جزءًا من الهندوسية. أثارت القضية نفسها أيضًا احتجاجات غاضبة من أتباع الحركة العلمانيين في الهند الذين اعتبروا أنفسهم هندوسًا وارتباطهم بالرياضيات والمهمة كتأكيد على هذه الهوية الهندوسية. يمكن القول إن هذا التوتر هو الذي يتعين على الحركة التفاوض بشأنه بشكل خاص بالطريقة التي تختارها لتمثيل نفسها أمام جماهيرها خارج الهند ولكن في شكل متماسك مع الطريقة التي تمثل بها نفسها في الهند.

الصور

Image #1: تم تصوير Ramakrishna في 1883 / 1884 عندما يُعتقد أنه في حالة سامادهي (وعي متغير أو أعلى. إنها الصورة الأكثر شيوعًا في مراكز العبادة التابعة للحركة وأصبحت تُعرف باسم "وضع العبادة". تم استكشاف أيقونات حركة راماكريشنا في Beckerlegge 2000: 113-142 و Beckerlegge 2008 ]

الصورة #2: صورت سارادا ديفي في 1898 بعد وفاة راماكريشنا. تم ربط هذه الصورة بأثر رجعي مع صورة راماكريشنا في الأيقونات التعبدية.

الصورة # 3: تمثيل فيفيكاناندا على أنه "الراهب المتجول" (parivrajaka(في صورة التقطها c1891 خلال سنوات الحج عبر الهند.]

الصورة # 4: يمكن القول إن فيفيكاناندا في أكثر تمثيلاته شهرة ، "وضعية شيكاغو" المأخوذة من ملصق يستند إلى صورة فوتوغرافية التقطت له في برلمان الأديان العالمي في عام 1893. ويقال إن هذه الصورة تلخص دفاعه الواثق عن الهندوسية في البرلمان.

Image #5: فيفيكاناندا في أسلوب اللباس الديني جاء لصالحه عندما يكون في الولايات المتحدة.

Image #6: ترمز المياه وزهرة اللوتس والشمس المشرقة والثعبان الملفوف والبجعة على التوالي إلى Karma Yoga و Bhakti Yoga؛ جنانا يوجا ، رجا يوغا ، و العليا. وهكذا يمثل الشعار تعاليم فيفيكانانادا بأن الذات العليا تتحقق من خلال الممارسة المشتركة لجميع اليوغا الأربعة.

Image #7: تمثيل فخار بسيط للثالوث الروحي الموجود في أكشاك السوق المجاورة لمعبد Dakshineshwar.

صورة #8: معبد شري راماكريشنا في بيلور ماث. تم تصميم هندسته المعمارية لاستحضار جوانب الديانات المختلفة.

Image #9: التصميم الداخلي لمعهد ثقافة راماكريشنا في كولكاتا ، والذي يدير مدرسة للغات ومكتبة واسعة على مستوى الجامعة وقسم للبحوث ، ويقدم برنامج محاضرات عامة مكثفة.

المراجع

بيكرليج ، جويليم. 2013. "سوامي فيفيكاناندا (1863 - 1902) سنوات من 150: دراسات نقدية لمعلم هندوسي مؤثر." الدين البوصلة 7: 444-53.

بيكرليج ، جويليم. 2008. "الوجود الأيقوني لسفامي فيفيكاناندا واتفاقيات فن البورتريه على النمط الأوروبي في أواخر القرن التاسع عشر". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية 12: 1-40.

بيكرليج ، جويليم. 2006. تراث خدمة سوامي فيفيكاناندا: دراسة لرياضيات راماكريشنا ورسالتها. دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

بيكرليج ، جويليم. 2003. "الزعفران وسيفا: تخصيص راشتريا سوايامسيفاك سانغ لسوامي فيفيكاناندا." ص. 31-65 بوصة الهندوسية في القطاعين العام والخاص: الإصلاح ، Hindutva ، الجنس ، Sampraday، الذي حرره أنتوني كوبلي. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

بيكرليج ، جويليم. 2000. مهمة راماكريشنا: صنع حركة هندوسية حديثة. دلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

ديفداس ، ناليني. 1965. سري راماكريشنا. بنغالور: المعهد المسيحي لدراسة الدين والمجتمع.

الحصن. أندرو. 1998. Jivanmukti في التحول: تجسيد التحرير في Advaita و Neo-Vedanta. دلهي: الكتب الإلهية.

(سوامي) جامبيراندا. 1983. تاريخ راماكريشنا الرياضيات والرسالة. (3rd طبعة منقحة). كلكتا: Advaita Ashrama.

م (ماهيندراناث غوبتا). 1977. إنجيل سري راماكريشنا، سجلت أصلا في البنغالية من قبل م ، تلميذ ماجستير. ترجم إلى اللغة الإنجليزية مع مقدمة من سوامي نيخيلاناندا. نيويورك: مركز راماكريشنا فيدانتا.

Halbfass ، فيلهلم ، أد. 1995. فقه اللغة والمواجهة: بول هاكر على Advaita التقليدية والحديثة. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

تلاميذه الشرق والغرب. 1989. حياة سوامي فيفيكاناندا (الإصدار 6th ، مجلدات 2). كلكتا: Advaita Ashrama.

الملك ريتشارد. 1999. الاستشراق وأسطورة الهندوسية الحديثة ، العدد 46: 146-85.

Kripal ، جيفري ، J. 1995. طفل كالي: الصوفي والإثارة في حياة وتعاليم راماكريشنا. شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو.

مكديرموت ، راشيل فيل. 2003. "جمعية فيدانتا". ص. 120-22 في الدين والثقافات الأمريكية، المجلد 1 ، الذي حرره G. Laderman و L. León. سانتا باربرا: ABC-CLIO الكتاب الإلكتروني. تم الوصول إليه من http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx؟pc=A3797C على 5 ديسمبر 2009.

مولر ، ف. ماكس. 1896. "ماهاتمان الحقيقي". القرن التاسع عشر 40: 306-19.

نيفيل ، والتر ج. "تحول سري راماكريشنا". ص الهندوسية: مقالات جديدة في تاريخ الأديان، الذي حرره Bardwell L.Smith. ليدن: إجبريل.

(سوامي) سارداناندا. 1983. سري راماكريشنا ، المعلم العظيم من سوامي ساراداناندا (تلميذ مباشر للسيد). الطبعة السادسة المنقحة. ترجم إلى اللغة الإنجليزية من قبل سوامي Jagadananda. مدراس: سري راماكريشنا الرياضيات.

Sen، Amiya P. 2000. سوامي فيفكانادا. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

(سوامي) Tyagananda و (Pravrajika) Vrajaprana. 2010. تفسير راماكريشنا: إعادة النظر في طفل كالي. دلهي: موتيلال بارناسيداس.

(سوامي) فيفيكاناندا. 1989. أعمال كاملة من سوامي فيفيكاناندا، ثمانية مجلدات ، طبعة ميافاتي التذكارية. كلكتا: Advaita Ashrama.

(سوامي) فيفيكاناندا. 1997. أعمال كاملة من سوامي فيفيكاناندا، المجلد 9 ، كلكتا: Advaita Ashrama.

الموارد التكميلية

نُشر قدر كبير من المعلومات عن حركة Ramakrishna منذ أواخر القرن التاسع عشر ، ولا سيما في الهند من قبل دور النشر التي تحتفظ بها الحركة نفسها ، ومنها Advaita Ashrama (Kolkata) و Sri Ramakrishna Math (Mylapore ، تشيناي) ، و Ramakrishna معهد البعثة للثقافة (كولكاتا) هي الأكثر أهمية. تقدم المجلات التي تنشرها الحركة بمجموعة من اللغات الهندية والإنجليزية مزيجًا من المقالات ، العلمية والشعبية على حد سواء ، حول مسائل ذات أهمية تاريخية ، وأنشطة مراكز الحركة ، وفلسفة الحركة. كما أنها توفر رؤى لا تقدر بثمن في الحياة اليومية للحركة ومراكزها. أبرز هذه المجلات ويمكن الوصول إليها على نطاق واسع هي Prabuddha Bharata ، The Vedanta Kesari، و ال نشرة معهد ثقافة راماكريشنا. البراهمادينسلف قصير العمر فيدانتا كيساري، يتيح الوصول إلى الأيام الأولى للحركة. تنشر جمعيات فيدانتا في الولايات المتحدة أيضًا المجلات ، لكنها تهتم أكثر بالفلسفة العالمية للحركة والروحانية الشعبية أكثر من الحياة اليومية للحركة في الهند. كان Ramakrishna Math and Mission أبطأ من بعض الحركات الهندوسية لتطوير وجود واسع على الإنترنت ، لكن العديد من مراكزها الفردية تحتفظ حاليًا بمواقعها الإلكترونية الخاصة ، على الرغم من أن بعضها هيكلي إلى حد ما. موقع الويب الذي يديره Belur Math هو مصدر واسع ومفيد. تتضمن قائمة الموارد الإضافية أدناه الدراسات العلمية المختارة لتمثيل القضايا التي تم تناولها في هذا الإدخال. لا تدعي أنها شاملة. يمكن العثور على قوائم أكثر شمولاً للمنشورات من داخل حركة راماكريشنا والدراسات التي قام بها مراقبوها الأكاديميون في النظرات العامة التاريخية المذكورة في متن هذا المدخل.

(سوامي) اخانداناندا. 1979. من يهيمون على وجوههم إلى خدمة الله في الإنسان. ميلابور ، مدراس: سري راماكريشنا الرياضيات.

حالا. 2006. قصة مهمة راماكريشنا: رؤية سوامي فيفيكاناندا والوفاء بها كولكاتا: Advaita Ashrama.

(سوامي) Atmapriyananda ، محرر. 2010. بعثة راماكريشنا: ملحمة خدمة لمائة عام وأكثر. هاوره: بيلور الرياضيات.

باسو ، سانكاري براساد وغوش ، سونيل بيهاري. 1969. فيفيكاناندا في الصحف الهندية ، 1893-1902 كلكتا: Bookland Private Limited و Modern Book Agency Private Limited.

بيكرليج ، جويليم. 2004. "الانتشار المبكر لمجتمعات فيدانتا: مثال على" المحلية المستوردة ". Numen 51: 296-320.

بيرك ، ماري لويز. 1983-1987. سوامي فيفيكاناندا في الغرب اكتشافات جديدة ، الطبعة 3rd ، مجلدات 6. كلكتا: Advaita Ashrama.

تشاتوباديايا ، راجاجوبال. 1999. سوامي فيفيكاناندا في الهند: سيرة تصحيحية. نيودلهي: موتيلال بارناسيداس.

جاكسون ، كارل تي. Vedanta For the West: حركة راماكريشنا في الولايات المتحدة. بلومنجتون وإنديانابوليس: مطبعة جامعة إنديانا.

شارما ، جيوترمايا. 2013. إعادة تأكيد للدين: سوامي فيفيكاناندا وصنع القومية الهندوسية. نيو هافن ولندن: مطبعة جامعة ييل.

شارما ، جيوتيمايا. 2013. الحب الكوني واللامبالاة البشرية: إعادة صياغة سوامي فيفيكاناندا للدين. نويدا: هاربر كولينز.

سركار ، سوميت. 1985. و Kathamrita كنص: نحو وفهم راماكريشنا Paramahamsa. (متحف نهرو التذكاري والمكتبات أوراق عرضية عن التاريخ والمجتمع ، #12) دلهي: متحف ومكتبة نهرو التذكارية.

Sil ، Narasingha P. 1997. سوامي فيفيكاناندا: إعادة تقييم. Selinsgrove: مطبعة جامعة Susequehanna / لندن: مطابع الجامعة المرتبطة.

راديس ، وليام ، أد. 1998. سوامي فيفيكاناندا وتحديث الهندوسية. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

رامباشان ، أنانتاناند. 1994. حدود الكتاب المقدس: تفسير سوامي فيفيكاناندا للفيدا. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

ييل ، جون. 1961. يانكي و Swamis. لندن: ألين وأونوين.

مؤلف:
جويليم بيكرليج

تاريخ آخر:
18 أغسطس 2016

شارك