ريبيكا مور

معبد الشعوب


الناس الجدول الزمني

1931 (مايو 13): ولد جيمس (جيم) وارن جونز في جزيرة كريت بولاية إنديانا.

1949 (يونيو 12): تزوجت مارسيلين ماي بالدوين من جيمس (جيم) وارن جونز.

1954: أسس جيم ومارسيلين جونز كنيسة وحدة المجتمع في إنديانابوليس بولاية إنديانا.

1956: تم افتتاح معبد الشعوب ، الذي أعيدت تسميته باسم Wings of Deliverance (تم تأسيسه لأول مرة عام 1955) ، في إنديانابوليس.

1960: أصبح People Temple رسميًا عضوًا في طائفة تلاميذ المسيح (الكنيسة المسيحية).

1962: عاش جيم جونز وعائلته في البرازيل.

1965 (يوليو): انتقل جونز وعائلته و 140 من أعضاء طائفته متعددة الأعراق إلى ريدوود فالي ، كاليفورنيا.

1972: اشترت Peoples Temple مباني كنسية في لوس أنجلوس (سبتمبر) وسان فرانسيسكو (ديسمبر).

1974 (الصيف): بدأ رواد Peoples Temple في تطهير الأراضي في المنطقة الشمالية الغربية من جويانا بأمريكا الجنوبية لتطوير مشروع Peoples Temple الزراعي.

1975 (ديسمبر): أسس آل وجيني ميلز ، مرتدون معبد الشعوب ، مركز حرية الإنسان.

1976 (فبراير): وقعت Peoples Temple عقد إيجار مع حكومة غيانا "للزراعة والاستفادة بشكل مفيد من خمس على الأقل" من 3,852 فدانًا تقع في المنطقة الشمالية الغربية من جويانا.

1977 (الصيف): انتقل ما يقرب من 1,000 من أعضاء معبد الشعوب إلى جونستاون في فترة ثلاثة أشهر.

1977 (أغسطس):  مجلة الغرب الجديد نشر معرض للحياة داخل معبد الشعوب بناءً على روايات المرتد.

1977 (صيف): أسس تيم ستوين مجموعة "الأقارب المهتمين" ، وهي مجموعة ناشطة من المرتدين وأفراد الأسرة الذين حثوا الوكالات الحكومية ووسائل الإعلام على التحقيق في معبد الشعب.

1977 (سبتمبر): وقع "حصار لمدة ستة أيام" قام به جيم جونز في جونستاون حيث يعتقد السكان أنهم يتعرضون للهجوم.

1978 (نوفمبر 17): زار عضو الكونجرس في كاليفورنيا ليو ج. رايان وأعضاء من الأقارب المعنيين وأعضاء من وسائل الإعلام جونستاون.

1978 (نوفمبر 18): قُتل رايان وثلاثة صحفيين (روبرت براون ودون هاريس وجريج روبنسون) وعضو في معبد الشعب (باتريشيا باركس) في كمين لإطلاق النار في مهبط طائرات بورت كايتوما ، على بعد ستة أميال من جونستاون. بعد الهجوم في مهبط الطائرات ، قام أكثر من 900 من السكان ، بناءً على أوامر جونز ، بابتلاع السم في جناح جونستاون. توفي جونز متأثرا بعيار ناري في الرأس.

1979 (مارس): حصلت لجنة الإغاثة في حالات الطوارئ في غيانا على تمويل لنقل أكثر من 400 جثة مجهولة الهوية ومجهولة الهوية من دوفر بولاية ديلاوير لدفنها في مقبرة إيفرغرين في أوكلاند ، كاليفورنيا. نصب تذكاري صغير أقيم.

2011 (مايو 29): حدثت خدمة تفاني لمراقبة تركيب أربع لوحات تذكارية في مقبرة إيفرغرين تسرد أسماء جميع الذين ماتوا في جونستاون.

2018 (18 نوفمبر): أقيمت مراسم تأبين بمناسبة تجديد موقع الدفن ، إلى جانب تركيب نصب تذكاري صغير يشير إلى إهداء عام 2011.

مؤسس / مجموعة التاريخ

ولد جيمس وارن جونز [الصورة على اليمين] في 13 مايو 1931 لعائلة من الطبقة العاملة في ذروة الكساد الكبير في جزيرة كريت ، إنديانا (Hall 1987: 4). كان والده ، جيمس ثورمان جونز ، محاربًا قديمًا معاقًا ، بينما كانت والدته ، لينيتا بوتنام جونز ، المعيل الرئيسي والوالد المسؤول في الأسرة. لقد أثرت بشكل كبير على مصالح ابنها في العدالة الاجتماعية والمساواة. كانت متشككة في الدين المنظم ، لكنها كانت تؤمن بالأرواح - وهو اعتقاد أبلغته لابنها (Hall 1987: 6). أخذه أحد الجيران إلى خدمات الكنيسة الخمسينية عندما كان طفلاً ، وقد شكل هذا بلا شك فهمه للعبادة على أنها تجربة عاطفية مكثفة. ما ظهر من هذه التأثيرات كان لاهوتًا على غرار لاهوت يجمع بين جوانب الخمسينية والمثالية الاجتماعية. التقى جونز مارسيلين بالدوين في ريتشموند بولاية إنديانا ، وتزوج جونز البالغ من العمر 18 عامًا من الفتاة البالغة من العمر 22 عامًا في 12 يونيو 1949. وانتقل الزوجان إلى إنديانابوليس في عام 1951 للالتحاق بالمدرسة.

بحلول عام 1954 ، أنشأ جونز كنيسته الخاصة ، المسماة Community Unity ، في إنديانابوليس (Moore 2009: 12). في نفس العام ، بشر كوزير ضيف في Laurel Street Tabernacle في إنديانابوليس ، إنديانا ، وهي كنيسة جمعيات الله ضمن تقليد الخمسينية (Hall 1987: 42). بينما أعرب المجلس الإداري للكنيسة عن أسفه لإدراج جونز للأمريكيين الأفارقة من كنيسة وحدة المجتمع الخاصة به ، اجتذب أسلوبه الجذاب عددًا من أعضاء الطبقة العاملة البيض بعيدًا عن تجمع شارع لوريل. قام جيم ومارسيلين بتأسيس أجنحة الخلاص في 4 أبريل 1955 ؛ بعد عام ، أعادوا دمج منظمتهم ونقلها وإعادة تسميتها (Hall 1987: 43). بحلول عام 1957 ، اكتسبت الكنيسة الرسولية لمعبد الشعوب شهرة في إنديانابوليس لممارستها خدمة الإنجيل الاجتماعي. صوتت المصلين في عام 1959 ل انضم إلى تلاميذ المسيح (الكنيسة المسيحية) ، وفي عام 1960 أصبح الإنجيل الكامل للكنيسة المسيحية للكنيسة الشعبية [الصورة على اليمين] عضوًا رسميًا في الطائفة (Moore 2009: 13).

خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، زارها جيم ومارسيلين رسالة الأب الإلهي للسلام في فيلادلفيا. أعجب جونز برؤية الأب ديفين بين الأعراق ، وقدراته الكاريزمية ، وتعاونياته التجارية الناجحة. كما تبنى الممارسة الإلهية المتمثلة في أن يدعوه أبناء الرعية "الآب" ، ويدعون مارسيلين "الأم". بعد وفاة الأب الإلهي ، حاول جونز تولي مهمة السلام ، لكن الأم الإلهية رفضت تقدمه. ومع ذلك ، انجذب عدد من الأعضاء الأمريكيين الأفارقة المسنين إلى رسالة المعبد وتحركوا غربًا (Moore 2009: 16-17).

إن التزام جونز بالمساواة العرقية دفعه لفترة وجيزة إلى رئاسة لجنة إنديانابوليس لحقوق الإنسان في 1961. لكن رؤية الهولوكوست النووي ، إلى جانب مقال في قضية كانون الثاني / يناير 1962 مجلة اسكواير تحديد الأماكن الأكثر أمانًا في حالة وقوع هجوم نووي ، دفعه إلى اصطحاب أسرته إلى بيلو هوريزونتي ، البرازيل ، أحد الأماكن المدرجة. استمر المعبد في إنديانابوليس بدون جونز ، لكنه تعثر بدون قيادته. عند عودته في عام 1965 ، أقنع حوالي 140 شخصًا ، نصفهم من الأمريكيين الأفارقة ونصفهم من القوقازيين ، بالانتقال إلى ريدوود فالي في ولاية كاليفورنيا للنبيذ ، وهو مكان آمن آخر حدده المبجل (القاعة 1987: 62). وهناك قاموا ببناء مبنى جديد للكنيسة والعديد من المكاتب الإدارية ، وبدأوا في تشغيل عدد من دور رعاية المسنين والشباب المعاقين ذهنياً.

كان المشهد السياسي التقدمي في كاليفورنيا سببًا آخر لتحرك جونز غربًا (Harris and Waterman 2004). في ريدوود فالي جونز ، بدأت تجنيد الشباب من الشباب الذين تلقوا تعليماً جامعياً لاستكمال عدد كبير من عائلات الطبقة العاملة التي تنتمي بالفعل إلى معبد الشعوب. ساعد هذا الكادر من الأعضاء الأثرياء نسبياً - الذين طور معظمهم التزامًا بالسلام والعدالة كجزء من حركة الحقوق المدنية والاحتجاجات ضد حرب فيتنام - الأعضاء الأكثر فقراً في التنقل في نظام الرعاية الاجتماعية. لقد قدموا عددًا من الخدمات التي مكنت الفقراء من الحصول على المزايا التي يستحقونها ، خاصةً كبار السن الذين واجهوا صعوبة في تحصيل مدفوعات الضمان الاجتماعي التي حصلوا عليها. عندما افتتح المعبد كنيسة في مقاطعة فيلمور في سان فرانسيسكو ، استقطب الآلاف من الأميركيين من أصل أفريقي بالإضافة إلى مسؤولي المدينة والشخصيات السياسية. في قلب الحي اليهودي ، قدمت المجموعة اختبارات مجانية لضغط الدم لكبار السن ، وفحوصات مجانية لفقر الدم المنجلي للأميركيين الأفارقة ، ورعاية مجانية للأطفال للآباء العاملين. كما استضافت مجموعة متنوعة من المتحدثين السياسيين التقدميين ، من أنجيلا ديفيز إلى دينيس بانكس.

عاش المئات من أعضاء المعبد بشكل جماعي في ريدوود فالي ، سان فرانسيسكو ، وأقل من ذلك ، في لوس أنجلوس. وقع الأعضاء الأكبر سنًا على عقود رعاية الحياة ، وساهموا في فحوصات الضمان الاجتماعي الخاصة بهم مقابل السكن والطعام والرعاية الصحية والسلع والخدمات اللازمة لتقاعدهم. في ريدوود فالي ، أنشأ أعضاء المعبد وأداروا العديد من دور رعاية المسنين والمرضى العقليين والمعاقين عقليًا ، وجمعت هذه المؤسسات الأموال للمجموعة. أولئك الذين "ذهبوا إلى المجتمع" ، كما يصفه أعضاء الهيكل ، تبرعوا بأجورهم للمجموعة وحصلوا على الحد الأدنى من دعم الحياة: أماكن ضيقة ، وبدل صغير للضروريات ، ووجبات مجتمعية. دعمت نداءات جمع التبرعات التقليدية من خلال المراسلات الجماعية بعض البرامج الاجتماعية العديدة للمعبد (Levi 1982: xii). ناقشت لجنة التخطيط ، المؤلفة من حوالي 100 من قادة المعبد ، القرارات التنظيمية الرئيسية ، مع احتفاظ جونز بسلطة اتخاذ القرار النهائية.

في عام 1974 ، تفاوضت قيادة المعبد مع دولة أمريكا الجنوبية غيانا لتطوير ما يقرب من 4,000 فدان في المنطقة الشمالية الغربية من البلاد على الحدود الفنزويلية. في الوقت الذي وقع فيه الهيكل عقد إيجار رسمي للأرض في عام 1976 ، كان رواد المجموعة قد أمضوا بالفعل عامين من العمل المكسور [صورة على اليمين] لإزالة الغابة في غيانا من أجل تأسيس ما أطلقوا عليه معبد الشعب الزراعي مشروع. أعلنت غيانا ، وهي دولة متعددة الأعراق والدولة الوحيدة الناطقة بالإنجليزية في أمريكا الجنوبية ، أنها جمهورية تعاونية اشتراكية. ورحبت حكومة الأقلية السوداء لديها باحتمال العمل كملاذ للأمريكيين الفارين من مجتمع عنصري وقمعي. علاوة على ذلك ، فإن وجود مجموعة كبيرة من الأمريكيين الوطنيين السابقين بالقرب من الحدود مع فنزويلا أكد اهتمام الولايات المتحدة بالمنطقة محل النزاع (Moore 2009: 42). نما المشروع الزراعي لمعبد الشعوب ببطء في البداية ، حيث كان يسكن حوالي 50 شخصًا فقط في الأشهر الأولى من عام 1977 ، لكنه امتد إلى أكثر من 400 من السكان بحلول أبريل ، وإلى 1,000 بنهاية العام (Moore 2009: 44) .

أدت الضغوط المختلفة إلى الهجرة السريعة نسبيا من كاليفورنيا إلى غيانا. كان الدافع وراء ذلك هو فحص مصلحة الإيرادات الداخلية الأمريكية لدخل الهيكل التجاري. وهدد هذا الوضع المعفي من الضرائب للكنيسة ، وأثار احتمال إغلاق المنظمة (القاعة 1987: 197-98). حافز آخر مستمد من أنشطة مجموعة من الأعضاء السابقين الساخطين وأقارب الأعضاء الحاليين في معبد الشعوب. قامت المجموعة المعروفة باسم الأقارب المهتمين ، بممارسة الضغط على مختلف الوكالات الحكومية للتحقيق في المعبد ، بدعوى عدد من الانتهاكات بالإضافة إلى النشاط الإجرامي. جلب الأقارب المعنيون هذه المزاعم ذاتها إلى وسائل الإعلام الإخبارية. مقالة بالغة الأهمية نشرت في مجلة الغرب الجديد ظهرت انتقادات من الأعضاء السابقين الذين انتقدوا المعبد علنًا وقيادته ، وكان على ما يبدو العامل المعجل في دفع جونز على الفور إلى جويانا ، وهو ما لم يغادره أبدًا (Moore 2009: 38-39).

في وقت ما من عام 1977 ، أصبح المشروع الزراعي معروفًا باسم جونستاون. [الصورة على اليمين] كانت الظروف صعبة ، لكن الأمل كان مرتفعًا للحياة في "أرض الميعاد" ، كما أطلق عليها أعضاء الهيكل في الولايات المتحدة. كان العمل المطلوب للحفاظ على مجتمع من ألف روح هائلًا. عمل الأعضاء في الزراعة والبناء والصيانة (مثل الطهي والغسيل) ، ورعاية الأطفال لـ 304 قاصرًا تقل أعمارهم عن 18 عامًا يعيشون هناك ، والتعليم ، والرعاية الصحية ، وجمع التبرعات (صنع العناصر للبيع في جورج تاون ، والتي لم يكن من السهل الوصول إليها من جونستاون ). ساهم الجميع في المجتمع ، في بعض الأحيان يعملون XNUMX ساعة في اليوم ، ستة أيام في الأسبوع. كانت الأمسيات مليئة بالاجتماعات والبرامج التعليمية ودروس اللغة الروسية (لما اعتقد الناس أنه انتقال وشيك إلى الاتحاد السوفيتي) وواجبات أخرى. عاش السكان في مهاجع ، وكثيرًا ما تربى الأطفال بعيدًا عن والديهم البيولوجيين.

في البداية ، كان النظام الغذائي مناسبًا ، ولكن مع وصول المزيد من الأشخاص ، أصبحت الأجزاء أصغر نسبيًا ، وتتألف بشكل أساسي من الفول والأرز ، مع اللحوم أو الخضار الخضراء المخصصة للوجبات عندما زار الغرباء المجتمع. عندما زار أشخاص مثل مسؤولي السفارة الأمريكية وممثلي حكومة غيانا وأفراد الأسرة الداعمين والأصدقاء ، تلقى سكان جونستاون إحاطات مطولة لضمان أن الصورة التي تم تصويرها من جونستاون كانت إيجابية ومقنعة.

على الرغم من أن المعبد يضم 20,000 عضو ، فمن المرجح أن عضوية كاليفورنيا بلغت ذروتها عند 5,000 ، مع حضور منتظم يتراوح بين 2,000 و 3,000 (Moore 2009: 58). كان عدد من أولئك الذين غادروا على مر السنين أعضاء في المستوى الأعلى لقيادة المعبد ، بما في ذلك المسؤولون عن اتخاذ القرارات الرئيسية والتخطيط المالي والقانوني والإشراف على المنظمة. لقد أصبحوا مرتدين ، أي المعارضين العامين لمعبد الشعوب (بخلاف الأفراد الذين تخلوا عن المنظمة ببساطة). وكان من بين هؤلاء "المنشقين" تيم ستوين ، محامي تيمبل والرجل الأيمن لجيم جونز. أعطى Stoen مجموعة الأقارب المهتمين الوليدة كلاً من قوتها النجمية وفطنتها التنظيمية ، وكان مفتاح نجاح حملة العلاقات العامة المصممة لإنقاذ الأقارب الذين يعيشون في جونستاون ، ولإسقاط جيم جونز ومعبد الشعوب. زعم الأقارب المعنيون أن جونستاون كان يعمل كمعسكر اعتقال ، وادعى أن جونز غسل دماغ الأفراد الذين ذهبوا إلى غيانا واحتجزوهم هناك رغماً عنهم. (مور 2009: 64-65 ؛ انظر "اتهامهم بانتهاكات حقوق الإنسان" المنشور 11 April 1978).

كان الطفل الملصق للأقارب المهتمين (وبالمصادفة لمعبد الشعوب) صبيًا صغيرًا يدعى جون فيكتور ستوين ، [صورة على اليمين] نجل غريس ستوين ، مرتد آخر. على الرغم من أن تيم ستوين كان الأب المزعوم ، فقد وقع على إفادة خطية قالت إنه شجع لقاء جنسي بين زوجته وجيم جونز ، وأن جون فيكتور كان نتاج ذلك الارتباط (Moore 2009: 60-61). انضم تيم وجريس إلى القوات للقتال من أجل حضانة الصبي ، وتعهد جونز بالتمسك بجون فيكتور ، حتى الموت ، حفز الفصيلين.

عندما احتضنت حراسة ستوين ، انشق عضوان سابقان في تيمبل ديبورا لايتون ويولاندا كروفورد من جونستاون ووقعا على إفادات تتضمن تفاصيل عن ما عاناه أثناء وجودهما هناك. بدأ أفراد الأسرة في الاتصال بوزارة الخارجية ، والتي بدورها وجهت مسؤولي السفارة الأمريكية في غيانا لزيارة جونستاون والتحقق من مختلف الأقارب. بالإضافة إلى كونه طرفًا في قضية حضانة جون فيكتور ، رفع تيم ستوين عددًا من دعاوى الإزعاج ضد المعبد من أجل استرداد الأموال والممتلكات لأعضاء سابقين آخرين.

أدى الضغط الذي مارسه الأقارب المهتمون إلى إحباط جونز وشعب جونستون ، ومن الواضح أن صحة جونز وقيادته قد تدهورت بشكل كبير. ونتيجة لذلك ، كان فيلق القيادة المكون بشكل رئيسي من النساء يدير عمليات يومية في المجتمع (Maaga 1998). في بعض الأحيان ، أصبح جونز عاجزًا من خلال استخدام العقاقير الطبية مثل الفينوباربيتال (مور 2009: 74-75). كان يطير في غضب ، ليهدأ بعد لحظات. كما واجه صعوبة في التحدث في بعض الأحيان ، على الرغم من أنه سيصطدم بساعات طويلة في الليل على نظام الخطاب العام في المجتمع ، ويقرأ التقارير الإخبارية من مصادر الكتلة السوفيتية والشرقية ، والتي قدمت وجهات نظر معادية للرأسمالية ومناهضة للإمبريالية تنتقد بشدة أمريكا. وكثيراً ما "صور الولايات المتحدة على أنها تعاني من مشاكل عرقية واقتصادية" التي كان أتباعه قد فروا من خلال القدوم إلى جونستاون (Hall 1987: 237). نتيجة لساعات عملهم الطويلة في الحقول خلال النهار ، ولياليهم التي تخللتها اجتماعات وحفلات حول نظام السلطة الفلسطينية ، أصبح سكان جونستاون مرهقين بشكل متزايد وحرمانًا من النوم.

حملات كتابة رسائل الأقارب المعنيين إلى أعضاء الكونغرس في النهاية أثمرت ، ووجدوا حليفًا في كاليفورنيا عضو الكونجرس ليو ج.ريان. [الصورة على اليمين] زعم أحد الناخبين ، سامي هيوستن ، أن ابنه روبرت قتل على يد أعضاء المعبد. (لا يوجد دليل يدعم ادعاءه ، الذي حققت فيه الشرطة وقت وفاة روبرت ، وأعيد فحصه بعد الأحداث التي وقعت في جونستاون).

أعلن ريان خططه للسفر إلى Jonestown في نوفمبر 1978. ادعى عضو الكونغرس أنه كان يقوم بمهمة محايدة لتقصي الحقائق ، لكن أهالي جونستاون لم يروها بهذه الطريقة. لم يرافق ريان أي عضو آخر في الكونغرس إلى غيانا ، لكن العديد من أعضاء الأقارب المعنيين ، إلى جانب صحفيين الأخبار الذين كتبوا مقالات انتقادية حول المعبد. غادر الحزب إلى Guyana في نوفمبر 14 ، 1978 وقضى يومين في Georgetown ، عاصمة Guyana (Moore 2009: 91). بعد مفاوضات مطولة مع قيادة Jonestown ، سُمح Ryan والعديد من الأقارب المعنيين ومعظم الصحفيين بدخول المجتمع في نوفمبر 17 لمقابلة السكان ، وكذلك للبحث عن أشخاص يُزعم أنهم محتجزون ضد إرادتهم. أخبر جونز ريان أن أي شخص يرغب في مغادرة جونستاون مرحب به للقيام بذلك. انتهى اليوم بأداء مثير من قبل Jonestown Express ، فرقة المجتمع ، ومع إعلان Ryan أن Jonestown بدا أنه أفضل شيء حدث لكثير من الناس. الحشد هلل. ولكن في تلك الليلة ، قام أحد السكان الساخطين بتوجيه ملاحظة إلى كل من نائب رئيس بعثة سفارة الولايات المتحدة ومراسل NBC News الذي كان حاضراً. تم طلب الملاحظة للحصول على مساعدة للخروج من Jonestown (Stephenson 2005: 118-19).

استمر ريان والوفد المرافق له في مقابلة سكان جونستاون في اليوم التالي ، لكن المزاج المتفائل في الليلة السابقة قد تبدد. مع تقدم اليوم ، طلب ستة عشر مقيمًا - بمن فيهم أفراد من عائلتي تيمبل لفترة طويلة - المغادرة مع حزب ريان. جمع عضو الكونغرس مجموعته معًا وسط نزاع كبير. عندما حاول ريان مغادرة جونستاون ، هاجم ساكن يدعى دون سلاي ، الزوج السابق لأحد الأقارب المهتمين ، ريان بسكين ، مما تسبب في جروح سطحية على نفسه ولكن ليس عضو الكونغرس (مور 2009: 94). شق حزب الكونجرس طريقه إلى شاحنة إلى مهبط الطائرات ، على بعد ستة أميال من Jonestown في Port Kaituma ، أقرب مستوطنة. عندما بدأوا الصعود إلى طائرتين صغيرتين لنقلهم إلى جورج تاون ، فتح عدد قليل من سكان جونستاون الذين تابعوا عضو الكونغرس وحزبه إلى مهبط الطائرات النار. قتل في الكمين عضو الكونجرس ليو ريان وثلاثة صحفيين - روبرت براون ودون هاريس وجريج روبنسون - وعضو في معبد الشعب - باتريشيا باركس ، الذين كانوا يرغبون في مغادرة جونستاون. أصيب عشرة من أعضاء وسائل الإعلام وأعضاء منشقين وموظفين من مكتب ريان بجروح خطيرة. تم إطلاق النار على اثنين من الهاربين من قِبل لاري لايتون ، الذي كان قد قام بدور المنشق ، وكان بالفعل على متن طائرة واحدة عندما بدأ إطلاق النار في الخارج (Stephenson 2005: 120-27).

مرة أخرى في Jonestown ، تجمع السكان في الجناح المركزي. كان المزاج قاتما بعد الانشقاقات. أعلن جونز أن النهاية قد حان لشعب جونستاون. وقال إن العالم الخارجي أجبرهم على هذا الوضع المتطرف ، وأن "الانتحار الثوري" كان خيارهم الوحيد. عارضت إحدى السكان ، كريستين ميللر ، وسألت عن الذهاب إلى روسيا قائلة إنها تعتقد أنه يجب أن تتاح للأطفال فرصة للعيش. لكن سكان آخرين صاحوا بها ، وبدأت الوفيات (مور 2009: 95-96). كان الآباء أول من قدم الشراب للرضع والأطفال. سكب العديد من الأمهات السم على حناجر أطفالهن قبل أن يأخذن السم بأنفسهن (Hall 1987: 285). ثم أخذ البالغون السم من وعاء كبير من اللون الأرجواني Flav-R-Aid ، وهو إصدار بريطاني من Kool-Aid ، ممزوج بسيانيد البوتاسيوم ومجموعة متنوعة من المهدئات والمهدئات (بما في ذلك Valium و Penegram و chloral hydrate) (Hall 1987: 282). تم حقن البعض ، وشرب البعض من الكوب ، وتم ضخه في أفواههم. على الرغم من أن الحراس المسلحين وقفوا لمنع أي شخص من المغادرة ، إلا أنهم في النهاية أخذوا السم. ومع ذلك ، مات جونز متأثراً بجراحه في الرأس: لم يتمكن تشريح الجثة من تحديد ما إذا كانت وفاته كانت جريمة قتل أم انتحار. على الرغم من التقارير المبكرة التي تشير إلى عكس ذلك ، مات شخص واحد فقط من جراء إصابة طلق ناري ، آني مور. شارون عاموس ، الذي يعيش في منزل المعبد في حدائق لاماها ، في جورج تاون ، تلقى الأمر من جونستاون بالانتحار. قتلت أطفالها الثلاثة وهي نفسها في الحمام في مقر جورج تاون. كان عدد القتلى النهائي في غيانا في ذلك اليوم 918: 909 في جونستاون ؛ خمسة في مهبط الطائرات بورت كايتوما ، وأربعة في منزل المعبد في جورج تاون. [الصورة على اليمين]

كان هناك حوالي مائة ناج. غادرت عائلتان وبعض الشباب في وقت مبكر من صباح يوم 18 ورفعوا خطوط السكك الحديدية التي أدت إلى مجتمع ماثيوز ريدج ، على بعد ثلاثين ميلاً من جونستاون. تم إرسال ثلاثة شبان من المنطقة بحقائب مليئة بالنقود الموجهة للسفارة السوفيتية. وفر شابان آخران أثناء حدوث الوفاة ، واختبأ شيخان في مرمى البصر. وكان نصف دزينة أخرى في بعثات الشراء في فنزويلا وعلى متن قوارب في منطقة البحر الكاريبي. أخيرًا ، نجا حوالي ثمانين من أعضاء المعبد الذين كانوا يقيمون في حدائق لاماها (بما في ذلك أعضاء فريق كرة السلة جونستاون) من الوفيات بحكم كونهم على بعد 150 ميلاً.

رفضت حكومة غيانا طلب وزارة الخارجية الأمريكية بدفنها الجثث في Jonestown. قام فريق تسجيل مقابر الجيش الأمريكي بحزم الرفات ، التي نقلتها القوات الجوية الأمريكية بعد ذلك إلى قاعدة دوفر الجوية للتعرف عليها من قبل مكتب التحقيقات الفيدرالي. [الصورة على اليمين] (تتوفر المقابلات مع المشاركين في الجسد في "الرد العسكري على جونستاون" 2020). بدأ التحنيط الروتيني لجميع الجثث على الفور تقريبًا ، ولكن نتيجة واحدة تم تدمير أدلة الطب الشرعي الحيوية ، والتي حالت دون التحديد الدقيق للوفاة لسبعة أفراد تم تشريحهم من قبل معهد علم الأمراض في القوات المسلحة. ادعى الأقارب ما يقرب من نصف عدد الجثث ، في حين ظل حوالي 400 جثة مجهولة الهوية أو لم تتم المطالبة بها. غالبية المجهولين كانوا من الأطفال. وجدت مجموعة بين الأديان في سان فرانسيسكو مقبرة في أوكلاند ، كاليفورنيا على استعداد لدفن هذه الجثث ، بعد أن واجهت رفضًا من قبل عدد من المقابر الأخرى خائفة من الانتقاد. في مايو 2011 ، تم وضع أربع لوحات تذكارية في موقع الدفن في مقبرة إيفرجرين ، مع سرد أسماء جميع أولئك الذين لقوا حتفهم في 18 نوفمبر 1978.

رفع محامو معبد سان فرانسيسكو إفلاس الشركة في ديسمبر 1978 ، ووافقت محكمة سان فرانسيسكو العليا على الحل في الشهر التالي. عين القاضي إيرا براون روبرت فابيان للعمل كمستقبل للأصول ، وتمكن المحامي المحلي من تعقب أكثر من 8.5 مليون دولار في البنوك حول العالم ، بالإضافة إلى الأصول التي تم تتبعها إلى سان فرانسيسكو. أمر القاضي براون جميع المدعين ضد الهيكل بتقديم التماس إلى المحكمة في غضون أربعة أشهر: تم تقديم 709 ادعاءات (Moore 1985: 344). في مايو 1980 ، اقترح فابيان خطة لتسوية 1.8 مليار دولار من المطالبات ضد المجموعة ، من خلال إصدار "شهادات المستلم" للأسهم الموزعة من أموال المعبد إلى 403 مدعين قدموا مطالبات وفاة غير مشروعة (Moore 1985: 351). في نوفمبر 1983 ، قبل أيام قليلة من الذكرى الخامسة للوفيات ، وقع القاضي براون الأمر الذي أنهى معبد الشعب رسميًا كمؤسسة غير ربحية. دفعت المحكمة أكثر من 13 مليون دولار (Moore 1985: 354-55).

النظريات / المعتقدات

جمع نظام معتقدات معبد الشعوب بين عدد من الأفكار الدينية والاجتماعية المختلفة ، بما في ذلك الخمسينية والإنجيل الاجتماعي المسيحي والاشتراكية والشيوعية والطوباوية. جاذبية جيم جونز والمثالية لأعضاء تيمبل الذين اعتقدوا أن رؤيتهم ستخلق عالماً أفضل يجمع بين هذا المزيج الواسع من المعتقدات والممارسات. يصف هول معبد الشعوب بأنه "طائفة نهاية العالم" ، والتي توقعت نهاية وشيكة للعالم الرأسمالي (Hall 1987: 40). يصنف Wessinger معبد Peoples Temple على أنه مجموعة كارثية من الألفية ، تتميز بازدواجية جذرية حرضت "بابل" في الولايات المتحدة ضد عدن جديد في جونستاون (Wessinger 2000: 39). كل هذه الآراء تصف الهيكل في جزء منه.

مارس جونز في البداية شكلاً حيوياً من المسيحية المستعارة إلى حد كبير من عيد العنصرة. لقد اعتمد على النصوص النبوية للكتاب المقدس لحث جماعته على العمل من أجل العدالة الاجتماعية. يشير تحليل خدمات العبادة المسجلة على شريط صوتي من Peoples Temple في إنديانا وكاليفورنيا إلى ديون جونز لتقاليد الكنيسة السوداء (Harrison 2004). اتبعت الخدمات أسلوبًا حرًا لعبت الموسيقى دورًا رئيسيًا فيه ، حيث ركز العضو على أسلوب الدعوة والاستجابة لدى جونز. حملت خطبه مواضيع مهمة للكنيسة السوداء: التحرير والحرية والعدالة والحكم.

تغير لاهوت المعبد ، مع ذلك ، أصبح دور وشخصية جيم جونز أكثر تمجيدًا. يجادل Chidester أن لاهوت متماسك ينبثق من خطب جونز (Chidester 1988: 52). في هذا اللاهوت ، أكد جونز أن "السماء الله" لم تكن المسيحية التقليدية موجودة ، ولكن إله حقيقي ، يشار إليه بالمبدأ أو الاشتراكية الإلهية ، كان موجودًا في شخص جيم جونز. [الصورة على اليمين] إذا كان الله محبة ، والمحبة اشتراكية ، فيجب أن يعيش البشر اشتراكيًا للمشاركة في الله. علاوة على ذلك ، سمح هذا بتأليه شخصي ، كما نقل جونز عن يوحنا 10:34: "أنتم جميعا آلهة" (Chidester 1988: 53). وهكذا ، مارس أعضاء معبد الشعوب ما أسموه "الاشتراكية الرسولية" ، أي اشتراكية الجماعة المسيحية المبكرة الموضحة في أعمال الرسل 2: 45 و 4: 34-35. لا يمكن لأحد أن يمتلك الأرض بشكل خاص. لا أحد يستطيع أن يمتلك الهواء بشكل خاص. يجب أن تكون مشتركة. إذاً ، هذا هو الحب ، هذا هو الله ، الاشتراكية "(Chidester 1988: 57 ، نقلاً عن جونز على الشريط س 967).

عندما شعر جونز بمزيد من الأمان في قاعدته في كاليفورنيا ، استبدل الخطاب الديني بالخطاب السياسي أكثر فأكثر. وندد بالمسيحية التقليدية وانتقد الكتاب المقدس الذي أشار إليه باسم "الكتاب الأسود" الذي استعبد الكثير من أسلافهم. في أوائل السبعينيات ، نشر كتيبًا من أربع وعشرين صفحة بعنوان "The Letter Killeth" ، أورد فيه جميع التناقضات والفظائع الواردة في العهدين القديم والجديد. بمجرد انتقال المجموعة إلى جويانا ، أسقط جونز جميع المراجع الدينية ، باستثناء عندما جاء الزوار (Moore 1970: 2009). لم يتم إجراء خدمات العبادة في جونستاون حلت اجتماعات التخطيط المجتمعي وقراءات الأخبار والفعاليات العامة محل العبادة. ومع ذلك ، يبدو من المحتمل أن الأعضاء الأكبر سنًا احتفظوا بالمعتقدات المسيحية التقليدية (سوير 55).

على الرغم من أن جونز ادعى أنه شيوعي ، إلا أن الحزب الشيوعي الأمريكي لم يكن لديه سجلات بعضويته ، ونفى أي صلة به بعد وفاة جونستاون. قام جونز بتكوين شيوعيته بينما كان يمشي ، وخلق مزيجًا انتقائيًا من الوعي الطبقي والنضال ضد الاستعمار والأفكار الماركسية المختارة وتصوراته عن احتياجات المجتمع في الوقت الحالي. مهما كانت السياسة الراديكالية التي شاركها هو والجماعة ، فقد كانت صامتة إلى حد ما ، بالنظر إلى حقيقة أنهم دعموا علنا ​​مجموعة متنوعة من المرشحين الديمقراطيين في السياسة المحلية والولائية والوطنية بمجرد انتقالهم إلى سان فرانسيسكو. أكد عدد من الكتاب أن المعبد ساعد في انتخاب جورج موسكون كعمدة لبلدية سان فرانسيسكو ، وربما حتى ارتكاب أعمال احتيال للقيام بذلك ، "لكن يبدو أن نفوذ التصويت الفعلي لأعضاء المعبد الفعلي في سان فرانسيسكو قد أسيء فهمه بشكل كبير" (القاعة 1987: 166).

بدلاً من الشيوعية العقائدية ، ركزت أيديولوجية معبد الشعوب على الالتزام تجاه المجتمع ، ورفع مستوى المجموعة فوق الفرد. يعتبر الأعضاء التضحية بالنفس أعلى أشكال النبلاء ، والأنانية هي أدنى سلوك بشري. بالإضافة إلى ذلك ، كان الالتزام بجيم جونز مطلوبًا. تضمن اختبارات الولاء الالتزام بالقضية وكذلك للزعيم. لم يتطلع أحد إلى الممارسات المختلفة لأنهم كانوا منطقيين داخل النظرة العالمية التي توقعت نهاية العالم الوشيكة ، إما من خلال الحرب النووية أو الإبادة الجماعية ضد الأشخاص ذوي الألوان. عبر الفرار من الولايات المتحدة ومحاولة إنشاء مجتمع بديل ، اعتقد أعضاء المعبد أنهم قد ينجون من هذا الحتم القاسي ، وربما حتى يكونون بمثابة نموذج جديد للإنسانية. في الوقت نفسه ، على الرغم من أن خطاب جونز المتفشي بشأن هرمجدون القادم قوض أي نوع من التوقعات المتفائلة.

طقوس / الممارسات

لتشجيع التحول من الفردية النخبوية التي تركز على الذات والتي تعززها الرأسمالية ، شجع جونز على إعادة التدريب أو التلقين في الشيوعية الشعبوية الأنانية التي تروج لها الاشتراكية من خلال ممارسة تعرف باسم "التنفيس". حتى في إنديانابوليس ، وعقدت اجتماعات "الزمالة التصحيحية" التي عرض فيها أعضاء الكنيسة النقد الذاتي. لكن التنفيس كجزء أساسي من ممارسة المعبد ترسخ في وادي ريدوود. [الصورة على اليمين] تطلبت جلسات كاثارسيس اعترافًا عامًا وعقابًا جماعيًا على التجاوزات ضد المجتمع وأفراده (Moore 2009: 32-33). على سبيل المثال ، إذا تم اتهام مراهق بأنه وقح تجاه مواطن مسن ، فإن الجماعة ستستمع إلى الأدلة وتصوت على براءة المراهق أو ذنبه ، وعلى العقوبة التي سيتم تلقيها. يمكن أن تكون العقوبة ضربة على الردف الشديد يديرها أحد كبار السن. عندما قدم جونز "لوحة التعليم" ، وهي لوحة مقاسها أربعة بوصات بطول قدمين ونصف ، كلف امرأة كبيرة بإدارة الضرب: "كانت قوية وتعرف كيف تخفق بقوة" ، بحسب ميلز (1979). تمت معاقبة البالغين الذين انتهكوا بإجبارهم على الملاكمة مع أعضاء المعبد الآخرين. يوميات احتفظ بها عضو المعبد إديث رولر ، على سبيل المثال ، ذكرت مباراة ملاكمة بين شاب متهم بالتحيز الجنسي وامرأة شابة. أخرجت المرأة الرجل ، لإسعاد الحضور الحاضرين (مور 2009: 32-33).

تراوحت الانتهاكات التي تم الكشف عنها في التنفيس بين الأنانية والتمييز الجنسي والإحباط وإدمان المخدرات والكحول ، والجرائم البسيطة التي يمكن من خلالها إلقاء القبض على الأعضاء وإدانتهم من خلال تطبيق القانون. اعتبر أعضاء المعبد جلسات التنفيس كوسيلة لتحسين السلوك الفردي دون اللجوء إلى سلطات مثل الشرطة أو مسؤولي الرفاه العام. يدعي ميلز (1979) أن الأعضاء قالوا ما ظن جونز أنه يريد أن يسمعه ، على الرغم من أن آخرين آمنوا بفعالية التنفيس في حل المشكلات الشخصية والعائلية (مور 1986).

في حين بدا أن جلسات التنفيس الطقسية انتهت مع الانتقال إلى Jonestown ، استمر النقد الذاتي والإدانة الجماعية للمخالفين خلال مسيرات الشعوب. كانت هذه الاجتماعات تحدث بشكل متكرر في المساء بعد يوم العمل. أفاد الأفراد المسؤولون عن الإدارات المختلفة ، مثل العيادة الصحية أو الثروة الحيوانية ، عن التقدم والمشاكل. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم انتقاد الأفراد لقراراتهم التي سارت بشكل خاطئ والسلوك الذي بدا يخدم مصالحهم الذاتية. يتحمل أفراد العائلة والشركاء مسؤولية خاصة عن تأديبهم.

واجهت المسيرات الشعبية في الداخل ، ومعالجة الظروف القائمة في جونستاون. وايت نايتس ، من ناحية أخرى ، نظرت إلى الخارج ، واستجابة للتهديدات ، الحقيقية والمتخيلة ، التي تكتنف المجتمع. كانت ليلة بيضاء ، سميت بمواجهة الصور النمطية العنصرية (الابتزاز ، والقائمة السوداء ، والكرة السوداء ، إلخ) ، تدريبات طارئة دعاها جونز لإعداد أفراد المجتمع للدفاع عن أنفسهم في هجوم وشيك مرة أخرى. ربما تم تعيين سابقة لهذه التدريبات عندما قام جونز بمهاجمة شخص في ريدوود فالي (Reiterman and Jacobs 1982: 201-02). "الليالي البيضاء" تعني أزمة حادة داخل جونستاون وإمكانية الموت الجماعي أثناء أو نتيجة غزو "(Moore 2009: 75). أول حدث في جونستاون ربما حدث في سبتمبر ، 1977 ، عندما سافر محامي تيم وجريس ستوين إلى غيانا لتقديم أوراق المحكمة بشأن جونز. قام رجال ونساء وأطفال بتسليح أنفسهم بالسواطير وغيرها من الأدوات الزراعية ، ووقفوا على طول محيط المستوطنة لعدة أيام ، وهم نائمون ويأكلون في نوبات. عادةً ما تتوافق ليلة بيضاء مع التهديدات المتصورة ، مثل عندما كان الحلفاء في حكومة غيانا خارج البلاد. كما تشير المقاطع الصوتية المستردة من Jonestown ، فإن White Nights عادة ما تتضمن مناقشات حول الانتحار ، أعلن خلالها الأفراد عن استعدادهم لقتل أطفالهم وأقاربهم ، وأنفسهم بدلاً من الخضوع للمهاجمين.

تم خلط التدريبات الانتحارية مع الليالي البيضاء ، لكنها كانت مختلفة تمامًا حيث مارس الأشخاص فعلًا تناول ما كان يُفترض أنه سم. نوقشت هذه التدريبات ، التي كانت بمثابة اختبارات للولاء للقضية ، في وقت مبكر من 1973 عندما انشق ثمانية أعضاء بارزين في Temple (Mills 1979: 231). في 1976 ، أجرى جونز اختبارًا لأعضاء لجنة التخطيط ، لإخبارهم أن الخمر الذي شربوه كان في الحقيقة سمًا لمعرفة كيف سيكون رد فعلهم (Reiterman and Jacobs 1982: 294-96). تجميع الوثائق من Deborah Layton و Edith Roller وحسابات أخرى ، يبدو أنه كان هناك ما لا يقل عن ست تمرينات انتحارية في Jonestown في 1978 (Layton 1998 ؛ Roller Journal ، اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب). حتى في حالة عدم التمرين على الانتحار ، فقد أصبح تدريجياً جزءًا من المحادثة العامة أكثر فأكثر ، خاصةً أثناء تجمعات الشعوب (Moore 2006). كما كتب الأفراد ملاحظات إلى جونز تصف فيها خطط الاغتيال والاستشهاد ، مثل تفجير البنتاغون أو غيرها من المباني في واشنطن العاصمة (مور 2009: 80). وهكذا ، عندما كانوا لا يعيدون سن الانتحار ، كان أعضاء المعبد يفكرون ويتحدثون عنه.

المؤسسة / القيادة

كان للمعبد هيكل تنظيمي هرمي ، مع جيم جونز وعدد قليل من القادة المختارين في الطرف ؛ لجنة تخطيط تضم حوالي 100 أعضاء بالقرب من القمة ؛ الأعضاء الذين يعيشون مجتمعين في المستوى التالي ؛ والرتبة العامة والملف في القاعدة (Moore 2009: 35-36). لم يواجه الأفراد المقربون من قاعدة الهرم نفس مستويات الإكراه ، أو الالتزام ، مثل أولئك الذين "ذهبوا طائشًا" أو زادوا من هرمهم. حتى داخل لجنة التخطيط ، كان هناك عدد من الدوائر الداخلية. ومن بين هؤلاء الأشخاص الذين ساعدوا جونز على التئام الجروح المعجزة ؛ أولئك الذين رتبوا نقل الممتلكات المشكوك فيها ؛ أولئك الذين مارسوا الحيل القذرة (مثل المرور عبر نفايات الناس) ؛ وأولئك الذين حملوا النقد إلى البنوك الأجنبية.

على الرغم من خطاب المساواة العرقية ، استمرت الفروق العرقية والطبقية في الوجود. وفقًا لماغا ، "كان من المستحيل تقريبًا على السود الوصول إلى مواقع النفوذ في المعبد" (Maaga 1998: 65). انشققت مجموعة XnUMX بين الأعراق المكونة من ثمانية أشخاص بالغين ، تاركة وراءها مذكرة تستحضر تقدم الأعضاء البيض الجدد غير المؤكدين على الأعضاء السود الذين تم اختبارهم عبر الزمن:

قلت إن النقطة المحورية الثورية في الوقت الحاضر هي في السود. لا توجد إمكانية في
السكان البيض ، حسب رأيك. ومع ذلك ، أين القيادة السوداء ، وأين الموظفين السود والموقف الأسود؟ ("رسالة الثوار ،" اعتبارات بديلة من جونستاون).

على الرغم من أن بعض الأمريكيين من أصل أفريقي كانوا يشغلون مناصب قيادية في Jonestown ، فإن قوة اتخاذ القرار الرئيسية (بما في ذلك التخطيط للانتحار الجماعي) ظلت مع البيض.

استخدم جونز الجنس للسيطرة على أعضاء الهيكل. قام بترتيب الزيجات ، وتفكك الشراكات ، والأسر المنفصلة ، كل ذلك لجعل نفسه الهدف الرئيسي لرغبة الناس الجنسية. بتشجيعه على الخيانة الزوجية ، طالب جونز بالإخلاص لنفسه وحده ، حتى من الرجال والنساء الذين أجبرهم على ممارسة الجنس معه. في الوقت نفسه ، وفي محاولة لإقامة مجتمع جديد متعدد الأعراق ، روج جونز للشراكات الثنائية العنصرية واعتماد أو ولادة أطفال ثنائيي العرق. تم إنشاء لجنة علاقات تديرها لجنة التخطيط للموافقة على الشراكات بين الأزواج ومراقبتها.

كما اتهم جونز الجميع بأنه مثلي الجنس. أعلن في كثير من الأحيان نفسه ليكون الجنس الآخر الحقيقي (قاعة 1987: 112). قام هارفي ميلك ، أول مشرف على مقاطعة سان فرانسيسكو مثلي الجنس ، بزيارة المعبد بشكل متكرر وكان مؤيدًا قويًا ، خاصة بعد أن تلقى عشرات رسائل التعزية من الأعضاء بعد انتحار شريكه. أثناء احتضان دعم ميلك ، اقترح جونز أيضًا أن المثلية الجنسية كانت مشكلة لم تكن موجودة في مجتمع شيوعي حقيقي. يكشف فحص Bellefountaines لطريقة معاملة المثليين والمثليات داخل المعبد عن بيئة متناقضة من الخطاب المناهض للمثليين إلى جانب قبول العلاقات المثلية (Bellefountaine and Bellefountaine 2011).

قضايا / التحديات

بالنظر إلى الزوال المأساوي لمئات الأمريكيين ، ظهر عدد من القضايا الخلافية. يبدو أن هناك خمسة أسئلة رئيسية تتكرر في الأدب الشعبي والأكاديمي: 1) ما هو مستوى العنف طوال فترة وجود الهيكل؟ 2) هل كان جونستاون معسكر اعتقال؟ 3) ما هي حالة الصحة العقلية لجيم جونز منذ الطفولة المبكرة حتى وفاته؟ 4) هل من الدقة تسمية الوفيات في جونستاون بالانتحار ، أم أنها قتل؟ 5) هل نفذت وكالة المخابرات المركزية الوفيات في جونستاون؟ ظهر جدلان آخران في الآونة الأخيرة ؛ 6) يتعلق الأول بالنقاش حول ما إذا كان سيتم تضمين اسم جونز في لوحة تذكارية تتضمن أسماء جميع الذين ماتوا في 18,1978 نوفمبر 7 أم لا ؛ XNUMX) يتعلق الآخر بأهمية Jonestown في الحياة والثقافة الأمريكية.

1. ما هو مستوى العنف في معبد الشعوب؟ من الواضح أن العنف كان موجودًا داخل معبد الشعوب في لحظات معينة من تاريخه ، تتراوح بين الإساءة اللفظية والعقاب البدني والتعذيب العقلي والتعذيب البدني. حدد مور (2011) أربعة أنواع من العنف الذي حدث ، وأشار إلى سوء المعاملة الوحشية بشكل متزايد في السنة الأخيرة في جونستاون. كان أكثر أشكال العنف مقبولًا اجتماعيًا هو الانضباط ، الذي تم بموجبه معاقبة الأفراد بسبب مخالفات أخلاقية مثل الكذب والسرقة والغش أو المخالفات الاجتماعية مثل التدخين أو تعاطي المخدرات. تميل العقوبة لتناسب الجريمة: الطفل الذي عض عضًا آخر ، تعرض للعض نفسه ؛ الأطفال الذين سرقوا ملفات تعريف الارتباط من المتجر تم ضربهم بخمس وعشرين عملية ضرب. يتألف المستوى التالي من تعديل السلوك من أجل تغيير أنماط السلوك البرجوازية (العنصرية ، التمييز على أساس الجنس ، الطبقة الكلاسيكية ، النخبوية ، العمر ، وما إلى ذلك). تميل العقوبة البدنية ، مثل الملاكمة ، أو التكفير عنف مثل التنظيف المنزلي أو دفع غرامات ، إلى استخدامها للتعامل مع هذه الجرائم ضد المجموعة. كان أحد أكثر أشكال تعديل السلوك تطرفًا هو الوقت الذي تم فيه ضرب أحد أعضاء مشتهي الأطفال على القضيب حتى ينزف (Mills 1979: 269).

"بينما يمكن اعتبار تعديل الانضباط والسلوك مقبولًا اجتماعيًا إلى حد ما (على الأقل من الناحية النظرية إن لم يكن من الناحية العملية) ، يوجد شكلين إضافيين من العنف داخل المعبد لا يعكسان المجتمع الأكبر: التحكم في السلوك والإرهاب" (مور 2011 : 100). تضمن التحكم في السلوك فصل العائلات ، والإبلاغ عن الأعضاء الآخرين (والأفكار الخاصة بالفرد) ، وتنظيم النشاط الجنسي ، ومرة ​​واحدة في جونستاون ، تحكم جميع جوانب الحياة الفردية والفكر إلى أقصى حد ممكن. غرس جونز إحساسًا بالإرهاب المعمم بداية من الستينيات مع تنبؤات بالحرب النووية ، واستمر في السبعينيات بنبوءات الإبادة العرقية والاستيلاء الفاشيني والتعذيب الرهيب. أصبح الإرهاب أكثر شخصية في جونستاون ، حيث يخشى الناس على حياتهم خلال الليالي البيضاء ، ومع حوادث تعذيب فعلية ، مثل معاقبة امرأة بزحف ثعبان عليها ؛ أو ربط اثنين من الصبية في الغابة وإخبارهم أن النمور ستنالهم (Moore 1960: 1970). اعتقد السكان أن الأعداء كانوا عازمين على تدميرهم ، وعلى الرغم من أن هذا صحيح إلى حد ما (كان الأقارب المعنيون يعتزمون بالفعل إبادة جونستاون) ، إلا أنهم كانوا مقتنعين بأن أعداءهم خططوا لعمليات الخطف والتعذيب والقتل. عندما أعلن ليو رايان عن زيارته إلى جونستاون ، ازداد الشعور بالإرهاب على نطاق واسع.

2. هل كان جونستاون معسكر اعتقال؟ هناك اتفاق واسع على أن الظروف في جونستاون ، على الرغم من صعوبة معايير الطبقة الوسطى ، كانت مقبولة ، بل وحتى مقبولة ، حتى أواخر عام 1977. كانت تقارير زوار السفارة الأمريكية مواتية بشكل عام. وصف السفير الأمريكي ماكسويل كريبس الأجواء السائدة في مجتمع الأدغال الصغير بأنه "مريح للغاية وغير رسمي" في عام 1975. "كان انطباعي عن مجموعة ذات دوافع عالية ، ومنضبطة ذاتيًا بشكل أساسي ، والعملية التي كان لها فرصة جيدة على الأقل نجاح "(لجنة الشؤون الخارجية الأمريكية 1979: 135). ومع ذلك ، بحلول منتصف عام 1977 ، أدى تدفق المزيد من المهاجرين أكثر مما يمكن للمجتمع التعامل معه إلى خلق عدد من المشاكل الخطيرة ، لا سيما في مجالات الغذاء والإسكان. بدأ التدهور في ظروف المعيشة والعمل ، إلى جانب اشتداد الرعب ، في عام 1978 ، وحدث انخفاض خطير في أشهر الصيف من ذلك العام.

صحيح ، كما قال الأقارب المعنيون في إعلانهم عن "حقوق الإنسان الانتهاكات "، تم حظر هذا البريد الوارد والصادر ؛ أن السفر كان مقيدًا ؛ أن أفراد الأسرة لا يمكنهم زيارة الأقارب في جونستاون ؛ وأن السكان يقدمون أفضل وجوههم للزوار. [الصورة على اليمين] تقع في وسط غابة كثيفة ، مع قريتين فقط يمكن الوصول إليهما عن طريق البر (ميناء كايتوما على بعد ستة أميال وماثيوز ريدج 30 ميلا) ومتصلة فقط عن طريق السفر الجوي أو النهري إلى بقية العالم ، كان جونستاون مجتمع مغلف ، معزول تمامًا تقريبًا عن الاتصال مع الغرباء. في الوقت نفسه ، لم يكتسب Jonestown ملفه الشخصي الشامل بصرف النظر عن إثارة "خصومه الثقافيين" (Hall 1995). كما يلاحظ هول ، لعب النشطاء المناهضون للثقافة دورًا في النتائج في جونستاون وجبل. الكرمل. في مقالهم الذي يحلل العوامل الداخلية (الداخلية) التي تؤدي إلى العنف في الحركات الدينية الجديدة والعوامل الخارجية (الخارجية) ، يصف أنتوني وروبينز وباري أنتوني (2011) "الترابط السام" لـ "العنف المناهض للثقافة والعبادة ، "ويقترح أن" بعض المجموعات قد تكون شديدة الشمولية لدرجة أنها معرضة بشدة لتأثير تحفيزي "، أي أنها تعمل على أساس التوقعات الكلية من العالم الخارجي (2011: 82). بمعنى آخر ، ربما تكون الظروف في جونستاون قد تراجعت استجابةً لمستوى التهديد الذي يُعتقد أن السكان موجودون فيه.

3. ما هو وضع الصحة النفسية لجيم جونز؟ مقدمة روزنباوم شرح هتلر يقدم (1998) نظرة عامة على تحليله للعديد من المحاولات لفهم كيف أصبح أدولف هتلر من وما كان عليه. العنوان الفرعي ، البحث عن أصول شره، يمكن أن يصف أيضًا عددًا من الأعمال الشعبية والأكاديمية حول جيم جونز. كتالوج روزنباوم للتفسيرات (جبل المؤمن ، المؤمن الحقيقي ، المسيح الخفي الوسمي ، كبش الفداء ، الطفل الإجرامي ، المعتدي عليه ، "الرجل العظيم" ، والضحية ، من بين آخرين) يمكن تطبيقه على جونز. تتراوح الحسابات من كون جونز مجنونًا وشريرًا من شبابه (Reiterman and Jacobs 1982، Scheeres 2011) ؛ أن "ضميره الهائل" لفعل الخير طغى عليه في النهاية (روز 1979) ؛ أن "فساد الجمهور" خدعه بالاعتقاد بخطابه (سميث 2004) ؛ وتقييمات أخرى.

من الواضح أن جونز كان جذاباً ، متلاعباً ، حساساً ، وأنيقاً. ليس واضحا كما هو مدى قدراته مثل المعالج الإيمان. الشيء الوحيد الذي اتفق عليه العديد من الناجين من جونستاون وأعضاء الهيكل السابقين هو أن جونز كان لديه قدرات خارقة. على الرغم من أن عمليات الشفاء الإيمانية حدثت في معبد سان فرانسيسكو ، إلا أن بعض منتقدي تلك العلاجات كانوا يعترفون أن الشفاء كان حقيقيًا في بعض الأحيان (قارن بين Beck 2005 و Cartmell 2006).

من الواضح أيضًا أن جونز بدأ باستخدام الباربيتورات في سان فرانسيسكو ، وربما في وقت سابق ، لإدارة جدول أعماله. أصبح تعاطيه للمخدرات على المدى الطويل واضحًا في Jonestown. لاحظ مسؤولو السفارة الأمريكية الذين زاروا 7 نوفمبر 1978 أن خطابه كان "مشوشًا بشكل ملحوظ" وبدا أنه ضعيف عقليًا (اللجنة الأمريكية للشؤون الخارجية 1979: 143). تؤكد الأشرطة الصوتية التي تم إجراؤها في Jonestown أوجه القصور العقلية والكلامية لدى جونز. كشف تشريح جثته عن مستويات سامة من البنتوباربيتال في الكبد والكليتين ، مما يشير إلى إدمان المخدرات ("التشريح" 1979).

4. كانت الوفيات في جونستاون الانتحار أو القتل؟ إن مسألة ما إذا كان سكان جونستاون قد انتحروا طوعًا أم لا ، أو ما إذا كانوا قد تعرضوا للإكراه ، وبالتالي قُتلوا ، ما زالت مستمرة في مناقشات حية عبر الإنترنت ("هل كانت جريمة قتل أم انتحار؟" 2006). تشير الأدلة من الشريط الصوتي الذي تم إجراؤه في 18 تشرين الثاني (نوفمبر) (س 042) وكذلك روايات شهود العيان إلى أن الآباء قتلوا أطفالهم ؛ حتى لو شرب الصغار السم طواعية ، فإن 304 من الأطفال والقصر تحت سن الثامنة عشر يعتبرون ضحايا للقتل. تم العثور على بعض كبار السن ميتين في أسرتهم ، ومن الواضح أنهم حقنوا ، كما قُتل هؤلاء الأفراد. يركز النقاش على البالغين الأصحاء ، وما إذا كانوا قد اختاروا الموت بالفعل أو إذا تم إكراههم جسديًا من قبل أعضاء فريق الأمن في جونستاون. بعد فحص موجز للمكان ، أفاد الدكتور ليزلي موتو ، كبير أخصائيي علم الأمراض في حكومة غيانا ، أنه رأى محاقن بدون إبر ، ويفترض أنها لإدخال السم في أفواه الأطفال أو البالغين غير الراغبين. وذكر أيضًا أنه رأى علامات ثقب إبرة على ظهور ثلاثة وثمانين فردًا من بين 100 شخص فحصهم (Moore 2018a). ومع ذلك ، وفقًا لأودل رودس ، وهو شاهد عيان ، فإن معظم الناس ماتوا "عن طيب خاطر إلى حد ما" ، وقال جروفر ديفيس ، الذي شاهد حالات الانتحار قبل أن يقرر إخفاء نفسه في حفرة ، "لم أسمع أحداً يقول إنه لم يكن على استعداد لذلك" أخذوا طلقات انتحارية ... كانوا على استعداد للقيام بذلك "(مور 1985: 331). وفقًا لسكيب روبرتس ، مساعد مفوض الشرطة للجريمة في غيانا ، الذي يحقق في الوفيات ، لم يهرع أحد إلى ضريبة القيمة المضافة ، "لأنهم أرادوا الموت. لم يكن الحراس ضروريين في النهاية "(Moore 1985: 333).

كان أعضاء معبد الشعوب مشروطين منذ فترة طويلة بقبول ضرورة إعطاء حياتهم من أجل قضية العدالة والحرية. رأى الأميركيون من أصل أفريقي الذين يعيشون في 1960s و 1970s صفوف الناشطين السياسيين الذين قضوا نحبهم في الوفيات العنيفة التي تعرض لها مدغار إيفرز ومالكولم إكس ومارتن لوثر كينغ جونيور وزعماء حزب الفهود السود. لاحظ الفهود "هيوي نيوتن" أن النشاط يتطلب التزامًا "بالانتحار الثوري" ، أي الاستعداد لوضع حياة المرء على المحك لأن السياسة الراديكالية في 1970 كانت انتحارية. على الرغم من أن جونز استخدم لغة نيوتن ، إلا أنه غير المفهوم بطريقة مهمة. جادل نيوتن بأن النشاط الثوري ، بحكم تعريفه ، يؤدي إلى صراع مع الدولة ، وأن الدولة تقتل في النهاية معارضيها دفاعًا عن نفسها وعن مؤسساتها. قام جونز بتفسير "الانتحار الثوري" بمعنى أكثر ، بمعنى أنه يجب على المرء أن يقتل نفسه من أجل تقدم الثورة (Harris and Waterman 2004).

خطاب الانتحار واضح في العديد من وثائق المعبد. برامج في المعبد في سان فرانسيسكو وقضايا صحيفة المجموعة ، منتدى الشعوب، وركزت على واقع التعذيب والموت الدائم. أعربت الرسائل والملاحظات المكتوبة إلى جونز وأفراد الأسرة عن استعدادهم للموت من أجل معتقداتهم. تؤكد الأشرطة الصوتية هذه الوعود الثورية بالانتحار. أشار الأقارب المهتمون إلى أن أحد سكان جونستاون كتب في أبريل 1978 أن المجموعة تفضل الموت على مطاردة من قارة إلى أخرى (موتون 1978). وردت تقارير أخرى عن تدريبات على الانتحار من يولاندا كروفورد في أبريل ومن ديبورا لايتون في يونيو.

على الرغم من أن سكان جونستاون أخذوا خطاب الانتحار على محمل الجد ، سيكون من الخطأ الاستنتاج أنهم ، في اليوم الأخير ، اعتقدوا أنهم كانوا يشاركون في مجرد تدريبات أخرى. كانت انشقاقات الأعضاء القدامى قد أيقظت المجتمع ، ومع خبر الوفيات في مهبط الطائرات ، فهموا أن نهاية تجربتهم الجماعية كانت في الأفق. العنف الشديد الذي عارضته كريستين ميلر ضد الانتحار يشير إلى أنها أخذت الخطة بجدية. وعندما توفي الأشخاص الأوائل الذين أخذوا السم ، كان من الواضح على الفور أن هذا هو الشيء الحقيقي. إذا قام الآباء بالفعل بتسميم أطفالهم أولاً ، فيبدو من المحتمل أنهم يعتزمون تسميم أنفسهم أيضًا. لقد اعتقدوا أن أطفالهم سيتعرضون للتعذيب على أيدي القوات الحكومية في أعقاب اغتيال ريان ؛ رأوا نهاية الأرض الموعودة بغزو ريان وأعدائهم. لقد مارسوا أخذ السم ؛ وكانوا يعتقدون أن الولاء لبعضهم البعض وقضيتهم يتطلب الموت. ومع ذلك ، تبقى الأسئلة ، وكما يكتب بيلفونتاين ، "عندما تواجه مسألة ما إذا كان ينبغي تصنيف الوفيات في جونستاون على أنها جرائم قتل أو انتحار ، يشعر معظم الناس بالراحة عند انضمام الكلمتين إلى عبارة تغطي كلا الخيارين [جرائم القتل - الانتحار ]. لكن هذا لا يناسب "(Bellefountaine 2006).

5. هل كان جونستاون نتيجة مؤامرة حكومية؟ نشأ عدد من نظريات المؤامرة بشأن الوفيات في جونستاون بسبب الروايات المتضاربة للوفيات ، والتناقضات في الروايات الإخبارية ، وزوال المجموعات الأخرى التي شاركت في سياسات الهيكل الراديكالية. جاء أول تقرير عن الوفيات من وكالة المخابرات المركزية ، في رسالة تم إرسالها عبر شبكة اتصالات استخباراتية ("تدوين NOIWON" 1978). هذا ، إلى جانب حقيقة أن ريتشارد دواير ، نائب رئيس البعثة في السفارة الأمريكية في جورج تاون ، ربما كان يعمل لصالح وكالة المخابرات المركزية ، كما كان السفير الأمريكي جون بيرك ، كان بمثابة وقود لعدد كبير من نظريات المؤامرة في كلتا المطبوعات. والنماذج الإلكترونية (مور 2005). يدعي البعض أن جيم جونز كان عميلًا مخادعًا في وكالة المخابرات المركزية وشارك في تجربة للتحكم في العقل. يؤكد آخرون أن حكومة الولايات المتحدة قتلت جميع سكان جونستاون لأنها كانت تخشى انتصار الدعاية للاتحاد السوفيتي إذا أصبح بالفعل موطنًا جديدًا لمعبد الشعوب. لا يزال آخرون يجادلون بأن جونستاون مثلت مؤامرة يمينية لتنفيذ الإبادة الجماعية على الأمريكيين السود (Helander 2020). لم يتم اعتبار أي من هذه النظريات هنا لأنه ، حتى الآن ، لم يتم تقديم أي دليل يتجاوز التخمين والتكهنات. كما أن التحليلات النفسية التي تعتمد على افتراضات غسل الدماغ أو الإقناع القسري تفشل أيضًا في معالجة ما حدث ولماذا. تنهار نظريات زعيم الطائفة القوية ، القادرة على تحويل الأشخاص العقلاء إلى كائنات زومبية طائشة ، عندما نستمع إلى محادثات المجتمع التي تم التقاطها على أشرطة صوت جونستاون والمناقشات التي لا يزال لدى الأعضاء السابقين في معبد الشعوب حول تجاربهم داخل الحركة.

6. يجب أن يكون اسم جيم جونز على النصب التذكاري جونستاون؟ القس جينونا نوروود ، قس أمريكي من أصل أفريقي من لوس أنجلوس ،التي توفيت والدتها وعمتها وأبناء عمومتها في جونستاون ، وقامت بتأبين في مقبرة إيفرجرين في أوكلاند ، كاليفورنيا [الصورة على اليمين] كل 18 نوفمبر منذ عام 1979. جمع نوروود المال لبناء نصب تذكاري على الموقع ، وفي عام 2008 كشف النقاب عن اثنين كتل جرانيت ضخمة بأسماء بعض ، ولكن ليس جميع ، البالغين الذين ماتوا في جونستاون. وفقا لرون هولمان ، مدير المقبرة ، ومع ذلك ، لا يمكن أن يدعم التل الهش حجم أو وزن الآثار (Haulman 2011). في عام 2010 ، بسبب الإحباط من الوتيرة البطيئة لعملية إحياء الذكرى ، قام ثلاثة أقارب لضحايا جونستاون (جيم جونز جونيور ، جون كوب ، وفيلدينغ ماكجي) بإنشاء صندوق جونستون التذكاري ووقعوا عقدًا مع مقبرة إيفرجرين ، وافقوا على إنشاء نصب تذكاري متسق مع قيود بيئية على جانب التل (McGehee 2011). في عام 2011 ، جمع الثلاثة 20,000 دولار في ثلاثة أسابيع من 120 من أعضاء المعبد السابقين والأقارب والعلماء وغيرهم. في مايو 2011 ، رفعت نوروود دعوى قضائية لوقف تركيب النصب التذكاري ، مدعية أن لديها مطالبة سابقة مع المقبرة. حكمت المحكمة ضدها ، بالنظر إلى أنه في وقت الدعوى ، كان النصب التذكاري الجديد (أربع لوحات من الجرانيت تسرد أسماء جميع القتلى) قد تم بالفعل.

بالإضافة إلى ادعاءات الأولوية ، اعترض Norwood على إدراج Jim Jones في قائمة الأسماء. على الرغم من إدراكهم للمعارضة والقلق بشأن تضمين اسم جونز في النصب التذكاري ، إلا أن منظمي صندوق جونستاون ميموريال جادلوا مع ذلك بأن الأحجار الأربعة إلى الثمانية تعد بمثابة علامة تاريخية لوفاة جميع الذين لقوا حتفهم في نوفمبر 18 ، 1978. لهذا السبب ، يظهر اسم جيم جونز ، مدرجًا أبجديًا بين جميع الأشخاص الآخرين المسمى "جونز" الذي توفي في ذلك اليوم.

7. ما هي دروس جونستاون؟ دخل جونستاون وجيم جونز في الخطاب الأمريكي كرمز لأخطار الطوائف وزعماء الطوائف (Moore 2018b). في الصراع بين مناهضي الثقافة وأعضاء الديانات الجديدة في ثمانينيات القرن الماضي ، أشار الآباء ، ومراقبو البرامج ، ومستشارو الخروج ، والأطباء النفسيون إلى جونستاون باعتباره نموذجًا لكل ما يمكن أن يحدث بشكل خاطئ مع الأديان غير التقليدية (Shupe و Bromley و Breschel 1980). كما كتب هؤلاء المؤلفون ، "كانت هناك قيمة رمزية لا تقدر بثمن للحركة المضادة في حدث مثل جونستاون" (1989: 1989-163). بعد أكثر من ثلاثين عامًا من الحدث ، يواصل جونستاون وجيم جونز ترمز إلى الشر والخطر والجنون. ومع ذلك ، فإن أولئك الذين نجوا يعتبرونها تجربة فاشلة كان لها قوتها في التزام الأعضاء بالمساواة العرقية والعدالة الاجتماعية.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن عبارة "شرب كوول إيد" وجدت مكانًا دائمًا في المعجم الأمريكي (Moore 2003). ومن المفارقات أن تعني إما القفز الأعمى على عربة ، أو أن تكون لاعبًا جماعيًا ، وتجد استخدامها الأكثر شيوعًا في سياقات الرياضة والأعمال والسياسة. كما هو الحال مع العديد من العبارات الاصطلاحية ، فإن معظم الأشخاص الذين يستخدمون التعبير الآن هم أصغر من أن يتذكروا أصوله في أحداث جونستاون. يشعر الأعضاء الناجون من معبد الشعوب بالرعب والإهانة من التعبير ، والطريقة التي يقلل بها من شأن أولئك الذين ماتوا (كارتر 2003).

يستمر الجدل حول هذه القضايا وغيرها ، وسيستمر بلا شك بالنظر إلى الطبيعة الصادمة للوفيات. [الصورة على اليمين] علاوة على ذلك ، فإن حقيقة أن مئات ، إن لم يكن الآلاف ، من الوثائق الحكومية لا تزال سرية ، تشير إلى أن القصة النهائية لم تُكتب بعد. قد تضفي هذه الملفات مصداقية على نظريات المؤامرة من خلال الكشف عن مدى المعرفة المسبقة الحكومية للوفيات في جونستاون. بدلاً من ذلك ، قد لا تفعل المعلومات التي يقدمونها أكثر من مجرد إضافة تفاصيل إلى أجزاء من القصة تظل غامضة. مهما كانت هذه الوثائق التي تكشف عنها ، فإن القصة ستظل دائمًا غير مكتملة ومتنازع عليها ، وسيستمر الباحثون الحاليون والمستقبليون في مواجهة الغموض الذي لا يزال جونستون.

الصور

الصورة رقم 1: جيم جونز يتحدث من منبر الملجأ في سان فرانسيسكو ، 1976. الصورة مجاملة من معهد جونستاون.
الصورة # 2: كنيسة الإنجيل الكامل لمعبد الشعوب في إنديانابوليس ، إنديانا. الصورة مجاملة Duane M. Green ، 2012 ، معهد جونستاون.
الصورة # 3: زيارة رواد جونستاون من قبل جيم جونز ، 1974. الصورة مجاملة Doxsee Phares Collection ، معهد Jonestown.
الصورة رقم 4: لقطة جوية لجونستاون ، 1978. الصورة مقدمة من معهد جونستاون.
الصورة # 5: جون فيكتور ستوين ، موضوع معركة حضانة بين جيم جونز وجريس وتيموثي ستوين. الصورة مجاملة من جمعية كاليفورنيا التاريخية.
صورة رقم 6: عضو الكونجرس ليو جيه رايان ، الذي اغتيل في 18 نوفمبر 1978 من قبل سكان جونستاون. توفي أربعة أشخاص آخرين في الهجوم. الصورة مجاملة من جمعية كاليفورنيا التاريخية.
صورة رقم 7: منظر جوي لجونستاون مع وجود أجسام مرئية إلى حد ما. الصورة مجاملة من معهد Jonestown.
صورة # 8: أفراد عسكريون أمريكيون متورطون في جمع الرفات في جونستاون الصورة مجاملة من Preston Jones ، جامعة جون براون.
صورة # 9: صورة مثالية لجيم جونز يقف مع أطفال من أعراق مختلفة. وقد اعتبرت هذه "عائلة قوس قزح" هدفًا لأعضاء معبد الشعوب. الصورة مجاملة من معهد Jonestown.
الصورة رقم 10: أطفال ومراهقون يدخلون إلى حرم كنيسة سان فرانسيسكو عام 1974. الصورة مجاملة من معهد جونستاون.
صورة رقم 11: عامل زراعي في جونستاون الصورة مجاملة من جمعية كاليفورنيا التاريخية.
الصورة رقم 12: أربع لوحات من الجرانيت مثبتة في مقبرة إيفرجرين في أوكلاند ، كاليفورنيا ، في عام 2011. كان هناك جدل حول إدراج اسم جيم جونز على اللوحات. الصورة مجاملة من John Cobb و Regina Hamilton.
الصورة رقم 13: الطريق إلى جونستاون في 2018. الصورة مجاملة من Rikke Wettendorf.

المراجع

اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu على 4 يونيو 2012.

أنتوني ، ديك ، توماس روبنز ، وستيفن باري أنتوني. 2011. "التبادلية التبادلية: الترابط السمي للعنف ضد التطرف والعبادة". ص. 63-92 في العنف والحركات الدينية الجديدة، الذي حرره جيمس ر. لويس. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

"تشريح". 1979. اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf على 4 يونيو 2012.

بيك ، دون. 2005. "شفاء جيم جونز." تقرير جونستاون 7. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 على 7 نوفمبر 2014.

بيلي فونتين ، مايكل. 2006. "حدود اللغة". تقرير جونستاون 8. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 على 7 نوفمبر 2014.

بيلي فونتين ، مايكل ، مع درة بيلي فونتين. 2011. نظرة لافندر على المعبد: منظور مثلي لمعبد الشعوب. بلومنجتون ، IN: مطبعة جامعة إنديانا.

كارتر ، مايك. 2003. "شرب كوول ايد". تقرير جونستاون ، أغسطس 5. اعتبارات بديلة لجونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16987 على 7 مايو 2021.

كارتميل ، مايك. 2006. "معبد الشفاء. التفكير السحري. " اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 على 4 يونيو 2012.

تشيدستر ، ديفيد. 1988 (إعادة إصدار 2004). الخلاص والانتحار: تفسير لجيم جونز ومعبد الشعوب وجونستاون. بلومنجتون ، IN: مطبعة جامعة إنديانا.

الأقارب المعنيين. 1978. "اتهام انتهاكات حقوق الإنسان التي ارتكبها الأقارب المعنيون ، 11 April 1978. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 على 7 نوفمبر 2014.

هول ، جون ر. 1995. "الروايات العامة وطائفة المروع: من جونستاون إلى جبل. الكرمل. "ص. 205-35 في هرمجدون في واكو: وجهات نظر نقدية حول الصراع في دافيديان، الذي حرره ستيوارت A. رايت. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

Hall، John R. 1987 (reissued 2004). من الأرض الموعودة: جونستاون في التاريخ الثقافي الأمريكي. نيو برونزويك: كتب المعاملات.

هاريسون ، ف. ميلمون. 2004. "جيم جونز وتقاليد العبادة السوداء." ص. 123-38 في معبد الشعوب والدين الأسود في أمريكا ، تحرير ريبيكا مور ، أنتوني ب. بين ، وماري سوير. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.

هولمان ، رونالد. 2011. "إعلان رونالد هولمان في معارضة طلب أمر تقييدي مؤقت." اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf على 4 يونيو 2012.

هيلاندر ، هنري. 2020. "مؤشر نظرية التاريخ البديل (المؤامرة)". اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 على شنومكس مارس شنومكس.

لايتون ، ديبورا. 1998. السم المغري: قصة حياة أحد الناجين من جونستاون للحياة والموت في معبد الشعوب. نيويورك: مرساة كتب.

ليفي ، كين. 1982. العنف والالتزام الديني: تداعيات حركة معبد جيم جونز. جامعة بارك: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا.

ماغا ، ماكورميك ماري. 1998. سماع أصوات جونستاون. سيراكيوز: مطبعة جامعة سيراكيوز.

مكجي ، فيلدينغ م. 2011. "الحملة لنصب تذكاري جديد: تاريخ موجز". تقرير جونستاون 11. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 على 7 نوفمبر 2014.

"الرد العسكري على Jonestown." 2020. Siloam Springs، AR: جامعة جون براون ، في https://www.militaryresponsetojonestown.com/ على شنومكس مارس شنومكس.

ميلز ، جيني. 1979. ست سنوات مع الله: معبد الحياة داخل القس جيم جونز. نيويورك: دار نشر إيه آند دبليو.

مور ، ريبيكا. 2018 أ. "الامتحانات للدكتور ليزلي موتو." اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 على شنومكس مارس شنومكس.

مور ، ريبيكا. 2018 ب. "قانون جودوين والنتيجة الطبيعية لجونز: مشكلة استخدام التطرف لعمل التنبؤات." نوفا ريليجيو 22: 145-54.

مور ، ريبيكا. 2011. "روايات عن الاضطهاد والمعاناة والشهادة: العنف في معبد الشعوب وجونستاون". ص. 95-11 في العنف والحركات الدينية الجديدة، الذي حرره جيمس ر. لويس. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

مور ، ريبيكا. 2009 [2018]. فهم جونستاون ومعبد الشعوب. يستبورت ، ط م: Praeger.

مور ، ريبيكا. 2006. "سر الانتحار". تقرير جونستاون 8. تم الوصول إليه من http://jonestown.sdsu.edu/؟page_id=31985 في 7 November 2014.

مور ، ريبيكا. 2005. "إعادة بناء الواقع: نظريات المؤامرة حول جونستاون". ص. 61-78 في أديان جديدة مثيرة للجدل، الذي حرره جيمس ر. لويس ويسبر أجارد بيترسون. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. متاح أيضا في http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

مور ، ريبيكا. 2003. "شرب Kool-Aid: التحول الثقافي لمأساة." نوفا ريليجيو 7: 92-100. متاح أيضا في http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

مور ، ريبيكا. 1986. The Jonestown Letters: مراسلات من عائلة مور 1970-1985. لويستون ، نيويورك: مطبعة إدوين ميلن.

مور ، ريبيكا. 1985. تاريخ متعاطف من جونستاون: تور عائلة مور في معبد الشعوب. لويستون ، نيويورك: مطبعة إدوين ميلن.

موتون ، بام. 1978. "معرض A لاتهام الأقارب المهتمين بـ 11 April 1978 ، رسالة إلى أعضاء الكونغرس ، 14 March 1978." اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 على 4 يونيو 2012.

"تدوين NOIWON." 1978. اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 على 4 يونيو 2012.

ريترمان ، تيم ، مع جون جاكوبس. 1982. الغراب: قصة لا توصف من القس جيم جونز وشعبه. نيويورك: EP Dutton.

رولر ، إديث. "المجلات". النظر في بديل من جونستاون ومعبد الشعوب. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 على 4 يونيو 2012.

روز ، ستيف. 1979. يسوع وجيم جونز: خلف جونستاون. نيويورك: مطبعة الحجاج.

روزنباوم ، رون. 1998. شرح هتلر: البحث عن أصول شره. نيويورك: راندوم هاوس.

سوير ، ماري ماري. 2004. "الكنيسة في معبد الشعوب". ص. 166-93 في معبد الشعوب والدين الأسود في أمريكا، من تأليف ريبيكا مور ، أنتوني بي بين ، وماري سوير. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.

Scheeres ، جوليا. 2011. ألف شخص: قصة لا توصف من الأمل والخداع والبقاء في جونستاون. نيويورك: صحافة حرة.

شوبي ، أنسون ، ديفيد بروملي ، وإدوارد بريشيل. 1989. "معبد الشعوب ، ونهاية العالم في جونستاون ، وحركة مناهضة العبادة". ص. 153-71 في الحركات الدينية الجديدة والانتحار الجماعي ومعبد الشعوب: وجهات نظر علمية حول مأساة، الذي حرره ريبيكا مور وفيلدينغ ماكغي الثالث. لويستون ، نيويورك: مطبعة إدوين ميلن.

سميث ، ارشي الابن 2004. "تفسير لمعبد الشعوب وجونستاون: الآثار المترتبة على الكنيسة السوداء." ص. 47-56 في معبد الشعوب والدين الأسود في أمريكا، من تأليف ريبيكا مور ، أنتوني بي بين ، وماري سوير. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.

ستيفنسون ، دينيس ، أد. 2005. أيها الناس الأعزاء: تذكر جونستاون. سان فرانسيسكو وبيركلي: مطبعة جمعية كاليفورنيا التاريخية و Heyday Books.

لجنة الشؤون الخارجية الأمريكية. 1979. "اغتيال النائب ليو ج. ريان وجونزتاون ، مأساة غيانا". مجلس النواب الأمريكي ، مؤتمر 96th ، الدورة الأولى. واشنطن ، العاصمة: مكتب الطباعة الحكومي.

"هل كانت جريمة قتل أم انتحار؟" 2006. تقرير جونستاون 8. الوصول إليها من http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 على 7 نوفمبر 2014.

فيسينجر ، كاترين. 2000. كيف تأتي الألفية بعنف. نيويورك: سبعة جسور الصحافة.

الموارد التكميلية

اعتبارات بديلة من جونستاون ومعبد الشعوب هي مكتبة رقمية شاملة لأدب المصدر الأساسي وحسابات الشخص الأول والتحليلات العلمية. وهي توفر حاليًا بثًا مباشرًا لأكثر من 925 شريطًا صوتيًا قدمته المجموعة خلال وجودها لمدة خمسة وعشرين عامًا ، بالإضافة إلى الصور التي التقطها أعضاء المجموعة. يتوفر حاليًا ما يقرب من 500 شريط على الإنترنت ، إلى جانب النصوص والملخصات. تأسست في عام 1998 في جامعة نورث داكوتا لتتزامن مع الذكرى العشرين للوفيات في جونستاون ، موقع الكتروني انتقل إلى جامعة ولاية سان دييغو في عام 1999 ، حيث تم إيواؤه منذ ذلك الحين في. تدير مكتبة SDSU والمجموعات الخاصة حاليًا اعتبارات بديلة، أحد أكبر المحفوظات الرقمية لدين جديد في الوجود. الموقع يخلد ذكرى الذين ماتوا في المأساة. يوثق التحقيقات الحكومية العديدة في Peoples Temple و Jonestown (مثل أكثر من 70,000 صفحة من مكتب التحقيقات الفيدرالي ، بما في ذلك السجلات من تحقيقه بالإضافة إلى مجموعة وثائق المعبد و 5,000 من وزارة الخارجية الأمريكية) ؛ ويعرض معبد الشعوب وأعضائه بكلماتهم الخاصة من خلال المقالات والأشرطة والرسائل والصور الفوتوغرافية وغيرها من العناصر. ينقل الموقع أيضًا أخبارًا مستمرة بشأن الأبحاث والأحداث المتعلقة بالمجموعة.

المصادر الببليوغرافية والأشرطة الصوتية:

يمكن العثور على ببليوغرافيا شاملة للموارد في Peoples Temple و Jonestown هنا.

يمكن العثور على أشرطة صوتية تم استعادتها في Jonestown ، والتي يتدفق 300 منها مباشرةً ، هنا: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

العناصر المشار إليها في الملف الشخصي: العناصر التالية ، المشار إليها في المقالة أعلاه ، يمكن العثور عليها في اعتبارات بديلة موقع الكتروني.

تم توقيع عقد الإيجار بين حكومة غيانا ومعبد الشعوب في 25 فبراير 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

إفادة موقعة من تيم ستوين تفيد بأن جيم جونز هو والد جون فيكتور ستوين ، 6 فبراير 1972. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

نسخة وتدفق صوتي للشريط Q 042 (ما يسمى بشريط الموت) ، صنع في 18 نوفمبر 1978. http://jonestown.sdsu.edu/؟page_id=29084.

نص "حرف كيلث". http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

نص "رسالة عصابة الثمانية". http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

تاريخ النشر:
22 يونيو 2012
التحديث: 9 مايو 2021

 

شاركيها