بيتر هيز

اليوغا المتكاملة (سري أوروبيندو)

الجدول الزمني لليوجا المتكاملة

1872 (أغسطس 15): وُلد أوروبيندو جوس في كلكتا بالهند.

1878 (21 فبراير): ولدت ميرا الفاسا في باريس.

1879: نُقل أوروبيندو إلى إنجلترا مع إخوته ؛ عاش في مانشستر مع عائلة إنجليزية لمدة خمس سنوات.

1884: التحق أوروبيندو بمدرسة سانت بول بلندن.

1889 (ديسمبر): فاز أوروبيندو بمنحة دراسية كلاسيكية لحضور كينجز كوليدج ، كامبريدج ؛ في يونيو 1890 اجتاز امتحان القبول في الخدمة المدنية الهندية (ICS) ؛ التحق بجامعة كامبريدج كمراقب ICS حتى عام 1892.

1892: اجتاز Aurobindo اختباراته النهائية في Classics و ICS ولكن تم رفضه من ICS لأنه فشل في حضور امتحان ركوب الخيل.

1893-1906: عمل أوروبيندو في ولاية بارودا الأميرية الهندية كمتدرب إداري ، وأستاذًا في كلية بارودا ، وسكرتيرًا لمهراجا بارودا ، ونائب مدير الكلية.

1902-1910: نشط أوروبيندو في حركة الحرية الهندية. اتُهم مرتين بالتحريض ومرة ​​بشن حرب على الحكومة ، لكن تمت تبرئته في جميع القضايا الثلاث.

1903-1905: عرضت ميرا الفاسا (ثم ميرا موريسيت) لوحات في صالونات في باريس.

1903-1908: نشطت ميرا الفاسة في حركة كوزميك ، وهي مجموعة كبالا جديدة مقرها تلمسان والجزائر وباريس. خلال هذه الفترة ساهمت بمقالات في Revue Cosmique.

1910 (أبريل): أبحر أوروبيندو إلى بونديشيري (التي كانت آنذاك جزءًا من المستوطنات الفرنسية في الهند) ، حيث مكث بقية حياته ؛ بين عامي 1910 و 1926 اجتمعت حوله مجموعة غير رسمية من التلاميذ.

1912-1913: قابلت ميرا الفاسا (ثم ميرا ريتشارد) الزعيم الصوفي حضرة عناية خان والزعيم البهائي عبد البهاء في باريس.

1914 (مارس 29): قابلت ميرا الفاسا أوروبيندو في بونديشيري. أطلقوا مع زوج ميرا آنذاك بول ريتشارد مجلة شهرية ، آريا، في أغسطس.

1915 (فبراير): عاد ميرا وبول ريتشارد إلى فرنسا ؛ أخرج أوروبيندو آريا بشكل منفرد بين 1915 و 1921 ، ينشر فيه جميع أعماله النثرية الرئيسية.

1916-1920: عاشت ميرا وبول ريتشارد في اليابان. في أبريل 1920 جاءوا إلى بونديشيري ؛ عاد بول في وقت لاحق إلى فرنسا.

1916-1950: عمل أوروبيندو سافيتري ، قصيدة ملحمية باللغة الإنجليزية على أساس أسطورة في ماهابهاراتا.

1926 (نوفمبر 24): بعد تجربة روحية كبيرة ، تقاعد أوروبيندو إلى غرفه ، تاركًا مجتمع التلاميذ في يد ميرا. بالنظر إلى الأحداث بأثر رجعي ، يعتبر هذا بمثابة تاريخ تأسيس Sri Aurobindo Ashram.

1927-1938: نما الأشرم تحت إشراف ميرا (المعروفة الآن باسم الأم) ؛ بقي أوروبيندو (المعروف الآن باسم سري أوروبيندو) على اتصال مع تلاميذه عن طريق الرسائل.

1938 (نوفمبر 24): كسرت ساق سري أوروبيندو أثناء سيره في غرفته ؛ من هذه النقطة اعتنى به مجموعة من التلاميذ.

1942 (ديسمبر 2): افتتحت الأم مدرسة لأبناء التلاميذ.

1947 (أغسطس 15): نالت الهند استقلالها في عيد ميلاد سري أوروبيندو الخامس والسبعين.

1950 (5 ديسمبر): توفي سري أوروبيندو.

1950-1958: ألقت الأم محادثات منتظمة مع الأطفال وأعضاء الأشرم ، والتي نُشرت لاحقًا باسم مقابلات (المحادثات).

1952 (6 يناير): افتتحت الأم مركز جامعة Sri Aurobindo ، الذي أعيد تسميته لاحقًا باسم مركز Sri Aurobindo الدولي للتعليم.

1955: تم تنظيم Sri Aurobindo Ashram قانونيًا باسم Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (29 فبراير): أعلنت الأم أن "العقل الخارق" (انظر أدناه) قد ظهر في "الغلاف الجوي للأرض".

1957-1973: كانت الأم تجري محادثات منتظمة مع تلميذ فيما يتعلق بممارستها لليوغا ؛ تم نشر هذه المحادثات لاحقًا باسم L'Agenda de Mère (الأم البرنامج).

1962 (أغسطس 16): أصبحت بونديشيري جزءًا من جمهورية الهند.

1968 (28 فبراير): افتتحت الأم Auroville ، وهي بلدة دولية تقع خارج بونديشيري.

1973 (نوفمبر 17): ماتت الأم.

1980 (ديسمبر): أقر البرلمان الهندي قانون Auroville (أحكام الطوارئ) لعام 1980.

1988 (سبتمبر): أقر البرلمان الهندي قانون مؤسسة أوروفيل لعام 1988.

مؤسس / مجموعة التاريخ

عملت أوروبيندو [الصورة على اليمين] في بارودا من 1893 إلى 1906. خلال هذه الفترة درس الأدب الهندي الكلاسيكي والحديث ، كتب أ قدرًا كبيرًا من الأدب الشعري والنثري باللغة الإنجليزية ، وبدأ في تنظيم نوادي الثقافة الفيزيائية التي كان يأمل أن تصبح أساسًا لحركة ثورية مناهضة لبريطانيا. لم يهتم بالمؤتمر الوطني الهندي ، الذي كان آنذاك مجموعة مناصرة عاجزة ، حتى عام 1905 ، عندما كانت هناك موجة من التحريض ضد اقتراح الحكومة التقسيم لمقاطعة البنغال. ذهب إلى كلكتا عام 1906 ، وأصبح زعيمًا للفصيل المتطرف في المؤتمر الوطني الهندي وإلهامًا لمجموعة ثورية بقيادة شقيقه باريندراكومار ، والتي شاركت في بعض المحاولات الفاشلة لاغتيال المسؤولين البريطانيين. تم القبض على أوروبيندو عام 1908 مع باريندراكومار وأعضاء آخرين في المجموعة الثورية ، واتهم بالتآمر لشن حرب ضد الحكومة. بعد محاكمة استمرت لمدة عام ، تمت تبرئته لعدم كفاية الأدلة في مايو 1909.

بدأ Aurobindo في ممارسة اليوغا في 1905 ، في البداية للحصول على القوة لمساعدته في عمله الثوري. قبل إلقاء القبض عليه وأثناء سجنه ، كان لديه العديد من التجارب الروحية التحويلية. بعد عودة قصيرة للعمل السياسي بعد إطلاق سراحه من السجن ، انسحب من السياسة لتكريس نفسه بدوام كامل لليوغا. أثناء الإبحار تحت اسم مفترض لتجنب الاحتجاز من قبل البريطانيين ، وصل إلى بونديشيري ، وهو ميناء في جنوب الهند كان آنذاك تحت السيطرة الفرنسية ، في أبريل / نيسان 1910. خلال السنوات الأربع التالية ، ظل بعيدًا عن الأنظار ، واستوعب في ممارسة اليوغا والدراسة والكتابة (Aurobindo 2006؛ Heehs 2008).

كان والدا ميرا الفاسا من اليهود السفارديم غير المتدينين الذين هاجروا إلى باريس من الإسكندرية ، مصر ، في عام 1877 ، قبل عام من ولادة ميرا. حصلت على تعليم خاص ، ودرست الفن في أكاديمية جوليان وتزوجت من الرسام هنري موريسيت في عام 1897. تحرك الزوجان في دوائر إبداعية ، وتعرفا على أوغست رودين وأناتول فرانس وفنانين وكتاب آخرين. كانوا يترددون أيضًا على مجموعات مرتبطة بإحياء السحر الفرنسي ، ولا سيما الحركة الكونية ، التي أسسها ماكس ثيون (ولد على ما يبدو إليعازر مردخاي بيمشتاين في بولندا حوالي عام 1850) ، وزوجته (ولدت ماري وير في إنجلترا عام 1839) في تلمسان ، الجزائر. ، حوالي عام 1900 (Huss 2015 ؛ Heehs 2011). على النقيض من الجمعية الثيوصوفية والمجموعات الأخرى التي كانت تبحث عن مصدر إلهام لشرق رومانسي ، أيدت الحركة الكونية "معيار التقليد الغربي". كان أساس تعاليمها هو Lurianic Kabbalah ، مدعومًا بالإلهام والتجارب الغامضة لمدام ثيون. كان لـ Mouvement Cosmique فرع في باريس ، وشاركت ميرا في أنشطتها بين عامي 1903 و 1908. خلال نفس الفترة زارت مرتين ثيون وزوجته في تلمسان. استضافت في باريس مجموعة المناقشة الخاصة بها ، والتي تسمى Idéa. التقت في أحد اجتماعاتها بالمحامي والكاتب بول ريتشارد ، الذي أصبح فيما بعد زوجها الثاني. في عام 1910 ، ذهب بول ريتشارد إلى بونديشيري للتنافس على المقعد الفرنسي الهندي في مجلس النواب. خسر الانتخابات ، ولكن قبل أن يعود إلى باريس التقى أوروبيندو غوس ، الذي ظل على اتصال به. بين عامي 1910 و 1913 التقى هو وميرا بمعلمين روحيين شرقيين ، مثل الزعيم الصوفي حضرة عناية خان والقائد البهائي عبد البهاء في باريس (Heehs 2008).

في 1914 ، ذهب بول ريتشارد إلى بونديشيري مرة أخرى ، هذه المرة برفقة ميرا. بعد فشله في محاولته الثانية لانتخابه اقترح تشامبر بولس هو وأوروبيندو نشر مجلة فلسفية باللغتين الإنجليزية والفرنسية. قبلت أوروبيندو ، والمجلة ، آريا، تم إطلاقه في أغسطس 1914 ، الشهر الذي اندلعت فيه الحرب العالمية الأولى. بعد خمسة أشهر تم تعبئة بول ، وعاد هو وميرا إلى فرنسا. تمكن بول من الحصول على وظيفة في اليابان ، وقضى هو وميرا [الصورة على اليمين] سنوات الحرب هناك. في غضون ذلك ، أخرج أوروبيندو آريا بمفرده. في أبريل 1920 ، عاد بول وميرا إلى الهند. غادر بول إلى فرنسا بعد ذلك بفترة قصيرة ؛ بقي ميرا في بونديشيري كتدبير لأوروبيندو.

في هذا الوقت كان هناك حوالي عشرة رجال ونساء يعيشون في بونديشيري كتلاميذ لأوروبيندو. التقى بهم في المساء وتحدث معهم حول مواضيع مختلفة ، معظمها ليس روحيًا بشكل علني. إذا أظهروا اهتمامًا بالفلسفة الروحية ، اقترح عليهم قراءة كتاباته في آريا. إذا قالوا إنهم يريدون ممارسة اليوغا ، فقد شجعهم على التأمل لكنه لم يفرض روتينًا ثابتًا. ظهرت ميرا كالتلميذ الأول له ، وبدأ البعض الآخر في الذهاب إليها للحصول على التوجيه. أعلنت أوروبيندو في النهاية أنها كانت مساوية لروحها ، وعندما تقاعد بعد تجربة روحية مهمة في نوفمبر 24 ، 1926 ، تولت ميرا منصب القائدة النشطة للمجتمع ، والتي سرعان ما أصبحت معروفة باسم سري أوروبيندو الأشرم. (لم يكن لأوروبيندو أي حب للمؤسسات الرسمية وقبل اسم الأشرم "لعدم رغبة أفضل" (أوروبيندو 2006)). في هذا الوقت أصبحت ميرا معروفة باسم الأم ، بينما أصبحت أوروبيندو معروفة باسم سري أوروبيندو.

بين عامي 1927 و 1938 كتب سري أوروبيندو آلاف الرسائل إلى تلاميذه ، والتي ملأت في النهاية سبعة مجلدات كبيرة. في هذه الأثناء ، كانت ميرا تشرف على تطور الأشرم إلى مجتمع روحي متعدد الأوجه. كان من المتوقع أن يعمل الأعضاء عدة ساعات في اليوم في إحدى خدمات الأشرم (المطبخ ، الغسيل ، البناء والصيانة ، إلخ). بصرف النظر عن هذا لم تكن هناك أنشطة إلزامية. مارس معظم التلاميذ التأمل ودرسوا كتابات ومحادثات سري أوروبيندو والأم. كما شارك العديد في الأنشطة الثقافية ، مثل الكتابة والرسم والغناء. شجع المعلمون كل فرد على إيجاد طريقه الخاص وإقامة علاقة شخصية مع الإلهي. كان معظم تفاني التلاميذ موجهاً نحو سري أوروبيندو والأم أنفسهم. أعطى الاثنان دارشان أو مشاهدة الجمهور ثلاث مرات (أربع مرات لاحقًا) سنويًا ، وترأست الأم في تأملات جماعية وأنشطة جماعية أخرى. نمت الأشرم من حوالي خمسة وعشرين عضوا في 1926 إلى حوالي 150 في 1933. بعد 1934 ، تم تشجيع الأشخاص الذين تقدموا للحصول على العضوية على ممارسة مكان إقامتهم. شكل بعضهم مجتمعات على غرار الأشرم ، لكن سري أوروبيندو والأم لم تتحمل مسؤولية هذه المجموعات ولم يبذلوا أي جهد لتوسيع أنشطتهم خارج بونديشيري. لقد نظروا إلى الأشرم على أنه "مختبر" لتطوير نوع جديد من الإنسانية وشعروا أن مجرد النمو الكمي لن يسهل هذه العملية (Aurobindo 2011).

بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية ، سمحت Sri Aurobindo و Mother لعدد من التلاميذ الخارجيين الذين شعروا بالتهديد اقتراب الجيش الياباني من الاستقرار في بونديشيري. أحضر بعضهم أطفالهم. افتتحت الأم مدرسة في 1942 وأنشأت برنامجًا مبتكرًا للتربية العقلية والبدنية. ولم تشجع هي وسري أوروبيندو تلاميذه على الممارسة هاثا يوجا (المواقف وتمارين التنفس). شعرت أن الهنود المعاصرين يحتاجون أكثر إلى أشكال التمارين النشطة ، مثل ألعاب القوى والرياضة والسباحة ، ورتبت لبناء مضمار وملاعب تنس وملاعب كرة سلة وما إلى ذلك. وسرعان ما كان الأعضاء البالغون والأم أيضًا يشاركون في برنامج التربية البدنية للأشرم [الصورة على اليمين].

كان سري أوروبيندو معتادًا على المشي في غرفته ، وأحيانًا لساعات في كل مرة. في 1938 ، تعثر وكسر ساقه وحبس في فراشه لعدة أسابيع. في هذا الوقت تم اختيار مجموعة من التلاميذ لرعايته. أجرى محادثات يومية معهم لمدة عامين: كان هذا أول اتصال مباشر يجريه مع أي من أتباعه منذ 1926. حول هذا الوقت ، بدأ في مراجعة وإعادة نشر الأعمال التي كتبها ل آريا بين 1914 و 1921. كما أعطى الاهتمام ل سافيتري ، قصيدة ملحمية باللغة الإنجليزية التي بدأها في 1916. تم نشره في مجلدين في 1950 و 1951.

توفي سري أوروبيندو في الخامس من ديسمبر عام 5 نتيجة إصابته بالتهاب في الكلى بسبب تضخم البروستاتا. رفض أي علاج طبي جائر. بعد وفاته ، ظلت الأم مسؤولة عن الأشرم. في يناير 1950 ، افتتحت مركز جامعة Sri Aurobindo ، والذي أعيد تسميته لاحقًا إلى مركز Sri Aurobindo الدولي للتعليم ، والذي يقدم حاليًا دروسًا من رياض الأطفال إلى مستويات الكلية. خلال الخمسينيات من القرن الماضي ، ألقت الأم محادثات منتظمة مع الطلاب وأعضاء الأشرم ، وتحدثت أحيانًا عن إدراكها الروحي ، الذي اعتبرته استمرارًا لجهود سري أوروبيندو لفتح الطريق أمام تحول تطوري للحياة على الأرض. في السنوات التي تلت ذلك ، أبلغت عن تقدم في ممارستها الخاصة ليوغا التحول في المحادثات مع تلميذ ، والتي تم نشرها لاحقًا على أنها جدول الأم (الأم 1979-1982). في 1968 ، افتتحت الأم Auroville ، وهو مجتمع دولي يهدف إلى "تحقيق الوحدة الإنسانية" (الأم 2004).

توفيت الأم في نوفمبر 17 ، 1973 ، في سن 95. لم تعين خليفة لها. تولت شركة الثقة التي تم إنشاؤها في 1955 إدارة الأشرم ، والتي استمرت في النمو والتوسع. اعتبارًا من 2016 ، يتكون من حوالي 1,500 من أعضاء الدوام الكامل. يعيش الآلاف من "المصلين" في المجتمع المحيط وفي مدن هندية وأجنبية أخرى. كثير من الأحيان زيارة الأشرم والمشاركة في أنشطتها. نظم المحبون وغيرهم دوائر دراسة مستقلة ومجموعات أخرى من الأوربيين والأمهات في الهند والخارج. هذه ليست لها علاقة مباشرة بالأشرم ، الذي ليس له فروع أو أي منظمة وطنية أو دولية. استحوذت حكومة الهند على مجتمع Auroville ، الذي ليس له أي علاقة قانونية أو إدارية مع الأشرم ، في 1988 لضمان الإدارة المناسبة. (للحصول على التفاصيل ، انظر أدناه تحت القيادة / المنظمة). استمر المجتمع في التطور تحت إلهام سري أوروبيندو والأم. تضم في الوقت الحالي حوالي 2,500 أعضاء بدوام كامل ، يمثلون أكثر من أربعين دولة (Census - Auroville Population 2016).

النظريات / المعتقدات

بشكل عام ، فلسفة Sri Aurobindo هي مزيج من النظام الفلسفي الهندي القديم لفيدانتا مع بعض الأفكار المرتبطة عادة بالحداثة الغربية ، مثل التطور والتقدم والفردية. فيدانتا الكلاسيكية ، واحدة من النظم الأرثوذكسية الستة للفلسفة الهندية ، تقوم على تعاليم الأوبنشادأطلقت حملة البهاغافاد غيتا، وغيرها من النصوص السنسكريتية. من بين الأفكار المركزية لفيدانتا (1) أن الكون هو تعبير عن حقيقة واحدة تسمى البراهمي . (2) أن كل فرد يجري هو في الأساس عتمان أو النفس ؛ و (3) ذلك عتمان متطابق مع البراهمي، مما يعني أن كل فرد يمكن أن يحقق حالة الاتحاد مع الواقع النهائي ، وأحيانا تصور من ishwara أو رب الكون. (المصطلح الهندي ishwara يكافئ تقريبًا "الله" الغربي. وغالبًا ما استخدم سري أوروبيندو والأم مصطلح "الإلهي" عند الإشارة إلى الله أو الرب.)

الكلمة السنسكريتية للاتحاد هي اليوغا. في الفلسفة ، أصبحت اليوغا تعني مجموعة من التعاليم والممارسات الموجودة في باتانجالي اليوغا سوترا. على نطاق أوسع ، تشير اليوغا إلى جميع الممارسات التي يمكن للفرد من خلالها تحقيق الوحدة البراهمي أو التحرك في هذا الاتجاه. تقليديا ، يتم وضع أساليب اليوغا في ثلاث فئات: (1) تلك التي تعتمد على العمل الذي يعتبر بمثابة خدمة نكران الذات للإلهية ( كارما يوجا أو اليوغا للعمل) ، (2) تلك التي تعتمد على التمارين العقلية مثل التأمل (جنانا يوجا أو اليوغا المعرفة) ، (3) تلك التي تعتمد على التفاني ل ishwara تصور كإله شخصي (بهاكتى اليوغا أو اليوغا من التفاني). تعترف بعض السلطات أيضًا بفئة رابعة من الممارسات التي تعتمد على قوى غامضة لإحداث تحول شخصي. في النظام المعروف باسم راجا يوجا ، هذا التحول يرتبط بسلطات غير عادية أو siddhis، كما هو موضح في اليوغا سوترا. في يوجا Sri Aurobindo ، يأتي التحول من خلال عمل القوة الإلهية أو شاكتي، كما هو موضح في التانترا.

دعا سري أوروبيندو نظامه اليوغا المتكاملة لأنه توليف أو دمج أساليب المسارات التقليدية الأربعة لليوغا ، والتي سماها اليوغا من الأعمال الإلهية ، اليوغا المعرفة المتكاملة ، اليوغا من الحب الإلهي ، واليوغا من الكمال الذاتي . استخدم لأول مرة مصطلح "اليوغا المتكاملة" في توليف اليوغا في سبتمبر 1914. (في 1913 اعتاد ما يعادل السنسكريتية ، بورنا اليوغا، في مقال.) (Aurobindo 1999 ؛ Aurobindo 1997a). في توليف اليوغا لقد أوضح أن المبدأ الأساسي لليوغا هو "تحويل واحدة أو جميع قوى وعينا الإنساني إلى وسيلة للوصول إلى الوجود الإلهي". في المسارات التقليدية الثلاثة ، "إن القوة الرئيسية للوجود أو مجموعة واحدة من سلطاتها هي جعل الوسائل ، "بينما في اليوغا الاصطناعية أو جزء لا يتجزأ" ، سيتم الجمع بين جميع القوى وإدراجها في أجهزة الإرسال. "اليوغا من الأعمال ، مع قوتها الرئيسية من الإرادة ؛ اليوغا المعرفة ، مع قوتها الرئيسية في العقل ؛ وسيتم رفع اليوغا من التفاني ، مع قوتها الرئيسية من الحب ، من "العقلية إلى الطبيعة الروحية الكاملة فوق" ، مما يمهد الطريق ل "الكمال الذاتي الروحي والغنوصية" (Aurobindo 1999).

Supermind و supramental هي المصطلحات التي قدمها Sri Aurobindo لوصف مستويات الوعي فوق العقل العادي. في علم الكونيات ، يتكون "نصف الكرة السفلي" من المادة والحياة والعقل ، بينما يتكون "نصف الكرة الأعلى" من الوجود والوعي والنعيم (والتي يعرفها فيدانتا باسم SAT-شيت أناندا ). بين نصفي الكرة الأرضية هو الفائق ، المشار إليها في بعض Upanishads كما vijnana. Supermind هو الرابط الديناميكي بين المستويات الروحية لكونك وعي - نعيم والمستويات الدنيا للمادة - الحياة - العقل. نظر سري أوروبيندو إلى تجليات الكون كعملية مزدوجة من الانقلاب والتطور. تتطور الحياة والعقل ، "المتورطان" في المادة ، من خلال وسيط الحياة النباتية والحيوانية والبشرية. إن العقل الفائق ، المتورط أيضًا ولكن لا يزال كامنًا في المادة ، مقدر له أن يتطور من خلال وسيط الكائنات فوق الذهنية أو الغنوصية. سيؤدي الظهور الكامل للعقل الفائق إلى إحداث تحول في المادة والحياة والعقل ويفتتح حياة إلهية يتفاعل فيها "الأفراد الغنوصيون" بانسجام مع بعضهم البعض "في مجتمع أو مجتمعات معرفية". (أوروبيندو 2005). في يوميات يوغا احتفظ بها بين عامي 1912 و 1920 ومرة ​​أخرى في عام 1927 كتب سري أوروبيندو أنه كان يرتقي إلى مستويات وسيطة مختلفة من الوعي بين العقل العادي والعقل الخارق (Aurobindo 2001). بعد سنوات كتب أن أعلى هذه المستويات ، والتي أطلق عليها اسم "العقل المفرط" ، قد نزلت إلى جسده في عام 1926. بعد ذلك كرس نفسه للصعود إلى العقل الخارق وإسقاطه في المادة. بعد وفاته في عام 1950 ، واصلت الأم ممارسة اليوجا فوق الذهنية. في عام 1956 ، أعلنت أن العقل الخارق قد نزل إلى الغلاف الجوي للأرض (Mother 2004). لاحقًا أخبرت تلاميذها أن القوة الخارقة تعمل في جسدها لتغييره.

لم يشجع Sri Aurobindo و Mother أتباعه على التكهن بشأن نزول العقل الخارق ، والتحول المادي ، وما إلى ذلك. كان من المهم بالنسبة لهم أن يعرفوا أن الهدف النهائي لليوغا هو التحول في الحياة الفردية والجماعية وليس ، كما في فيدانتا التقليدية ، الهروب من سامسارا أطلقت حملة الكرمة جولة خالية من الولادة والموت. ولكن قبل أن يتمكن الأفراد من التفكير في الصعود إلى العقل أو إسقاط قوتهم في أجسادهم ، كان عليهم أن يمروا بإعداد طويل وصعب. أولاً يأتي التطهير البدني والعقلي المبدئي مثل الموصى بها تقريبًا من جميع التقاليد الدينية والروحية. يتبع ممارسة اليوغا للتحدث بشكل صحيح ، بدءًا من المسار الثلاثي للأعمال والمعرفة والإخلاص. من الناحية العملية ، فإن مسار الأعمال يعني القيام بجميع الإجراءات دون رغبة ، كما هو موضح من قبل البهاغافاد غيتا. يستلزم مسار المعرفة السيطرة على أنشطة العقل عن طريق التركيز أو التأمل ، بينما تعتمد طريقة التفاني على إقامة علاقة شخصية مع الإلهي أو المعلم. ينظر الكثير من أتباع سري أوروبيندو والأم إلى الآلهة أو التجسد الإلهي ويوجهون تفانيهم إليهم. في حين لا يصر سري أوروبيندو على اعتناقه للاعتقاد بالتجسد ، فقد طلب من تلاميذه تسليم أنفسهم للأم والسماح لها بإرشادهم من الداخل.

استغرق سري أوروبيندو مصطلحًا مهمًا من فلسفته ليس من التقاليد الهندية بل من التقاليد الباطنية الغربية التي درستها الأم قبل أن تأتي إلى الهند. هذا المصطلح كان être psychique أو "كائن نفسي" ، والذي يتوافق تقريبًا مع "الشرارة الإلهية" لمدرسة القبالة التي طورها إسحاق لوريا في فلسطين في القرن السادس عشر. (فكرة الشرارة الإلهية تحدث أيضًا في التقاليد الروحية الأخرى. إنها تشبه فكرة الشر caitya purusha الهندوسية في العصور الوسطى.) (Heehs 2011). وفقًا لسري أوروبيندو ، يحافظ الكائن النفسي على انطباعات تجارب كل فرد أثناء انتقالها من حياة إلى أخرى. يتألف الإنسان المتجسد من مكونات داخلية أو خفية وخارجية أو جسيمة. الكائن الروحاني هو الكائن الباطن ، وهو على اتصال مباشر مع الإلهي. أحد المكونات المهمة لممارسة يوجا Sri Aurobindo هو أن يقيم الفرد اتصالًا مع الكائن النفسي ويستجيب لمحفزاته الداخلية.

في رسائله إلى التلاميذ ، حدد سري أوروبيندو عددًا من الحالات الداخلية والمواقف التي ينبغي على أولئك الذين يرغبون في متابعة اليوغا أن يثقفوا بها. هذه هي أسس له السادهانا أو ممارسة اليوغا. الأهم هو السلام الداخلي (شانتي) جنبا إلى جنب مع حالة التحرر من الاضطراب ( ساماتا ) مما يؤدي إلى حالة إيجابية من البهجة الداخلية (sukham). ال sadhaka أو ممارس يجب أن يتعلم أن يكون الإيمان في الإلهي. هذا ليس اعتقاد عقلي ، ولكن ما يسمى باللغة السنسكريتية شرادا، "إيمان الروح وقبوله الديناميكي الكامل" لـ "وجود وحكمة وقوة وحب ونعمة الإله". Sadhakas يجب أن يتعلموا تسليم أنفسهم لإرادة وتوجيهات الله دون الإصرار على تفضيلاتهم وأفكارهم. يجب أن يتطلعوا إلى نعمة الله ودعمه ، رافضين الحركات التي تبتعد عن الطريق ، مثل الأنانية والرغبة والغضب. أخيرًا ، يجب أن يتحلىوا بالصبر ، ولا يتوقعوا نتائج كبيرة في غضون أيام قليلة أو حتى بضعة عقود (Aurobindo 2013).

وفقا لسري أوروبيندو والأم ، فإن ممارسة اليوغا هي شأن فردي. كل sadhaka تقدمه يهم فقط هو أو لها ، المعلم والإلهي. لم يشجعوا الأنشطة الجماعية ، لكنهم طلبوا ذلك sadhakas للعمل معًا في وئام ، وتعلم كيفية إبقاء غرورهم تحت السيطرة. كان هذا هو السبب الرئيسي ، بصرف النظر عن الحفاظ على حياة الأشرم الخارجية ، أن الأم والعمل المكلف بها للجميع. على نطاق أوسع ، كانت هي وسري أوروبيندو تتطلعان إلى إنشاء مجتمعات روحية ، وفي نهاية المطاف ، فوق العقل والتي من شأنها أن تكون تعبيرات عن الإلهية في الحياة. كانوا يأملون في أن الأشرم سيكون بمثابة نموذج لمثل هذه المجتمعات ، وكانوا ينظرون إلى التنافر في حياة المجتمع على أنه مؤشرات على المشكلات التي يجب حلها قبل أن يتم تأسيس المجتمعات الروحية والفوقية. عندما أسست الأم أوروفيل في عام 1968 ، قصدت أن تصبح "موقعًا للبحوث المادية والروحية لتجسيد حي لوحدة بشرية فعلية" (الأم 2004).

طقوس / الممارسات

سري أوروبيندو والأم لا ينتمي إلى أي دين ، وبالتالي لم يشجع الطقوس الدينية ، مثل pujas الهندوسية الشعبية. من ناحية أخرى ، وافقوا على أن العديد من الأفراد بحاجة إلى التعبير الخارجي عنهم مشاعر دينية أو روحية. كان معظم تلاميذهم من خلفيات هندوسية ، وسمحوا لهم بالتعبير عن إخلاصهم بالطريقة الهندوسية التقليدية ، على سبيل المثال من خلال pranam أو السجود وحضور darshans أو المشاهدة العامة. بعد تقاعد سري أوروبيندو ، الثلاثة (فيما بعد أربعة) سنويًا darshans كانت المناسبات الوحيدة التي تمكن فيها تلاميذه وعدد قليل من الغرباء من رؤيته. مروا بهدوء أمامه والأم مع أخذ بضع ثوان pranam قبلهم. لسنوات عديدة أعطت الأم دارشان [الصورة في اليمين] كل صباح ؛ في وقت لاحق فقط في المناسبات الخاصة. الاحتفال دارشان استمر حتى بعد وفاة سري أوروبيندو والأم. في أربعة أيام خاصة [عيد ميلاد الأم (21 فبراير) ، يوم عودتها النهائية إلى بونديشيري (24 أبريل) ، عيد ميلاد سري أوروبيندو (15 أغسطس) ويوم نزول الأدمغة المفرطة في عام 1926 (24 نوفمبر)] التلاميذ ويمر الزوار عبر غرف أحدهما أو كليهما. هناك دارشان خاصة كل أربع سنوات للاحتفال بنول العقل الخارق ، والذي حدث في 29 فبراير 1956. خلال السنوات الأولى من الأشرم ، ترأست الأم الأنشطة الاحتفالية التي كان من المفترض أن تساعد التلاميذ على تكريس حياتهم الإلهية. لفترة من الوقت كانت توزع الحساء الذي كانت تركز عليه في حفل رسمي. كما قادت تأملات جماعية وترأست المجموعة pranam الاحتفالات. ميز سري أوروبيندو بين هذه الأنشطة المحلية ، والتي كان لها "قيمة معيشية" ، من "الأشكال القديمة التي لا تزال قائمة على الرغم من أنها لم تعد لها أي قيمة" ، مثل الاحتفال الهندوسي sraddh (القرابين للموتى). بطريقة مماثلة ، قد يجد المسيحيون أو المسلمون الذين مارسوا اليوغا أشكال الصلاة التي نشأوا عليها "إما السقوط أو أن يصبحوا عائقًا أمام التنمية الحرة لسادهانا" (Aurobindo 2011).

كتب Sri Aurobindo عن اليوغا ، مثل توليف اليوغا و رسائل على اليوغا، مليئة بالممارسات التي أوصى بها أتباع اليوغا له ؛ لكنه لم يصف أبدًا تقنية معينة أو مجموعة من التقنيات التي يجب على الجميع اتباعها. في ال تركيب وفي الرسائل ، وضع مبادئ طريقه ورسم خطوطًا عامة للممارسة بحيث يمكن لكل فرد أن يتكيف مع ظروف حياته. السادهانا تحت إشراف المعلم الخارجي أو الداخلي. قبل ، كقاعدة ، مبادئ فيدانتا (من بينها البراهمي, عتمانو ishwara) وممارسات المسارات التقليدية الثلاثة لليوغا (كارما يوجا, جنانا يوجا و بهاكتى اليوغا). وأضاف إلى هؤلاء بعض مبادئ وممارسات فلسفة التانترا واليوغا ، على وجه الخصوص شاكتي أو قوة الإلهية ، التي تعتبر طاقة إبداعية نشطة في الكون والفرد. كتب أن اليوغا المتكاملة ، "تبدأ من طريقة فيدانتا للوصول إلى هدف التانترا". الإلهية شاكتي هو "مفتاح إيجاد الروح" ، وبالتالي فإن "الضغط الأولي هو على عمل الشاكتي المستيقظ في الجهاز العصبي للجسم ومراكزه." هذه العملية تتطلب الاستسلام للشاكية الإلهية وشاكتي ، من أعضاء الأشرم تصور في شكل سري أوروبيندو والأم. عن طريق هذا الاستسلام ، "الإلهي نفسه ... يجب على ضوء وجوده وتوجيهه الكمال الإنسان في جميع قوى الطبيعة للحياة الإلهية." (1999).

اقترح سري أوروبيندو في رسائله والأم في الرسائل والمحادثات ممارسات قد تكون مفيدة لفرد معين: يجب أن يركز هذا الشخص أكثر على العمل ، وأن يقوم المرء بمزيد من التأمل ، وما إلى ذلك. لكن المسار الفعلي لسادهانا لكل فرد تُرك لاتجاه الإلهي والشاكتي. من خلال التطلع إليهم والتواصل مع الكائن النفسي ، يمكن للفرد تطوير القدرة على اتخاذ الخيارات الصحيحة في اليوغا وفي الحياة.

منذ وفاة سري أوروبيندو والأم ، استمر أعضاء الأشرم والتلاميذ الخارجيون في ممارسة اليوغا على غرار ما أسساه الاثنان خلال حياتهم. هناك اعتقاد عام بأن سري أوروبيندو والأم حاضرة لأولئك الذين يطمحون إليهم وأن توجيههم متاح لجميع الذين يفتحون أنفسهم له. بالإضافة إلى ذلك ، فإن كتبهم متاحة لكل من يهتم بقراءتها. في السنوات الأخيرة ، تحول الكثير من الناس في الأشرم وأوروفيل إلى ملحمة سري أوروبيندو الشعرية سافيتري كمصدر للإلهام والتوجيه (Aurobindo 1997b). مجموعة مقرها في Auroville تنشر الأم البرنامج، والتي يعتبرونها مفتاح اليوغا للتحول الجسدي. لا في أوروفيل ولا الأشرم هناك أي ممارسات أو احتفالات إلزامية ، لكن العديد من أعضاء وزوار الأشرم يحضرون تأملات مرتين في الأسبوع في ملعب الأشرم (حيث اعتادت الأم نفسها إعطاء القراءات والمحادثات) بالإضافة إلى التأملات في المبنى الرئيسي للأشرم في أيام أخرى. الأربعة أعوام darshans تجذب آلاف الزوار. التركيز الرئيسي لليوغا في Auroville هو Matrimandir (حرفيا ، معبد الأم) ، وهي قاعة تأمل مبتكرة تم تصميمها وفقًا لتوجيهات الأم. [الصورة على اليمين] تتميز الأيام الخاصة مثل يوم تأسيس أوروفيل (28 فبراير) بالاحتفالات العامة.

المؤسسة / القيادة

خلال حياة سري أوروبيندو والأم ، تم قبول الاثنين من قبل أعضاء الأشرم كمرشدين روحيين وأيضًا كمديرين للحياة الخارجية للمجتمع. عندما طُلب منه الكتابة عن الوضع القانوني للأشرم في عام 1934 ، أجاب سري أوروبيندو أن الأشرم هو ببساطة "منزل أو منازل معلم أو ماجستير في الفلسفة الروحية يستقبل ويقيم فيه أولئك الذين يأتون إليه للتدريس والممارسة. . " لا يمكن اعتبار الأشرم الخاص به "جمعية دينية" لأن أعضائه جاءوا "من جميع الأديان وبعضهم ليسوا من دين". لم يكن هناك عقيدة أو مجموعة من العقائد ، ولا هيئة دينية تحكم. كانت المبادئ التوجيهية هي تعاليمه وتعاليم الأم ، والتي تضمنت "ممارسات نفسية معينة للتركيز والتأمل ، إلخ ، لتوسيع الوعي" (Aurobindo 2006). لقد اعتبر الأم مساواة روحية له وطلب من أعضاء الأشرم الاقتراب منه من خلالها. وهكذا ، عندما كتب التلاميذ رسائل إلى سري أوروبيندو وجهوها إلى الأم. على عكس Sri Aurobindo ، الذي ظل بعيدًا عن الأنظار في غرفه ، تفاعلت الأم مع كل تلميذ (خاصة عندما كان الأشرم صغيرًا نسبيًا) وأشرم على كل تفاصيل حياة الأشرم الخارجية. فوضت المسؤولية لرؤساء الأقسام (حدائق ، مطبخ ، خدمات بناء ، مكتبة ، مطبعة ، وحدة تطريز ، إلخ) ، الذين يقدمون تقاريرها إليها مباشرة.

بصرف النظر عن نشر الكتب والمجلات ، لم يبذل Sri Aurobindo والأم أي جهد لنشر الأشرم ، ولم يشاركوا في أي نوع من التبشير ، ورفضوا غالبية أولئك الذين كتبوا يسألون عما إذا كان بإمكانهم أن يصبحوا أعضاء. لم يعتقد أي منهما أن التوسع العددي مهم. كتب سري أوروبيندو في عام 1934 إلى تلميذ يعتقد أن الأرقام التي تنجذب إلى يوجا سري أوروبيندو لن تنافس أبدًا الأديان العالمية: "لا شيء يعتمد على الأرقام". "كانت أعداد البوذية والمسيحية كبيرة جدًا لأن الغالبية اعترفوا بها على أنها عقيدة دون أن تحدث فرقًا بسيطًا في حياتهم الخارجية. إذا كان الوعي الجديد راضيًا عن ذلك ، فيمكنه أيضًا وبكل سهولة أن يأمر بتكريم وقبول الأرض كلها. لأنه وعي أكبر ، وعي الحقيقة ، سيصر على تغيير حقيقي "(Aurobindo 2011). لم يؤسسوا الأشرم الفرعية أو يتحملوا المسؤولية عن المجموعات التي بدأها المصلين خارج الأشرم بمبادرة منهم.

عندما توفي Sri Aurobindo في 1950 ، انتقلت القيادة الروحية والمادية للأشرم بسلاسة إلى الأم. استمرت في إدارتها وفقًا للخطوط الثابتة ، لكنها افتتحت عددًا من المنظمات الجديدة ، مثل مركز جامعة سري أوروبيندو (الذي سمي فيما بعد باسم مركز سري أوروبيندو الدولي للتعليم). في 1955 ، أعادت تنظيم الأشرم كثقة لضمان استمراريتها القانونية. يتكون مجلس إدارة سري أوروبيندو الأشرم ترست من أربعة تلاميذ من اختيارها. منذ وفاتها ، تم اختيار أعضاء بديلين من قبل أعضاء مجلس الإدارة. باعتبارها مؤسسة خيرية عامة ، تتمتع الأشرم بمكانة معفاة من الضرائب وفقًا لأحكام القانون الهندي. معظم أموالها تأتي من التبرعات الطوعية من قبل المصلين. تشرف الثقة على العديد من الإدارات الإنتاجية (الصناعات المنزلية ، قسم المنشورات ، وما إلى ذلك) التي تخصص أرباحها للأشرم.

عندما حملت الأم المجتمع الذي سيصبح أوروفيل ، عهدت بتطويره إلى جمعية Sri Aurobindo (SAS) ، وهي مجموعة لجمع التبرعات تأسست في كلكتا في عام 1960 ، مع الاحتفاظ بالسيطرة الشاملة. بعد سنوات قليلة من وفاتها ، دخل سكان أوروفيل في نزاع مع إدارة SAS. في عام 1988 ، بعد فترة من الاضطرابات طلب خلالها السكان من حكومة الهند التدخل ، أقر البرلمان الهندي قانون مؤسسة Auroville ، الذي بموجبه تولت حكومة الهند السيطرة الإدارية على Auroville (قانون مؤسسة Auroville لعام 1988). بعد أربع سنوات ، منحت الحكومة أصول Auroville في مؤسسة Auroville ، التي تتكون من مجلس استشاري دولي ومجلس إداري ومجلس مقيم. يشرف السكرتير المعين من قبل الحكومة على عمل المجتمع. يتم تمثيل السكان من قبل لجنة العمل (مؤسسة أوروفيل الثانية). نظم أصدقاء Auroville الأجانب أنفسهم في Auroville International ، وهي شبكة عالمية تساعد في تمويل مشاريع المجتمع (Auroville International nd). وتشمل هذه البرامج إعادة تشجير واسعة النطاق ، ومحاولات لحل مشاكل المياه في المنطقة ، ومبادرات مشتركة مع القرى المجاورة.

قضايا / التحديات

خلال السنوات الأولى للمجتمع الذي أصبح الأشرم ، واجه تحديات مالية وغيرها من التحديات التي نشأت عن مجيء سري أوروبيندو إلى الهند الفرنسية كلاجئ سياسي. بين عامي 1910 و 1936 تجسست الشرطة البريطانية عليه وعلى رفاقه نتيجة أنشطته السابقة كسياسي ثوري. جعل هذا الاهتمام غير الودي من الصعب عليهم التنقل بحرية أو تلقي الدعم المالي من الأصدقاء. تسامحت الحكومة الفرنسية مع وجودهم لكنها وضعت قيودًا على عدد المنازل التي يمكنهم الحصول عليها. أصبحت بونديشيري جزءًا من جمهورية الهند في عام 1962. لم يخفف هذا على الفور من مشاكل الأشرم المالية ، ولكن بحلول التسعينيات اكتسبت موارد كافية لتوفير السكن الملائم لجميع أعضائها. شهدت Auroville فترة ضئيلة من 1990 إلى 1975 ، عندما انخرط المجتمع في صراع مع SAS. منذ ذلك الحين ، تمكنت من دعم أعضائها وتمويل مشاريعها بفضل تبرعات الأصدقاء والمساعدة المالية المحدودة من حكومة الهند.

على الرغم من الاعتقاد السائد بين أعضاء الأشرم وأوروفيل أنهم والمجتمعات يستفيدون من التوجيه الروحي لسري أوروبيندو والأم ، فقد ترك الافتقار إلى التوجيهات الواضحة من المعلمين المتجسدين كلا المجتمعين مفتوحين لأنواع مختلفة من الاضطرابات. بعد وفاة الأم في عام 1973 ، استمرت حياة الأشرم وفقًا لتعاليمها وتعاليم سري أوروبيندو والعادات الراسخة للمجتمع. نظر الأفراد داخل أنفسهم للحصول على التوجيه. أول sadhakas قدم الإلهام والمشورة. أبلغ رؤساء الأقسام الأمناء ، الذين اضطروا أيضًا إلى الفصل في النزاعات بين الأفراد والتعامل مع حالات عدم الانضباط. لقد بذلوا قصارى جهدهم لاتخاذ قراراتهم وفقًا لتعاليم ومثال سري أوروبيندو والأم ، لكنهم لم يدعوا أنهم يتصرفون تحت توجيههم المباشر. منذ منتصف التسعينيات ، بدأ أعضاء الأشرم الساخطون الذين رفضوا قبول قرارات الوصي بتشكيل مجموعات ضغط ورفع دعاوى قانونية ضد الأمناء والأعضاء الآخرين. كان للعديد من القضايا علاقة بمسائل عملية ، مثل تخصيص الموارد والمسائل التأديبية وما إلى ذلك. البعض الآخر كان له علاقة بأسئلة الإيمان أو العاطفة. كان أحد أسباب الخلاف إصدارًا جديدًا من قصيدة سري أوروبيندو سافيتري . بناءً على فحص شامل للمخطوطات ، تمكنت الإصدار الجديد (1997) من التخلص من الأخطاء التي تسللت إلى النص أثناء عملية الكتابة والنسخ والنشر الطويلة. بعض sadhakas كانوا قلقين من أن هذه التصحيحات تشكل تغييرات في نص غير قابل للانتهاك ، وبدأت في التحريض ضد المحررين والأمناء وفي النهاية رفع دعوى قضائية ضدهم. عُرضت القضية في النهاية على المحكمة العليا في الهند ، التي حكمت لصالح الأمناء. وتتعلق حالة أخرى بسيرة ذاتية لسري أوروبيندو كتبها أحد أعضاء الأشرم ونشرتها مطبعة جامعة أمريكية. اعتبر هذا الكتاب تدنيسًا للقدس من قبل بعض الأشخاص داخل الأشرم وخارجه ، الذين رفعوا عدة قضايا ضد الكتاب ومؤلفه والأمناء الذين اتهموا بإيواء "غير مؤمن". ورفضت المحكمة العليا الدعوى المرفوعة ضد الأمناء في عام 2016 بعد خمس سنوات ونصف من الجلسات. خلال هذه الفترة ، شكل الأعضاء المنشقون مجموعات غير رسمية لتعزيز مصالحهم ، بينما أسس الأفراد الموالون للأمناء مجموعات لدعمهم. أدى الوضع إلى استقطاب غير مسبوق في حياة مجتمع الأشرم (Heehs 2015). على الرغم من أن المحاكم العليا حكمت دائمًا لصالح الأشرم ، وجد قادة الجماعات المنشقة أنه كان من السهل نسبيًا رفع دعاوى قانونية ، وبالتالي تقويض سلطة الثقة.

كان على أوروفيل المرور عبر بوتقة النزاعات القانونية. في 1975 ، قامت مجموعة من سكان أوروفيل ، المنكوبة بسوء الإدارة الواضح من قبل SAS ، بتسجيل هيئة جديدة تسمى جمعية سكان أوروفيل. قدمت SAS دعوى قضائية دائمة ضد هذه المجموعة. بعد عدة سنوات من المناورة القانونية غير الحاسمة ، تدخلت حكومة الهند. في ديسمبر / كانون الأول 1980 أقر البرلمان الهندي قانون Auroville (أحكام الطوارئ) ، الذي سمح للحكومة بالاستيلاء المؤقت على Auroville. طعنت الجمعية في هذا الإجراء في المحاكم ، قائلة إن أوروفيل كان هيئة دينية وبالتالي فإن الحكومة ليس لها الحق في التدخل. بعد ذلك بعامين ، قضت المحكمة العليا في الأمر ، قائلة إن سري أوروبيندو والأم نفى صراحةً أن عملهما كان دينيًا ، وبالتالي فإن قانون أوروفيل يمكن أن يقف (Minor 1999 ؛ Heehs 2013). منذ إقرار قانون مؤسسة Auroville الخاص بـ 1988 ، كانت الحكومة تسيطر بشكل مباشر على Auroville. لقد منع هذا النوع من التحديات القانونية التي أثارت الأشرم بعد 1997 ، لكنه أدى إلى مخاوف من أن تعامل الحكومة أوروفيل كمشروع حكومي عادي بدلاً من تجربة روحية. في الواقع ، أظهر المسؤولون الحكوميون استعدادًا ملحوظًا للسماح للمجتمع بالتطور بطريقته الخاصة.

على الرغم من نجاحها في البقاء على قيد الحياة لمدة ثمانية وأربعين سنة سالما نسبيا وإطلاق العديد من المشاريع التي أثرت المجتمع والقرى المحيطة والنظام البيئي ، لم يأت Auroville في أي مكان بالقرب من السكان المتوقع 50,000 التي تحدثت عنها الأم خلال 1960s. ثبت أنه من المستحيل على المجتمع الحصول على جميع الأراضي التي تصورتها الأم لتشكيل منطقة المدينة والحزام الأخضر المحيط بها ، وقد دفع المضاربون أسعار الأراضي إلى مستويات مرتفعة. أصبحت القرى المحيطة بالبلدة مصائد سياحية جذابة تتناقض بشكل حاد مع مستوطنات أوروفيل المصممة جيدًا والسليمة بيئيًا [الصورة في اليمين]. ومع ذلك ، تظل كل من أوروفيل والأشرم مجتمعات ديناميكية تجذب الزوار من جميع أنحاء العالم.

الصور

Image #1: صورة لأوروبيندو غوز (مركز الجلوس) مع والديه وإخوته في لندن ، 1879.
Image #2: صورة لأوروبيندو غوس كمحرر لـ باندي ماتارام ، صحيفة قومية مؤثرة نشرت باللغة الإنجليزية من كلكتا ، 1907.
Image #3: صورة للأم في اليابان ، حوالي 1916.
Image #4: الصورة الحالية للمبنى الرئيسي لسري أوروبيندو الأشرم.
صورة #5: صورة لسري أوروبيندو والعطاء الأم دارشان، أبريل شنومكس.
Image #6: صورة لمتريماندر ، قاعة للتأمل وصفتها الأم "روح أوروفيل".
Image #7: صورة لمنزل في أوروفيل.

المراجع

أوروبيندو ، سري. 2013. رسائل على اليوغا الثاني. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم. قانون مؤسسة أوروفيل. 1988. الوصول إليها من http://www.auroville.org/contents/540 على 20 مايو 2015

أوروبيندو ، سري. 2011. رسائل على نفسه والأشرم. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

أوروبيندو ، سري. 2006. السيرة الذاتية وغيرها من الكتابات ذات الأهمية التاريخية. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

أوروبيندو ، سري. 2005. الحياة الإلهية. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

أوروبيندو ، سري. 2001. سجل اليوغا . بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

أوروبيندو ، سري. 1999. توليف اليوغا. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

أوروبيندو ، سري. 1997a. مقالات إلهية وإنسانية: كتابات من مخطوطات 1910-1950. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

أوروبيندو ، سري. 1997. سافيتري: أسطورة ورمز. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

مؤسسة أوروفيل الثانية http://www.auroville.org/contents/572 oن 20 قد 2016.

أوروفيل الدولية الثانية http://www.auroville-international.org/ على 20 مايو 2016.

تعداد السكان - أوروفيل ، كانون الثاني / يناير 2016. الوصول إليها من http://www.auroville.org/contents/3329 على 20 مايو 2016.

هيس ، بيتر. 2015. سري أوروبيندو الأشرم 1910-2010: تاريخ غير مكتمل. نوفا ريليجيو 19: 65-86.

هيس ، بيتر. 2013. "ليس مسألة لاهوت"؟ الأديان والمؤسسات الدينية والمحاكم في الهند. التاريخ القانوني المقارن 1: 243-61.

هيس ، بيتر. 2011. "الكابالا ، وفلسفة الفلسفة ، واليوغا المتكاملة: دراسة في التأثير عبر الثقافات". برج الحمل 11: 219-47.

هيس ، بيتر. 2008. حياة سري أوروبيندو. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.

هاس ، بوعز. 2015. "السيدة ثيون ، ألتا أونا ، الأم المتفوقة: حياة وشخصيات ماري وير (1839-1908)." برج الحمل 15: 210-46.

مينور ، روبرت ن. الديني والروحي والعلماني: أوروفيل والهند العلمانية. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

الأم ، (ميرا الفاسا). 2004. كلمات الأم - أنا. بونديشيري ، الهند: إدارة نشر سري أوروبيندو الأشرم.

الأم ، (ميرا الفاسا). 1979-1982. جدول الأم. ثلاثة عشر مجلدا. نيويورك: معهد البحوث التطورية.

الموارد التكميلية

جونسون ، WJ ، العابرة. 1994. في البهاغافاد غيتا، أكسفورد ، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد.

ميلر ، باربرا ستولر ، العابرة. 1998. اليوغا: انضباط الحرية: اليوغا سوترا المنسوبة إلى باتنجالي. نيويورك: كتب بانتام.

Roebuck، Valerie J.، trans. 2003. الأوبنشاد. لندن: كتب البطريق.

بعد التسجيل:
25 مايو 2016

 

شارك