كونستانس أ. جونز سونداري جوهانسن هورويت

الهندوسية

الجدول الزمني للهندسة

3600-1700 قبل الميلاد تم العثور على العناصر الأولى الموثقة التي يمكن القول بأنها "هندوسية" في مجمع حضارة وادي السند.

1900 قبل الميلاد جف نهر ساراسفاتي بسبب التغيرات المناخية. انتهت ثقافة Indus-Sarasvati ؛ تم نقل مركز الحضارة في الهند القديمة من نهر ساراسفاتي إلى نهر الجانج.

1500 قبل الميلاد تم تجميع جهاز Rig Veda Samhita (أقدم نص موجود في الهندوسية).

1000 قبل الميلاد تم الانتهاء من الفيدا الأصلية الثلاثة (Rig و Yajur و Sama) ، ورفضت اللغة السنسكريتية كلغة منطوقة على مدار 300 عام.

من 800 إلى 400 قبل الميلاد تم تجميع الأوبنشاد الأرثوذكس ، ومعهم جاء تطوير مفهوم وحدة الروح الفردية (عتمان) مع وجود لانهائي (البراهمي).

من 500 إلى 200 قبل الميلاد على مدى 300 عام ، العديد من الكتب المقدسة الهندوسية الثانوية ( سمريتي وكانت تتألف من: Shrauta Sutras ، Grihya Sutras ، Dharma Sutras ، Mahabharata ، Ramayana ، Puranas ، وغيرها.

ج. 400 قبل الميلاد تم تطوير Dharmashastra of Manu. صنفت آياتها نشأة الكون ، وأربعة أشرم ، والحكومة ، والشؤون الداخلية ، والطائفة ، والأخلاق.

300 قبل الميلاد إلى 100 م بدأ عصر التاميل سانجام. كتب سيج أجاستيا Agattiyam، أول قواعد اللغة التاميلية المعروفة. كتب Tolkappiyar Tolkappiyam، ملخص للأعمال السابقة حول قواعد اللغة والشعر والبلاغة ، مما يشير إلى التطور العالي السابق للتاميل. أعطى قواعد لامتصاص الكلمات السنسكريتية. في هذا الوقت ، أشار الأدب التاميل إلى عبادة فيشنو وإندرا وموروغان وشيفا العليا. كانت طائفة بانشاراتا فيشنافيت بارزة. استندت جميع طوائف Vaishnavite في وقت لاحق على معتقدات Pancharatra (شكلتها Sandilya حول 100 CE).

ج. 200 قبل الميلاد إلى 200 م كتب باتانجالي اليوغا سوترا.

ج. 200 قبل الميلاد إلى 100 م كتب Jaimini ملف ميمسا سوترا.

ج. 100 Kapila ، مؤسس فلسفة Samkhya ، واحد من ستة أنظمة كلاسيكية للفلسفة الهندوسية ولدت. وُلِدَت سانديليا ، أول من أصدر منهجيًا لمذاهب بانشاراترا القديمة. ألهم كتابه Bhakti Sutras ، الأمثال التعبدية في Vishnu ، نهضة Vaishnavite. بحلول عام 900 م ، تركت الطائفة علامة دائمة في العديد من المدارس الهندوسية. جسّد Samhita of Sandilya وأتباعه المذاهب الرئيسية ل Vaishnavites الحالية.

تم إنشاء 200 مملكة هندوسية في كمبوديا وماليزيا.

ج. 250 تأسست سلالة بالافا (250 - 885) في تاميل نادو. لقد أقاموا مجمع معبد Kamakshi في عاصمة Kanchipuram والآثار الحجرية العظيمة في القرن السابع في Mahabalipuram.

320 ظهرت سلالة جوبتا الإمبراطورية (320-540). خلال هذا "العصر الكلاسيكي" تم وضع قواعد الأدب والفن والعمارة والفلسفة. روجت هذه الإمبراطورية الهندية الشمالية كلاً من الفيشنافية والسيفية ، وفي أوجها حكمت أو تلقت الجزية من كل الهند تقريبًا. ازدهرت البوذية أيضًا في ظل حكم غوبتا المتسامح.

ج. 600-900 ازدهر اثنا عشر قديسًا من قبيلة فايشنافا ألفار من تاميل نادو ، حيث كتبوا 4,000 أغنية وقصيدة تمدح Vishnu ويرويون قصص صوره الرمزية.

ج. 700 على مدى المائة عام التالية ، تلقت جزيرة بالي الإندونيسية الصغيرة الهندوسية من جاوة المجاورة. تم الانتهاء من أعمال نحت الحجر والنحت في ماهاباليبورام.

788 شنكرا (788-820) ولدت في مالابار. أسس الراهب الفيلسوف الشهير عشرة رهبانيات تقليدية ، وطور أدفايتا فيدانتا ، التي أصبحت أساس الهندوسية الحديثة.

ج. وُلد 800 Vasugupta ، المؤسس الحديث لـ Kashmiri Shaivism ، وهي مدرسة تأملية تأملية كبرى. أندال ، ولدت قديسة تاميل نادو. كتبت الشعر التعبدي للورد كريشنا ، لكنها اختفت في سن السادسة عشرة.

ج. 400 Vatsyayana كتب Kama Sutra ، النص الشهير عن الإيروتيك. توفيت Karaikkalammaiyar ، وهي امرأة وأول القديسين الـ 63 من ولاية تاميل نادو Shaivite.

ج. 500 تقاليد شعبية طائفية تم تنقيحها وتفصيلها وتسجيلها في بوراناس ، الخلاصة الموسوعية للثقافة والأساطير الهندوسية.

ج. 880 نامالفار (880-930) ، أعظم قديسي ألفار ، ولد. شكلت قصائده معتقدات سكان فايشنافيت الجنوبية حتى يومنا هذا.

ج. وُلد 900 ماتسيندراناثا ، أحد دعاة طائفة ناث ، مع التركيز على ممارسات يوغا كونداليني وأسلاف فاماكارا (أعسر) التانترا.

950 Kashmiri Shaivite guru Abhinavagupta (950-1015) ، ملحن Tantraloka ، الذي يعتبر أهم عمل على قيد الحياة على كشمير شيفا تانترا ، ولد.

ولد عام 1077 رامانوجا (1077-1157) من كانشيبورام ، الفيلسوف التاميل القديس من طائفة سري فايشنافايت.

1106 باسافانا (1106-1167) ، مؤسس ومعلم طائفة فيراشايفا.

ج. 1150 أكمل حاكم الخمير معبد أنغكور وات (في كمبوديا الحالية) ، وهو أكبر معبد هندوسي في آسيا.

حوالي 1200 جوراكناث ، ولد ناث يوغي الشهير. كانت كل شمال الهند في ذلك الوقت تحت سيطرة المسلمين.

ج. ولد 1300 Lalleshvari (حوالي 1300–1372) من كشمير ، شايفت شايفيت زائل وصوفي. ساهمت بشكل كبير في اللغة الكشميرية.

1336 تأسست إمبراطورية Vijayanagara (1336–1646) في جنوب الهند.

ج. 1400 ولد كبير ، فايشنافيت ، وهو مصلح لديه أتباع مسلمين وهندوسيين. ظلت أغانيه الهندية تحظى بشعبية كبيرة.

وُلِد عام 1449 شانكاراديفا ، وهو مصلح وملحن أسامي مهم شدد على الموسيقى كعبادة ، ونهى عن طقوس المعبد ، وحول الجزء الأكبر من سكان شمال شرق الهند إلى الفيشنافية التعبدية.

وُلد عام 1450 ميراباي (1450-1547) ، قديس أميرة فايشنافايت راجبوت مكرس للورد كريشنا.

1473 Vallabhacharya (1473-1531) ، قديس علم pushtimarga، "طريق النعمة" ، ولدت.

وُلد عام 1486 شيتانيا (1486-1533) ، المؤسس البنغالي لطائفة فايشنافايت الشهيرة التي أعلنت كريشنا كإله أعلى وشددت على الترانيم والرقص الجماعي.

1526 الفاتح المسلم ، بابور (1483-1530) ، احتل دلهي وأسس إمبراطورية المغول الهندية (1526-1761).

1532 شاعر الراهب ، تولسيداس (1532–1623) ، مؤلف Ramcharitmanasa (1574–77) (استنادًا إلى رامايانا) ، الذي طور عبادة راما بشكل ملحوظ.

1556 أكبر (1542-1605) ، حفيد بابور ، أصبح الإمبراطور المغولي الثالث ، الذي شجع التسامح الديني.

1600 شكل ميثاق ملكي شركة الهند الشرقية ، مما أدى إلى إطلاق عملية أدت في النهاية إلى إخضاع الهند تحت الحكم البريطاني.

ولد توكارم 1608 (1608-1649) ، القديس الشهير بقصائده لكريشنا. يعتبر أعظم الملحن الروحي المهاراتية.

1658 أصبح أورنجزيب المسلم الغيور (1618-1707) إمبراطورًا للمغول.

1718 ولد رامبراساد سين (1718-1780) ، وهو أحد أشهر القديسين والشعراء البنغاليين وعباد الإلهة كالي.

1751-1800 أدت الانتصارات الكبرى على الحكام الإقليميين في شمال وجنوب الهند إلى زيادة سيطرة البريطانيين على شبه القارة الهندية.

1786 استخدم السير وليام جونز مصطلح Rig Veda العريان (نبيلة) لتسمية اللغة الأم للغة السنسكريتية واللغة اليونانية واللاتينية والألمانية.

1803 أسفرت حرب الأنجلو مارثا الثانية عن الاستيلاء البريطاني على دلهي والسيطرة على أجزاء كبيرة من الهند. وُلد رالف والدو إمرسون (1803-1882) ، شاعر أمريكي ساعد في نشر شعبية بهاجافاد جيتا وأوبنشاد في الولايات المتحدة.

وُلد 1824 سوامي داياناندا ساراسفاتي (1824-1883) ، مؤسس أريا ساماج (1875) ، وهي حركة إصلاحية هندوسية تؤكد على العودة إلى قيم وممارسات الفيدا.

1828 أسس رامموهان روي (1772-1833) براهمو ساماج في كلكتا (كولكاتا). تأثر بالإسلام والمسيحية ، وندد بالشرك وعبادة الأوثان.

وُلد عام 1836 Sri Paramahansa Ramakrishna (1836-1886) ، قديس بنغالي مخمور بالله ، ومحب للإلهة كالي ، ومعلم سوامي فيفيكاناندا.

1820s-1920s بدأ الهندوس من الهند في دخول الولايات المتحدة كمهاجرين ، وتم إرسالهم إلى المستعمرات البريطانية في منطقة البحر الكاريبي وفيجي وأفريقيا وأمريكا الجنوبية كعمال بالسخرة.

وُلدت 1853 Sri Sarada Devi (1853–1920) ، زوجة Sri Ramakrishna ، حاملة النسب في تقليد Ramakrishna ومصدر إلهام لدير Sarada Math للنساء.

1853 ماكس مولر (1823-1900) ، عالم اللغة السنسكريتية الألمانية في إنجلترا ، في هذا الوقت دعا إلى المصطلح العريان لوصف المتحدثين باللغات الهندية الأوروبية.

1857 - حدثت أول ثورة هندية كبرى ضد الحكم البريطاني ، "تمرد سيبوي".

1861 الشاعر البنغالي رابندراناث طاغور (1861-1941) ، مُنح جائزة نوبل في الأدب عام 1913.

وُلد 1863 Swami Vivekananda (1863–1902) ، وهو مبشر ديناميكي مهم للغرب ومحفز لإحياء الهندوسية الكبرى في الهند ..

وُلد عام 1869 Mohandas Karamchand Gandhi (1869–1948) ، القومي الهندي والناشط السياسي الهندوسي ، الذي طور استراتيجية العصيان اللاعنفي الذي أدى إلى استقلال الهند (1947) عن بريطانيا العظمى.

وُلد عام 1872 Sri Aurobindo Ghose (1872–1950) ، القومي البنغالي الهندي وفيلسوف اليوغا.

1879 سري رامانا ماهارشي (1879-1950) ، هندوسي أدفياتا ولد القديس تيروفاننامالاي ، جنوب الهند وزعيم الروحي الدولي الرئيسي.

1887 ولد سوامي شيفاناندا (1887-1963). كان معلمًا عالميًا شهيرًا ، ومؤلفًا لـ 200 كتاب ، ومؤسس جمعية الحياة الإلهية في ريشيكيش ، ومعلمًا للعديد من المعلمين الذين جلبوا الهندوسية إلى الغرب.

1893 - اعترف البرلمان العالمي للأديان في شيكاغو بالتقاليد الدينية الشرقية من خلال عروض قدمها ممثلو الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية. تلقى سوامي فيفيكاناندا الإشادة كمتحدث باسم الهندوسية.

وُلد عام 1896 أنانداماي ما (1896–1982) ، يوجيني مخموراً بالله وقديس البنغال الصوفي. وُلد بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا (1896-1977). في عام 1966 ، أسس الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON) في الولايات المتحدة.

1908 ولد سوامي موكتاناندا (1908-1982). أصبح معلمًا لمدرسة كشمير شيفيت التي أسست سيدها يوغا دهام لنشر التصوف الهندي ، وكونداليني يوغا ، والفلسفة في جميع أنحاء العالم.

في عام 1912 ، وقعت أعمال شغب عنصرية مناهضة للهند على الساحل الغربي للولايات المتحدة أدت إلى طرد المهاجرين الهندوس.

توفي عام 1918 ساي بابا من شيردي (1856-1918) ، قديس الهندوس والمسلمين ، عن عمر يناهز 62 عامًا.

1920 استخدم Mohandas K.Gandhi (1869–1948) "قوة الحقيقة" (ساتيا-grah) ، التي تم التعبير عنها لأول مرة في جنوب إفريقيا كاستراتيجية عدم تعاون وعدم عنف ضد حكام الهند البريطانيين.

1920 باراماهانسا يوغاناندا (1893-1952) ، مؤلف مشهور لـ السيرة الذاتية لليوغي ، معلم كرييا اليوغا والمعلم الهندوسي مع العديد من التلاميذ الغربيين ، دخل الولايات المتحدة ، حيث أسس زمالة تحقيق الذات (1935).

1925 KV Hedgewar (1890–1949) أسس راشتريا سويام سيفاك سانغ (RSS) ، وهي حركة قومية هندوسية متشددة.

عام 1927 ، حظرت ولاية ماهاراشترا تقليد تكريس الفتيات للمعابد مثل Devadasis ، راقصات الطقوس. وسرعان ما حذت كارناتاكا وأندرا براديش وأوريسا حذوها. بعد عشرين عامًا ، حظرت تاميل نادو الرقص التعبدي والغناء من قبل النساء في معابدها وفي جميع الاحتفالات الهندوسية.

1947 (15 أغسطس) نالت الهند استقلالها عن بريطانيا.

أعلن دستور الهند الجديد لعام 1949 ، الذي كتبه بشكل رئيسي بي آر أمبيدكار ، أنه لن يكون هناك "تمييز" ضد أي مواطن على أساس الطائفة (jat ط) وألغيت ممارسة "النبذ".

1964 تأسست حركة Vishva Hindu Parishad الهندية (VHP) ، وهي حركة قومية دينية هندوسية ، لمواجهة العلمانية.

1964 مارست فرقة الروك ، البيتلز ، التأمل التجاوزي (TM) ، مما جعل مهاريشي ماهيش يوغي مشهورًا.

1980 تأسس حزب بهاراتيا جاناتا القومي الهندوسي.

عام 1992 ، قام المتطرفون الهندوس بهدم مسجد بابري ، الذي تم بناؤه عام 1548 في مسقط رأس راما في أيوديا من قبل الفاتح المسلم بابور بعد أن دمر معبدًا هندوسيًا بمناسبة الموقع.

1994 حددت دراسة أجرتها جامعة هارفارد أكثر من 800 معبد هندوسي مفتوح للعبادة في الولايات المتحدة.

1998-2004 عمل حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) كحزب حاكم في الهند.

عام 2001 ، أكبر تجمع بشري في التاريخ ، سبعون مليون شخص ، كانوا يعبدون في كومبا ميلا في الله أباد ، عند التقاء نهري الغانج ويامونا.

استمرت الهندوسية الحالية في النمو في معظم بلدان الشتات القديم: فيجي ، وغيانا ، وترينيداد ، وموريشيوس ، وماليزيا ، وسورينام. استمرت أوروبا والولايات المتحدة في أن تكون وجهات للمشاركين الحاليين في الشتات. حافظ الأحفاد على إيمانهم وهويتهم ، بينما يستمر عدد غير الهنود الذين تحولوا إلى الدين في الزيادة.

مؤسس / مجموعة التاريخ

حتى القرن التاسع عشر ، كانت الهندوسية تعتبر الديانة الأصلية لشبه القارة الهندية وكانت تمارس إلى حد كبير في الهند نفسها وفي الأماكن التي هاجر فيها الهنود بأعداد كبيرة. في القرن الحادي والعشرين ، بينما كانت الهندوسية لا تزال تركز على الهند ، تمارس الهندوسية في معظم دول العالم ، وبالتالي يمكن اعتبارها بحق ديانة عالمية. إن إنشائها ، على عكس بعض ديانات العالم التي أسسها زعماء تاريخيون معروفون ، يصل إلى ما قبل التاريخ. لا نعرف الأفراد الذين مارسوا الدين لأول مرة (أو مجموعة الأديان التي اندمجت لتشكل الهندوسية الحالية) ، ولا نعرف بالضبط متى ظهرت أشكالها الأولى.

"الهندوسية" مصطلح مشتق من الفرس القدماء. كان نهر السند في ما يعرف الآن بباكستان
أطلق عليها "الهندوسية" من قبل الفرس (أول ذكر نصي يحدث ربما في القرون الأخيرة قبل العصر المشترك). لذلك أصبح الناس الذين يعيشون على مقربة من السندو يطلق عليهم الهندوس (Lipner 1994: 7).

تم العثور على العناصر المصدق الأولى التي يمكن القول بأنها "هندوسية" في مجمع حضارة وادي السند ، والتي تقع جغرافيا في باكستان اليوم. يعود تاريخ مجمع الحضارة هذا ، وهو معاصر لـ Sumeria ، ويطابقه في التعقيد والتطور ، إلى 3600-1900 BCE. يوجد جدل كبير فيما يتعلق بالعلاقة بين حضارة وادي السند والتقاليد الفيدية اللاحقة التي ركزت على العبادة النار. لقد توصل الإجماع العلمي لسنوات عديدة إلى أن الآريين ، الأشخاص الذين أتوا من الغرب عبر إيران ، وصلوا إلى الهند في موعد لا يتجاوز 1200 BCE. العوامل البيئية والسياسية والاقتصادية المعقدة (Kenoyer 1998: 174). هؤلاء الناس كانوا ، رأي يحمل ، المرتبطة انتقال الفيدا ، نصوص الهند المقدسة والأكثر احتراما. لقد تم الطعن في هذا الإجماع ، بشكل أساسي من الجانب الهندي ، ولا يزال يخضع للتدقيق. يرفض الرأي البديل فكرة أن الأشخاص الذين أعطوا الهند الفيدا كانت في الأصل أجنبية على الهند وترى استمرارية بين حضارة الهند المبكرة وشعب الفيدا (براينت 2001: 45).

وقت الاستحمام اصبح اكثر متعة تلاعب فيدا (c. 1500 BCE) ، الذي يتفق الجميع على أنه أقدم نص هندي قديم ، هو
النص التأسيسي للهندوسية. يتكون من حوالي ألف تراتيل. الغالبية العظمى من التراتيل هي من خمس إلى عشرين آية في الطول. عدد قليل جدا من التراتيل يتجاوز خمسون آية في الطول. ال تلاعب فيدا يحتوي على تراتيل المديح لمجموعة من الألوهية وبعض التراتيل الكونية التي تحكي عن خلق الكون. هذه القصص مهمة للغاية لتطوير الهندوسية اللاحقة (Fowler 1997: 108).

اثنين آخرين الفيداأطلقت حملة Yajur و سما الفيدا، كانت مبنية على تلاعب فيدا . وهذا هو ، فإن معظم نصهم يأتي من تلاعب فيدا ولكن يتم إعادة تنظيم كلمات النص السابق لأغراض الطقوس. في وقت لاحق ، والرابع فيداأطلقت حملة أثارفا فيدا ، أصبح جزءًا من التقليد الأعظم. يعتبر هذا النص أصل الطب الهندي ، ونظام الأيورفيدا. ومع ذلك ، فإن عددا من التراتيل في أثارفا فيدا هي التراتيل الكونية التي تظهر تطور مفهوم الوحدة الإلهية في التقليد.

يجب فهم شيئين مهمين حول التقليد الفيدي. أولا ، لا شيء من الفيدا يعتبر ألحان البشر. كلهم يعتبرون "مستلمين" أو "يسمعون" من قبل الريش ، حكماء ملهمين إلهياً ، يتم تسجيل أسمائهم في نهاية كل ترنيمة. ثانيا ، لا شيء من نص الفيدا كان مكتوبًا حتى القرن الخامس عشر للعصر المشترك. تم نقل تقليد الفيدية من الفم إلى الأذن لآلاف السنين ، وبالتالي ، فإن التقليد الشفوي بامتياز (Flood 1996: 39) تعتبر قوة الكلمة في التقليد الفيدي قوة شفهية وسمعية ، وليست قوة مكتوبة. وينظر إلى الانشوده كقوة لتوفير منفعة مادية والتأخير الروحي (Heehs 2002: 41). التركيز الكبير ، لذلك ، كان على النطق الصحيح وعلى الحفظ. أي كاهن من التقليد كان من المتوقع أن يكون كامل فيدا يحفظ ، بما في ذلك الأجزاء غير التغني (موضح أدناه).

أي من الأربعة الفيدا ينقسم بشكل صحيح إلى قسمين ، تعويذة ، أو جزء الآية ، و Brahmana ، أو جزء التعريفي. كل من هذه الأجزاء من النص تعتبر الوحي أو شروتي . Brahmanas التفكير في كل من النص تعويذة والطقوس المرتبطة به ، وإعطاء شرح مفصل جدا ومتنوعة و غامضة لهم.

الاسم Brahmana مستمد من كلمة أساسية في التقليد ، البراهمي . Brahman هو اسم "الصلاة" بشكل عام ، ولكنه يشير تقنيًا إلى قوة أو سحر التغني الفيدية. (تم استخدامه أيضًا لتعيين "الصلاة" ، ومن هنا جاءت عبارة "brahmin".) يأتي براهمان من الجذر. الدينية Brih - "تتوسع أو تنمو" وتشير إلى توسع قوة الصلاة نفسها مع استمرار الطقوس ويُفهم على أنه شيء "تثيره" الصلاة. في الفلسفة اللاحقة ، يشير مصطلح براهمان إلى المتعالي ، والواقع الشامل (Heehs 2002: 58).

وأخيرا ، داخل Brahmanas (عادة ضمن الجزء Aranyaka) ، كان هناك آخر التقسيمات الفيدية (لا أحد حقًا يعرف متى تم تعيين هذه التقسيمات الفرعية) ودعا الأوبنشاد . العديد من هذه النصوص المشتركة في نوعية Brahmanas لأنها تحتوي على مواد مهمة تنعكس على طبيعة التضحية الفيدية. لذلك التقسيم ، في كثير من الحالات ، بين Brahmana لائق، Aranyaka و الأوبانيشاد ليست دائما واضحة. أهم سمة من سمات الأوبانيشاد كان ظهور فهم واضح لوحدة الذات الفردية أو Atman وشامل Brahman الشامل ، فهم على أنه مجمل الواقع العالمي ، سواء الظاهر أو غير الواضح (Heehs 2002: 58-60).

نشأة الفهم الأوبانيشادي لوحدة الذات والواقع الكوني واضحة. أولا ، شاتاثا براهمانا ذكرت أن الطقوس الأكثر مثالية كانت ، في الواقع ، أن تكون مساوية للكون نفسه. بشكل أكثر دقة كان الكون ، مرئي وغير مرئي. ثانيا ، Aranyakas أوضح أن كل فرد كممارس بدأ كان الطقوس نفسها. لذلك ، إذا كانت الطقوس تساوي كل الواقع وكان الفرد الفرد يساوي الطقوس ، عندها يمكن الوصول بسهولة إلى فكرة أن الفرد يساوي كل الواقع (Hopkins 1971: 32-33). ال الأوبنشاد تم التوصل ، إذن ، ليس عن طريق المضاربة الفلسفية ، ولكن عن طريق ممارسة الطقوس. في وقت لاحق الأوبنشاد من الصنف الأرثوذكسي (أي ، النصوص المبكرة المرتبطة بمجموعة الفيدية) أغفلت معظم الإشارة إلى الجانب الطقوسي وذكرت فقط المفاهيم كما تم اشتقاقها. الأهم من ذلك أن مفاهيم النهضة وفكرة أن الإجراءات في هذه الحياة ستترتب عليها ولادة جديدة قد تم وضعها لأول مرة في الأوبنشاد.

هذا الدليل يدل على أن مفهوم الكرمة ، أو ولادة جديدة مشروطة أخلاقيا ، كان له جذور في الفكر الفيدية السابقة. لكن التعبير الكامل عن مفهوم الكرمة لم يتم العثور عليه حتى النصوص المتأخرة الأوبنشاد، ودعا فيدانتا، نهاية أو تتويجا لل الفيدا (Heehs 2002: 59). لذلك ، لم يكن ينظر إلى فكرة الوصول إلى الوحدة مع الواقع النهائي على أنها مجرد تأليه روحي ، ولكن أيضًا وسيلة للخروج من فخ النهضة (أو إعادة الموت).

بعد القرن السادس قبل الميلاد ، اكتسبت البوذية واليانية شعبية في جميع أنحاء الهند. ومع ذلك ، بحلول القرن الثالث ، واجه كلاهما تراجعًا ، على الرغم من أن بعض العقائد والممارسات ، مثل الزهد والنباتية ، أثرت بعمق في المجتمع الأوسع (Basham 1989: 57-67). الثقافة والتقاليد التي تمثلها الملحمة العظيمة رامايانا و ماهابهاراتا أظهر ظهور أشكال الدين التي تسمى ، في المصطلحات الأكاديمية الحالية ، "الهندوسية". هذه تظهر على وجه التحديد تباينًا مع الأشكال الموجودة في "البراهمانية" الفيدية السابقة (Basham 1989: 100).

في ملحمة اللغة السنسكريتية ، التي لا تزال معروفة على نطاق واسع في إصدارات لا تعد ولا تحصى في الهند اليوم ، بدأت الآلهة شيفا وفيشنو في الظهور كجهة محوريةنقاط للعبادة الثقافية. شيفا يبدو أنه إله من جبال الهيمالايا الذي تم تحديده من قبل Brahmins مع الإله Rudra من الفيدا. في جميع الاحتمالات ، صُنعت شيفا المذهبية من مزيج من المصادر التقليدية على مدى قرون عديدة (Kramrisch 1981). هذا النمط من أخذ التقاليد المحلية وخلق اتصال مباشر مع الفيدا كان سمة مستمرة في تطور التقليد البراهماني.

وبالمثل ، فيشنو وله العديد avataras خرجت من مزيج من المصادر الثقافية. فيشنو في الفيدا لم يكن على الإطلاق ألوهية كبيرة. لكن عبادة فيشنو كانت منظمة حول شعور بالاستمرارية مع هذا الألوهية الفيدية والفلسفة الأحادية الأكبر التي تطورت في التقاليد الفيدية (Sadasivan 2000: 18). ملحمة رامايانا من المفهوم أن تكون قصة نزول فيشنو إلى الأرض من أجل هزيمة الشياطين. وبالمثل ، كريشنا ، كمحارب ، تجسد الآلهة مهمة أخرى من فيشنو ، كان مركزيا في ماهابهاراتا الملحم. في كلا الملحمة ، تم العثور على قصص شيفا منتشرة في جميع أنحاء.

تحدث ظاهرة مماثلة في إنشاء الإلهة العظيمة ، شاكتي ، في التقاليد الهندوسية. يشكل شاكتي المركز الثقافي الكبير الثالث في الهندوسية ، وهو مركز الإلهة ، الذي يؤمن عباده ، المعروفون باسم شاكتاس ، بسيادة الإلهة. بدأ تطور عبادة شاكتي في التأسيس في بداية الحقبة العامة ، بعد عدة قرون من التطورات في السياقات الثقافية الأخرى (Pintchman 1994).

وقت الاستحمام اصبح اكثر متعة غيتا غيتا، (ج. 100 قبل الميلاد) ، والتي وجدت في ماهابهاراتا (Mbh) يحدد الإله كريشنا مع البراهمي ل
الأوبنشاد. الاحتمال هو أن كريشنا كان ألوهية لبعض الجماعات الهندية الغربية ، التي وصلت إلى هذه الشعبية التي لا يمكن تجاهله. ربما كان أن كريشنا كان في الأصل زعيمًا قبليًا. في ال ماهابهاراتا في حد ذاته هو يتحدث فقط باستمرار كما الله في غيتا غيتا، إضافة واضحة لاحقًا إلى MBh (Glucklich 2008: 107). يُظهر هذا التحديد للإله المحلي ذي أعلى الألوهية (وكذلك مع فيشنو) ، نمطًا أدى إلى التنوع الهندوسي المذهل. في جميع أنحاء الهند في الألف سنة التالية ، تم استخدام العديد من الآلهة والآلهة المحلية في التقاليد الهندوسية الأكبر في عملية تسمى "Sanskritization" أو "Brahmanization" (Padma 2001: 117).

أمثلة من مناطق بعيدة مثل جنوب الهند ، آخر منطقة في الهند تتأثر بعناصر من الآريين ، تُظهر عملية امتصاص الآلهة المحلية في البانتيون الهندوسي الأكبر. تم التعرف على اللورد فينكاتيشفارا من تيروباتي ، في ولاية أندرا براديش ، وهو إله تلة ربما كان يعبد في نفس المكان لعدة آلاف من السنين ، مع شيفا ثم تم تحديده لاحقًا على أنه الإله فيشنو نفسه. أصبح تيروباتي جزءًا من تقليد فايشنافا وموقعًا للحج ذا أهمية كبيرة. وبالمثل ، فإن آلهة ميناكشي في مدينة المعبد مادوراي ، على الأرجح إلهة في منطقتها الأصلية في تاميل نادو لعدة قرون ، ارتبطت بشيفا من خلال تعريفها بأنها زوجته. في الواقع ، تبدو متأخرة بما يكفي لعدم التعرف عليها مع بارفاتي ، زوجة شيفا المعتادة ، ولكن كزوجة منفصلة. وبالمثل ، تم التعرف على إله التاميل موروغان على أنه الابن الأصغر لشيفا وبارفاتي.

على مر العصور من ربما 600 BCE حتى أواخر القرن الرابع عشر ، تم استيعاب الإلهات المحلية المختلفة ببطء ولكن بشكل منهجي في التقليد الفيدية أو البراهمانية. النصوص السنسكريتية بوراناس، مؤلف من القرن الرابع إلى القرن الثاني عشر الميلادي ، يروي حكايات عن الحياة المعقدة والمتنوعة لفيشنو وشيفا والإلهة ، لكن العديد من الحكايات المحلية باللغات المحلية والسنسكريتية تحكي حكايات أكثر خفية عن كيف أن هؤلاء الملوك والملكات الإلهيين المحليين أصبح جزءا من التقليد الأكبر. كانت الإضافات الأولى إلى آلهة الهندوسية بوضوح تلك الآلهة والإلهة الذين شكلوا أساس الطقوس فيشنو وشيفا (هوبكنز 1971: 87-89). من المحتمل أن تكون بارفاتي إلهة جبلية ربما تكون قد حكمت الجبال بمفردها في وقت واحد ، لكنها استوعبت تقليد شيفا. وبالمثل ، فإن لاكشمي ، زوجة فيشنو ، لها خصائص ألوهية الطبيعة المحلية التي أصبحت مرتبطة بشري الفيدا .

شهدت تقاليد الطقوس الفيدية إحياء في ممالك غوبتاس خلال القرنين الرابع والسادس. غالبًا ما توصف هذه الفترة بأنها العصر الذهبي للتقاليد الهندية عندما ازدهرت الأدب السنسكريتية بالشعراء مثل كاليداسا ورعى الملوك براهمين وأعادوا طقوس الفيدية التي كانت قد تلاشت طويلًا. باستثناء هذه المرحلة المارة ، فقد فقدت تقاليد الطقوس الفيدية تفوقها مبكرًا. بحلول نهاية الحقبة العامة ، كانت عبادة الطوائف الكبرى قد توسعت بشكل كبير وبحلول القرن السادس الميلادي بدأت معابد العصر المشترك في خلق هذه الآلهة في الحجر (Dehejia 1997: 143-52).

يمثل معبد الهندوسية تحولا حقيقيا في العبادة من ذلك الفيدا. لم يكن للعبادة الفيدية أماكن دائمة للعبادة ، ولا توجد أيقونات أو صور ، ولم تكن مرتبطة محليًا. بعد تقاليد الطبقة التحتية غير الآرية في الهند ، ركزت المعبد الهندوسية على عبادتها حول الرموز الموضوعة في معابد دائمة. تم وضع معظم هذه المعابد في أماكن كانت مواقع للعبادة لمئات ومئات السنين. ومع ذلك ، فإن جزءًا من هذا التحول كان يربط مواقع المعبد الجديدة تقاليد الآريين إلى حد كبير: كان الكهنة في المعابد الآن جميعهم من البراهميين ، وقد استخدموا جميعًا اللغة السنسكريتية في الطقوس للآلهة ، بينما قبل استخدام لغات أخرى بشكل حصري (Thapar) 2004: 128-29 ؛ و Hopkins 1971: 110).

بحلول بداية القرن الثامن عشر ، وصل البريطانيون إلى الهند وأصبحوا أقوياء في البنغال. لقد نجحوا في تطوير القوة السياسية من خلال استخدام الوسطاء الذين تم اختيارهم بعناية من الفاسدين المسلمين الملوك والملوك الهندوس في أعقاب الفوضى لحكم مغول (Dirks 2009: 1-61).

ليس من قبيل المصادفة أن تبدأ الحداثة الهندوسية في البنغال ، حيث مثلت أطول نقطة اتصال بين الحاكم الغربي وبريطانيا ومواضيعها الجديدة. أصبح التعليم باللغة الإنجليزية هو القاعدة بالنسبة للبنغال الذين تلقوا تعليماً جيدًا بحلول أوائل القرن الثامن عشر (Acharya 1992: 318). عندما اعتدت أجزاء أخرى من البلاد على اليد الثقيلة من البريطانيين ، أصبح البنغال بالفعل أكثر دراية بآرائهم وطرقهم. ما ظهر كان حركة إصلاح في الهندوسية وجذور الحركة القومية الهندية.

ظهرت المجموعات في أواخر القرن الثامن عشر ، والتي ساهمت جزئياً بالأفكار المسيحية ، التي سعت إلى إصلاح الهندوسية (Rajkumar 2010: 31-37). سعت مجموعات مثل Brahmo Samaj من Ram Mohan Roy إلى إنهاء زواج الأطفال ، والعمل من أجل إعادة زواج الأرامل ، والقضاء على عادات الأرامل اللائي يحرقن أنفسهن على الأعمدة الجنائزية لأزواجهن ، والقضاء على الطائفة ، ووقف عبادة الأيقونات. لقد عمل الكثير من هؤلاء الأشخاص من فكرة أن البريطانيين سيطروا على الهند لأن الثقافة الهندية أصبحت فاسدة روحيا. لقد شعروا أنه إذا كان لديهم شعور اجتماعي أقوى وتضامن أكبر ، فلن يتمكن البريطانيون بسهولة من الوصول إلى الصدارة. سواء كان الأمر كذلك أم لا ، فإن وجهة النظر هذه كانت تقريبًا من قِبل كل المقاتلين الرئيسيين من أجل الاستقلال الهندي ، بما في ذلك المهاتما غاندي وسري أوروبيندو (Bhatt 2001: 64-67).

لم يكن النظام الطبقي أبدًا حقيقة ثابتة في الهند ، وتلقى انتقادات كبيرة لأكثر من ألفي عام من قبل مجموعات مختلفة جادلت من وجهة نظر رؤية روحية جديدة (Bayly 1999: 25-28). بوذا وماهافيرا هما أول ما نعرفه ، بدءًا من 600 قبل الميلاد ، لكن Virashaivas of Karnataka ، وهي ولاية في جنوب الهند ، أزالت الطبقة الاجتماعية من تقاليدها الإصلاحية في القرن الحادي عشر الميلادي ، والعديد من مجموعات التجوال المتسولين ، مثل Siddhas ، ينتقد بشكل روتيني الهيمنة الطبقية والبراهمينية الثقافية ، التي يرجع تاريخها إلى وقت بوذا إلى الأمام. كان الشاعر القديسون في العصور الوسطى في شمال الهند يتبعون آراء كبير ، يكررون فقط تقليدًا مضادًا طويلاً. لذلك عندما بدأ "الإصلاحيون" في البنغال بمهاجمة الشرور الاجتماعية للهندوسية ، يجب ألا يُنظر إليهم على أنهم مجرد تقليد للمسيحيين والبريطانيين. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن حركة Brahmo Samaj في كلكتا المعادية للأيقونية لم تكن أيضًا جديدة. كانت Virashaivas في الأساس معادية للأيقونية (باستثناء Shiva Linga التي احتفظوا بها شخصيًا) ، و Vedanta التقليدي من الأوبنشاد نظرت إلى البراهمي بمفرده بدون خصائص (أو أيقونات) باعتبارها الألوهية المطلقة (Heehs 2002: 39-41، 317-18). يأخذ براهمو ساماج اسمه ، في الواقع ، من هذا البراهمي مكتوبة كما Brahmo في البنغالية.

في المصفوفة الغنية للإصلاح الهندوسي في البنغال في القرن التاسع عشر ظهرت القديس العظيم راماكريشنا وطالبه سوامي فيفيكاناندا. لقد واصلوا المفاهيم الإصلاحية القائلة بأن الطائفة يجب اقتلاعها ، لكن راماكريشنا نفسه لم يكن ضد عبادة الأيقونات. ما يفعله راماكريشنا مع ذلك هو الخروج من الحركات التوفيقية لسانتس الذين خلطوا بين المفاهيم الإسلامية والهندوسية أثناء انتقادهم للأرثوذكسية. راماكريشنا جرب مباشرة الإسلام والمسيحية ورآهما كمسارات بديلة لهدف واحد للإلهية. راماكريشنا ثم يجلب الهندوسية دائرة كاملة من جذورها الفيدية حيث يمكن أن ينظر إلى الله على أنه له أي وجه ولا يزال الله. ولكن الآن ، كانت الشرور الاجتماعية التي تراكمت في الهندوسية على مر القرون تعتبر غير ضرورية (Rinehart 2004: 220-21).

تمت كتابة الدستور الهندي ، الذي تم التصديق عليه في 1949 ، بواسطة شخص لا يمكن المساس به (يشار إليه حاليًا باسم Dalit) ، BR Ambedkar. دكتور.كان اختيار أمبيدكار كرئيس للجنة الدستورية علامة على أن قيم الإصلاح التي اعتنقها مقاتلو الاستقلال الهنود ستترسخ في القانون في الهند المستقلة. في الدستور الهندي ، تم منح "الطوائف والقبائل المصنفة" ، تلك "المستبعدة" من قبل المجتمع الهندوسي التقليدي ، نسبة محددة من المقاعد المضمونة في البرلمان الهندي حتى يتم تعديل الدستور (Jaffrelot 2000: 104) . تم وضع هذا الضمان أيضًا في كل ولاية تقريبًا من دول الاتحاد الهندي الجديد. بالإضافة إلى ذلك ، تم إنشاء ناخبين منفصلين للمسلمين لضمان حصول المسلمين على تمثيل مناسب في الولاية الهندية الجديدة. إلى جانب هذه الإصلاحات ، أرست قوانين الميراث والزواج ممارسات قانونية لمساعدة النساء ولمقاومة التقاليد القديمة التي تضر بالمرأة. المهر ، على سبيل المثال ، عبء على أسرة كل امرأة ، تم حظره. (للأسف ، لم يتم تطبيق عقوبة مراقبة المهر بشكل صارم.) والأهم من ذلك ، تم إعلان دولة الهند الجديدة دولة علمانية بتعريفها الفريد: لقد كانت دولة تحترم جميع الأديان وتهيئ لها أماكن الإقامة ، ولكن تنص على عدم امتياز دين واحد (Larson 2010: 10). ذهب هذا الاحترام للدين إلى حد التأسيس ، بناءً على طلب القادة المسلمين ، لبعض القوانين المتعلقة بالزواج والممتلكات التي تنطبق فقط في المجتمع المسلم. (سُمح للمسلمين ، على سبيل المثال ، بمواصلة ممارسة تعدد الزوجات ، ومعاقبة ما يصل إلى أربع زوجات لكل رجل).

بدأت الهند المستقلة في فوضى التقسيم. قتل العديد من المسلمين والهندوس والسيخ في الأيام التي تلت الاستقلال ، عندما تم إنشاء دولة باكستان. عبر الملايين الحدود في شرق وغرب الهند لدخول الولاية التي شعروا أنها ستحمي مصالحهم. لقد تم إلقاء اللوم في كثير من الأماكن على الحقيقة المأساوية المتمثلة في التقسيم. من المؤكد أن الزعماء المسلمين والزعماء الهندوس والبريطانيين يتحملون جزءًا من اللوم. تبع ذلك صراع حول ولاية كشمير ، حيث تنازل ملك هندوسي عن دولته ذات الأغلبية المسلمة للهند في اللحظة الأخيرة. بدأ هذا تاريخًا طويلًا من الحروب والخلافات بين باكستان والهند التي استمرت حتى يومنا هذا. (تم تقسيم باكستان نفسها إلى قسمين في عام 1972 ، عندما تم إنشاء دولة بنغلاديش من شرق باكستان). لفترة طويلة ، لم تؤثر هذه الخلافات بشكل كبير على العلاقة بين المسلمين الهنود والأغلبية الهندوسية.

في الثمانينيات ظهرت حركة سياسية جديدة في الهند (Ludden 1980: 1996). استندت هذه الحركة إلى تأكيد امتياز الأغلبية الهندوسية. غالبًا ما يُشار إليها باسم "الأصولية الهندوسية" ، لكن هذه العبارة تلغي التعقيدات والقيم المتنافسة التي تمثلها. تحتاج الدول القومية إلى تبرير وجودها أيديولوجياً. شكلت باكستان هويتها منذ البداية حول الإسلام ، ووجد الهندوس والأديان الأخرى أنفسهم مهمشين هناك منذ البداية. ومع ذلك ، حافظت الهند على قيم الدولة العلمانية. شغل المسلمون بانتظام مناصب رئيس الهند والمناصب الوزارية وكانوا يتواجدون بشكل واضح في المكاتب الحكومية وفي مناصب في الجيش.

يمكن القول إن حركة تفضيل الهندوسية في الهند والدعوة إلى "هندوسية" الهند كانت مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالحاجة إلى أيديولوجية قومية. (ساركار 1996: 276). إن تشكيل الهوية الوطنية لأمم جديدة أمر معقد للغاية ، ومن الصعب تتبع تدفقات القوة ، لكن ظهور الأصولية الهندوسية يبدو مرتبطًا بوضوح بهذه الحاجة إلى إنشاء هوية وطنية. لم يكن تأكيد الذات الهندوسي جديدًا في الهند. بعض الجماعات ، مثل راشتريا سوايامسيفاك سانغ (المنظمة الوطنية للمساعدة الذاتية) ، التي أعجبت بالفاشيين في إيطاليا وألمانيا وعلمت تكتيكات عسكرية صارمة لأتباعهم (جنبًا إلى جنب مع كراهية المسلمين) ، كانت جذورها في الجماعات القومية الهندوسية القرن التاسع عشر (Ludden 1996: 13-14). يكفي أن نقول إن كراهية المسلمين وتحويل الأقليات غير الهندوسية (بما في ذلك المسيحيين) وإعادة تأكيد الامتياز الطبقي كانت كلها جزءًا من هذه الحركة الأكبر. في التسعينيات وصل حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) إلى السلطة بنجاحوترأس مجزرة دموية معادية للمسلمين في ولاية غوجارات الهندية (Ludden 1996: 18-19). في 2004 ، تم طردهم من السلطة لصالح حزب المؤتمر ، وهو نفس الحزب الذي قاد الهند إلى الاستقلال وأنشأ دولة علمانية للهند. خلال وقت ظهور القوميين الهندوس ، حدث ضرر كبير للعلاقات بين الهندوس والمسلمين في الهند. بدأ العديد من المسلمين يتراجعون إلى أصولهم ، وأصبحوا الآن عالميين. غادر آخرون ببساطة الهند ، إذا استطاعوا. ظلت هذه العلاقة في أزمة عميقة وستحتاج إلى إصلاح دبلوماسية ومهارة بارعة ، إن وجدت.

من خلال المنح الدراسية الأوروبية والاهتمام ، أصبحت النصوص والممارسات الهندوسية معروفة في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية في وقت مبكر من القرن الثامن عشر. في القرن التاسع عشر ، عملت الفلسفة الألمانية والمنحة الفرنسية والحركة المتعالية الأمريكية على نشر الأفكار الهندوسية بين القراء الغربيين ، دون مساهمات من المهاجرين الهنود (Klostermaier 2007: 420-25). بدأ الشتات ، الذي أصبح ينطوي على إعادة توطين أعداد كبيرة من المهاجرين من الهند ، في أوائل القرن السابع عشر ووصل إلى حجم كبير بين القرن الثامن عشر وحتى القرن العشرين. تميز نمط الشتات لأول مرة بالعمال المهاجرين الذين وصلوا إلى إندونيسيا وأفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي للعمل في حقول ملاك الأراضي الكبار. في القرن العشرين ، هاجر الهندوس من الهند إلى الغرب من أجل التعليم. منذ الأيام الأولى من الشتات ، تماسكت مجموعات من الهندوس لنقل عقيدتهم وممارساتهم من الهند الأصلية إلى منازلهم ومعابدهم ومجتمعاتهم الجديدة. وهكذا ، فإن نشر الهندوسية في جميع أنحاء العالم قد اتبع طريقين رئيسيين: طريق المنح الدراسية والدراسة ، حيث درس الدين من قبل غير الهنود وقدم إلى السكان غير الهنود. وطريق الهجرة ، كما أنشأ الهندوس المكرسون منازل ومؤسسات هندوسية في أماكن إعادة توطينهم.

قبول المثل العليا الهندوسية والممارسات في الغرب يعتمد على سلسلة من الممارسين الهندوس الذين زاروا الغرب. بدايةً من PC Mumzumdar و Swami Vivekananda في البرلمان العالمي للدين في شيكاغو في 1893 واستمرارًا في إقامة Paramahansa Yogananda في الولايات المتحدة بدءًا من 1920s ، فقد استقبل الغرب أعدادًا أكبر من المعلمين الهندوس ، الهجرة المسموح بها وحرية الحركة في الغرب (Klostermaier 2007: 420-25).

لقد تم دمج الأفكار الفلسفية واللاهوتية من الهندوسية في الفكر الغربي على نطاق واسع ، وذلك أساسًا من خلال منشورات وأنشطة المجتمع الثيوصوفي وتعاليم العديد من الأتباع الهندوس في الغرب. اليوم ، كل شكل رئيسي من الممارسات والمعتقدات الهندوسية له شكله الغربي ، والذي على الرغم من تعديله من الهندوسية التقليدية ، ومع ذلك ، يحتوي على طابع الهندوسية.

المعتقدات / النظريات

لسببين على الأقل ، يحتوي التقليد الهندوسي على أكبر تنوع في أي تقليد عالمي. أولاً ، تمتد الهندوسية إلى أطول فترة زمنية لأي دين عالمي رئيسي ، حتى مع وجود وجهات نظر أكثر محافظة تضعها في عمر 3,000. طوال هذه الفترة الهائلة من الزمن ، كان التقليد الهندوسي متحفظًا للغاية في التخلي عن العناصر التي تم استبدالها تاريخياً. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما تم الحفاظ على هذه العناصر وإعطاء أهمية جديدة لها ، مما أدى إلى ظهور طبقات تاريخية ذات تنوع كبير ضمن التقاليد. ثانياً ، استوعبت الهندوسية عضوًا ما يصل إلى 80,000 التقاليد الثقافية المنفصلة ، معبراً عنها بلغات 300. نتيجة لذلك ، تبدو التقاليد الهندوسية مثل مضيق Grand Canyon ، حيث تكون كل طبقة على مر التاريخ مرئية لأن النهر العظيم من الزمن قد انقطع عبر المشهد الطبيعي.

دين ال تلاعب فيدا تمت الإشارة إليه منذ فترة طويلة على أنه دين ملحد ، مما يعني أن الدين كان مشركًا ، لكنه تعترف بكل ألوهية بدورها ، بطرق معينة ، العليا (هاولي ونارايانان 2006: 211-12). بالتأكيد ، استمرت الهندوسية في وقت لاحق وأثرت هذا المفهوم الهندوسي ، ومع مرور الوقت ، تمكنت الهندوسية من قبول حتى المسيح والله باعتباره الأعلى "بدوره". تلاعب فيدا ، رغم ذلك ، كان النص المركزي في تقليد طقوسي قوي للغاية. تم تنفيذ الطقوس العامة والخاصة ، التي تتميز بالنار المقدسة دائمًا بميزة مركزية ، للتحدث إلى الألوهية والتماسها (Thapar 2004: 126-30). كانت تضحيات الحيوانات سمة منتظمة من الطقوس العامة الأكبر للتقاليد الفيدية (Urban 2010: 57).

تشمل الهندوسية الحديثة مجموعة واسعة من المعتقدات ، بما في ذلك العقيدة ، المونودية ، وحتى أشكال التوحيد. يعتنق معظم الهندوس الإيمان بسلطة الفيدا والأوبنشاد وغيرها من النصوص المقدسة ، مثل ماهابهاراتا ورامايانا ومختلف بوراناس التي تستكشف الأصول الأسطورية للآلهة المهمة وتعرف المعايير الاجتماعية والأخلاقية والدينية. يؤمن الهندوس عادة بالتناسخ ، ويحملون هدف الإيمان والممارسة الدينية (السادهانا) ان نكون موكتي or موكشا. هذا يعني التحرر من دورة الولادة الجديدة من خلال الإدراك الدائم غير الفكري للوحدة المتأصلة في روح الفرد (عتمان) مع وجود لانهائي (البراهمي) (هاولي ونارايانان 2006: 12).

إن المقاربة الهينوثية للهندوسية تعني أنه في حين أن هناك حركات أرثوذكسية داخلها ، فهي غنية أيضًا بالبدع ، مما يترك مجالًا لمجموعة متنوعة من التقاليد والمعتقدات المتضاربة داخل نفس العائلة الدينية. تاريخيًا ، احتضنت المدارس الهندوسية الرئيسية كلاً من المناهج اللاهوتية الثنائية وغير الثنائية ، ومع ذلك فإن عدم ثنائية فيدانتا الحديثة تحتوي على العديد من عناصر اللاهوت الثنائي لسامخيا (White 1996: 34). غالبًا ما سعت حركات إصلاح فايشنافا في القرنين الخامس عشر والسادس عشر إلى تقليل أو إزالة تقاليد الطقوس تمامًا لصالح ممارسات أبسط وأكثر مساواة مثل ترديد الأسماء الإلهية والتأمل والصلاة الفردية. غالبًا ما يحتضن التانترا ، التقليد الصوفي المعقد ، المعتقدات والممارسات التي تتعارض مع الهندوسية الأرثوذكسية (وقد رفضت أحيانًا سلطة الفيدا تمامًا) بينما تبجل نفس الآلهة وتؤيد نفس الهدف المتمثل في التحرر الشخصي والإيمان بالوحدة الإلهية. كل الوجود (فيضان 2006: 32-33).

الهندوسية أيضا الآن إلى حد كبير تحتضن نباتي كتعبير عن عقيدة غير ضارة (أهمسا). النباتية هي الممارسة المركزية للعديد من الهندوس الأرثوذكس ، وارتباطها مع العرف براهمنيال الطبقية جعلها وسيلة للمطالبة بوضع الطبقة العليا للمجموعات الطبقات الدنيا (فولر 1992: 93). ومع ذلك ، لا تزال التضحية بالحيوانات واستهلاكها من اللحوم مكونًا رئيسيًا وضروريًا للعبادة لجميع الطوائف في بعض المعابد في جميع أنحاء الهند ، وخاصة في العديد من معابد الإلهة المهمة في ولاية البنغال الغربية وأسام وأوريسا (McDermott 2011: 207-10).

طقوس / الممارسات

لأن الهندوسية تقليد شاسع ومتنوع ، يغطي عدة آلاف من السنين من التطور ، وتتأثر كثيرًا بالاتجاهات الدينية الأكبر من التقاليد المحلية الفردية ، فمن المستحيل مناقشة جميع الطقوس والمهرجانات وطقوس العبور المشمولة تحت المظلة من "الهندوسية". ومع ذلك ، فمن الممكن لاستكشاف فئات رئيسية من الطقوس والغرض منها وأصولها ، وكذلك طقوس العبور والمهرجانات الكبرى التي يحتفل بها في جميع أنحاء الهند.

فيدا مشتق من الكلمة ، فيد، "أن تعرف". إذن ، يكون Veda ، حرفيًا ، ملخصًا للمعرفة. في التقاليد الهندية فإن الفيدا الأربعة (يشار إليها مجتمعة في بعض الأحيان باسم "الفيدا") هي النصوص الكتابية القديمة التي تعتبر الأساس لجميع الهندوسية. الأربعة هم Rig و Sama و Yajur و Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

كان تقليد الطقوس القوية للغاية أمرًا أساسيًا في Rig Veda ، حيث كانت النيران دائمًا ميزة مركزية. في الطقوس العامة والخاصة (yajnas),تحدث المصلون وتحدثوا مع الألوهية. كانت التضحيات الحيوانية سمة منتظمة للطقوس العامة الأكبر في التقليد الفيدي (Basham 1989: 32-35). Yajna هو من جذر السنسكريتية yaj، "لتكريم الله مع النوازل" yajna هو طقوس تنطوي على نواتج في التقليد الفيدية. قد يكون مجرد عرض زبدة موضحة في النار ، أو قد يشمل سبعة عشر كاهناً في طقوس مدتها 12 يومًا متقنة ، بما في ذلك بناء مذبح كبير للنيران كما في أجنخيانا. طقوس من yajna يشمل دائما النار ، والسنسكريتية التغني ، ونوع من العروض. في الطقوس العامة الأكبر ، كانت التضحية ببعض الحيوانات أو الحيوانات شائعة. الكلمة yajna يتم ترجمته بشكل متكرر تقريبًا باسم "التضحية" (Hopkins 1971: 14-16).

اثنان من الفيدا الأخرى ، Yajur و Sama ، كانتا مبنية على جهاز Rig Veda. وهذا يعني أنها قدمت معظم نصها ، لكن الكلمات أعيد تنظيمها لأغراض الطقوس. يحتوي Yajur Veda ، Veda للصيغ الذبيحة ، على الهتافات التي رافقت معظم الطقوس القديمة المهمة ولها فرعين ، الأسود والأبيض Yajur Vedas. يركز Sama Veda ، وهو Veda من هتافات الأغاني ، إلى حد كبير على مدح الإله Soma ، وهو تجسيد لمشروب مقدس مشرب خلال معظم الطقوس التي ربما كانت لها خصائص مخدرة. كان يجب على كهنة الفيدا الثلاثة أن يكونوا حاضرين لأي طقوس عامة أكبر (هوبكنز 1971: 29-30).

أصبح Atharva Veda جزءًا من التقليد الأكبر لاحقًا إلى حد ما. وهو يتألف في المقام الأول من تعاويذ وسحر تستخدم لدرء الأمراض أو التأثير على الأحداث. يعتبر هذا النص المستند المصدر للطب الهندي (الأيورفيدا). كما أنه يحتوي على عدد من التراتيل الكونية التي تظهر تطور مفهوم الوحدة الإلهية في التقليد. في وقت لاحق تم تضمين كاهن من Atharva Veda في جميع الطقوس العامة. منذ ذلك الوقت ، تحدث التقليد عن أربع فديات بدلاً من ثلاثة (Hopkins 1971: 28-29).

وينقسم كل من الفيدا الأربعة بشكل صحيح إلى قسمين ، و تعويذة ، أو جزء الآية ، و Brahmana ، أو جزء التعريفي. احتوت براهماناس على قسمين مهمين كانا مهمين في تطوير التقاليد اللاحقة. الأول يسمى Aranyaka . يبدو أن هذا الجزء من النص يتعلق بالنشاط في الغابة (aranya). يحتوي Aranyakas على دليل على وجود نسخة باطنية لممارسة الطقوس الفيدية ( yajna ) تم ذلك بواسطة أتباع داخليا. كانوا يؤدون الطقوس الدينية بشكل أساسي ، كما لو أنها كانت تتم في جسدهم ووجودهم. لم تكن هذه الممارسة غير مسبوقة ، لأن كهنة Atharva Veda ، على الرغم من حضورهم في جميع الطقوس العامة ، يؤدون دورهم عقليا ولا يهتفون. ومع ذلك ، تم تنفيذ الطقوس الباطنية Aranyaka فقط داخليا. من هذا يمكننا أن نرى تطور فكرة أن المهرة نفسه كان yajna (Kaelber 1989: 8).

الأوبنشاد ، التقسيم الفرعي الثاني داخل براهماناس ، كان آخر التقسيمات الفيدية ، والتي توجد عادة في أرانياكاس. العديد من هذه النصوص ، مثلها مثل البراهمانيين بشكل عام ، تحتوي على مواد مهمة تعكس طبيعة التضحية الفيدية. في الواقع ، فإن الانقسامات بين براهمانا السليم ، أرانياكا ، وأوبانيشاد ليست واضحة دائمًا. كان أهم سمة من سمات Upanishads ظهور فهم واضح للهوية بين الذات الفردية (جيفان) ، أكبر النفس (عتمان) ، وشاملة للجميع البراهمي ، فهم الآن على أنه مجمل الواقع العالمي ، سواء الظاهر أو غير الظاهر (Heehs 2002: 57-59).

نشأة هذه النظرة الأوبنشادية بأن الذات كانت في وحدة مع الواقع الكوني يمكن تتبعها بوضوح. أولاً ، أوضح شاتاثا براهمانا أن الطقوس الأكثر كمالًا يجب أن تكون مساوية للكون نفسه. أكثر دقة ذلك وكان الكون ، مرئي وغير مرئي (أبيض 1996: 32). ثانياً ، بدأت أرانياكاس في توضيح أن الممارس الذي تم البدء به كان معادلاً للطقوس نفسها. لذلك ، إذا كانت الطقوس تساوي كل الواقع ، وكان الفرد المعادل يساوي الطقوس ، يمكن للمرء أن يصل بسهولة إلى فكرة أن الفرد يساوي كل الواقع. الأوبنشاد ، إذن ، لم يكن نتاجًا للمضاربة الفلسفية ، وإنما لممارسة الطقوس الواعية للذات. الأوبنشاد الأرثوذكسية المتأخرة (تلك المرتبطة جسديًا بمجموعة الفيدية) بالكاد تذكر الطقوس ؛ أنها مجرد ذكر المفاهيم المجردة المستمدة.

العبادة (محاولة) ربما تكون الممارسة الاحتفالية المركزية للهندوسية. ا محاولة الحد الأدنى يستتبع عرض وبعض التغني. يمكن أن تحدث في أي موقع يمكن أن تحدث فيه العبادة ، إما من الألوهية أو المعلم أو سوامي أو كائن أو شخص (مثل الزوجة أو الزوج أو الأخ أو الأخت) أو الروح. يمكن أن يحدث في المنزل أو المعبد ، أو في شجرة أو نهر ، أو في أي مكان آخر يُفهم أنه مقدس (هاولي و Narayanan 2006: 13).

البخور والفواكه والزهور والأوراق والمياه والحلويات هي العروض الأكثر شيوعا في بوجا. شائع أيضا هو التلويح ل مصباح مضاء ( أراتي ). الأكثر تفصيلا بوجا، المعبد محاولة قبل الأيقونة ، تشمل العناصر التالية مصحوبة بالتغني المناسبة (عادة باللغة السنسكريتية): دعوة إلى الإله ، تقديم مقعد للألوهية ؛ تحية اللاهوت. غسل أقدام الألوهية ؛ شطف فمه ويديه ؛ تقديم الماء أو خليط العسل ؛ صب الماء عليه ؛ وضع الملابس عليها (إذا لم يلبسها بالفعل لهذا اليوم) ؛ إعطاء العطور أو الزهور أو البخور أو المصابيح أو الطعام ؛ سجود؛ وأخذ الإجازة.

في المعابد ، يتم التعامل دائمًا مع الصورة الرمزية للألوهية حيث يتم التعامل مع شخص من الملوك. لذلك ، أ محاولة سيتم ذلك في الصباح الباكر يرافقه أغاني لإيقاظ الإله. ثم يتم غمر الإله ، وارتداء ملابسه ، وتغذيته ، ومن ثم يعبد بشكل كامل. Pujas استمر طوال اليوم إلى الإله ، كما تتطلب التقاليد المحلية (Fuller 1992: 66-69).

شكل آخر من أشكال العبادة الشائعة هو homa ، أو havan ، أو yajna ، وهو شكل حديث من أشكال yajna الفيدية التي تعكس الكثير من طقوس الفيدية ، لكنها تتكيف مع العبادة الحديثة. تُقدم على النار نفايات من السمن والزهور والعشب المقدس والأعشاب والفواكه والمواد الخاصة الأخرى المطلوبة ، مما يبجل إلهًا معينًا. يتم تقديم العروض برفقة التغني السنسكريتية. خلال الطقوس ، يمكن للكاهن أن يقدم في نهاية كل تكرار تكرارا لمانترا معينة مرتبطة بإله معين ، أو في نهاية كل سطر من ترنيمة معينة تم اختيارها للطقوس. قد يتم تنفيذ هذا النوع من العبادة كطقوس قائمة بذاتها ، أو قد يصاحب puja (Klostermaier 2007: 266).

Samskaras (من السنسكريتية samskri، المكرر ، مصدر كلمة السنسكريتية هي احتفالات طقوسية تميز وتطهر أحداث دورة الحياة. كل samskara يتطلب كاهن Brahmin أن يترأس ويتضمن الصلوات والأفراح والعروض وطقوس النار (Klostermaier 2007: 147-49).

يتم تنفيذ الطقوس لتشجيع التشريب والحصول على طفل من الذكور. يتم تنفيذ طقوس خاصة عند الولادة. ال annaprashana يتم عادة في الشهر السادس بعد الولادة للاحتفال بتغذية أول طعام صلب. إستثمار الخيط المقدس upanayana يتم تنفيذ الحفل للذكور الهندوس المولودين مرتين (من الطبقة العليا) عندما تتراوح أعمارهم بين الثامنة والثانية عشر. ومع ذلك ، هناك أدلة على أنه في الأوقات الفيدية تم إجراء هذا الحفل للفتيان والفتيات (Olivelle 1977: 22، n.5).

ولعل أهم اثنين samskaras للهندوس هي حفل الزفاف وحفل الموت (sraddh). ال sraddhaلا يمكن القيام بها إلا من قبل طفل ذكر ، على الرغم من أنه يتم تنفيذها الآن بين الحين والآخر (وبشكل مثير للجدل إلى حد ما) من قبل الفتيات. إنه يضمن أن الروح لا تبقى كشبح ولكنها تستمر في التحرير أو إلى مولدها التالي. يتم تنفيذ طقوس سنوية لإطعام المتوفى ، وخاصة براهمين ، خشية أن يسقطوا من السماء. يبدو أن هذه الطقوس القديمة المتمثلة في إطعام الجد تتعارض مع الاعتقاد بأن كل شخص تقريبًا يتجسد ، وأن القليل منهم يتجهون مباشرة إلى الجنة (Klostermaier 2007: 150-55).

الوعود (vratas) هي سمة مركزية للهندوسية. يتم القيام بها لأسباب لا تعد ولا تحصى ، ولكن دائمًا رغبة في إرضاء الألوهية. غالبًا ما يتم أخذ النذور لفعل شيء معين مقابل مساعدة الله. على سبيل المثال ، قد تتعهد الأم بالتبرع بمبلغ من المال لمعبد إله معين ، إذا تعافى طفلها المصاب بمرض خطير. قد ينفذ الشخص نذرًا بأن يحلق رأسه أو يحج إلى معبد إله مقابل النجاح في الامتحانات أو الحصول على طفل ذكر (بيرسون 1996: 5-7).

في الماضي ، كانت الوعود شديدة جدًا أحيانًا. عُرف عن الناس تجويع أنفسهم حتى الموت مقابل وعد إله بإزالة لعنة عن عائلاتهم ؛ تعهد آخرون بأنه في حالة ولادة الابن ، فإنهم سيعرضونه على أمر تنازل عند بلوغه سن الرشد. تسجل الأساطير الهندية عددًا لا يحصى من الوعود الشديدة. على سبيل المثال ، تعهد رافانا ، ملك الشياطين ، بالوقوف على إصبع قدم واحد لمدة 10,000 عام من أجل الفوز بسيادة الكون (Sutherland 1991: 64).

معظم الوعود في العصر الحديث تتضمن الصيام ، العزوبة ، الحج ، دراسة الكتب المقدسة ، إطعام البراهمين أو المصلين ، أو الوعود المحدودة بالامتناع عن التصويت. Vratas يمكن تصنيفها بطرق مختلفة. يقسمهم تصنيف واحد إلى تصنيفات جسدية ، تصنيفات تتعلق بالكلام ، وتصنيفات تتعلق بالعقل. يرتبط نوع آخر من التصنيف بمدة وتوقيت التعهد ، سواء ليوم واحد أو عدة سنوات أو حتى نهاية الأسبوعين أو حتى ظهور نجمة معينة. التصنيف الثالث هو حسب الألوهية لمن يتم تنفيذ النذر. الأخير هو الوعود التي تخص بعض الطبقات أو المجتمعات.

لكي تكون صالحة ، يجب أن تبدأ الوعود دائمًا في حالة نقاء احتفالي. معظم الوعود تبدأ في الصباح الباكر. المهرجانات ، بشكل عام ، تستتبع في كثير من الأحيان الوعود التي اتخذها مختلف أفراد الأسرة ؛ عادة ما تنطوي على الصيام ، ولكنها قد تنطوي أيضا على العزوبة ، وخدمة للألوهية ، والحج (Rinehart 2004: 86).

هناك قائمة طويلة من الأيام الخاصة التي تتلاءم مع الوعود المحددة ، والتي تستتبع عادة التزامات خاصة بالعبادة والاحتفالات. قد يتعهد المحب بعبادة الشمس والصيام يوم أكالاسابتامي ؛ لعبادة لاكشمي في قاعدة شجرة أثناء Navaratri ؛ الامتناع عن الحرث على Ambuvachi ؛ الامتناع عن الأسماك في Bakapan- كاكا ؛ أو للاستحمام ثلاث مرات وتقديم عروض خاصة للأجداد على Bhismapanchaka. أيام معينة من الشهر هي الميمون لوعود معينة. يعتبر الحادي عشر من الشهر يومًا سريعًا من قبل العديد من الهندوس. ال Caturvargacintamani من Hemadri (القرن الثالث عشر) يسرد ما يقرب من 700 مثل هذه الوعود.

المهرجانات السنوية الرئيسية شائعة في جميع أنحاء الهند ، ويتم تحديد مواعيدها وفقًا للتقويم القمري ، وغالبًا ما تحدث المهرجانات في أيام اكتمال القمر أو أيام القمر الجديدة. على الرغم من أن بعض المهرجانات شائعة في جميع أنحاء الهند ، إلا أن التقاليد والعبادة المحددة المرتبطة بهذه المهرجانات تختلف اختلافًا كبيرًا حسب المنطقة ، وحتى قد يختلف معنى المهرجان نفسه بشكل طفيف أو كبير حسب العادات المحلية. هناك أيضًا العديد من المهرجانات الخاصة بمناطق معينة فقط ، وبالتالي فهي مهمة لتلك التقاليد المحلية أو الإقليمية ، ولكن لا يتم الاحتفال بها على نطاق واسع في جميع أنحاء الهند.

قد تركز المهرجانات على وقت معين من السنة ، مثل مراحل الحصاد أو بداية الرياح الموسمية ، أو بناءً على أنشطة طقسية معينة. وتشمل هذه المهرجانات مهرجان الحصاد السنوي لشهر يناير ، والذي يطلق عليه أسماء مختلفة في جميع أنحاء الهند ؛ ومن الأمثلة على ذلك Makarsankranti في شمال الهند ، و Pongal في جنوب الهند ، و Bohag Bihu في آسام. كومبا ميلا على حد سواء الحج ومهرجان ديني ضخم ، يعتبر أكبر تجمع للناس في العالم. يتجمع عشرات الملايين من المصلين في الله أباد كل اثني عشر عاماً للاستحمام عند التقاء أنهار الجانغا المقدسة ويامونا و ساراسفاتي (الجافة الآن). يجتمعون أيضًا للقاء الحجاج الآخرين والتعلم من التعاليم الدينية للمعلمين والسادوس الذين يصنعون المعسكرات هناك. يحدث Purna Kumbha Mela كل اثني عشر عامًا ، مع حدوث Ardha Kumbha Mela كل ست سنوات ، ومها Kumbha Mela كل 144.

غالبًا ما تركز المهرجانات على إله معين أو مجموعة من الآلهة. يبجل ساراسواتي بوجا (إلينا) (يناير) آلهة التعلم والفنون ، حيث يصلي الطلاب من أجل النجاح في الدراسات ، ويقدم المحبون كتبهم وآلاتهم الموسيقية إلى آلهة النعم. خلال شيفاراتري (فبراير) ، ليلة شيفا ، يحتفل المصلون في جميع أنحاء الهند بالصيام ، بوجا طوال الليل والغناء ، واستهلاك البانغ ، مشروب من الحليب المتبل المخلوط بالحشيش ، والحلويات التي يربى بها الحشيش. هولى (مارس) هو مهرجان لمدة يومين يكرم كريشنا ، الآلهة الإلهية للإله فيشنو الذي كان مؤذ للغاية عندما كان طفلاً. خلال هذين اليومين ، تم إرخاء القواعد الطبقية ، واللعب من جميع الأعمار يلعبون في الشوارع وفي منازلهم ، ويغمرون بعضهم البعض بالمساحيق ذات الألوان الزاهية والمياه. تحتفل دورغا بوجا (سبتمبر / أكتوبر ومارس / أبريل) بالإلهة دورغا وانتصارها على الشر كما كان مرتبطًا بالقرن الخامس ديفي مهاتيام ، الذي يتلى يوميًا العديد من المصلين خلال المهرجان. الخريف دورجا بوجا يتزامن مع احتفالات رامليلا في شمال الهند ، والتي تعيد تمثيل القصص من رامايانا، وتحديدا النصر الأسطوري للورد راما ، وهو تجسيد حبيبي آخر لفيشنو ، على شيطان رافانا. يتم الاحتفال بـ Divali (أكتوبر / نوفمبر) في بعض أجزاء الهند في المقام الأول كمهرجان لاكشمي ، إلهة الحصاد والمنزل والثروة. في مناطق أخرى ، ولا سيما ولاية اسام والبنغال الغربية ، يطلق عليه كالي بوجا ويكرس لكالي ، إلهة التحرير الشرسة.

بصرف النظر عن هذه المهرجانات والمزيد لعموم الهند ، فإن لكل من المعابد ومراكز الحج والمدن والقرى أيام المهرجانات المحلية الخاصة بها والتي تجتذب مئات الآلاف أو حتى الملايين من الزوار. في ولاية آسام ، يحتفل مهرجان أمبوفاشي (يونيو) بذكرى الحيض السنوي للأرض في معبد كاماخيا في جواهاتي. في معبد Nataraja Shiva في Chidambaram ، تاميل نادو ، يحتفل مهرجان Arudra Darshan (يناير) برقصة Shiva الكونية. في معبد جاغاناث في بوري ، أوريسا ، يتميز Rath Yatra (يوليو) بعربات أو سيارات ضخمة ، تم تشييدها ورسمها يدويًا ببراعة. يحضر الملايين المهرجان على أمل رؤية الآلهة وسياراتهم التي يجب أن يجرها مئات الرجال باليد. وتحمل السيارات آلهة المعبد جاغاناث (كريشنا) وأخوه بالارام وشقيقته سوبهدرا ، أسفل الجادة الرئيسية أمام المعبد في نزهة لمدة سبعة أيام. نظرًا لمنع الهندوس من الطبقة الدنيا والأجانب من دخول المعبد ، يمثل هذا المهرجان فرصة نادرة لرؤية الآلهة ، على الرغم من أن المورتيس الذين يركبون السيارات هم في الواقع نسخ من المورتيس المقيمين داخل المعبد.

المؤسسة / القيادة

تمثل الهندوسية مجموعة متنوعة بشكل استثنائي من مختلف التقاليد الدينية الإقليمية ، وعلى هذا النحو
ليس لديها منظمة أو شخصية مركزية. على الرغم من أن بعض الحركات السياسية المحافظة قد روجت لنوع من الأرثوذكس والهندوسية الموحدة ، إلا أنها تاريخيا متنوعة بشكل لا يصدق في المعتقد والممارسة. (Nicholson 2010: 3-4) لقد نجت من آلاف السنين من خلال التطور والتنويع وقبول وإدماج مختلف المعتقدات والآلهة والممارسات الإقليمية من خلال العمليات التدريجية للمفاوضات الثقافية والدينية العلنية والخفيفة ، والإدماج النهائي. (Flood 1996: 16) من منطقة إلى أخرى ، قد تجد هذه المعتقدات والممارسات نفسها في صراع مباشر مع بعضها البعض على المستويات الأساسية ، ومع ذلك تعتبر كلها هندوسية ، وقد تتبادل المجموعات المتباينة بعض المثل العليا الفلسفية الأساسية أو النصوص الدينية ، حتى لو يفسرونهم بشكل مختلف جدا. لا يوجد أي سلطة مركزية تملي ما هو أو "ليس هندوسي". في حين أن الجماعات الفردية قد يكون لديها معتقدات محددة تعتبر "أرثوذكسية" ، إما وفقًا للقواعد الدينية لمجموعتهم الخاصة أو "الهندوسية" ككل ، التعريف ما يعتبر الأرثوذكسي لم يتم توحيده بالكامل ، فقد تحول مع مرور الوقت ، وسوف يستمر في التغيير حيث تجد الهندوسية طريقها إلى أماكن مختلفة في جميع أنحاء العالم وتجتمع مع التكنولوجيا والأفكار الجديدة. قد تتحول هذه المعايير والممارسات من منطقة إلى أخرى ومن معبد إلى معبد ومن شخص لآخر. على سبيل المثال ، هناك بعض المعابد التي تتغاضى وحتى تتطلب التضحية بالحيوانات واستهلاك اللحوم من قبل جميع الطوائف ، بما في ذلك براهم ، كما هو الحال في شمال شرق وشرق الهند. يجد آخرون هذه الممارسة بغيضة وغير متسقة تمامًا مع فلسفة هندوسية. كلاهما صحيح و "هندوسي" بالكامل (Fuller 1992: 83-84).

وهكذا ، على الرغم من أن الفيدا و Upanishads و Mahabharata و Ramayana و Puranas تعتبرهم غالبية الهندوس نصوص أساسية للعقيدة الدينية ، هناك أيضًا تقليد غني بالمعارضة والنقاش حول المعتقد الروحي والممارسة الدينية والاجتماعية منظمة داخل الدين. ويمثل هذا في تقاليد مثل التانترا ، واللغوية ، ISKCON (الجمعية الدولية لوعي كريشنا) ، والعديد من الآخرين الذين يحافظون على بعض المعتقدات الأساسية التي تتماشى مع ما يمكن اعتباره على نطاق واسع "هندوسية" ، على الرغم من الممارسة والفلسفة الأفكار قد تتعارض مع القواعد الاجتماعية أو الروحية الموضوعة في بعض الكتابات الأكثر شيوعًا ، أو تفضل الكتب الأخرى أو تنتج كتابات جديدة تستند إلى الوحي الجديد.

على الرغم من أن الهندوسية تفتقر إلى شخصية وتنظيم مركزي ، إلا أن هناك مبادئ تنظيمية أساسية لا تزال متشابهة مجموعة إلى مجموعة. معظم الهندوس يؤدون العبادة في منازلهم ، ويشاركون أيضًا في عبادة المعبد. يمكن أن تكون المعابد مركزًا اجتماعيًا وروحيًا للمجتمعات المحلية ، وبعض المعابد الأكبر تجذب الآلاف أو حتى الملايين من المصلين من جميع أنحاء العالم خلال المهرجانات الكبرى. مبدأ آخر مهم هو تنظيم علاقة المعلم والتلميذ ، والتي هي في مركز تقاليد النسب. إن مفهوم المعلم ، سواء كان المعلم رسميًا أو غير رسمي ، يقع أيضًا في قلب الهندوسية بجميع أشكاله ، وهو ضروري لنقل المعتقد والممارسة من جيل إلى جيل.

كلمة السنسكريتية المعلم ("ثقل" أو "ثقيل" أو "سيد") يقال إنه مشتق من gu (ظلام الجهل) و ru (القيادة بعيدا) - مع ذلك ، "الشخص الذي يبتعد عن ظلام الجهل". (Gupta 1994) مفهوم المعلم بدأت في العصر الفيدى. يعيش الطالب مع ماجستير لمدة 12 عامًا لاكتساب التعلم الفيدى. لقد عامل المعلم باعتباره والده وخدم أسرته أيضًا. اليوم ، المعلم هو الأب الروحي للشخص أو الأم ، التي يحق لها احترام خاص ، مثل زوج وأطفال المعلم. عادةً ما يكون المعلم ذكرًا ، خاصةً في التقاليد الأكثر أرثوذكسية ، ولكن كانت هناك أيضًا معلمات بارزات طوال تاريخ الهندوسية (Pechilis 2004: 3-8).

المعلم هو دليل روحي ، وعادة ما يعلم مجموعة معينة من الممارسات وكذلك يمنح الدكشا (التأسيس) للتلاميذ ، ويحثهم على بارامبارا معينة (تقليد النسب غير المنقطع). البارامبارا هي سلسلة متوالية من معلمين وتلاميذ ينتقلون من جيل إلى جيل ، وقد تكون خطية تمامًا ، حيث يوجد معلم مركزي يختار خلفه قبل وفاته ، أو قد يشكل فروعًا ، وفي هذه الحالة يكون المعلم تمكن العديد من التلاميذ لتمرير التعاليم والنسب عن طريق المبادرة بالآخرين. تتميز بعض التقاليد بمزيج من هذه العناصر ، حيث يتم تمكين عائلات معينة فقط لتمرير النسب ، والتي قد يقوم كبار التلاميذ بتدريس الممارسات والفلسفة لزملائها الذين يبدؤون بها ، ولكن قد لا يبدؤوا في تكوين الآخرين (Saraswati 2001: 4).

تدرك جميع التقاليد تقريبًا أن التقدم الروحي والتحرر من الولادة والولادة الجديدة لا يمكن أن يحدث بدون مساعدة المعلم. في العديد من التقاليد الهندية المعاصرة ، يُنظر إلى المعلم على أنه الله نفسه (أو الإلهة نفسها) ويُعامل على هذا النحو ؛ وبالتالي ، قد يشير تلاميذ المعلم غالبًا إلى إخلاصهم لـ "أقدام المعلم" أو ولائهم لـ "الصنادل [ بادوكا ] "من المعلم. (يعتبر لمس القدمين في الهند علامة على الاحترام العميق). ومن الأهمية بمكان أن يتم الاحتفال كل عام بعطلة ، Gurupurnima. يحدث عند اكتمال القمر في الشهر القمري لأشادا (يونيو - يوليو). كانت مخصصة في الأصل للحكيم فياسا ، الذي جمع الفيدا وماهابهاراتا ، ولكن لوحظ من خلال العبادة أو تكريم المعلمين و معلمو (Gupta 1994).

المعبد هو مركز العبادة الهندوسية. يمكن أن تختلف في الحجم من ضريح صغير مع سقف بسيط من القش إلى مجمعات واسعة من الحجر والبناء. خلال معظم أوقات السنة ، يخصص المعبد للعبادة الفردية أو العائلية أو لتحية الألوهية. نظرًا لأن العديد من المنازل في الهند لها أضرحة خاصة بها تم إعدادها للعبادة ، فإن المعبد مخصص للعبادة الخاصة أو لطلبات الإله ، وغالبًا ما يقوم به الأشخاص الذين قاموا بالحج. في أوقات المهرجانات ، تُمنح المعابد للعبادة الجماعية ، حيث يغني المصلحون البهاجان أو الكيرتان (أنواع الأغاني الدينية) أو الطقوس المختلفة التي تحيي ذكرى الأحداث الخاصة في حياة الألوهية ، مثل زواج ميناكشي في معبد ميناكشي في مادوراي.

اتخذت العبادة المبكرة للفيدا شكل احتفال حول حريق أو حرائق ، دون أي هياكل أو أيقونات دائمة. كان الموقع غير مهم. مع تطور الهندوسية ، استعارت من وسائط العبادة الأخرى ، وأصبح كل من الموقع والرموز الأيقونية من السمات المركزية (Mitchell 1988: 16). غالبًا ما تحدد الجغرافيا موقع المعبد: الأماكن المرتفعة التي تنطلق من الريف عادةً ما تحتوي على معابد صغيرة على الأقل في قممها ، وكذلك تقاطعات الأنهار. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الأماكن المرتبطة تقليديا بالأحداث في حياة الإله غالبا ما تكون معابد. على سبيل المثال ، يمثل المعبد في راميشفارام المكان الذي توجد فيه جيوش قرد راما لبناء جسر لعبور ومحاربة الملك شيطان رافانا ، وفقا لرامايانا (Lutgendorf 2007: 206).

اليوم ، عبادة الأيقونات هي مركز لعبادة المعبد الهندي (Eck 1998: 10). لا يعبد الحجر أو الصورة المعدنية نفسها. الأيقونة هي مجرد المكان الذي يسكنه اللاهوت. يجب أولاً أداء طقوس معقدة لتثبيت الألوهية في الصورة. بعد ذلك ، يتم التعامل مع الصورة كما سيكون الألوهية نفسها: يتم الاستحمام ، وارتداء الملابس ، والغناء ، والتغذية ، والاحتفال كل يوم. بالنسبة إلى Shaivites ، غالبًا ما تكون الأيقونة هي Shiva Lingam ، رمز القضيب المنتصب لشيفا محاطًا بالوني المستدير الذي يمثل العضو الجنسي للإلهة. بالنسبة إلى Vaishnavites ، تمثل الأيقونة تمثيلًا كاملاً لـ Vishnu في أحد أشكاله ؛ بالنسبة لشكتاس فهي صورة للإلهة العظيمة.

غالبًا ما يكون للمعبد الداخلي للمعبد ، أكثر الأماكن المقدسة به ، رمز صغير متواضع. عادة ما توجد التماثيل والصور الأكثر تفصيلاً في المناطق الكبيرة للمعبد. غالبًا ما تتباهى المعابد الكبيرة بمجموعة كبيرة من صور الآلهة والإلهة ، وعادةً ما تصور حدثًا معينًا في قصتهم. يمكن للمرء أن يرى ، على سبيل المثال ، ناراسيمها ، الآلهة الرمزية للفيشنو ، وهو يمزق خصومه الشيطان هيرانياكاشيبو ، أو يرى شيفا في وضعه كراقصة إلهية ، ناتاراجا.

عادة ما يتم تنفيذ Puja ، خدمة العبادة العادية بما في ذلك العروض والطقوس ، قبل الرمز المركزي في أوقات محددة خلال اليوم. للتبرع ، يمكن أن يكرس المصلحون ميزات معينة من بوجا العادية ، مثل تلاوة تعويذة معينة. قد يدفعون أيضًا ثمن بوجا التي سيجريها قساوسة براهمن في أوقات أخرى ، بسيطة أو متقنة حسب تقديرهم ، لدعم بعض الصلوات أو مناشدات الألوهية. قد ترغب المرأة في أن يكون لها ابن ، أو قد يرغب الرجل في كسب النجاح في مجال الأعمال ، أو قد يبحث الطالب عن النجاح في الامتحانات. تؤخذ جميع الطلبات الدنيوية والخلاصية إلى ألوهية المعبد ؛ وتزدحم المعابد الشعبية مع الناس على مدار السنة. (Fuller 1992: 62-63).

تتكون بوجا ، على الأقل ، من عروض الفاكهة والماء والزهور إلى الألوهية ، مصحوبة بالتغوي المناسبة.ويتبع ذلك arati ، أو التلويح بمصباح مضاء قبل الألوهية أثناء رنين الجرس ، والذي قد يكون مصحوبًا أيضًا بعروض رسمية أخرى مثل الزهور ، الملابس ، المروحة ، الطعام والشراب. في نهاية الطقوس ، قد يتقدم الناس إلى الأمام ويلوحون الضوء والدخان من المصباح فوق رأسهم أو وجههم للحصول على نعمة الألوهية. في العديد من المعابد ، يمكن للمرء أن يتلقى القليل من الطعام الذي تم تقديمه إلى الألوهية ، ويسمى براسادا ، والتي تمنح البركة عند تناولها (Fuller 1992: 57).

معظم المعابد في الهند ، بما في ذلك جميع المعابد المعروفة ، لا تسمح إلا للبراهميين بأداء الطقوس. ومع ذلك ، توجد مزارات أصغر وأكبر في جميع أنحاء البلاد ، تضم كهنة من غير براهمن وحتى شودرا (طبقة منخفضة) (شاه 2004: 38). وعادة ما تكون هذه المعابد التي تخدم مجتمع محلي أصغر. بموجب القانون ، يجوز لأي عضو في أي طبقة دخول أي معبد في الهند. ومع ذلك ، في الممارسة العملية الداليت (المنبوذين) غالبًا ما يتم حظرهم. بعض المعابد تقبل الهندوس فقط؛ سيتم استبعاد المسلمين والمسيحيين إذا تم تحديد هويتهم. في بعض المناطق ، يتم استبعاد غير الهنود كقاعدة عامة ، ما لم يتمكنوا من إنتاج الأوراق لإثبات تحولهم (بعض المعابد تمنع الدخول إليهم على أي حال). حدثت حالة استبعاد معبد شهيرة عندما قامت إنديرا غاندي ، رئيسة وزراء الهند ، بزيارة معبد جاغاناث في بوري. تم استبعادها لأنها كانت متزوجة من غير هندوسي.

العديد من المعابد الهندوسية العظيمة تستحق الذكر: معبد فيشفاناتا لشيفا في مدينة بيناريس المقدسة (فاراناسي) ؛ معبد كالي الشهير في كالي غات في كلكتا (كولكاتا) ؛ معبد جاغاناث إلى كريشنا في بوري ؛ المعبد للإلهة كاماكشي في كانشيبورام ؛ معبد Brihadishvara إلى شيفا في تانجور ؛ معبد ميناكشي للإلهة ميناكشي ومعبد شريانغام إلى فيشنو ، وكلاهما في تاميل نادو.

قضايا / التحديات

واجهت الهندوسية طوال تاريخها الطويل تحديات مختلفة من الخارج والداخل. لقد تنافس الإسلام والبوذية واليهانية والمسيحية مع الهندوسية لعدة قرون ، ورفضهم للطائفة جعلهم أكثر شعبية بين المجموعات المحرومة في التسلسل الهرمي الهندوسي التقليدي. سعت القومية الهندوسية كحركة حديثة إلى إعادة تعريف الهندوسية باعتبارها هوية أرثوذكسية متجانسة تمامًا تتوافق بشكل وثيق مع مُثُل Brahminical. في هذه الأثناء ، تطرح قضايا الجندر والطائفة تحديات لاهوتية للأرثوذكسية التي غالباً ما تنشط التقاليد غير التقليدية وتزيد من التعددية.

في الانتقال من الدين الفيدي إلى الديانة الهندوسية ، هناك سمة مهمة واحدة هي تطوير النظام الاجتماعي الطبقي الذي أصبح يعرف في الهند باسم النظام الطبقي (Mitra 2011: 47-48). النصوص التي يعود تاريخها إلى أواخر القرون السابقة للعصر المشترك ، مثل قوانين مانو ، بدأت توضح أن الطبقات الأربعة الموجودة في الفيدا ينظر إليها الآن ككيانات اجتماعية طبقية. بدأت القواعد والقوانين الاجتماعية تنتقل ، ليس على المستوى العالمي ، ولكن من حيث كل فئة أو قسم "الولادة" (جاتي). أصبح Jatis تقليديًا مصنفًا ضمن أربع فئات أو varnas ، مصنَّفًا من حيث طهارة الطقوس. وضعت أعلى فارنا أو تجمع الطبقات ، Brahmins ، في قمة الهرم ، بسبب مواقعهم الكهنوتية. (ومع ذلك ، لم يُسمح لهم أيضًا بتجميع كميات كبيرة من الثروة ولم يتمكنوا من شغل مناصب القوة السياسية المباشرة). بعد ذلك كان المحاربون ، أو Kshatriyas ، الذين شغلوا السلطة الملكية والإدارية. الجزء الأكبر من الناس ، فيش ، أو فيشيا ، كانوا مزارعين أو تجار. أدرجت فئة أدنى الطبقات الطبقة شودراس ، ولدت ، كان يعتقد ، ليكون خدم.

لعب مفهوم النبوذ منذ وقت طويل دورًا في نظام الطبقات الهندوسية في التنظيم الاجتماعي والاقتصادي. كان أعضاء بعض الطوائف ذات المكانة المنخفضة يُعتبرون ملوثين ولا يُسمح لهم بلمس أي شخص من الطبقات العليا ، ولا سيما براهام وأعضاء من المحاربين ورجال الأعمال. تم المبالغة في هذه الممارسة بشكل أكبر في أجزاء من جنوب الهند ، حيث اعتبر بعض الأشخاص غير مرئيين واضطروا إلى البقاء بعيدًا عن الأنظار في الطوائف العليا (Shah et al. 2006: 21).

لا شك أن تاريخ النبذ ​​يتعقب صعود الهيمنة الثقافية الآرية على الهند. هناك أدلة تشير إلى ذلك أصبحت بعض المجموعات القبلية والشعوب التي اندمجت أخيرًا في حظيرة الآرية تُصنف على أنها "طبقات خارجية" أو "الطبقة الخامسة" (حيث كان لدى الآريين نظام طبقي من أربعة أضعاف من العصور القديمة العظيمة). يتم دعم هذه العادة من خلال مفهوم اجتماعي معقد للغاية من "التلوث" المتعلقة الاحتلال. وينظر إلى الطهارة في أنواع معينة من النشاط مثل التدريس وتلاوة الفيدا ، وفي عادات مثل النبات ، في حين أن المهام الاجتماعية الأساسية مثل الكاسح ، وجمع القمامة ، وإزالة حيوانات الجنين ، وإنتاج الجلود تعتبر ملوثة بشدة (شاه وآخرون. 2006: 106-12).

Caste ، بشكل صحيح JATI، أو الولادة ، في الواقع ترتبط ارتباطًا مباشرًا في معظم الحالات بالاحتلال ، لذلك يتم منح النبذ ​​عمومًا بالولادة. (ومع ذلك ، فإن بعض الحالات الملوثة داخل السياق العائلي ، مثل وفاة شخص ما مؤخرًا في الأسرة ، تجعل أي شخص ، بغض النظر عن الطبقة أو التلوث أو "لا يمكن المساس به" لفترة محدودة (Shah et al. 2006: 107).

الأهم من ذلك ، أن جميع المقاتلين الرئيسيين من أجل الحرية في الهند ممن سعوا إلى الاستقلال عن بريطانيا نددوا بمبدأ الطائفة ودعوا إلى إلغاء النبذ. وكان المهندس Karamchand Gandhi أبرز في هذا الصدد. لقد صاغ المصطلح هاريجان (الذين ولدوا من الله) للتخفيف من وصمة المنبوذين. كتب دستور الهند د. باباصحب ر. أمبيدكار (1891-1956) المنبوذ (الذي أصبح أيضًا بوذيًا). في إطار تشكيل الحكومة المركزية وحكومات الولايات في الهند ، تم منح المنبوذين حصصًا معينة من المناصب ، بما في ذلك المقاعد البرلمانية ، لضمان تقدمها.

اليوم ، اتخذ المنبوذون في الهند موقفًا سياسيًا متشددًا بشكل متزايد. إنهم يفضلون أن يطلقوا على أنفسهم داليت (المضطهدون). تحول الكثير منهم إلى البوذية ، بعد تحول الدكتور أمبيدكار في أواخر حياتهم. كانت البوذية دائمًا تعارض المفاهيم الطبقية وتبشر بالمساواة الروحية (مايكل 1999: 66-7).

تضمنت الهندوسية ، بسبب تنوعها الشديد عبر العصور ، أنظمة معقدة من الفكر والتسلسلات الهرمية الاجتماعية ، والتي تتحدى أي تعميمات بسيطة. تعكس هذه النظرة العامة لوضع ودور النساء في الهند الهندوسية ، ومواقف الثقافة تجاههن ، هذا التنوع. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن الارتباطات الاجتماعية بين الجنسين ، مثل الطبقة الاجتماعية والطبقة ومرحلة الحياة والعمر والعضوية الأسرية ، كلها متغيرات تؤثر بشكل كبير على وضع المرأة في المجتمع الهندوسي ، بحيث تظهر النساء في الهندوسية اختلافات كبيرة في حياتهم.

هذا هو الحال في عصور ما قبل التاريخ في كل مكان كان هناك قدر أكبر بكثير من الاستقلالية والحرية الجنسية للنساء (والرجال) مقارنة بالأزمنة اللاحقة. هناك مؤشرات ، بالتأكيد ، على أنه في أوقات ما قبل الفيدية في الهند (قبل 1500 قبل الميلاد) ، كانت هذه الحرية والاستقلالية موجودة بين قبائل ما قبل الآرية الذين سكنوا كل ركن من أركان الهند. المجموعات القبلية مثل Santals حتى يومنا هذا لا تقيد النشاط الجنسي للمرأة وعملها بأي شكل من الأشكال كما تفعل نظيراتها الأكثر ثباتًا في الثقافة الأكبر (Bhattacharyya 2005: 102). يُظهر شعر التاميل القديم ، الذي يرجع تاريخه إلى 300 قبل الميلاد ، أن النساء يختارن بحرية شركاء جنسيين قبل الزواج ويعتمدن على زواج الحب بدلاً من الترتيبات العائلية. أيضًا ، تُظهر مجموعات مثل Nayars و Khasis أن الأمومية و matrilocality ، والتي يجب أن تكون مرتبطة بحياة أكثر دعمًا للمرأة ، ربما كانت شائعة إلى حد ما في الطبقة السفلية الهندية قبل الآرية التي توفر الأساس الثقافي لكثير من الهندوسية اللاحقة (Ghosh) 1976: 71).

يتطور نمط ، مرئي في النصوص البراهمينية ، لأدوار المرأة في الثقافة الفيدية المبكرة (1500-800 قبل الميلاد) والتي بدأت تُحرم منها حتى في أواخر الفترة الفيدية (Thapar 2004: 118). بعض الراءون، على سبيل المثال ، يمكن القول أن النساء ، وفي وايت ياجور فيدا هناك هتافات لا يمكن أن تؤديها إلا امرأة تعرف السنسكريتية. رغم أن التقاليد الهندوسية حتى يومنا هذا تدرك أن النساء كن كذلك أبدا سمح لتلاوة الفيدا أو حتى مشاهدة طقوس الفيدية ، تشير هذه الأمثلة إلى أن هذه القاعدة لم يتم الالتزام بها بدقة في التقاليد الفيدية المبكرة (Figueira 2002: 124).

عندما تتقدم الحداثة في القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين وتغير التقاليد بشكل جذري مثل زواج الأطفال ، والمهر ، وحظر زواج الأرملة مرة أخرى ، وتقليد حرق الزوجة التي ليس لها أطفال في محرقة جنازة زوجها الأكبر سنًا ، يجب أن يكون مفهوماً أن لم تكن هذه التقاليد بلا منازع ومتنازع عليها في مناطق مختلفة وحركات مختلفة داخل المظلة الكبيرة للهندوسية (Narayan، 18: 20-1997). ومع ذلك ، في حين أن الممارسات التقليدية التي تسهم في تدني وضع المرأة في الهند ، مثل زواج الأطفال ، الساعة (التضحية بالنفس للأرملة) ، والمهر ، ووأد الإناث ، غير شرعية الآن ، وتستمر هذه الممارسات في بعض المناطق وبين المجموعات التي تتمتع بوضع اجتماعي اقتصادي منخفض (سين ، 2001).

ظهرت حركات الإصلاح الحديثة لتحسين وضع المرأة لأول مرة في القرن التاسع عشر ، بعد أن دخلت البلاد التيار الرئيسي للحضارة العالمية في ظل الحكم الإمبراطوري البريطاني. عمل كل من النساء والرجال معًا لتحسين ظروف حياة النساء. كان الإصلاح أقوى ما يكون في البنغال وماهاراشترا وكان يميل إلى التركيز على مُثُل الأسرة والمجتمع ، بدلاً من استقلال المرأة واستقلالها (Sarkar and Sarkar 19).

ظهرت حركة نسائية جديدة في الهند في السبعينيات ، غير متحالفة مع أي أحزاب سياسية وغير متأثرة بالتمويل الأجنبي أو الحكومي. سعت هؤلاء النساء ، اللائي يتألفن في الأساس من متطوعات ، إلى تسليط الضوء على جوانب كراهية النساء المتأصلة في الهندوسية ، والدفاع عن حقوق المرأة على أجسادهن ونشاطهن الجنسي ، وتقويض التسامح مع العنف المنزلي. لقد اضطروا إلى المجادلة ليس فقط ضد العناصر القومية ، ولكن أيضًا ضد المقاومة اليسارية لمناقشة اضطهاد المرأة.

تشغل النساء الهندوسيات في الهند اليوم نطاقًا واسعًا من الأوضاع ، تتراوح من الأكثر حداثة وتعليماً واستقلالية إلى بعض أكثر النساء تقليديةً وأقلها تعليماً ومرؤوسًا. الطبقة الاجتماعية الآن أكثر أهمية في تحديد وضع المرأة من عضوية الطبقة. غالباً ما تتزوج النساء المتعلمات والمتمدنات خارج الطائفة والدين والجنسية ، وأصبح من الشائع بالنسبة للأزواج الحضريين الشباب اختيار منازلهم الخاصة بدلاً من العيش في أسر مشتركة تقليدية.

غالبية قوية من النساء الهنديات ، حتى ما يصل إلى نصف المؤيدين أنفسهم لحقوق المرأة والمساواة ، تقاوم المصطلح النسوية (Eschle و Maiguashca 2010: 158) ، والذي يرتبط غالبًا بالعدوانية ، والسماح الجنسي ، والعجز ، والافتقار إلى الفضائل الأنثوية ؛ من المفترض أن يكون النسويات ضد الأمومة والقيم الأسرية والرجال.

لدى النساء الهندوس الإله الأنثوي أمامهن طوال الوقت ، حيث يحافظ التقليد الهندوسي على عبادة للإلهة التي ربما تعود إلى العصر الحجري الحديث. ومع ذلك ، تدعم الظروف الاجتماعية اضطهادًا كبيرًا للنساء الهنديات ، خاصةً النساء ذوات المكانة الاجتماعية الأدنى. إن الآلهة اللائي يصبحن قدوة للنساء الهنديات ليسن اللواتي يظهرن استقلالاً واستقلالاً ، ولكنهن يجسدن الأدوار التبعية. لا تزال Sita ، الزوجة المطيعة للورد راما ، نموذجًا تقليديًا للنساء الهندوسيات في معظم أنحاء الهند (Pauwels 2008: 3). تدرك النساء أن الإلهة الشرسة (التي غالباً ما تعتبرها المرأة الغربية ملهمة) هي آلهة لا يجب تقليدها. غير الخاضعة لسيطرة المجتمع والاتفاقية ، لا ينظر إلى آلهة قوية باعتبارها قدوة. في واحدة من الأساطير بورانيك ، يدعو شيفا بارفاتي (زوجته) كالي ("Blackie") كإهانة ، ويتم اعتبارها إهانة ليتم تسميتها كالي من قبل العديد من النساء الهنديات اليوم (Doniger 2010: 396).

كما هو الحال في معظم أنحاء العالم ، كانت النساء في الهند على مر القرون هم المرسلون الرئيسيون للخرافات والقصة والممارسات الدينية البسيطة. في حين أن التاريخ يسجل حياة الصياميين الذكور والمعلمين العظماء ، لا يُسجَّل سوى القليل عن صلوات النساء الهندوسات والوعود التي يدين بها وتفانيها في الاضطلاع بمهام ضمان رفاهية أسرهن من خلال طلب المساعدة والشفاعة الإلهية. ومع ذلك ، فإن هذه الوظيفة التكاملية التي تؤديها النساء هي التي تربط العالم اليومي بالنظام الكوني ، حتى عندما يقدس الكون ، وهو ممارسة هندوسية أساسية (ميتال وخميسبي 2008: 185). بينما الذكور ، في الرئيسي ، كانوا
حرّة في تطوير الفلسفات والحركات ، النساء ، اللائي أجبرن على القيام بأدوار أكثر محدودية ، ووصلن بشكل خلاق إلى قوى الكون للحفاظ على أحبائهم وحمايتهم وتوفير مجتمع متناغم ومثمر. لكل زاهد متجول قام بالتخلي عن مكاسب روحية أعلى ، يمكن للمرء أن يعول ، معاصرًا ، آلاف النساء الفرديات اللائي مارسن الوعود والصيام والتخصصات لضمان رفاهية من حولهم. إن دور المرأة كجهات فاعلة دينية وروحية قوية ، على الرغم من الاعتراف به في العلم الثقافي ، غير مسجل إلى حد كبير. إن قلة النساء القديسات في تاريخ التقاليد الهندوسية تكذب الوكالة التي مارستها النساء في المعابد والأضرحة والأسر في الهند على مر القرون. لقد كانت هذه الوكالة أساسية لاستمرارية الهندوسية مع مرور الوقت.

على الرغم من أن الحركات من أجل المساواة القائمة على الطائفة والجنس أصبحت أقوى في الهند ، إلا أن القومية الهندوسية اكتسبت قوة في الهند ، مما يمثل تحديًا مباشرًا للتقدم المحرز في تلك المجالات. حركة معاصرة ذات جوانب دينية وثقافية وسياسية ، موجهة نحو إنشاء دولة هندوسية في الهند وهوية هندوسية متجانسة ، تستند القومية الهندوسية إلى أيديولوجية هندوتفا (الهندوسية).

يتهم النقاد بأن هؤلاء القوميين يحددونه الهندوسي للتأكيد على القيم البراهمينية والقيم العليا ، والأخلاق ، والممارسات ، وأن القوميين اختاروا بشكل خاطئ الشخصيات الهندوسية التبجيلية مثل سوامي فيفيكاناندا وسري أوروبيندو - وكلاهما تبنى مجموعة متنوعة من وجهات النظر غير هندوتفا التي تنتهكها الحركة . كما يشمل المتطرفين والمتطرفين الهندوس الذين استهدفوا الحقوق الاقتصادية والسياسية للأقليات الثقافية والدينية. يشير المؤيدون إلى الجرائم التي ارتكبها المسلمون ضد الهند وتبعات المسيحيين في صورة البريطانيين ، ويدعون إلى اقتلاع عناصر "غير هندوسية" في الهند إلى أقصى حد ممكن (Sharma 2011).

تعلن هندوتفا أن المسيحيين والمسلمين "أجانب" عن الهند لأن أديانهم لها أراض مقدسة خارج حدود الدولة القومية الهندية الحديثة. يشير النقاد إلى أن أيديولوجية هندوتفا تدعم العنف ضد الأقليات الدينية والثقافية ، بما في ذلك العنف الجنسي ضد نساء الأقليات والنساء الهندوسيات اللاتي يتحدن تفويضات هندوتفا. (Reddy، 2006: 60-3) علاوة على ذلك ، فإن أجندة Hindutva لبناء الأمة تخضع حياة وسبل عيش الأشخاص. الأديفاسيس (الشعوب القبلية الأصلية) ، الداليت (المحرومين اقتصاديًا ، الطوائف "السابقة التي لا يمكن المساس بها") ، والفقراء إلى الطبقة العليا من الهندوس. بشكل عام ، Hindutva لا يتعاطف مع النضال التاريخي والحاضر من أجل حقوق الإنسان للمجموعات المتميزة روحيا وسياسيا ، مثل الجماعات القبلية والبوذيين واليانيين والسيخ ، لأن هذه المجموعات من المفهوم أنها معادية للقومية ومعادية للهندوسية.

وصف في دي سافاركار مبادئ هندوتفا لأول مرة في نصه هندوتفا: من هو هندوسي؟ نشرت في 1922 ، ويمكن أن تعزى إلى الحركات المناهضة للاستعمار في أواخر القرن التاسع عشر. يُظهر التحليل العلمي أن Hindutva استند إلى القوميات العرقية والثقافية لألمانيا وإيطاليا في أوائل القرن العشرين ، لتعزيز التدريب البدني الذي أجري في خلايا تسمى shakhas والتدريب الأيديولوجي الذي ربط "الكبرياء الهندوسي" بإخضاع الأعداء المتصورين ، مثل المسيحيين والمسلمين (Erikson 2001: 54-55). وهكذا فإن صعود القومية الهندوسية مؤطر من خلال عدم المساواة والصراعات في تاريخ الهند.

يتم تنفيذ جدول أعمالها من قبل مجموعات مختلفة ، بما في ذلك Shiv Sena و Sangh Parivar ، وهي شبكة من المنظمات. الأحزاب الرئيسية في سانغ هي راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) ؛ الفيلق الوطني للمتطوعين ، الذي تأسس عام 1925 ، يقدم الخدمة الاجتماعية وتدريب المقاتلين ؛ فيشوا هندو باريشاد (VHP) ؛ المجلس الهندوسي العالمي ، الذي تم تشكيله في عام 1964 ، والذي يضع أجندة سانغ الثقافية والدينية ويعمل على نشر الأجندة القومية الهندوسية على المستوى الدولي ؛ وجماعة باجرانغ دال الشبابية المسلحة. اتخذت الأحزاب السياسية القومية الهندوسية أشكالًا مختلفة خلال القرن العشرين ، وحزب بهاراتيا جاناتا (BJP) ، "حزب الشعب الهندي" ، الذي تأسس عام 20 ، هو أحدث تجسيد للجناح السياسي لسانج. بينما يدعو حزب بهاراتيا جاناتا إلى أجندة هندوسية تفوق هندوسية واضحة ، تتعاطف الأحزاب السياسية الأخرى أيضًا مع هندوتفا "الناعمة" وتدعمها ، والتي تحتوي على جوانب معينة من الهندوتفا التي تتجنب العنف. تعمل Sangh أيضًا من خلال شبكة واسعة من مجموعات التطوير ومؤسسات الخدمة والتعليم ، مثل Ekal Vidyalayas و Sewa Bharti و Utkal Bipanna Sahayata Samiti و Vanvasi Kalyan Ashrams.

عندما أصبحت الهند وباكستان دولتين مستقلتين في أغسطس 1947 ، مقسومة على أساس الاختلافات الدينية ، ترافق العنف الواسع بين المجتمعات الدينية وداخلها مع النزوح الجماعي للأشخاص عبر الحدود الوطنية المرسومة حديثا. انتقلت مجموعات كبيرة من المسلمين إلى باكستان (وهي دولة إسلامية أعلنت نفسها) ، وانتقل غير المسلمين إلى الهند (دولة علمانية أعلنت نفسها بنفسها). تشير التقديرات الرسمية إلى أن النزوح يصل إلى حوالي 12 مليون شخص ووفيات أكثر من مليون رجل وامرأة وطفل (Khan 2007: 6) تم اختطاف أكثر من 75,000 من النساء واغتصابهن على أيدي أفراد من مجتمعاتهن الخاصة أو غيرها من المجتمعات. لا تزال أشكال العنف التي اندلعت داخل الخطوط الدينية وعبرها خلال التقسيم تملأ الذاكرة الاجتماعية للهند وتوفر الأساس المنطقي للاستياء والغضب المتبادلين بين الهندوس والمسلمين.

حرض القوميون الهندوس بشكل مباشر أو غير مباشر على عدد من الاغتيالات البارزة وموجات العنف ، والتي ظل العديد منها دون محاكمة أو ملاحقة. في 30 كانون الثاني (يناير) 1948 ، أطلق ناثرام غودسي ، العضو السابق في RSS ، النار وقتل عضو الكنيست غاندي. في ذلك الوقت ، أعرب القوميون الهندوس عن استيائهم الشديد مما وصفوه بـ "استرضاء" غاندي للأقليات ، وخاصة المسلمين (Nussbaum 2009: 165-68) في عام 1984 ، مع اغتيال إنديرا غاندي كمحفز ، استُهدفت مجتمعات السيخ بالعنف على نطاق واسع ، تتركز في دلهي وتحريض من قبل قادة الهندوتفا والعواطف. في 1992 ، حرض قادة حزب بهاراتيا جاناتا و VHP و RSS الحشود القومية الهندوسية على تدمير مسجد بابري البالغ من العمر 400 في أيوديا في ولاية أوتار براديش ، قائلين إنه جلس على أنقاض معبد هندوسي يمثل مسقط رأس الإله. راما. رافق تدمير المسجد أعمال عنف معادية للمسلمين في جميع أنحاء الهند ، تركزت في مومباي ، والتي تحملت لجنة سريكريشنا من خلالها القوميين الهندوس مسؤولية (موري 2005: 145-47).

حصل حزب بهاراتيا جاناتا على السلطة في الهند على المستوى الوطني على رأس ائتلاف للأحزاب السياسية يسمى التحالف الوطني الديمقراطي. سيطر NDA على الحكومة الوطنية حتى 2004 ، عندما فاز التحالف التقدمي المتحد بقيادة الكونغرس في الانتخابات على المستوى الوطني ، على الرغم من أن حزب بهاراتيا جاناتا استمر في الحكم في ولايات مختلفة ، وحدها أو داخل الائتلافات السياسية.

في ربيع 2002 ، إشعال ثمانية وخمسين من نشطاء Hindutva في قطار بالقرب من بلدة Godhra ،
غوجارات ، قامت بمذبحة منظمة ومدعومة من الحكومة ضد المسلمين في جميع أنحاء الولاية (Nussbaum 2009: 2). ابتداءً من 28 فبراير ، اندلعت أعمال عنف في XNUMX مقاطعة من مقاطعات ولاية غوجارات الأربع والعشرين ، والتي نسبها معظمها إلى الجماعات القومية الهندوسية. تم تدمير منازل المسلمين والشركات ودور العبادة من قبل حشود كبيرة مسلحة بالسيوف ، والصناديق ، والكيروسين ، وعبوات الغاز السائل. تعرضت الفتيات والنساء على حد سواء لفظائع جنسية: الاغتصاب الجماعي والاغتصاب الجماعي ، وكذلك التشويه الجنسي بالسيوف والعصي ، قبل أن يتم حرقهم حتى الموت.

وقدرت جماعات تقصي الحقائق المستقلة عدد القتلى بما لا يقل عن 2,000 وعدد النازحين بـ 200,000 ألف ، معظمهم من المسلمين. صنف مراقبو حقوق الإنسان الأحداث في ولاية غوجارات على أنها "إبادة جماعية" وفقًا لمعايير اتفاقية الأمم المتحدة للإبادة الجماعية لعام 1948. اتهمت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في الهند حكومة الولاية (بما في ذلك الشرطة ومسؤولي حزب بهاراتيا جاناتا رفيعي المستوى) بالتواطؤ على "أعلى المستويات" . " ومع ذلك ، كان من الصعب ضمان إدانة المتورطين في هذه الجرائم. تم نقل العديد من القضايا البارزة خارج الولاية من قبل المحكمة الهندية العليا ، بسبب افتقار المحكمة للثقة في قدرة النظام القضائي في ولاية غوجارات على تحقيق العدالة للناجين (Nussbaum 2009: 31-33).

منذ هذه الأحداث في غوجارات ، بدأت مجموعات في الهند والشتات في تتبع الدعم السياسي والمالي الدولي للمنظمات القومية الهندوسية. تتبع تقريران تمويل الأنشطة القومية الهندوسية: أصدرت حملة إيقاف التمويل عن الكراهية تقريراً واحداً عن أنشطة الصندوق الهندي للتنمية والإغاثة ، وهو مؤسسة خيرية مقرها الولايات المتحدة ؛ أصدرت عواز جنوب آسيا ووتش تقريراً آخر عن هندو سوايامسيفاك سانغ ، وهي مؤسسة خيرية مقرها المملكة المتحدة.

وقد نُقل عن قادة سانغ بأنهم يعدون بتعزيز حركة هندوتفا في ولاية أوريسا ، وهي ولاية في شرق الهند ، وفي أجزاء أخرى من البلاد. في أوريسا ، اعتبارًا من 2005 ، تمتلك Hindutva بالفعل شبكة قوية من منظمات Sangh والناشطين الذين يقال إنهم يقومون بتحويلات قسرية للمسيحيين والقبائل إلى الهندوسية ، ويدمرون الكنائس ، ويرتكبون جرائم قتل انتقائية ، ويفرضون مقاطعة اجتماعية واقتصادية للأقليات ، فرض حظر على ذبح الأبقار ، والذي يهدد سبل عيش المسلمين الفقراء والداليت (Osuri 2012: 56-60).

حتى الآن ، قمنا بتغطية القضايا الناشئة داخل الهندوسية: الطائفة والجنس والقومية. تاريخياً ، وكذلك في الحداثة ، شكلت التقاليد الدينية المتنافسة التي نشأت داخل وخارج الهند تحديًا واضحًا للهندوسية في المنطقة ، وساهمت أيضًا بشكل كبير في تنميتها حيث استجابت واستوعبت مختلف المذاهب والآلهة المتنافسة ، والتقاليد.

في القرن السادس قبل الميلاد ، حدثت ثورة واسعة النطاق ضد الممارسات الفيدية في الهند. لقد انتقد بوذا ، وهو مصلح عظيم ، تفوق براهمين في الممارسة الفيدية وفي المجتمع الهندي ودعا إلى طريق مفتوح للجميع دون تمييز. وانتقد التضحيات الحيوانية التي قدمها البراهمين وفسادهم في المساعي المالية. انضم إليه في هذه الحقبة زعيم جاين ماهافيرا. حققت البوذية التفوق في الهند في وقت مبكر من خلال تأثير إمبراطورية الملك العظيم أشوكا في القرن الثالث قبل الميلاد (أكيرا إكسنومكس: إكسنومكس-إكسنومكس). ومع ذلك ، على الرغم من أن لحظات من مجد الدولة على مدى قرون عديدة ، لم تنجح البوذية أبدًا في استبدال التقاليد التي نظرت إلى الفيدا. وبالمثل ، على الرغم من أن اليانية قد حققت مستوى من الشعبية ، إلا أنها لم تحل مطلقًا تقاليد الفيدية ، رغم أنها ، مثل البوذية ، لا تزال حاضرة قوية في الهند اليوم.

في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ، دخل الإسلام في الهند التي كانت مزدهرة مع الحركات التعبدية الديناميكية ، والألوهية الأيقونية ، والزاهدون المتجولين. دخل الإسلام الهند مع الانتقام وبقي للحكم. مع توسع الوجود الإسلامي في شمال الهند ، تأسست إمبراطورية المغول في القرن الخامس عشر الميلادي. لعدة قرون ، ترأس الإسلام الهند ، واعتنق إمبراطوريات المغول مجموعة واسعة من المواقف ، من الترويج للتسامح الديني من قبل أكبر إلى حملات أورانجزيب الحماسة والمدمرة. شمل الوصول إلى جميع أنحاء البلاد تقريبًا ، على الرغم من أن المناطق الجنوبية البعيدة لم تستثن أيقوناتها وأثقلها.

أنتج العصر الإسلامي (من 1100 إلى 1750 CE) تفاعلًا دينيًا قد يكون فريدًا في العالم. أدت رعاية الدولة للتقاليد الصوفية إلى التقاء المثل العليا الصوفية والهندوسية ، وبدأت الأفكار الدينية الجديدة في التطور. لقد استكمل التقليد الطويل من القديسين الهندوس الذين كانوا من الطبقة الدنيا ، أو المضاد ، أو المضاد للبراهميين من قبل التجوال الصوفي الذين كانوا يحملون آراء متشابهة. ما برز تقاليد روحية قوية أدانتها من جميع الأرثوذكسية وكانوا ثوريين اجتماعيا من حيث أنهم شجبوا الطبقة كإفلاس روحيا وضحكوا على البراهميين كأوغاد وأسوأ (Gottschalk 2000). كان تقاليد سانت في شمال الهند التي ظهرت في هذه الحقبة ممثلة تمثيلا جيدا من قبل أشخاص مثل كبير ، الذين تحدثوا بشكل جذري عن غباء اللامبالاة وحماقة الأرثوذكسية ، ولا يزال هناك من المصلين الهندوس والمسلمين الذين يزعمونه الخاصة (هيس وسينغ 2002: 3-5).

اندمجت مشاعر سانت والصوفي التي تطورت في هذه الحقبة في تقليد جورو ناناك (القرن الخامس عشر) والسيخ ، الذين يتجنبون جميع الطقوس والرموز والزعماء الطقوس. بالنسبة إلى السيخ ، لا يوجد معلم إلا كتاب Granth Sahib ، وهو كتابه المقدس ، الذي يحتوي على العديد من آيات شاعر القديسين في هذه الحقبة (Takhar 2005: 5-6).

ظلت الحركات الأخرى ، مثل البولس ، أقل مؤسسية من تقليد السيخ. لقد قاموا أيضًا بدمج عناصر من الهندوسية التعبدية ، والشعر والموسيقى الصوفية ، والمشاعر المعادية للبراهميين في مجموعات عرقية موجودة اليوم خارج المظلة الأرثوذكسية للهندوسية (Openshaw 2002: 19-20).

المسيحية موجودة في الهند منذ ما يقرب من ألفي سنة. عاشت كنيسة مالاكارا الأرثوذكسية ، التي يقع مقرها في ولاية كيرالا ، حياة هادئة على مر القرون ، لكنها كانت معزولة إلى حد كبير عن التيار الرئيسي للعالم المسيحي. تطالب أمة البرتغال الكاثوليكية الرومانية بأجزاء من الهند في 1498 ، وبمجرد تعيين أسقف كاثوليكي في مستعمرة غوا البرتغالية ، بدأ اليسوعيون برنامج مهمة عدوانية وشديدة القسوة خلال محاكم التفتيش Goan ، التي استمرت سنوات 250 وأشرفت عليها تنفيذ سياسات تمييزية قسرية والتدمير المنهجي للثقافة الهندوسية والإسلامية واليهودية وأماكن العبادة ، فضلاً عن ولادة حركة مقاومة محلية قوية (أكسلرود وفويرش 1996: 391).

خلال الحقبة التبشيرية من القرن الثامن عشر فصاعداً ، تبنى المبشرون البروتستانت ، بدعم من الحكومة البريطانية ، خططًا مختلفة لتطوير التوجه الناجح في المجتمع الهندي ، بما في ذلك بناء الكليات والمستشفيات الحديثة ، والنداءات الفكرية للنخب ، وإغراء الداليت و مجموعات هامش مختلفة بعيدا عن حياة خالية من الامتياز. حتى عندما تم إطلاق سراحهم جزئيًا من العديد من الأعباء الاجتماعية للطبقات الاجتماعية ، انتقد بعض دعاة العدالة الاجتماعية تدمير هوية الداليت في خدمة الهيمنة المسيحية (Rajkumar 2010: 37-8). وكانت النتيجة النهائية هي تطوير ثالث أكبر مجتمع ديني في الهند (بعد الهندوس والمسلمين) ، على الرغم من أن الستين مليون مسيحي لا يمثلون سوى ستة بالمائة من السكان.

في الآونة الأخيرة ، قاد الزعماء الدينيون في الهند في بدء حوار بين الأديان مع تأسيس منظمات مثلالزمالة العالمية للأديان (1973) والاتحاد العالمي (1958). في الشتات ، كان الهندوس نشيطين للغاية في العديد من المجالس الوطنية المشتركة بين الأديان وكانوا بارزين بشكل خاص في مجلس برلمان أديان العالم ومقره شيكاغو ، إلينوي ، والذي يعقد مؤتمرات دولية في أجزاء مختلفة من العالم كل خمس سنوات. من بين منظمات أمريكا الشمالية التي تحاول تشجيع الحوار بين الهندوس والمسيحيين والتركيز عليه ، جمعية الدراسات الهندوسية المسيحية ، التي يديرها حاليًا باحثون في نوتردام ، إنديانا ، وثيروفانميور ، مدراس (تشيناي) ، الهند. يقومون أيضًا بنشر ملف مجلة الدراسات الهندوسية المسيحية.

مع بداية القرن الجديد ، تعرضت الهند لموجة من النشاط المناهض للمسيحية تغذيها الغضب من النشاط التبشيري للعدد المتزايد من المبشرين ، والذي دفع به نشطاء Hindutva واندلعت أحيانًا أعمال عنف (Bhatt 2001: 199-202) . زادت حوادث العنف هذه من محاولات الهندوس والزعماء المسيحيين لمواصلة التفاهم والسلام والاحترام المتبادل من خلال الحوار.

المراجع

أشاريا ، سريكومار. 1992. النمط المتغير للتعليم في أوائل القرن التاسع عشر البنغال. كلكتا: بونتي بوستاك.

أكيرا ، هيراكاوا. 1990. تاريخ البوذية الهندية: من ساكياموني إلى ماهايانا المبكرة. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

أكسلرود ، بول وميشيل أ. فويرش. 1996. "هروب الآلهة: المقاومة الهندوسية في جوا البرتغالية". الدراسات الآسيوية الحديثة 30: 387-421.

بشام ، AL 1989. نشأة وتطور الهندوسية الكلاسيكية. نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.

بيلي ، سوزان. 1999. الطبقة والمجتمع والسياسة في الهند من القرن الثامن عشر إلى العصر الحديث. نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.

بهات ، تشيتان. 2001. القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة. أوكسفورد ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

بهاتاشاريا ، كومكوم. 2005. "كسر حدود الاعتماد المحدود". ص. 98-112 المجتمع المعاصر: الوضع القبلي في الهند ، الذي حرره ديباك كومار Behera وجورج بفيفر. نيودلهي: شركة كونسبت للنشر.

براينت ، إدوين. 2001. البحث عن أصول الثقافة الفيدية: النقاش حول الهجرة بين الهند وآريان. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

ديهيجيا ، فيديا. 1997. الفن الهندي. لندن ، نيويورك: مطبعة فايدون.

ديركس ، نيكولاس. 2009. فضيحة الإمبراطورية: الهند وإنشاء بريطانيا الإمبراطورية. كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.

دونيغر ، ويندي. 2010. الهندوس: تاريخ بديل. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

Eck ، Diana L. 1998. دارسان: رؤية الصورة الإلهية في الهند. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.

إريكسون ، توماس هايلاند. 2001. "الهوية العرقية والهوية الوطنية والصراع بين المجموعات" ص ص. 42-70 في  الهوية الاجتماعية ، الصراع بين المجموعات ، والحد من الصراع، الذي حرره ريتشارد دي أشمور ، لي جوسيم ، وديفيد ويلدر. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

Eschle ، كاثرين و Bice Maiguashca. 2010. جعل الشعور النسوي لحركة العدالة العالمية. بليموث ، المملكة المتحدة: Rowman & Littlefield Publishers.

فيجويرا ، دوروثي م. الآريين واليهود والبراهين: نظرية السلطة من خلال أساطير الهوية. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

الفيضان ، جافين. 2006. الهيئة التانترا: التقليد السري للدين الهندوسي. لندن: آي بي توريس.

الفيضان ، جافين. 1996. مقدمة للهندوسية. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

فاولر ، جانين د. الهندوسية: المعتقدات والممارسات. برايتون وبورتلاند: مطبعة ساسكس الأكاديمية.

فولر ، CJ 1992. شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. برينستون ، ن .: مطبعة جامعة برينستون.

Ghosh ، Oroon K. 1976. الحضارة الهندية المتغيرة. كلكتا: منشورات مينيرفا أسوشيتس.

Glucklich ، ارييل. 2008. خطوات فيشنو: الثقافة الهندوسية في المنظور التاريخي. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

جوتشالك ، بيتر. 2000. ما وراء الهندوسية والإسلامية: الهوية المتعددة في الروايات من قرية الهند. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

غوبتا ، MG 1994. المعلم في التصوف الهندي. أغرا: MG

هاولي ، جون ستراتون ، وفاسودا نارايانان. 2006. حياة الهندوسية. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

هيس ، بيتر. 2002. الأديان الهندية: قارئ تاريخي للتعبير الروحي والتجربة. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك.

هيس ، ليندا وشوكديو سينغ. 2002. بيجاك الكبير. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

هوبكنز ، توماس. 1971. التقليد الديني الهندوسي. Belmont، CA: Wadsworth Publishing Company.

جافريلوت ، كريستوف. 2000. د. أمبيدكار و اللامبالاة: تحليل و القتال. لندن: C. Hurst & Co.

كيلبر ، والتر. 1989. Tapta Marga: الزهد والبدء في الهند الفيدية. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

كينويير ، جوناثان مارك. 1998. المدن القديمة في حضارة وادي السند. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

خان ، ياسمين. 2007. القسم العظيم: صنع الهند وباكستان. New Haven ، Conn. ، ولندن: مطبعة جامعة Yale.

كلوسترماير ، كلاوس. 2007. دراسة هندوسية. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

كراميش ، ستيلا. 1981. وجود سيفا. برينستون: مطبعة جامعة برينستون.

لارسون ، جيرالد جيمس. 2001. الدين وقانون الأحوال الشخصية في الهند العلمانية. بلومنجتون ، IN: مطبعة جامعة إنديانا.

ليبنر ، يوليوس. 1994. الهندوس: معتقداتهم الدينية وممارساتهم. نيويورك: روتليدج.

لودن ، ديفيد. 1996. خوض الأمة: الدين ، المجتمع ، وسياسة الديمقراطية في الهند. فيلادلفيا ، بنسلفانيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.

لوتجندورف ، فيليب. 2007. حكاية هانومان: رسائل قرد إلهي. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

مكديرموت ، راشيل فيل. 2011. الوحي ، التنافس ، والشوق لآلهة البنغال: ثروات المهرجانات الهندوسية. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.

مايكل ، SM 1999. المنبوذ: الداليت في الهند الحديثة. Boulder، CO: Lynne Reinner Publishers، Inc.

ميتشل ، جورج. 1988. المعبد الهندوسي: مقدمة لمعناه وأشكاله. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

ميتال ، سوشيل وجين خيسبي. 2008. دراسة الهندوسية: المفاهيم والأساليب الرئيسية. نيويورك: روتليدج.

موري وبيتر وأليكس تيكل. 2005. الهند البديلة: الكتابة والأمة والشيوعية. نيويورك: رودوبي.

نارايان ، أوما. 1997. خلع الثقافات: الهويات والتقاليد والنسوية في العالم الثالث. نيويورك: روتليدج.

نيكولسون ، أندرو ج. توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.

نوسباوم ، مارثا سي. الصدام في الداخل: الديمقراطية والعنف الديني ومستقبل الهند. كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة بيلكناب من مطبعة جامعة هارفارد.

أوليفيل ، باتريك. 1977. Vasudevasrama Yatidharmaprakasa: أطروحة عن التخلي عن العالم. مجلدات 2. فيينا: منشورات مكتبة أبحاث دي نوبيلي.

أوبينشو ، جين. 2002. تسعى بولس البنغال. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

أوسوري ، جولدي. 2012. الحرية الدينية في الهند: السيادة والتحول (المناهض). نيويورك: روتليدج.

بادما ، سري. 2001. "من قرية إلى مدينة: تحويل الآلهة في أندرا براديش الحضرية." ص. xxx-xxx in تسعى Mahadevi: بناء هويات آلهة الهندوسية الكبرى، الذي حرره تريسي Pintchman. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

باولز ، هايدي آر إم 2008. الإلهة كنموذج يحتذى به: سيتا ورادها في الكتاب المقدس وعلى الشاشة. أوكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.

بيرسون ، آن م. إكسنومكس. "لأنه يعطيني راحة البال": صيام الطقوس والحياة الدينية للمرأة الهندوسية. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

بيتشيليس ، كارين. 2004. المعلم الجميل: المعلمون الهندوس في الهند والولايات المتحدة. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

Pintchman ، تريسي. 1994. صعود الإلهة في التقليد الهندوسي. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

راجكومار ، بينيل. 2010. لاهوت الداليت وتحرير الداليت: المشكلات والنماذج والاحتمالات. Burlington، VT: Ashgate Publishing Company.

ريدي ، ديبا س. الهوية الدينية والقدر السياسي: Hindutva في ثقافة العرق. لاندهام ، دكتوراه في الطب: مطبعة التميرا.

رينهارت ، روبن. 2004. الهندوسية المعاصرة: الطقوس والثقافة والممارسة. سانتا باربرا ، كاليفورنيا: ABC-CLIO.

ساداسيفان ، SN 2000. تاريخ اجتماعي للهند. نيودلهي: APH Publishing Corp.

ساراسواتي ، بايدياناث. 2001. طبيعة التقليد الحي: السمات المميزة للبارامبارا الهندية. دلهي: مركز أنديرا غاندي الوطني للفنون.

سركار ، سوميت. 1996. "القومية الهندية وسياسة هندوتفا". ص. 270-293 في خوض الأمة: الدين ، المجتمع ، وسياسة الديمقراطية في الهند، الذي حرره ديفيد لودين. فيلادلفيا ، بنسلفانيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.

سركار ، تانيكا وسوميت ساركار. 2008. المرأة والإصلاح الاجتماعي في الهند الحديثة. بلومنجتون ، IN: مطبعة جامعة إنديانا.

سين ، مالا. 2001. الموت بالنار: ساتي ، مهر الموت ، وإبادة الإناث في الهند الحديثة. نيو برونزويك ، نيو جيرسي: مطبعة جامعة روتجرز.

شاه ، غنشيام. 2004. الطبقات والسياسة الديمقراطية في الهند. لندن: مطبعة النشيد.

شاه ، غانشيام ، هارش ماندر ، سوخيدو ثورات ، ساتيش ديشباندي ، وأميتا بافيسكار. 2006. النبل في الريف الهندي. نيودلهي: منشورات سيج.

شارما ، جيوترمايا. 2011. هندوتفا: استكشاف فكرة القومية الهندوسية. نيودلهي: كتب البطريق.

سينغ ، أبيندر. 2008. تاريخ الهند القديمة والمبكرة من العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن 12. لندن: بيرسون التعليم.

ساذرلاند ، جيل ه. 1991. متخفي الشيطان: تطور ياكسا في الهندوسية والبوذية. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

تخار ، أوبينديرجيت كور. 2005. هوية السيخ: استكشاف المجموعات بين السيخ. Burlington، VT: Ashgate Publishing Company.

ثابار ، روميلا. 2004. الهند في وقت مبكر: من الأصول إلى م 1300. بيركلي ولوس أنجلوس ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

الحضري ، هيو. 2010. قوة التانترا: الدين والجنس والسياسة في دراسات جنوب آسيا. لندن: آي بي توريس.

الأبيض ، ديفيد. 1996. الهيئة الكيميائية: تقاليد السيدها في الهند في العصور الوسطى. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

المؤلف:
كونستانس A. جونز
سندري يوهانسن هورويت

بعد التسجيل:
9 يناير 2014


 

شاركيها