ايان القارئ

اوم شينريكي

ام شنيريكيŌ الجدول الزمني

1955: ولد ماتسوموتو تشيزو (اسم ميلاد أساهارا شوكو) وهو يعاني من إعاقة بصرية خطيرة ، في كوماموتو باليابان ، وهو الابن السادس لأسرة فقيرة.

1977: انتقل ماتسوموتو إلى طوكيو.

1978: تزوج ماتسوموتو من ماتسوموتو توموكو وبدأ العمل في مجال الأعشاب.

1981: انضم ماتسوموتو إلى Agonsh وبدأ في ممارسة اليوجا والتأمل.

1984: ترك ماتسوموتو Agonsh وأنشأ مجموعته الخاصة لليوغا والتأمل (التي كانت تسمى في البداية Aum Shinsen no Kai) مع خمسة عشر متابعًا في طوكيو. غيرت المجموعة اسمها إلى Asahara Shōkō وبدأت في أداء الطقوس البدائية للمصلين.

1985: ظهرت Asahara في الشفق المنطقة (مجلة تركز على وجهات نظر دينية بديلة) تزعم أنه قادر على رفعها.

1985: ادعى Asahara لقاءات روحية مع الآلهة ، بما في ذلك الإله الهندوسي Shiva ، الذي أخبره أنه مقدر له أن يقوم بمهام مقدسة لإنقاذ العالم. أصبحت شيفا شخصية تبجيل في أوم.

1986: أسس أوم شركة للنشر ونشرت صحارى كتابه الأول ، Chōnōryoku no kaihatsuhō، مما يشير إلى وسيلة لتطوير قوى روحية خارقة للطبيعة.

1987: تمت إعادة تسمية Aum Shinsen no Kai باسم Aum Shinrikyō وأكد على نبذ العالم. أصبح تلاميذ أوم الأوائل متخلفين (shukkesha) ، والممارسين الرهبانية الذين غادروا أسرهم.

1987: بدأ Asahara الحديث عن نهاية محتملة للعالم بسبب تزايد الأزمة البيئية والروحية وبسبب الكارما السيئة التي تغلف العالم. تنبأ أن أوم يمكن أن يتجنب هذه الكارثة ويحقق خلاص العالم من خلال توعية 3,0000 شخص.

1988 (أغسطس): افتتحت أوم بلدية في كاميكويشيكي ، محافظة ياماناشي (لتكون نموذجًا للمجتمعات المثالية المستقبلية). أعرب أساهارا عن إيمانه المتفائل بأن أوم يمكن أن ينقذ العالم.

1988 (ج. سبتمبر): أصبح Asahara محبطًا بسبب عدم تقدم بعض التلاميذ. بدأ بضرب الأعضاء المترددين (بما في ذلك زوجته). طور عقيدة توقيع الطلب (فكرة أن ممارس / معلم متقدم يمكنه أداء طقوس لتمكين روح الشخص الميت من التقدم إلى العوالم العليا في الحياة القادمة).

1988 (سبتمبر أو أكتوبر): ماتت ماجيما تيرايوكي (أو تيرويوكي) فجأة خلال ممارسات التقشف التي أمر بها أساهارا ؛ تم التستر على الموت.

1989 (فبراير؟): قرر تاغوشي شوجي (أحد المشاركين في التستر على وفاة ماجيما تيرايوكي) مغادرة الحركة والتنديد بأوم. أمر أساهارا بقتل تاجوشي ؛ تم إعلان القتل باسم توقيع الطلب (انظر أدناه ، تحت العقائد / المعتقدات).

1989:  Metsubō لا مرحبا تم نشر كتب (تتنبأ بالتدمير المروع والاستشهاد بكتاب الوحي) ، وأصبحت تعاليم أوم مركزة على نهاية العالم واستحالة الخلاص الشامل.

1989: تم رفض طلب أوم للحصول على التسجيل كمنظمة دينية منتسبة قانونًا ولكن أعيد لاحقًا بعد استئناف إلى المحاكم الأعلى.

1989 (أكتوبر): مقالات إعلامية معادية عن أوم تندد بأصحارا وتزعم سوء التصرف في أوم. تم تأسيس جمعية ضحايا أوم (أوم هيجاشا نو كاي). وكلف المحامي ساكاموتو تسوتسومي بتمثيلهم في لقاءات مع أوم. زعم ساكاموتو أنه وجد أدلة على سوء تصرف أوم.

1989 (أوائل نوفمبر): اختفى ساكاموتو وعائلته من منزلهم في يوكوهاما. ونفى أوم أي تورط له. في وقت لاحق ، في صيف عام 1995 ، اعترف المصلين من أوم بقتل الأسرة بناءً على أوامر أساهارا ، وتم انتشال جثث ساكاموتو وزوجته وابنه الرضيع.

1989 (الأشهر اللاحقة): شكل أوم حزبًا سياسيًا ، حزب الحقيقة (شينريتو) ، لرفع مكانته من خلال المشاركة في الانتخابات البرلمانية التي جرت في ربيع عام 1990. استخدم أوم الحملة للتحذير من كارثة الألفية الوشيكة ما لم تتبن اليابان تعاليم أوم.

1990 (فبراير): تعرضت حملة أوم الانتخابية للسخرية في وسائل الإعلام ، وفشل جميع مرشحي أوم فشلاً ذريعًا. ادعى أساهارا أن مؤامرة ضد أوم دمرت الحملة و (مارس 1990) أن هناك مؤامرة عالمية تعمل ضد أوم.

1990 (أبريل): عقدت ندوة إيشيجاكي في جزيرة في أوكيناوا. أعلن أساهارا أن أوم كان الآن على طريق فاجرايانا للبوذية. من الآن فصاعدًا اعتبرت الخلاص أمرًا انتقائيًا وليس عالميًا وأكدت أن الدمار الشامل ضروري لتطهير العالم ومعاقبة المخالفين.

1990 (مارس- أبريل): أنشأت أوم مختبرات لتصنيع الأسلحة البيولوجية. أطلق المخلصون التسمم الغذائي في طوكيو لمعاقبة الناخبين لرفضهم أوم ، لكن الهجوم فشل.

1991: أصبحت تعاليم أساهارا أكثر تشاؤمًا ، وتحدث عن حتمية هرمجدون باعتبارها ضرورية لتطهير العالم. ركزت تعاليمه بشكل متزايد على توقيع الطلب وعلى قطع الصلات مع المجتمع ككل. نشأت صراعات متزايدة بين أوم وجيرانها ، ومع الأديان الأخرى خاصة في طوكيو ، مثل Kukufuku no Kagaku.

1991: (فصاعدًا): أصبحت أوم تشارك بشكل متزايد في بناء مختبرات سرية ومحاولة الحصول على أسلحة بيولوجية وكيميائية أو صنعها ، بما في ذلك في أكتوبر 1992 ، زيارة قام بها أعضاء أوم إلى الكونغو سعياً للحصول على فيروس إيبولا.

1993: قام محبو أوم (تسوتشيا ماسامي وإندو سيتشي) بتصنيع السارين سرًا ؛ ذكر أساهارا السارين في الخطب ، وطور أوم الأغاني التي تثمنه كشيء مقدس.

1993 (يونيو): قام قادة أوم بالتستر على الوفاة العرضية لأوتشي ناوكي خلال أعمال التقشف).

1993: على مدار العام ، كانت هناك محاولات أخرى لإطلاق جراثيم التسمم الغذائي في طوكيو (فشلت جميعها) لمعاقبة المجتمع الياباني لفشله في الاعتراف بحقيقة أوم ومهمته المقدسة.

1994: ادعى أساهارا أن أوم تعرض للهجوم من قبل متآمرين (الحكومتان اليابانية والأمريكية وغيرها) وأن السارين قد تم رشه على بلدة كاميكويشيكي. واستمرت عمليات قتل المنشقين في أوم وخطف الأعضاء الذين حاولوا الفرار من الحركة.

1994 (27 يونيو): تم إطلاق غاز السارين في مدينة ماتسوموتو بوسط اليابان ، مما أسفر عن مقتل سبعة أشخاص وإصابة أكثر من 500. وفي الوقت نفسه ، أعلن أوم عن تشكيل حكومته الخاصة ، على أن يكون أساهارا "الحاكم المقدس" (شينسي هو).

1994-1995: ذكرت الصحف اليابانية أنه تم إطلاق / العثور على السارين في أو بالقرب من بلدية أوم في كاميكويشيكي وربطت أوم بهجوم ماتسوموتو. أصدر أوم النفي

1995 (28 فبراير): اختطف محبو أوم ، الوكيل العقاري كاريا كيوشي ، الذي كانت أخته في أوم ، لاستخراج الأموال منه لمساعدة مالية أوم. أشارت التحقيقات اللاحقة إلى مقتل كريا بعد وقت قصير من الاختطاف.

1995 (آذار): علمت الشرطة ووسائل الإعلام بتورط أوم في اختطاف كاريا وتورط أوم في استخدام أسلحة كيماوية. أعدت الشرطة مداهمات لمباني أوم.

1995 (18 مارس): أصبح Asahara على علم بالغارة المحتملة وأمر المصلين بإعداد السارين لهجوم على طوكيو (ربما لإحداث فوضى وتجنب غارة).

1995 (20 مارس): شن أوم هجومًا بغاز السارين على محطة / قطارات كاسوميغاسيكي في ساعة الذروة (ضرب المنطقة المحيطة بالوزارات الحكومية بما في ذلك وكالة الشرطة الوطنية) ، مما أسفر عن مقتل ثلاثة عشر شخصًا وإصابة الآلاف.

1995 (22 آذار): مداهمات للشرطة على مبان وبلدات أوم ، واعتقال المئات ومصادرة معدات ومواد.

1995 (مارس- مايو): اكتشفت الشرطة أدلة على جرائم عديدة واستمرت في اعتقال شخصيات بارزة ، بما في ذلك أساهارا ، في 16 مايو / أيار.

1995 (23 أبريل): قُتل موراي هيديو (أحد قادة أوم ، مركزي في برنامج أسلحته) حتى الموت في الأماكن العامة في طوكيو.

1995 (مايو وما بعده): بدأ كبار شخصيات أوم (ولا سيما هاياشي إيكو ، أحد مهاجمي مترو الأنفاق) بالاعتراف بالمشاركة في جرائم أوم. كان هناك نزوح جماعي لأعضاء أوم ، بين ثمانين وتسعين بالمائة.

1995 (أكتوبر-ديسمبر): تم إلغاء وضع أوم كمنظمة دينية وبالتالي أيدت الإلغاء من قبل محكمة طوكيو العليا.

1996 (24 أبريل): بدأت محاكمة الصحارى. ادعى أن تلاميذه ارتكبوا الجرائم وأنه بالتالي غير مسؤول.

1996 (وما بعده): بدأت المحاكمات للعديد من شخصيات أوم الذين اتهموا بارتكاب جرائم قتل ، وصنع أسلحة غير قانونية ، والمشاركة في مؤامرات قاتلة مختلفة. أدين أكثر من 100 من المصلين والحكم عليهم. حُكم على ثلاثة عشر (بما في ذلك الصحارى) بالإعدام بتهمة القتل.

1996 (وما بعده): كانت هناك نقاشات في اليابان حول حظر "أوم" بموجب قانون مكافحة الأنشطة التخريبية ، وحول كيفية التعامل مع أولئك الذين يرغبون في البقاء في أوم. كانت هناك أيضًا نقاشات حول تشكيل مجموعات دعم مختلفة للأعضاء السابقين وقضايا للانتقام المالي لتعويض ضحايا أوم. تم تصفية خصائص Aum لهذا الغرض.

1996 (وما بعده): سعى المخلصون المتبقون لأوم إلى إبقاء الحركة مستمرة ورسم خط مع الماضي من خلال إبعاد أنفسهم عن الصحراء ونبذ العنف والمذاهب مثل توقيع الطلب.

1997 (31 يناير): أعلنت الحكومة أنه لن يتم حظر أوم بشكل رسمي لكنها ناقشت إدخال قوانين جديدة لمراقبة الحركة.

1999 (سبتمبر): أعلن أوم أنه توقف جميع الأنشطة الدينية.

1999 (ديسمبر): اعتذرت شركة أوم بشكل رسمي عن جرائمها في مؤتمر صحفي متلفز وعلى موقعها الإلكتروني.

2000 (يناير- فبراير): غيرت أوم اسمها إلى ألف وخططت لنقل ممتلكاتها المتبقية إلى صندوق لتعويض ضحايا أوم.

2000 (وما بعده): واصل ألف عمله مع عدد قليل من المصلين وخضع لمراقبة شديدة من قبل الدولة وخضع لقيود قانونية مختلفة. واجه أعضاء ألف (بما في ذلك أفراد عائلة أساهارا) تمييزًا مستمرًا في المجتمع الياباني.

2004: حكم على الصحارى بالإعدام بتهمة القتل والتآمر للقتل.

2007: انقسام ألف إلى فصائل ، بما في ذلك هيكاري نو وا (رؤية دخول منفصلة).

2018 (تموز): إعدام ثلاثة عشر عضوًا من أوم ، بما في ذلك أساهارا ، بتهمة التآمر لارتكاب جريمة قتل وجرائم أخرى في أوم ؛ الصحرة وستة آخرون في 6 يوليو والستة الباقون في 26 يوليو.

مؤسس / مجموعة التاريخ

ولدت Asahhara Shōkō في 1955 باسم ماتسوموتو تشيزو لعائلة فقيرة في كوماموتو ، جنوب اليابان. سادس من سبعة أطفال ، تم النظر إليه جزئيًا ، وهو إعاقة مقرونة بفقر الأسرة مما أدى إلى إرساله إلى مدرسة داخلية للمكفوفين. تسبب هذا له في أن ينفر من عائلته ورفض في وقت لاحق اسم ولادته وتولي اسما جديدا عندما بدأ حياته المهنية الدينية. مهتمًا بالطب والعلاج ، سعى للدخول إلى الجامعات لدراسة الطب ولكن تم رفضه (في حالة واحدة بسبب إعاقته). في 1977 ، انتقل إلى طوكيو ، حيث أسس نشاطًا تجاريًا كممارس للوخز بالإبر وبائع العلاجات العشبية وتزوج من ماتسوموتو توموكو (الذي كان يشغل أيضًا منصبًا رفيعًا في أوم) ، ولديه ستة أطفال. أصبحت ابنتهما الثالثة ممارسًا دينيًا يحظى باحترام كبير في أم.

في عام 1982 ، تم تغريم Asahara لبيع العلاجات العشبية دون ترخيص ، وهو الحادث الذي تسبب له في ضائقة نفسية كبيرة. أصبح أيضًا عضوًا في الديانة الجديدة Agonsh ، لكنه غير راضٍ عن افتقارها لممارسة التقشف ، غادر لإنشاء مركز لليوغا والتأمل في طوكيو ، حيث جمع التلاميذ الذين اجتذبتهم سمعته كمعلم ثاقب. المجموعة ، التي بدأت في عام 1984 ، ضمت العديد ممن كانوا في مركز أنشطة أوم الشائنة في وقت لاحق. أطلقت على نفسها في البداية اسم "مجتمع أوم الناسك" (Aum Shinsen no Kai) ؛ كلمة أوم مشتقة من المصطلح الهندوسي والبوذي الذي يعني الخلق والدمار والمحافظة. في البداية ، كان يُنظر إلى Asahara كمدرس (المدرب) ولكن سرعان ما تمت الإشارة إليه على أنه "معلم" أوم وكسيد روحي مطلق وخلاصة الحقيقة ، الذي يدين له التلاميذ بالطاعة الكاملة. وفقًا للتلاميذ ، كان حنونًا ولطيفًا للغاية ، وسعى جاهدًا لمساعدتهم ، لكنهم لاحظوا أيضًا أنه كان صارمًا للغاية وكان قاسيًا على أي شخص فشل في أداء التقشف الذي اعتبره ضروريًا لخلاصهم (قارئ 2000: 39-44 ؛ تاكاهاشي 1996: 154-56).

ولفت الانتباه إلى الحركة من خلال المحادثات العامة وأنشطة الدعاية المختلفة ، بما في ذلك القدرة المزعومة على الرفع ، والتي كانت
تم نشرها في إصدار 1995 من الشفق المنطقة، مجلة طوكيو المنحى روحيا. في 1986 ، زار الهند ، وأجرى ممارسات الزهد هناك وادعى أنه قد وصل إلى التنوير. كان لديه سلسلة من التجارب الدينية وادعى أن الأرواح المختلفة (بما في ذلك الإله الهندي شيفا) قد تحدثت إليه وعهدت إليه بمهمة الخلاص والتجديد العالميين. وقد عزز هؤلاء من قناعتهم بأن لديه مهمة خاصة لإنقاذ العالم ، وأن مصلديه شكلوا كادرًا من المحاربين الأقداس الذين سيساعدونه في هذه المهمة. في 1986 ، اتبعت المجموعة نمطًا مشتركًا بين الديانات اليابانية الجديدة من خلال إنشاء شركة نشر خاصة بها للسماح لها بتوزيع تعاليمها بسهولة أكبر.

اجتذبت الحركة مجموعة صغيرة جدًا ولكنها متحمسة من الشباب المتعلمين جيدًا ، لا سيما في منطقة طوكيو. انجذب الكثيرون إلى الوعد بتحقيق التنوير والخلاص الشخصي وبكونهم جزءًا من حركة من شأنها أن تحقق الخلاص والتحول للعالم (Shimazono 1995a ، 1995b). غير Asahara اسم المجموعة إلى Aum Shinrikyō في عام 1987. في هذا الوقت تقريبًا ، بينما استمر في التأكيد على أهمية الممارسة الروحية الشخصية والزهد في البحث عن التنوير ، بدأ في التعبير عن تعاليم الألفية ، محذرًا من أزمة تجتاح العالم لا يمكن إلا أن يمكن التغلب عليها برفض المادية والتحول إلى الممارسات الروحية. يتطلب القيام بذلك جيشًا روحيًا متزايدًا من المصلين الذين يتخلون عن العالم ويستنيرون (Reader 2000: 88-93). تغيرت رسالة التحول العالمي هذه لتفادي أزمة (ناجمة عن عوامل مثل المادية والكوارث البيئية والتلاعب ، وفقًا لأساهارا ، لمجموعة متآمرة من المصالح المتعطشة للسلطة بما في ذلك الحكومة الأمريكية) تدريجيًا حيث أصبح أوم محاصرًا بالصعوبات في تنشر رسالتها وكما عصفت بها الأزمات.

كان من الواضح أن آزهارا شخصية جذابة ، وشهد العديد من الذين تبعوه أن هذا كان كاريزما له ، وقدرته على شرح وتعاليم التعاليم التي قدمت حلولاً لمخاوفهم ، وطبيعته الوجدانية التي وجهتهم إليه وإلى حركته. سعى المصلحون إلى التآلف مع قوىه الكاريزمية من خلال خضوعه للبدايات على يديه ، والتي قام فيها بتأدية الكرمة السلبية ، ومن ثم ، وفقًا لمعتقدات أوم ، حررهم لزيادة مكانتهم الروحية (Asahara 1992 ؛ Reader 2000: 12-16) .

كان أسهارا ممارس ماهر في الزهد ، وعكست تعاليمه هذا. كان من المتوقع أن يصوم المحبون ويؤدون تقشفات قاسية لتنقية أجسادهم وتحقيق حالات روحية أعلى. لقد تخلىوا عن العالم للعيش في المجتمعات الريفية ، حيث أدت التخصصات البدنية القاسية ، بما في ذلك ضرب الأعضاء لجعلهم يشاركون في المزيد من ممارسات الزهد ، إلى تنمية ثقافة العنف داخل المجموعة. نشأت ثقافة العنف هذه في الخريف ، 1988 عندما أصبحت آزارا محبطة من أن "مهمته الخلاصية" كانت تواجه صعوبات لأنها لم تنتج ما يكفي من الكائنات المستنيرة لإحداث التحول الروحي الضروري لتفادي الكارثة الكونية. نتيجة لذلك ، أصبح Aum أكثر عدوانية تجاه العالم خارج حدوده ، بينما ضغطت Asahara على تلاميذه بشكل أكبر لجعلهم يخضعون للتقشف الذي سيؤدي إلى خلاصهم (Reader 2000).

ومع ذلك ، تسببت وفاة أحد المتعبدين (ماجيما تيرايوكي) خلال هذا التدريب الزاهد في خريف عام 1988 في ضربة قاتلة. قام قادة أوم بتغطية الوفاة لتجنب فضيحة عامة وإلحاق الضرر بالحركة ، لكن هذا يعني خرق القانون. أحد التلاميذ ، تاجوشي شوجي ، فقد الثقة في أساهارا نتيجة لذلك وقرر الإعلان عن هذه الوفاة ، مما تسبب في أزمة جديدة. في فبراير 1989 ، قُتل تاجوشي على يد مجموعة من المصلين لمنعه من تشويه سمعة الحركة ولحماية "الحقيقة". جادل أساهارا أنه بقتل تاجوشي ، كان ينقذه من ارتكاب الجريمة البشعة لتقويض الحقيقة الروحية لأوم (القارئ 2000: 144-45). وبذلك ، بدأت Asahara في صياغة عقيدة توقيع الطلب، التي أصبحت مركزية لتدريس أوم وفي تصاعد العنف (انظر أدناه ، تحت العقائد والتعليمات).

في هذه الفترة نفسها ، بدأت أوم تتورط في نزاعات مع جيرانها حيث أقامت مجتمعاتها ، ومع عائلات المصلين الذين انضموا إلى مجتمعات أوم وقطعوا جميع الروابط العائلية. بدأت القصص المعادية بالانتشار في وسائل الإعلام حول أوم وجمعية ضحايا أوم (أم حجيشة نو كاي، تتكون من أعضاء سابقين وعائلات المصلين ، تم تشكيل. في جميع أنحاء 1989 Aum ، أصبح محاطًا بالعنف والصراعات ، وبلغت ذروتها في قتل المحامين ، ساكاموتو تسوتسومي وعائلته ، في نوفمبر ، 1989. ساكاموتو يمثل أم حجيشة نو كاي وبدأ التحقيق في الحركة ، وادعى لاحقًا أنه اكتشف أدلة على الاحتيال (Hardacre 2007: 186). كما هو الحال مع مقتل تاجوتشي (أعلاه) ، كان السبب المقدم لقتل ساكاموتو هو منعه من تدمير مهمة أوم ، حيث استخدم أساهارا مفهوم توقيع الطلب لتبرير إعطاء الأمر بقتل المحامي. تظهر كلمات ناكاجاوا توموماسا ، وهو طبيب مؤهل ومحب لأوم ، دليلًا على كيفية موافقة كبار المصلين في أوم على هذا التعليم ومع الاعتقاد بأن لديهم مهمة خاصة يجب حمايتها بأي ثمن (حتى بما في ذلك قتل الآخرين) . طُلب منه تنفيذ عملية القتل ، وبدلاً من أن يصاب بالصدمة عندما طُلب منه انتهاك قسم أبقراط ، قال إنه يشعر بالبهجة لاختياره لهذه "مهمة الإنقاذ". (باي 1996: 265). لقد شعر أن أساهارا قد أدرك بذلك براعته الروحية ، وبالتالي فقد وصل إلى حالة تجاوز فيها عالم الأخلاق المعيارية واكتسب مكانة روحية منحته ولغيره من أتباع أوم أن يقتلوا في خدمة معلمهم (Reader 2000) : 150-51).

على الرغم من أن أوم قد طور هيكلًا عقائديًا جعل كبار شخصياته مقتنعين بصواب أفعالهم العنيفة ضد "أعداء الحقيقة" ، إلا أن هذا الإجرام ، جنبًا إلى جنب مع الصراعات الخارجية مع مجموعات عائلية معادية ومجتمعات محلية ، بالإضافة إلى الاهتمام الإعلامي السلبي ، خلق هالة من جنون العظمة داخل الحركة. وقد تفاقم هذا بسبب فشل أوم في جذب عدد كافٍ من الممارسين لتمكينه من تحقيق عدد من الكائنات المتقدمة روحياً التي اعتقد أساهارا أنها ضرورية لإحداث تحول سلمي في العالم قبل وقوع الأحداث الكارثية التي توقعها في نهاية القرن العشرين. كان هذا الفشل جزئيًا بسبب تقشف أوم القاسية والمتطلبات التي يتخلى بها المصلين عن عائلاتهم ويقسمون الإخلاص المطلق للمعلم. في حين أن هذا جذب أقلية صغيرة متحمسة ، فقد ثبت أنه غير جذاب لمعظم الشباب الياباني. كانت السمعة المثيرة للجدل المتزايدة لـ Aum أيضًا عائقًا أمام التوظيف (Reader 2000: 126-61).

وهكذا ، أصبح أوم محاصرًا ، وأصبح أساهارا ، الذي اهتز بسبب الإجرام الذي أحدثته مهمته ، مصابًا بجنون العظمة بشكل متزايد ، مدعيا أن مهمته الخلاصية كانت مهددة من قبل قوى تآمرية معادية. تضاعفت هذه الآراء عندما أسس حزبًا سياسيًا ، وهو حزب الحقيقة (S) ، في محاولة لجعل الجمهور الياباني أكثر وعيًا برسائل أوم الألفي.hinritō) للمشاركة في انتخابات فبراير 1990. وقد تفاقم الفشل التام لهذا الحزب (خسر جميع مرشحي أوم ، بمن فيهم أساهارا بشكل سيئ) بسبب السخرية العامة في وسائل الإعلام من حملة أوم ، وساعد على توسيع الهوة المتزايدة بين أوم والمجتمع الياباني (يونج 1995).

استحوذت أوم على الأرض وبنت الكوميونات في المناطق الريفية باليابان ، في البداية في كاميكويشيكي في محافظة ياماناشي ، ليس بعيدًا عن طوكيو ، وبعد ذلك في نامينو في كيوشو. كان يُنظر إلى هذه على أنها مخططات لرؤيتها الطوباوية للمستقبل (Shimazono 1995). ومع ذلك ، سرعان ما أصبحت مجتمعاتها المحلية مناطق نزاع مع المجتمعات المحلية والسلطات المدنية حيث رفضت أوم الامتثال لقوانين التخطيط المحلية وواجهت العداء من الجيران الريفيين المشتبه بهم في دوافع أوم (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 ؛ Takeuchi 1995). في أواخر عام 1990 ، تخلت أوم عن بلدية نامينو (بعد أن دفعت السلطات المحلية هناك تعويضات لحمل الحركة على المغادرة) وجعلت كاميكويشيكي مركزها الرئيسي. وزادت مثل هذه الصراعات من الشعور داخل أوم بأن الحركة مهددة من قبل قوى معادية في الخارج لمنعها من إحداث تحول عالمي. أنتج هذا تحولًا تدريجيًا في عقيدة الألفية. بين عامي 1989 و 1991 ، تحولت أساهارا من التفاؤل الأولي بأن أوم يمكن أن ينقذ العالم ، إلى نظرة تشاؤمية متزايدة بأن الخلاص العالمي مستحيل وأن الحرب الكونية ، حيث "ستواجه حقيقة أوم شرور العالم ، لا مفر منه وضروري. تم تعزيز نزعة الرؤيا المتنامية لدى أوم من خلال التعاليم الخارجية التي واجهها أساهارا وأتباعه ، مثل الصور المروعة لكتاب الرؤيا التوراتي. كانت رسائلها النبوية عن الحرب الأخيرة بين الخير والشر صدى لدى أساهارا بقوة لدرجة أنه بدأ في استخدام المصطلح harumageddon (التسليم الصوتي الياباني لهرمجدون) في محادثاته ونبوءاته (Reader 2000: 126-95 ؛ Shimazono 1997).

في مارس ، 1990 ، بعد إذلالها للانتخابات في فبراير 1990 ، عقدت الحركة حلقة دراسية في جزيرة إيشيجاكي في أرخبيل أوكيناوان. هناك أعلنت أساهارا أن نهاية العالم العالمية أصبحت الآن أمراً لا مفر منه حيث لم يبق سوى عدد قليل جداً (أولئك الذين اتبعوا تعاليمه) وأن الإنسانية قد فقدت أي فرصة للخلاص الشامل. لقد رفض العالم أوم ، وكان أوم في الواقع يدير ظهره للعالم وقال إنه في المستقبل كان مهتمًا فقط بإنقاذ مصلينه بينما يقاتل أي شخص يرفض تعاليمه ومن ثم يستحق العقاب. من الآن فصاعدا ، كان على أوم الاستعداد لمواجهة كونية حقيقية بين الخير والشر عندما تقاتل أعدائها ، وكان هدفهم تدمير أوم وإخضاع العالم. وهكذا تم وضع أم على أرض الحرب ، وكرس طاقاته لاكتساب وسائل القتال. كانت هذه العملية مدعومة بأنشطتها في روسيا ، حيث أنشأت مراكز لفترة وجيزة ، ومن خلال الاتصالات هناك ، كانت قادرة على الحصول على أشكال مختلفة من الأسلحة. منذ ربيع 1990 فصاعدًا ، بدأت مجموعة من المحبين لأوم ممن تلقوا بعض التدريب العلمي في صنع أسلحة بيولوجية وكيميائية في مختبرات سرية في بلدية كاميكويشيكي ، وتم إجراء عدد من المحاولات غير الناجحة لاستخدامها في عامة الناس. بدأت Asahara ، بدءًا من 1993 فصاعدًا ، في التحدث علنًا عن صنع السارين من أجل حماية Aum ومحاربة أعدائها (Asahara nd: 231 ؛ Reader 2007: 68-69).

مقتنعًا بأن قوى الشر كانت تعمل لتدمير حركته ، تحدث أساهارا عن حتمية حرب نهائية ، والتي اقترب موعدها تدريجياً من اليد. قال في البداية إنه سيكون في عام 1999 لكنه انتقل لاحقًا إلى عام 1997 ثم إلى عام 1995 ، مع التأكيد على الشرعية الروحية لقتل أي شخص يعارض أوم أو يرفض الاعتراف بطبيعته الروحية العليا (Reader 2000: 179-80). وهكذا أصبحت الحركة موجهة بشكل متزايد نحو العنف وأكثر عداءً تدريجياً لأي شخص يعرب عن أي معارضة تجاهها. في السنوات التي سبقت مارس 1995 ، تمت مهاجمة المنشقين داخل الحركة والمعارضين خارجها (Reader 2000: 198-206). أدت التوترات داخل الحركة إلى انشقاقات مختلفة ومحاولات من قبل كبار الشخصيات في أوم لاستعادة أولئك الذين غادروا. لقد فعلوا ذلك اعتقادًا منهم أن الشر يستهلك العالم خارج حدوده وأن مجرد العيش في هذا العالم يعني اكتساب الكارما السلبية التي من شأنها أن تؤدي إلى دهور عديدة في الجحيم البوذي بعد الموت. كانت الطريقة الوحيدة لتجنب أهوال ما بعد الموت هذه هي البقاء في أوم وتنفيذ إجراءاتها التقشفية تحت إشراف أساهارا لتجميع كارما جيدة تمكن المرء من تحقيق ولادة جديدة أفضل. نتيجة لذلك ، غالبًا ما تم منع الأعضاء الذين حاولوا المغادرة بالقوة من القيام بذلك أو تم اختطافهم وإعادتهم إلى Kamikuishiki من أجل "إنقاذ" (Reader 2000: 10-16).

انعكست ثقافة العنف المتنامية هذه أيضًا في رؤى Asahara المروعة ، والتي أصبحت صارخة بشكل متزايد مع اقتراب التاريخ المتوقع لنهاية الزمان. أصبحت منشورات أوم مليئة بالصور الرسومية للحرب الأخيرة ، في حين ردد الأعضاء الأغاني في مدح السارين ، وتحركت الحركة على قدم وساق مع تكريس موارد متزايدة لمحاولاتها للحصول على الأسلحة. في يونيو 1994 ، أعلنت أوم انفصالها عن اليابان وأعلنت عن تشكيل "حكومة مقدسة" برئاسة أساهارا كزعيمها المقدس. في الوقت نفسه ، نفذت هجومًا بغاز السارين في ماتسوموتو ، وسط اليابان ، لضرب مجموعة من القضاة الذين يديرون قضية محكمة تشمل أوم (Reader 2000: 200 ، 208-11 ؛ Hardacre 2007: 191). أسفر الهجوم عن مقتل سبعة أشخاص ، على الرغم من عدم التعرف على تورط أوم في الهجوم في ذلك الوقت. ومع ذلك ، بدأت الأدلة تتراكم وتناقلها الصحافة حول ربط أوم بالهجوم. أدت الأعمال الإجرامية الأخرى التي ارتكبها أعضاء الحركة ، مثل اختطاف شقيق أحد المتعبدين (من أجل الحصول على أموال للمساعدة في تمويل أنشطة تصنيع الأسلحة الباهظة التي تقوم بها أوم) ، إلى إثارة الشكوك حول الحركة. خلال هذه الفترة أيضًا ، كانت تصريحات أساهارا مليئة بصور بجنون العظمة ، لدرجة أنه ربما كان يمر ببعض أشكال الانهيار العقلي. في مارس 1995 ، كان أصبح من الواضح أن الشرطة على وشك اتخاذ إجراءات. في 20 مارس / آذار 1995 ، نفّذ أتباع أوم ، بتوجيه من أساهارا ، هجومًا بغاز السارين في محطة كاسوميغاسيكي ، محطة مترو الأنفاق في قلب الحي الحكومي في طوكيو ، مما أسفر عن مقتل 2000 شخصًا وإصابة الآلاف. كان يعتبر إما أن يكون الفعل الأول في الحرب الكونية المذكورة أعلاه أو ، على الأرجح ، محاولة لتعطيل الشرطة ، التي كان مقرها متاخمًا لمحطة مترو الأنفاق للهجوم (Reader 211: 26-XNUMX).

بعد يومين من الهجوم ، في 22 مارس 1995 ، شنت الشرطة مداهمات جماعية على بلدية أوم الرئيسية في كاميكويشيكي ومراكزها في جميع أنحاء اليابان. على مدى الأشهر التي تلت ذلك ، تم اعتقال مئات الأعضاء ، بما في ذلك التسلسل الهرمي للحركة. في 16 مايو 1995 اعتقل الصحارى. بحلول ذلك الوقت ، كانت بعض الشخصيات البارزة ، مثل هاياشي إيكو ، الذي كان أحد مهاجمي مترو الأنفاق ، قد أدلىوا باعترافات كاملة وأبلغوا الشرطة بجرائم سابقة ارتكبتها الحركة ، مثل مقتل المحامي ساكاموتو وعائلته. . أعقب ذلك سلسلة من المحاكمات ، والتي شارك فيها أساهارا (الذي رفض إلى حد كبير التعاون مع المحكمة ومع محاميه ، والذي يبدو أنه تعرض لانهيار عقلي عام) واثني عشر شخصية رئيسية أخرى شاركوا في عمليات قتل أوم وفي التصنيع. من سارينه حُكم عليهم بالإعدام. خلال شهر يوليو 2018 ، تم إعدام الصحارى واثني عشر من كبار الشخصيات في أوم ، بعد إدانتهم بالقتل والتآمر للقتل. صدرت أحكام بالسجن على أكثر من مائة آخرين ، وما زال البعض محتجزًا (رمزي 2018).

بعد أحداث عام 1995 ، ترك معظم أعضاء أوم الحركة ، وجُردت لاحقًا من وضعها القانوني كمنظمة دينية. في البداية ، أيضًا ، ناقشت الحكومة ما إذا كانت ستحظره تمامًا ، لكن هذه الخطوة لم تُتخذ بسبب مخاوف بشأن الحريات المدنية للأعضاء الذين يضمنون ، بموجب القانون الدستوري الياباني ، حرية العبادة الدينية. حافظت مجموعة صغيرة من المصلين ، بمن فيهم أفراد من عائلة أساهارا وبعض المصلين الذين تم إطلاق سراحهم من السجن بعد قضاء عقوبتهم ، على الإيمان ، بينما تخلوا عن تعاليم أوم التي شرعت العنف ونأى بنفسه عن أساهارا نفسه. لقد غيروا
اسم الحركة إلى ألف في عام 2000 كوسيلة لمزيد من الانفصال عن ماضيهم ، أثناء تصفية جميع أصول أوم المتبقية لتقديم تعويضات لضحاياها. في وقت لاحق ، خضعت أليف نفسها لمزيد من التغييرات ، بما في ذلك الانفصال. فيما يتعلق بنتائج هذه الانفصالات ، كان تشكيل هيكاري نو وا في عام 2007 من قبل جويو فوميهيرو ، وربما كان أكبر شخصية في أوم لم يكن متورطًا بشكل مباشر في عنف أوم (على الرغم من أنه سُجن لبعض الوقت بتهمة الحنث باليمين).

النظريات / المعتقدات

يشير السرد أعلاه لزعيم أوم وتاريخ المجموعة إلى العديد من القضايا العقائدية الرئيسية المحيطة بالحركة ، ولا يمكن فصلها عن رؤى قائدها أو الطرق التي تطورت بها الحركة خلال فترة نشاطها القصيرة. كانت تعاليم أوم نتاجًا لرؤى قائدها ، لكنها استندت أيضًا إلى جوانب التعاليم البوذية ، إلى جانب التفكير الألفي ، ومفاهيم حول وجود الجحيم والكارما السلبية التي يمكن أن تهدد البشرية ، والمعتقدات في أهمية أداء ممارسات التقشف من أجل تنقية الجسد والعقل والحماية من الكارما السيئة. بشكل حاسم أيضًا ، ركزت التعاليم بشكل متزايد على فكرة أن أوم وحدها كانت صحيحة ، وأنها تمتلك الحقيقة المطلقة ، وأن موقف المعلم الروحي كان سيدًا روحيًا أعلى ، مما منحه ومعاونيه الحق في معاقبة أولئك الذين يعارضونهم.

خلال الفترة ما بين 1984 و 1995 ، حددت تعاليم Aum من قبل Asahara في العديد من الخطب والكتب ، والتي ، والتي اتخذت كمجموعة من الوثائق التاريخية ، تعمل أيضًا كمؤشر على كيفية تأثير التجارب في Aum على الحركة وأثرت على تطورها العقائدي. على وجه الخصوص ، كان التشاؤم المتزايد من تعاليمه والتحول إلى المواجهة العنيفة مع العالم بأسره مدعومًا بالتغييرات العقائدية التي كانت في حد ذاتها ردود فعل جزئية على المشكلات التي واجهتها الحركة. الوثيقة الرئيسية في هذا السياق هي فاجرايانا كوسو. Kyōgaku shisutemu kyōhon، وثيقة مصورة تتكون من سبعة وخمسين محاضرة ألقاها أساهارا بين أواخر الثمانينيات و 1980 (Asahara، nd). لم يتم نشره رسميًا ككيان واحد ، فقد احتوى على أقسام من العديد من أعماله المنشورة خلال الفترة واستخدم كدليل تدريبي لكبار التلاميذ. يحتوي النص على أساس تعاليم أساهارا ، بما في ذلك رؤاه الألفي ، والمعتقدات في حرب كونية وشيكة من الخير ضد الشر ، والاعتقاد بأن أوم يمكن أن يقتل الأعداء بشكل مبرر لأنهم وقفوا في طريق الحقيقة. أوجز النص أيضًا تفسيرات أساهارا لبوذية فاجرايانا (شكل البوذية الذي ادعى أوم أنه يلتزم به) حيث جادل بأن تعاليمه أخرجت أوم من عوالم الأخلاق المعيارية وإلى عالم روحي أعلى حيث يُسمح بأي شيء كوسيلة النهوض بالحقيقة وتحقيق الخلاص الروحي (Shimazono 1994 ؛ Reader 1997). كان أحد الجوانب الحاسمة في البنية العقائدية لأوم هو أنها وقائدها أساهارا (الذي تمت الإشارة إليه في أوم بالسيد المقدس sonshi وكما المعلم (مع استخدام أوم لهذا المصطلح الهندي ككلمة مستعارة يابانية) ، امتلكت الحقيقة المطلقة وأن جميع الأديان الأخرى (وفي الواقع ، أي شخص رفض تعاليم أوم وأساهارا) كان مزيفًا.

كان أوم في طبيعته جيل الألفية وكان لديه نظرة مستقطبة للعالم ، والتي كانت مقسمة إلى قوى الخير والشر ، ورأت نفسها على أنها تخوض حربًا روحية ضد الشر. علمت أن العالم كان غارقًا في المادية وتهيمن عليه التأثيرات الفاسدة (بما في ذلك الحكومات الأمريكية واليابانية والعديد من المجموعات التي غالبًا ما يتم تضمينها في نظريات المؤامرة الألفي ، مثل الماسونيين والمتنورين واليهود). اعتبر أوم ، مثل العديد من الديانات اليابانية الجديدة الأخرى في ذلك الوقت ، أن العالم محاط بأزمة قد تؤدي إلى كارثة ونهاية العالم بحلول نهاية القرن العشرين ، بسبب الحرب العالمية والدمار البيئي والكوارث الطبيعية (Reader 2000: 47-52). تعود جذور هذا الدمار إلى طبيعة البشرية. أصبح العالم ماديًا للغاية ، فقد الناس رؤية طبيعتهم الروحية الحقيقية ، وأدت الكارما السيئة التي تم إنشاؤها إلى كارثة. كانت مادية العالم تلطخ كل من عاش فيه ، وفقط من خلال اتباع طريق الحقيقة والاستقامة (في جوهرها من خلال أن تصبح من أتباع Aum واتباع المعلم الحقيقي) ومن خلال الانخراط في ممارسات التقشف الصارمة للتطهير الجسد والقضاء على الكرمة السيئة ، يمكن إنقاذ المرء وتجنب الوقوع في العوالم السفلية عند الموت. كان مفهوم الجحيم مهمًا ، وكانت خطب أساهارا في فاجريانا كوسو. Kyōgaku shisutemu kyōhon قم بالإشارة المتكررة إلى أهوالهم وإلى مصائر أولئك الذين يفشلون في أداء التقشف الروحي. كان هذا الخوف من الجحيم عاملاً في التأكيد على وضع أوم على التقشف ، والذي كان يعتبر ضروريًا لتنقية الجسم باستمرار وحفظه من الكرمة السلبية التي أحاطت كل من يعيش في العالم اليومي. كان ينظر إلى العالم المادي الذي يعيش فيه الجميع (باستثناء عوم في قواسمها) على أنه "عكر للشر" (akugō لا sotskotsu) ، وكان فقط من خلال مغادرة هذا العالم واتباع توجيه من المعلم الحقيقي الذي يمكن للمرء أن يحقق التنوير ، وتنقية الجسم ويخلص من هذه الكرمة السلبية. كل من فشل في القيام بذلك كان عدوًا للحقيقة ، لا يستحق الخلاص ، وفي النهاية يستحق العقاب (Asahara، nd، passim؛ Reader 2000: 10-16).

كان المبدأ الأكثر أهمية في أوم ، من حيث أنشطتها العنيفة ، هو عقيدة توقيع الطلب. يشير هذا المصطلح ، المستمد مبدئيًا من المصطلح التبتي ، إلى فكرة أن أرواح المتوفى يمكن أن تتقدم نحو الخلاص ونهضة أفضل في الحياة القادمة بتوجيه من ممارسين روحيين متقدمين يؤدون طقوسهم لتحقيق هذه الغاية. يعكس هذا النشاط البوذي في شرق آسيا الذي يتم فيه تقديم الطقوس من قبل الكهنة البوذيين عندما يموت شخص ما من أجل تطهير المتوفى من كارماهم السيئة في هذا العالم ومساعدتهم على تحقيق ولادة جديدة. في أم ، أداء Asahara توقيع الطلب طقوس الأعضاء الذين ماتوا ، وقام بها بناء على طلب الأعضاء ، لأقاربهم أيضًا. تسبب الكشف عن تاجوشي المخطط له عن وفاة ماجيما العرضية ، والذي كان من شأنه أن يعرض للخطر قابلية الحركة ، إلى تعديل جذري للمفهوم. إذا كان تاجوتشي قد أعلن للجمهور وقوض "الحقيقة" وأزعج مهمة أوم في خلاص العالم ، لكان آساهارا يعتقد أنه سيكتسب كارما سلبية رهيبة ، وبالتالي سيضطر إلى قضاء الدهور في جحيم مختلف بعد الموت. لوقف هذا (ولحماية مهمة أوم) ، قُتل تاجوشي ، وبالتالي "أنقذه" من اكتساب كارما سيئة لا نهاية لها والسماح له بإعادة ميلاد مواتية. المصطلح المستخدم لوصف القتل كان توقيع الطلب  لقد تم تعديله من كونه أداءًا شعائريًا يهدف إلى تحسين ميزة الكرم لشخص مات ، إلى عملية "إنقاذ" شخص ما عن طريق التدخل في حياتهم (أي قتلهم) لمنعهم من ارتكاب خطايا كرمية خطيرة. يجري القتل ، والتي يشار إليها أوم بأنها تقوم بفعل توقيع الطلب على شخص (poa suru) ، أن تنعم بالتدخل الكرمي لكائن متفوق روحيا ، والذي يمنح بالتالي الجدارة على الشخص الذي قُتل ويمكِّن ذلك الشخص من تحقيق ولادة جديدة (Asaahara nd ، passim ، لكن خصوصًا ص 286). بما أن أوم اعتبر كل من لم يدعم رسالته "أعداء للحقيقة" (شينري لا تيكي) ورأى أن كل من عاش في العالم المادي خاضع للكارما السلبية التي ستأخذهم بالضرورة إلى الجحيم عند الموت ، وهذا التفسير يعني أن أي شخص يعيش في العالم المادي ولا ينتمي إلى أوم ، كان عرضة لتحمل القبر عواقب الكرمية. كان قتلهم ، في نظر أوم ، عملًا مفيدًا من شأنه أن يجلب لهم الأفضلية في الآخرة. كانت هذه العقيدة أحد الأسس التي قامت عليها أعمال أوم ، الحقيقية والمحاولة ، للقتل الجماعي ، جنبًا إلى جنب مع وجهات نظرها الألفي بأن الحرب النهائية والحقيقية بين الخير والشر أمر حتمي وضروري ، وأن أي شيء مسموح به لأوم في مهمتها في إحداث تحول في العالم (Shimazono 1997 ؛ Reader 2000: 18-19 ، 145-46).

المؤسسة / القيادة

لم تكن أوم حركة جماهيرية كبيرة. في ذروتها ، ربما كان لديها أعضاء 10,000 في اليابان ، لكن جوهرها تركز على أصغر عدد الأشخاص الذين نبذوا العالم وعاشوا كرهبان في كومونات أوم (shukkesha). كان هناك حوالي 1,100 من هؤلاء بحلول عام 1995. في الخارج ، لم يحقق سوى بعض النجاح في روسيا ، على الرغم من المحاولات التي بذلت لتطوير مراكز في ألمانيا والولايات المتحدة وسريلانكا أيضًا. كان الفشل في الحصول على عضوية مهمة عاملاً في تحول أوم ضد العالم وفي إقناع أساهارا بأن معظم الناس لم يكونوا قادرين أو مستعدين لقبول الحقيقة. ومع ذلك ، على الرغم من أن عضويتها كانت صغيرة نسبيًا وفقًا لمعايير الديانات اليابانية الجديدة ، إلا أنها كانت شديدة التحفيز والتعبير والتعليم ، حيث تخرج العديد من كبار الشخصيات من جامعات النخبة و / أو من ذوي المؤهلات المهنية. وكان من بينهم أطباء مؤهلون ، مثل ناكاجاوا توموماسا وهاياشي إيكو ، وكان الأخير من كبار جراحي القلب ؛ المحامين ، مثل Aoyama Yoshinobu ؛ وخريجي العلوم ، مثل Endō Seiichi و Tsuchiya Masami (الذين كانوا في قلب برنامج أسلحتها الكيميائية). جميعهم كانوا متورطين في أنشطة أوم الإجرامية.

ركز أوم على قيادة وتعاليم أساهارا الكاريزمية ، وأكد أنه كان مثالًا للحقيقة (قارئ 2000: 32-33). كان كلاهما مشتركًا (في ذلك الأعضاء الذين تخلىوا عن العالم ، وعاشوا معًا في المراكز والكوم في أوم) والتسلسل الهرمي في الطبيعة ، مع مستويات مختلفة من shukkesha. كان الصعود عبر التسلسل الهرمي مرتبطًا بالتفاني في Asahara والاستعداد للانخراط في ممارسات بدء Aum وأداء ممارسات التقشف المتطرفة (Reader 2000: 84-88). في حين أن هذا التركيز على التقشف الشديد والتفاني أثبت أنه عائق أمام التجنيد الجماعي ، وبالتالي ساهم في ابتعاد أوم التدريجي عن المجتمع ككل ، فقد سهل ظهور نواة مخلصين ومتحمسين من التلاميذ. كانوا مدفوعين بالتفاني المطلق لـ Asahara والإيمان بقواهم الروحية ومهمتهم الخاصة لتحقيق الخلاص العالمي. لقد تشاركوا في الازدراء واللامبالاة لأولئك الذين لم يتبعوا طريقهم. لقد وافقوا بسهولة على الهياكل الهرمية لأوم ، مما منحهم درجة من القوة والسلطة وأكد ، في نظرهم ، براعتهم الروحية (Reader 2000: 101-25).

كما عزلت مثل هذه الهياكل الهرمية Asahara من الرتبة والملف. اجتمعت مجموعة من الشخصيات البارزة ، مثل موراي هيديو وهاياكاوا يوشيهيدي (وكلاهما أشرف على جوانب برامج اقتناء الأسلحة الخاصة بأوم) ، جنبًا إلى جنب مع زوجة أساهارا وآخرين ، حول القائد وأصبحوا قنوات لأوامره. كما أدى الهيكل الهرمي الذي تم تطويره إلى حماية أنشطة أجزاء مختلفة من المنظمة من بعضها البعض ؛ يبدو أن العديد من الأشخاص ، حتى في المستويات العليا من الحركة ، لم يكونوا على دراية بمدى برنامج صناعة أسلحة أوم السرية في كاميكويشيكي. كان هناك أيضًا تنافس بين كبار التلاميذ ، مما جعلهم أكثر حماسة واستعدادًا لارتكاب الفظائع أو اقتراح أهداف محتملة توقيع الطلب الأنشطة حتى الكاري صالح مع Asahara.

في شهر يونيو ، قامت 1994 ، بمراجعة هياكلها التنظيمية بطريقة تحاكي هياكل الحكومة اليابانية. أعلنت Aum أنها أنشأت حكومة بديلة من أجل الاستعداد لهرمجدون. تألفت هذه "الحكومة" من 22 وزارة. كان كل منهم يرأسه أحد كبار المحبين الذي كان له سيطرة كبيرة على مناطق مختلفة من نشاط Aum ، تحت الإشراف النهائي لـ Asahhara ، الذي أعلن أنه "الحاكم المقدس" (شينسي هو) (Hardacre 2007: 191 ؛ القارئ 2000: 200). العنوان ضمنيًا كونه حاكمًا ثيوقراطيًا يدمج الدور الروحي / الصوفي (السابق) للإمبراطور الياباني ، جنبًا إلى جنب مع الوقت الزمني للقادة العسكريين السابقين لليابان (شوغون). ظل هذا الهيكل التنظيمي قائما حتى هجوم المترو وما تلاه من غارات للشرطة على أوم. وكان القادة المسؤولون عن "الوزارات" المختلفة من أبرز المعتقلين والمتهمين بجرائم أوم.

قضايا / التحديات

كان لجوء أوم إلى الإجرام ، الموضح أعلاه ، تداعيات هائلة في اليابان وخارجها. يقدم مثالا واضحا على حركة دينية جديدة ، مدفوعة بالمعتقدات الدينية المتطرفة مقرونة بسلسلة من الكوارث الداخلية ، أصبحت عنيفة من الخارج والداخل في المقام الأول بسبب القضايا الداخلية التي نشأت داخل الحركة. على الرغم من أن Aum واجهت العديد من النزاعات مع من هم خارج الحركة ، وكان لديهم مشاكل مع القانون في اليابان قبل شهر مارس ، 1995 ، إلا أن هذه النزاعات كانت مدفوعة إلى حد كبير من خلال عنادها الخاص ، بينما عنفها الأولي (ضرب الأعضاء ، من حول 1998 ، و حدثت الوفاة غير المتوقعة لأحد الأعضاء نتيجة التقشف القسري قبل أي ضغط خارجي خطير (Reader 1999). يوفر Aum أيضًا مثالًا بارزًا على كيف يمكن أن تصبح حركة الألفية كارثية على نحو متزايد في توجهاتها ، وكيف يمكن أن يصبح القائد الكاريزمي بجنون العظمة بشكل متزايد ، وكيف يمكن للحركة أن تطور عقائد تعتقد أنها ضرورية لإنقاذ الناس ، ولكن هذا في الواقع يبرر القتل معهم. إنه يثير بالتالي أسئلة رئيسية حول الكيفية التي يمكن أن تؤدي بها المعتقدات والممارسات الدينية إلى العنف والقتل الجماعي أو ترتبط بهما.

من الناحية القانونية والسياسية ، أيضًا ، "Aum Affair" (Oumu jiken) يثير العديد من القضايا الصعبة. في اليابان ، أثارت هذه القضية أسئلة رئيسية حول تعريفات "الدين" في المجال العام. يضمن الدستور الياباني حرية تكوين الجمعيات الدينية والعبادة ، بينما تمنح قوانين أخرى امتيازات ضريبية للجماعات الدينية ، بناءً على فكرة أن أنشطتها هي قوة للصالح العام. أدى استخدام أوم للموارد المعفاة من الضرائب لتمويل برنامج أسلحتها إلى دعوات لإجراء إصلاحات كبيرة على هذه القوانين ، بينما كانت هناك مناقشات مستمرة حول ما إذا كان ينبغي أن تكون هناك قيود تفرضها الدولة على الحرية الدينية. كانت هناك مقترحات حول إعادة تعريف الدين للتمييز بين الديانات "الأرثوذكسية" (أي تلك التي تلتزم بالتقاليد الراسخة وترتبط بها) و "الطوائف" (أي الحركات الجديدة التي تنحرف عن الأعراف اليابانية). في حين أن هذه التغييرات لم تحدث قانونيًا ، فإن فكرة التمييز بين "الأديان" و "الطوائف" أصبحت سائدة تمامًا في وسائل الإعلام وفي التصورات العامة. ومع ذلك ، فقد تم تعديل القوانين التي تحكم المنظمات الدينية بشكل عام في أعقاب هذه القضية ، وجعلت من الصعب على أي مجموعة دينية الحصول على وضع ديني مسجل وضمانات الحماية والتنازلات الضريبية المصاحبة لها (مولينز 2001 ؛ بافيلي و Reader 2012).

وقد أثيرت تساؤلات حول تحريم أوم تمامًا وما إذا كان ذلك من شأنه أن ينتهك الحريات الدينية المكفولة دستوريًا للأعضاء الذين كانوا يرغبون ، حتى بعد مارس 1995 ، في البقاء مخلصين للحركة. في نهاية المطاف ، تقرر أنه لا يمكن حظر Aum رسميًا على هذا النحو ، ولكن تم سحب وضعها كمنظمة دينية مسجلة وإعفاءاتها الضريبية. وقد تم سن قوانين جديدة تمكن السلطات من مراقبتها عن كثب والمجموعات التي انبثقت عنها. لا يزال عدد من الأشخاص (يقدر بحوالي 1,000) مرتبطين بفروع أوم ويحتفظون بجوانب عقيدتهم. لقد نبذوا العنف ، وظهرت مجموعتان من رماد أوم: ألف وهكاري نو وا (بافيلي 2012).

كما كان هناك عداء عام متزايد للمنظمات الدينية بشكل عام في أعقاب هذه القضية. تشير الدراسات الاستقصائية إلى أن العديد من اليابانيين يعتبرون الآن "الدين" أمرًا خطيرًا ويخشون من أن الانضمام إلى منظمة دينية سيجعلهم عرضة للتلاعب والانخراط في أنشطة غير قانونية. هناك أيضًا دعم عام كبير لزيادة الرقابة على الأديان ولحظر التبشير الديني العام ، حتى في الوقت الذي شهدت فيه العديد من المنظمات الدينية ، ولا سيما الديانات الجديدة ، تراجعًا في العضوية. هناك فكرة عامة مفادها أن أوم قد لا تكون فريدة من نوعها ولكنها مجرد مثال على الأخطار الأوسع للدين ، ولسنوات عديدة انخرطت وسائل الإعلام في عمليات البحث عن "أوم القادم" ، مع مجموعات عديدة (لم تظهر أي منها أي ميول عنيفة ) أن يتم وسمهم بهذه الطرق وتعرضهم للاحتقار العام. بينما في السنوات الأخيرة تلاشى هذا الجانب من آثار عواقب أوم ، استمرت وسائل الإعلام في وضع علامة "عبادة" (karuto) ، والتي لها آثار تحقيرية في اليابان ، على مختلف المجموعات الدينية التي يبدو أنها لا تتوافق مع وجهات النظر الاجتماعية السائدة (Reader 2004).

خارج اليابان أيضًا ، كان لـ Aum تأثير كبير على الصعيدين الاستراتيجي والسياسي. كانت هذه هي الحالة الأولى للاستخدام المميت للأسلحة الكيميائية من قبل وكالة غير حكومية ، وقد أدى ذلك إلى إجراء دراسة مكثفة لـ Aum من قبل مختلف وكالات إنفاذ القانون والمدنية في جميع أنحاء العالم ، فضلاً عن التأثير على سياسات هذه الوكالات و الحكومات. في الفترة التي سبقت شهر سبتمبر ، اعتبر 2001 على وجه الخصوص ، في دوائر إنفاذ القانون ، أن تهديدات الجماعات الألفية الصغيرة المسلحة بهذه الأسلحة ، ستكون مستقبل الإرهاب ، وقد خصصت موارد كبيرة لهذه القضية وجمع البيانات حول Aum و المجموعات الأخرى التي كان يخشى أن يكون لها توجهات الألفية المماثلة (Feakes 2007 ؛ Reader 2012). لقد تم التركيز عليها في تقارير مختلفة من قبل وكالات الاستخبارات في الفترة التي سبقت العام 2000 ، والتي نظرت فيما إذا كانت الحركات الألفية قد تشكل تهديدات للنظام العام في ذلك الوقت (Kaplan 2000). تم إجراء عدد من التدريبات العامة المصممة لاختبار ردود الخدمة العامة على الهجمات الإرهابية على أنظمة النقل الجماعي على أنظمة مترو الأنفاق في مدن مثل لندن ، تستند دائمًا إلى افتراض أن مثل هذه الهجمات ستستخدم السارين. تم استخدام قضية Aum أيضًا لأغراض سياسية من قبل الحكومات في أجزاء أخرى من العالم كمثال على "مخاطر" الحرية الدينية. لقد استشهدت الحكومة الصينية بقضية Aum في هذا السياق عندما سعت إلى إضفاء الشرعية على حملتها على Falun Gong ، على سبيل المثال. وقد أشارت الحكومة الروسية أيضًا إلى أوم في هذا السياق عند تطوير قوانين جديدة تهدف إلى الإشراف على الحركات الدينية في بلادها.

المراجع

اساهارا شيكو. 1992. هايسوتو دانا (أومو شوبان).

اساهارا شيكو. (الثاني ولكن ربما 1994). فاجرايانا كوسو. Kyōgaku shisutemu kyōhon.

بافيلي ، إيريكا. 2012. "هيكاري نو وا: دين جديد يتعافى من الكوارث." المجلة اليابانية للدراسات الدينية 39: 29-50.

بافيلي وإريكا وإيان ريدر. 2012. "التأثير والتشعبات: آثار علاقة الأمي في السياق الديني الياباني". المجلة اليابانية للدراسات الدينية 39: 1-28.

Feakes ، دنكان. 2007. "اتفاقية الأسلحة الكيميائية واتفاقية الأسلحة البيولوجية: مواجهة تهديد الإرهاب الدولي". ص. 116-57 في الإرهاب وأسلحة الدمار الشامل: الرد على التحدي، تحرير إيان بيلاني. لندن: روتليدج.

هارداكر ، هيلين. 2007. "أم شينريك والإعلام الياباني: The Pied Piper يلتقي حمل الله". تاريخ الأديان 47: 171-204.

كابلان ، جيفري ، أد. 2002. العنف الألفي: الماضي والحاضر والمستقبل. لندن: فرانك كاس.

كوماموتو نيتشينيتشي شينبون. 1995. Oumu Shinrikyō إلى مورا لا روني. فوكوكا ، اليابان: آشي شوبو.

مولينز ، مارك ر. 2001. "التداعيات القانونية والسياسية لقضية أوم". ص. 71-86 بوصة الدين والأزمة الاجتماعية في اليابان فهم المجتمع الياباني من خلال قضية أم، الذي حرره روبرت كيسالا ومارك ر. مولينز. باسينغستوك ، المملكة المتحدة: بالجراف.

بي ، مايكل. 1996. "أم شينريك: هل يمكن أن تتغلب الدراسات الدينية؟" دين 26: 261-70.

رمزي ، أوستن. 2018. "اليابان تنفذ زعيم عبادة وراء هجوم بغاز السارين في مترو أنفاق 1995." نيويورك تايمز، يوليو 5. الوصول إليها من https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html على شنومكس يوليو شنومكس.

القارئ ، إيان. 2012. "على الصعيد العالمي: قضية Aum ، ومكافحة الإرهاب والدين." المجلة اليابانية للدراسات الدينية 39: 177-96.

القارئ ، إيان. 2007. "تصنيع وسائل نهاية العالم: أوم شينريكيو واقتناء أسلحة الدمار الشامل". ص. 53-80 في الإرهاب وأسلحة الدمار الشامل: الرد على التحدي، تحرير إيان بيلاني. نيويورك: روتليدج.

القارئ ، إيان. 2004. "تحطيم الإجماع: التحولات في النموذج الياباني والذعر الأخلاقي في عصر ما بعد الأمة." ص. 191-201 في حركات دينية جديدة في القرن 21st: التحديات القانونية والسياسية والاجتماعية في منظور عالمي، الذي حرره فيليب تشارلز لوكاس وتوماس روبنز. نيويورك: روتليدج.

القارئ ، إيان. 2000. العنف الديني في اليابان المعاصرة: قضية أم شينريكيتش. ريتشموند ، المملكة المتحدة: مطبعة كرزون.

القارئ ، إيان. 1999. "تخيل الاضطهاد: أوم شينريكيتش ، جيل الألفي وتشريع العنف". ص. 138-52 في الألفية ، الاضطهاد والعنف: حالات تاريخية، تحرير بواسطة كاثرين فيسينجر. سيراكيوز ، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز.

شيمازونو سوسومو. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō to bokryoku. طوكيو: إيوانامي شوتين.

شيمازونو سوسومو. 1995a. اوم شينريكي لا كيسيكي. طوكيو: كتيبات إيوانامي ، رقم 379.

شيمازونو سوسومو. 1995b. "في أعقاب الأمة: تشكيل وتحول الكون من الإيمان". المجلة اليابانية للدراسات الدينية 22: 343-80.

تاكاهاشي هيديتوشي. 1996. اومو كارا لا kikan. طوكيو: سيشيشا.

تاكوشي سيشي. 1995. فوجيسان فوموتو نو تاتاكاي: Oumu 2000 nichi sensō. طوكيو: كيه كيه بيسوتو سيرازو.

يونغ ، ريتشارد فوكس. 1995. "الإنجاز المميت: شظايا الاستجابة لقضية أم شينريكيو". الديانات اليابانية 20: 230-45.

الموارد التكميلية

تتضمن المراجع المذكورة أعلاه روايات عن تفاعلات أوم مع المجتمعات المحلية ، مكتوبة من منظور تلك المجتمعات (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 و Takeuchi 1995) بالإضافة إلى سرد لمؤمن سابق (Takahashi 1996) عن الحياة داخل Aum. لمزيد من الروايات عن الحياة داخل Aum ، فإن الكتابين التاليين لكبار تلاميذ Aum المدانين بالتورط في القتل وغيرها من جرائم Aum هما:

هاياكاوا كيوهيد. 2005. Watashi ni totte Oumu إلى wa nan datta noka Popurasha.

هاياشي إيكو. 1998. أومو إلى واتشي. طوكيو ، بونغيشونجو.

بالنسبة لتعاليم Asahara ، فإن المصدر الرئيسي هو Asahara Shōkō المذكورة أعلاه (ولكن ربما 1994) فاجرايانا كوسو. Kyōgaku shisutemu kyōhon. تم توفير ببليوغرافيا واسعة النطاق لمنشورات أساهارا وأوم في Reader 2000: 283-86 (المذكورة أعلاه). بينما أصبح من الصعب العثور على كتب أوم ، منذ هجوم السارين ، إلا أن المجلدين التاليين نُشرا قبل وقت هجوم مترو الأنفاق وقريبًا منه ، وهما يوضحان رؤى أساهارا المتشائمة حول نهاية العالم:

اساهارا شيكو. 1995. Hiizuru كوني wazawaichikashi. طوكيو: أومو شوبان.

اساهارا Shōkō 1995 بوكوكو نيهون لا كاناشيمي. طوكيو: أومو شوبان. السابق تم نشره في إصدار اللغة الإنجليزية كـ
اساهارا شيكو. 1995. الكوارث تقترب من أرض الشمس المشرقة. طوكيو: اوم للنشر.

لمزيد من المناقشات حول أنشطة وتعاليم Aum Affair و Aum ، انظر:

ليفتون روبرت جاي. 1999. تدمير العالم لإنقاذه: أم شينريكيو ، والعنف المروع ، والإرهاب العالمي الجديد. (نيويورك: هولت. هذا الكتاب يأخذ نهجا نفسيا إلى حد كبير في هذه القضية.

القارئ ، إيان. 1996. كوكتيل سام؟ طريق أوم شينريكيو إلى العنف. كوبنهاغن: كتب NIAS). هذا هو أول كتاب أكاديمي حول هذه القضية ، والذي يعتمد إلى حد كبير على تقارير وتحليلات وسائل الإعلام.

القارئ ، إيان 2002. "الأشباح والظلال: أوم شينريكيو والطريق إلى مجيدو". الإرهاب والعنف السياسي 14: 147-86. يفحص هذا المقال Aum في سياق تقارير الأجهزة الأمنية المختلفة حول مخاطر الحركات الألفية.

سيريزاوا شونسوكي. 1997. Oumu genshō لا كايدوكو. طوكيو: بياكوجونشا. هذا هو واحد من العديد من المجلدات اليابانية التي تم إنتاجها في أعقاب هجوم السارين مباشرة ، حيث تبحث في تاريخ أوم ، وتعاليمه وأنشطته.

شيمادا هيرومي. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. طوكيو: مقابلة. كتب هذا الكتاب أحد الباحثين الذين تسببت كتاباتهم الإيجابية السابقة عن أم في إثارة الجدل وأدى إلى إقالته من إحدى الجامعات اليابانية بعد هجوم السارين (قضية غطت في Reader 2004 ، المذكورة أعلاه) والذين سعىوا في هذا المجلد إلى الإجابة عن سبب قيام الحركة كان قد درس في وقت سابق على أنها منظمة بوذية مثالية ، تحولت إلى الإرهاب.

فيما يتعلق بالقضايا والتحديات التي تنتجها Aum وتبعاتها ، فإن المجلدين التاليين لهما قيمة:

Kisala، Robert J. and Mark R. Mullins، eds. 2001 الدين والأزمة الاجتماعية في اليابان: فهم المجتمع الياباني من خلال قضية أم. باسينغستوك ، المملكة المتحدة: بالجراف. يعتمد هذا الكتاب على التحليلات الأكاديمية المبكرة للقضية وينظر في تداعياتها القانونية والسياسية والأمنية.

المجلة اليابانية للدراسات الدينية، 2012 ، المجلد. 39/2 ، "ما بعد: تأثير وتداعيات قضية Aum Affair" ، تم تحريره بواسطة Erica Baffelli و Ian Reader ، ويغطي الطرق التي أثرت بها قضية Aum على اليابان وكان لها تأثيرات خارج شواطئها. ويغطي ردود الفعل العامة والإعلامية والعداء للدين ، وتشكيل فروع لأوم ما بعد Aum ، والتأثير على الأديان الجديدة الأخرى ، والسياسة ، والحركات القومية والثقافة الشعبية ، وتأثير أوم على سياسات الإرهاب العالمية. المقالات فيه كالتالي:

بافيلي وإريكا وإيان ريدر. "مقدمة: التأثير والانعكاسات: تداعيات علاقة الأمي في السياق الديني الياباني." ص. 1-28.

بافيلي ، إيريكا. "هيكاري نو وا: دين جديد يتعافى من الكوارث." ص. 29-50.

ماكلولين ، ليفي. "هل تغير كل شيء؟ ما الذي يخبرنا به سوكا غاكاي قبل وأثناء وبعد قضية أم شينريكيو حول "الآخر" المستمر للأديان الجديدة في اليابان. "ص. 51-76.

كلاين ، أكسل. "عض مرتين ، خجول ذات مرة: المنظمات الدينية والسياسة بعد هجوم الأوم." ص. 77-98.

مولينز ، مارك ر. ، "الاستجابة القومية الجديدة لأزمة الأوم: عودة الدين المدني والإكراه في المجال العام؟" ص. 99-126.

توماس ، جوليون بركة. "مروّع" طوائف "وهزليّة دين مانغا بعد أم." ص. 127-52.

دورمان ، بنيامين. "ردود فعل علمية على حوادث اوم واكو." ص. 153-78.

القارئ ، إيان. "على مستوى العالم: أوم ، ومكافحة الإرهاب ، والدين." ص. 179-98.

بعد التسجيل:
24 ديسمبر 2013

اوم شينريكو فيديو كونيكشنز

شاركيها