Ammachi

الجدول العماشي

1953 (سبتمبر 27) ولد Ammachi Sudhamani Idamannel في ولاية كيرالا ، الهند.

شهدت 1975 Ammachi هوية مع سري كريشنا (كريشنا)bhava) ومع ديفي (ديفي bhava).

1981 تأسست الأشرم ، Amritapuri ، في الهند.

زار 1987 Ammachi الولايات المتحدة وأصبح يتمتع بشعبية كبيرة لدى الباحثين عن الدين الغربي.

1989 تأسست الأشرم في سان رامون ، كاليفورنيا.

ألقى 1993 Ammachi خطابا في البرلمان العالمي للأديان في شيكاغو.

حصلت 2002 Ammachi على جائزة Gandhi-King عن اللاعنف.

مؤسس / مجموعة التاريخ

ولد سري ماتا أمريتانانداماي ديفي ، المعروف أيضًا باسم Amma أو Ammachi ، سودهاماني ("الجوهرة النقية") إيدمانيل في سبتمبر 27 ، 1953 ، كطفل رابع لعائلة صيد فقيرة في ولاية كيرالا ، الهند. أوقفت سودهاماني تعليمها الرسمي خلال الصف الرابع في سن التاسعة لتربية إخوتها الصغار والمساعدة في المهام المنزلية في منزل أسرتها بعد مرض والدتها. لم تتزوج قط. إلى جانب هذه الحقائق الأساسية القليلة ، يتم الحصول على معلومات حول حياة سودهاماني المبكرة بشكل حصري تقريبًا من حسابات hagiographic ، مع اعتبار Amritaswarupanada (1994) المصدر الرئيسي.

في حسابات hagiographic ، يصور Sudhamani على أنه روحاني منذ الولادة ، بعد أن اختار طريقة للتضحية بالنفس في الحياة ، و
امتلاك صلاحيات غير عادية. وفقًا لهذه الروايات ، بدأت علامات روحانية سودهماني المستقبلية قبل ولادتها. أثناء الحمل ، بدأت والدتها "برؤية غريبة". في بعض الأحيان كانت لديها أحلام رائعة من اللورد كريشنا. في حالات أخرى ، صادفت المسرحية الإلهية للورد شيفا وديفي ، الأم الإلهية "(Amritaswarupanada 1994: 13). عندما ولدت سودهاماني كان لديها بشرة زرقاء داكنة وستضع في موضع اللوتس في هاثا يوغا (chinmudra). بحلول الوقت الذي كانت تبلغ من العمر ستة أشهر "بدأت تتحدث بلغتها الأم ، وفي سن الثانية بدأت تغني الأغاني التعبدية لسري كريشنا ... [E] حتى في سن مبكرة عرضت سوداماني بعض الصفات الصوفية وفوق الإنسانية ، بما في ذلك الرحمة للمعوزين. في سن المراهقة المتأخرة ، طورت تفانيًا شديدًا لكريشنا وتتوق إليها ... كانت ترقص أحيانًا بنشوة روحية ، وفي أحيان أخرى كانت تبكي بمرارة على انفصالها عن حبيبها كريشنا "(Raj 2004: 206). وبحسب ما ورد تم امتصاص سودهانامي مع اللورد كريشنا لدرجة أنه "إذا أدركت فجأة أنها اتخذت عدة خطوات دون أن تتذكر كريشنا ، فستركض إلى الوراء وتمشي على هذه الخطوات مرة أخرى ، وتكرار اسم الرب" (Johnsen 1994: 95).

طفولة سودهاماني توصف بأنها صعبة للغاية. وفقًا لجونسن (1994: 95) ، فقد كانت "ضحية سنوات من الاعتداء البدني والنفسي." إن واجباتها في رعاية والدتها حولتها إلى "عبد منزل" افتراضي "تعرض للضرب والمعاملة كخادمة" ( أسوشيتد برس 2009). أبدت سودهاماني تعاطفاً كبيراً مع المعاناة والفقر التي واجهتها في مسقط رأسها ، وبدأت تريح وتعانق الفقراء والمرضى ، حتى أولئك الذين يعتبرهم المجتمع غير قابل للمس. ونتيجة لذلك ، كانت تعتبرها عائلتها مريضة عقليا ، ويقال إن شقيقها هاجمها بسكين بسبب الإحراج الذي تسببت به للعائلة. حاول والدا Sudhamani ترتيب زواج لها ، لكن Sudhamani قررت عدم الزواج ورفضت بشدة مبادرتهم (Raj 2004: 206). نتيجة لهذه الصعوبات المختلفة ، هربت سودهماني من المنزل في بعض الأحيان ، وحتى تفكر في الغرق.

اللحظات التحولية التي تحركت خلالها سودهماني نحو هويتها الروحية كما بدأت أماشي في سبتمبر ، 1975. أثناء عودتها إلى المنزل بعد رعايتها للماشية ، أبلغت عن "خربتها الروحية" وأصبحت على دراية بهويتها ووحدتها مع كريشنا (Raj 2004: 206). للعامين القادمين قيل إن أماشي في مزاج كريشنا (كريشنا)bhava). بعد ستة أشهر فقط من نشوة الطرب التي اكتسبتها ، نشأت في نشوة ثانية مع ديفي ، الأم الإلهية (ديفي) bhava). هذه هي الهوية الأخيرة كالأم الإلهية التي استمرت في التعبير عنها. بحلول أواخر 1970s ، كان أماشي يجمع زمرة من التلاميذ. في 1978 ، أصبح شاب يدعى Balu أحد تلاميذ Ammachi الأوائل ، وتلاه في 1979 الغربيان ، الأمريكي ، والآن سوامي Amritswarupananda ، والأسترالي ، والآن Armritswarupananda. أنشأت الحركة أول الأشرم الرسمي ، Amritapuri ، في 1981. زار Ammachi الولايات المتحدة لأول مرة في 1987 ؛ استقبلت بحماس وجمعت أتباعًا مخلصين من الباحثين الدينيين الذين يعتبرونها مرشدًا شخصيًا. يقوم Ammachi كل عام بجولة سنوية للدول في جميع أنحاء العالم. يوجد الآن santangs في أكثر من ثلاثين دولة.

النظريات / المعتقدات

يعتبر أتباع أماشي لها مظهرًا من مظاهر آلهة الأم الإلهية والمعلم. وفقًا لـ Kremer (2009: 5) ، "ينظر المحبون إلى Ammachi ، وليس إلى الكتب أو الأفكار أو الفلسفة أو اللاهوت التقليدي. أماشي هو أساسهم ، ومثالهم المثالي للسعي من أجله ، وعدساتهم لعرض الأفكار والنصوص الدينية الأخرى ، ومثالهم على العمل الأخلاقي. أماشي هي السلطة المطلقة ، وباعتبارها رمزًا حيًا وإلهة الأم تتجسد ، فهي قاعدة المعرفة الإلهية. "وعلى الرغم من افتقارها إلى التدريب الرسمي ، يعتقد أماشي أن أتباعها هم المعلم الروحي الحقيقي (SATGURU).

تعليم عماشي الأساسي لأتباعها هو السعي للتحرر من خلال خدمة الله والتنازل عن الأنا والرغبة. إن التكريس لله هو الذي يؤدي إلى فقدان الأنا. يسعى المخلصون إلى تحقيق هذا الهدف من خلال التأمل والتلاوة وخدمة المجتمع. كتجسيد للإلهية على الأرض (الصورة الرمزية) ، يُعتقد أن Ammachi قد قضت تمامًا على الأنا ، وهو شعور منفصل بالذات (Edelstein 2000). كما قال عماشي: "التفكير ضروري ، لكن لا ينبغي أن ندعه يبتلع الإيمان بنا. لا ينبغي أن نسمح للعقل أن يأكل قلوبنا. المعرفة الكثيرة لا تعني شيئًا سوى الأنا الكبيرة. إن الأنا عبء ، والأنا الكبيرة عبء كبير "(Johnsen 1994: 99). إنها تعلم أن "حب الأمومة اليقظة هو حب ورأفة لا يشعر بها المرء تجاه أطفاله فحسب ، بل تجاه جميع الناس ... تجاه الطبيعة بأسرها" ، كما تقول. "هذه الأمومة هي محبة إلهية - وهذا هو الله" (لامبمان 2006). تعتبر فكرة "الأمومة العالمية المستيقظة" أحد المبادئ الأساسية لعماشي. تمجد الأمومة والحب والرحمة ، وتحض أتباعها على أن يكونوا أمهات حقيقيين ، بغض النظر عن جنسهم ، من خلال إظهار هذه الصفات الأمومية لجميع الخليقة.

تلعب المساواة بين الجنسين دورًا رئيسيًا في عقائد أماشي. إنها تسعى إلى تمكين المرأة من خلال ممارساتها وتعاليمها الروحية. في كتابها توقظ يا أطفال!، تعلن أماشي أن "الإدراك الروحي أسهل للمرأة في تحقيقه من الرجل ، شريطة أن يكون لديها التمييز والعزيمة المناسبين" وأن "المرأة هي مستودعات القوة اللانهائية. في الأمور الروحية ، يمكنهم تجاوز ما يحاول الكثير من الرجال فعله ؛ لذلك ، لا تعتقد أن النساء أقل من الرجال "(Kremer 2009: 10). Ammachi "يعلم الرجال أن يروا زوجاتهم كالأم الإلهية والنساء على رؤية أزواجهن كرب العالم ، وكذلك لخدمة أسرهن والمجتمع والعالم. التواضع والخدمة هي موضوعاتها الثابتة "(Johnsen 1994: 101).

طقوس / الممارسات

طقوس Ammachi المركزية هي ديفي bhava دارشان ، والذي يسمح للمحب بتجربة اتصال باطني بإله من خلال رؤية الإله ورؤيته. يتميز دارشان Ammachi بوجود عانق ، وهو أمر غير شائع لأن الاتصال الجسدي الهندوسي يتجنب الاتصال الجسدي عمومًا. وقد أدى هذا إلى السوبيريتي العماشي ، "قديس المعانقة". وتفيد التقارير أن أماشي طورت هذه الممارسة ثم طقنتها أثناء تهدئة أولئك الذين أتوا إليها للحصول على المشورة والعزاء.

Ammachi في ديفي bhava هو وضع وطقوس للغاية. تجلس على حصيرة أرضية ، وغالبًا ما تزين بالورود وتحضرمن قبل تلميذة تقوم بعبادة القدم الطقسية (pada puja) عن طريق رش الماء على قدمي Ammachi ، ثم وضع معجون صندل وزهور عليها. يقرأ اثنان من الرهبان من slokas السنسكريتية ، تليها التلويح الاحتفالي للمصباح. آخر المحب يزين Ammachi مع إكليل. هناك محاضرة عن رسالة أماشي وروحانيتها. أخيرًا ، تؤدي أماشي والفرقة الهندية قيادة الغناء التعبدي (بهاجان). بعد فترة من التأمل ، تتم دعوة المصلين من عماشي إلى الاتصال بها بشكل فردي لاحتضان علامتها التجارية.

يتلقى كل محب عناق من أماشي ، وكذلك كلمات الراحة (أماشي تتحدث لغتها الأم ، المالايالامية ، وتتحدث الإنجليزية بطلاقة محدودة). ثم تقدم لكل متابع قطعة رمزية صغيرة من الشوكولاتة وبتلات الورد والرماد المقدس. يتم التعامل مع كل عناق على أنه "عناق من الإلهة الأم نفسها" حيث من المفهوم أن Ammachi "وعاء للإلهة للتواصل من خلالها" و "مستلم سلبي لإله متعال" (Kremer 2009: 3). أفادت تقارير أن أماشي تدار أكثر من ثلاثين مليون عناق في جلسات يمكن أن تستمر حتى عشرين ساعة. وصف فاسودا نارايانان ، مدير مركز دراسة التقاليد الهندوسية بجامعة فلوريدا ، العناق الأماشي بأنها "عظة" ، و "التجربة تنقل البعض حتى يتخلوا عن حياتهم لمتابعة المعلم" (أسوشيتيد برس 2009) ). تشير Johnsen إلى أن "العديد من المعلمين يؤكدون على أهمية الحب ، لكن كلمات Ammachi لها تأثير خاص على الكثيرين ممن قابلوها لأنهم يرون أنها تمشي حديثها" (Johnsen 1994: 100). وقد وصفت أماشي نفسها العناق بأنها ذات أهمية روحية كبيرة: "لا ينبغي أن تعتبر معانقات وقبائل أما عادية. متى أما تحتضن أو تقبّل شخصًا ما ، فهي عملية تطهير وشفاء داخلي. تقوم Amma بنقل جزء من طاقتها الحيوية الخالصة إلى أطفالها. كما يسمح لهم بتجربة الحب غير المشروط. عندما تحمل Amma شخصًا ما ، يمكن أن يساعد ذلك على إيقاظ الطاقة الروحية النائمة داخلها ، والتي ستأخذها في النهاية إلى الهدف النهائي المتمثل في تحقيق الذات "(Raj 2005: 136-7). ينقل أحد المصلين في Ammachi قوة هذا اللقاء على النحو التالي: "Ammachi تعطي طوال الوقت ، أربع وعشرين ساعة في اليوم ... إنها تغمر حبها بحرية على كل من يأتي إليها. قد تكون حازمة معهم ، لكنها تشع دائمًا بالحب غير المشروط. لهذا السبب يهتز الناس بعد مقابلتهم. إنها مثال حي على ما تقوم بتدريسه ، وما تعلمه جميع الكتب المقدسة "(Johnsen 1994: 100).

خلال السنوات الأولى ، كان Ammachi يعانق ما يصل إلى ألف زائر يوميًا ، مع تلقي هذا العدد ضعفًا في ليالي Devi Bhava. في الهند استمرت العناق في وقت ما لمدة عشر دقائق. نظرًا لأن الطقوس أصبحت ذات طابع مؤسسي وزاد حجم الجماهير بشكل كبير ، فقد تلقى كل فرد وقتًا شخصيًا أقل مع Ammachi ، والآن فقط من بضع ثوانٍ إلى بضع دقائق. يتلقى المحبون بداية شخصية وشعار من أماشي. تمشيا مع رسالة "حقيقة واحدة" ، يُسمح لمحبي عماشي باختيار تعويذة هندوسية أو ديفي أو مسيحية أو بوذية أو حتى واحدة لا يتم تحديد الإله فيها.

المؤسسة / القيادة

لم يتم إطلاق Amachi كمدرب ، لكن يعاملها المحبون لها على أنها سيد روحي مثالي (sat guru) ، وهو قادر على تحقيق إدراك الله. يكرس لها المحبون لها قوى غير عادية. يقال إنها تأكل قليلاً جداً وتنام في الغالب بضع ساعات فقط في الليلة. وقال المتحدث باسمها ، روب سيدون ، "لا يمكننا مواكبة الأمر. يجب ان اذهب إلى السرير. هي تستمر. تستيقظ وهي لا تزال في ذلك. بعد ساعات 15 هي مشع "(رويترز 2001). يقال إن صلاحياتها تشمل الاسترفاع ، الاستبصار ، في موقعين في وقت واحد (الاختلال) ، الشفاء من الاضطرابات الجسدية والعاطفية ؛ خلق أطفال للأزواج الذين لا أطفال لهم وامتصاص أو استنشاق كارما سلبية "(Raj 2004: 207). تشمل بعض المعجزات الأكثر شهرة في Ammachi تحويل الماء إلى الحليب ، وشفاء الأبرص ، والسماح لـ "كوبرا سامة بنقر لسانها ضد بلدها" (Associated Press 2009). روى نيل روسنر ، أول تلميذ من أماشي ، قصة أماشي وهو يشفي الأبرص من خلال "لعق الصديد من قروحه" حتى اختفى الجذام باستثناء قرحة واحدة (Johnsen 1994: 106) تشير Ammachi نفسها إلى هذه القوة: "إذا كنت تريد أن ترى Amma كما هي بالفعل ، فستغمرك - لا يمكنك تحملها. لهذا السبب ، تغطي Amma نفسها دائمًا بطبقة سميكة من Maya (وهم) "(Raj 2005: 127). بالإضافة إلى القيادة الروحية ، فإن أماشي تشرف على الأنشطة الخيرية الواسعة للحركة.

في أواخر 1970s قامت Ammachi ومجموعة صغيرة من المصلين بتأسيس أول الأشرم لها ، وهو كوخ بسيط من القش بالقرب من منزلها. بعد عامين تم بناء أمريتابوري ، أول الأشرم الرسمي لها. واصلت الأشرم في النمو ويشمل الآن معبد عنبر كبير. هناك عدة مئات من السكان الدائمين وعدة مئات من الزوار إلى جانب زمرة صغيرة من بدايات ، تخلى عن sannyasis و sannyasinis. يتبع المقيمون الدائمون في الأشرمات الأماشي ، براهمماشينس ، برنامجًا صارمًا للانضباط (tapas) ، والذي "ينص على التأمل لمدة ثماني ساعات يوميًا بالإضافة إلى أنشطة الخدمة الاجتماعية المستمرة.

زارت Ammachi الولايات المتحدة لأول مرة في 1987 ، وأنشئت الأشرم التي أصبحت مقرها في الولايات المتحدة في سان رامون ، كاليفورنيا في 1989 على أرض تبرع بها أحد المحبين. تضم هذه الأشرم مجموعة من المصلين الذين يمارسون التأمل والتلاوة وخدمة المجتمع. تم إنشاء فصول محلية في عدد من المدن الكبيرة في جميع أنحاء الولايات المتحدة والتي يديرها المتطوعون بشكل أساسي. المصلون الأمريكيون هم في الغالب من القوقاز والإناث ، وتحتل النساء غالبية القيادة المحلية المواقف. وفقًا لـ Raj (2005: 130) ، "يبدو أن التلاميذ الغربيين أكثر انجذابًا إلى الزهد في روحانية أماشي ... يبدو أن الهند أكثر انجذابًا إلى التقاليد التعبدية التي يجسدها أماشي." وما زالت أعلى مستويات قيادة الحركة متمسكة بالمتحمسين الذكور. المتحولون من Siddha Yoga والتأمل التجاوزي شائعان (Raj 2004: 210).

تدير أماشي أيضًا عددًا من المنظمات الخيرية ، بما في ذلك "أربعة مستشفيات ومدارس 33 ومعابد 12 ومنازل 25,000 للفقراء ودار للأيتام ومعاشات للنساء المعدمات في 50,000 ومنزل للمواطنين المسنين ومأوى للنساء اللائي يتعرضن للضرب والعديد من مشاريع التعليم الفني "(رويترز 2001). تبرع مركز ماتا أمريتانانداماي (MA) في الولايات المتحدة بمليون دولار لصندوق بوش - كلينتون كاترينا. وخصصت Ammachi 23 مليون دولار لإعادة البناء بعد كارثة تسونامي في جنوب آسيا (Lampman 2006). لا يتم فرض رسوم على الزائرين مقابل دارشان أو تلقي التغني. بدلاً من ذلك ، تدعم الحركة نشاطها الخيري من خلال التبرعات وبيع مجموعة متنوعة من الهدايا التذكارية.

قضايا / التحديات

لقد أحدث Ammachi مقدارًا بسيطًا من الجدل (Falk 2009). كما هو متوقع ، كانت هناك انتقادات مسيحية لتعاليمها (Jones 2009). لقد واجه النقاد الآخرون مشكلة في توجيهاتها لفصل الأزواج كجزء من ممارستهم الروحية (السادهانامن أجل "الضغط على الغرور" ، للحفاظ على العزوبة ، والانخراط في فترات طويلة من التأمل مع ساعات محدودة من النوم (Edelstein 2000). إنهم يرفضون اتباع أماتشي باعتباره عبادة شخصية و "يشككون في تمويل منظمتها أو حتى يدعون أنها مرتبطة بجماعات راديكالية" (أسوشيتد برس 2009). كما تم تحدي شرعية معجزات أماشي ، خاصة في الهند حيث لا تزال التوترات بين الهندوس التقليديين والعقلانيين العلمانيين عالية (باتاهانام 1985). يزعم أتباعها أن المعارضين قاموا بالعديد من المحاولات في حياتها (Kremer 2009: 7).

يقاوم بعض أفراد المجتمع الهندوسي التقليدي تعاليم وممارسات المساواة التي ينتهجها أماشي لأنها تنتهك نقاء / تلوث الهندوس التقليديين وقواعد النوع الاجتماعي. إنها تسمح للنساء الحائضات ، اللائي يعتبرن نجسًا ، بالمشاركة في دارشان. لقد رفعت مكانة المرأة من خلال السماح لها أن تكون كهنة في حركتها. نادراً ما تعقد أماشي أيضًا تجمعات في المعابد الهندوسية ، مفضلة الأماكن العلمانية التي يسهل على المصلين الغربيين الوصول إليها وتكون مريحة لهم. في الوقت نفسه ، تحتاج إلى ملابس متواضعة للنساء وتستخدم النساء كنماذج للخدمة غير الأنانية. إنه مزيج من تمكينها للمرأة مع التزامها بالتقاليد الهندوسية ونموذج أم إلهي للنساء هو مصدر جاذبيتها الهائلة للنساء اللائي يقعن بين العوالم التقليدية والحديثة.

هذه الانتقادات المتنوعة الموجهة إلى Ammachi قد طغى عليها التملق الذي تواصل تلقيه من التلاميذ ، والتكريم الذي حصلت عليه ، ودعم المؤثرين في جميع أنحاء العالم ، والشعبية التي تتمتع بها في جولاتها العالمية السنوية. تمت دعوتها للتحدث في البرلمان العالمي للأديان في شيكاغو في عام 1993. وقد تمت دعوتها للتحدث في الذكرى الخمسين لتأسيس الأمم المتحدة في عام 50 وفي قمة الألفية للسلام العالمي في عام 1995. وفي عام 2000 ، فازت أمااتشي بجائزة غاندي-كينغ لها الترويج للاعنف. في العام نفسه ، ألقت الكلمة الرئيسية في مبادرة السلام العالمية للقيادات النسائية الدينية والروحية. في عام 2002 ، حصل أماتشي على جائزة التواصل بين الأديان التي كانت تُمنح سابقًا للدالاي لاما والأسقف ديزموند توتو. لقد تمت مقارنتها بالأم تيريزا وأعلنت عن صوفي وقديسة ، وهي الآن "واحدة من معلمات الهندوسيات الأكثر شهرة وشعبية في الهند" (كريمر 2006: 2009).

المراجع

أمريتاسواروباناندا ، سوامي. 1994. Ammachi: سيرة ماتا Amritanandamayi. سان رامون ، كاليفورنيا: مركز ماتا أمريتانانداماي.

أسوشيتد برس ، 2009. "يتوافد الملايين على المعانقة في الهند". AP. 8 مارس 2009. الوصول إليها من http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld فبراير 5، 2012.

إدلشتاين ، ايمي. 2000. "أماشي" أم النعيم الخالد "." مجلة EnlightenNext (لربيع وصيف). الوصول في http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ على شنومكس فبراير شنومكس.

فالك ، جيفري. 2009. تعرية المعلمون. تورونتو: مطبعة القرود.

جونسين ، ليندا. 1994. "أماشي: في حضن الأم" بنات آلهة: القديسات النساء في الهند. ، 95-110. سانت بول ، مينيسوتا: نعم ناشرون دوليون.

جونز ، جوفان. 2009. مطاردة الصورة الرمزية. شيبنسبرج ، بنسيلفانيا: صورة القدر.

كريمر ، مايكل. 2009. هو المعلم النسوي؟ القيادات النسائية الكاريزمية وأدوار الجنسين في الهند. رسالة ماجستير. كولومبيا: جامعة ميسوري.

لامبمان ، جين. 2006. "تعانق القديس هو التعاطف في العمل." كريستيان ساينس مونيتور، يوليو 27. الوصول إليها من http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

باتاهانام ، شريني. 1985. ماثا أمريتاناندامي: قصص وحقائق مقدسة . كولام ، كيرالا ، الهند: منشورات جماعية.

راج ، سيلفا J. 2005. "المرور إلى أمريكا: أماشي على التربة الأمريكية" معلمو في أمريكا، حرره توماس فورستوفيل وسينثيا آن هيومز ، 123-46. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

راج ، سيلفا J. 2004. "أماشي ، أم التعاطف" المعلم الجميل: المعلمون الهندوس في الهند والولايات المتحدة، تحرير كارين بيتشيليس ، 203-17. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

تيبت ، سارة. 2001. "المعلم الهندي يسعى إلى حب العالم شخصيًا." رويترز. 27 يونيو 2001. الوصول إليها من http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism على شنومكس فبراير شنومكس.

المؤلف:
ديفيد ج. بروملي
ستيفاني إيدلمان

بعد التسجيل:
15 مارس 2012

 

 

شارك