عادل حسين خان

الأحمدية

الأحمدية الجدول الزمني

حوالي 1835: ولد ميرزا ​​غلام أحمد في القاديان ، الهند.

1889: تأسست الجماعة الإسلامية الأحمدية (جماعة الأحمدية).

1908: توفي ميرزا ​​غلام أحمد في لاهور وأعيد إلى القاديان ليدفن.

1914: تركت مجموعة من المعارضين الأحمديين القاديان متوجهة إلى لاهور ، وأطلق عليها فيما بعد اسم لاهوري ، بعد الانقسام اللاهوري والقادياني.

1947: تم تقسيم الهند إلى دولتين مستقلتين هما الهند وباكستان ، والتي تم تقسيمها لاحقًا إلى باكستان وبنغلاديش.

1953: حدثت اضطرابات البنجاب التي حدثت فيها أعمال شغب واسعة النطاق في منطقة البنجاب نتيجة للتوترات الناجمة عن جدل أحمد ، مما أدى إلى تطبيق الأحكام العرفية.

1974: عدلت باكستان دستورها لتغيير تصنيف الأحمديين من مسلمين إلى جزء من الأقلية غير المسلمة.

1984: صدر مرسوم ديني في باكستان يجعل العديد من جوانب الحياة الدينية الأحمدية في باكستان غير قانونية.

1984: بعد فترة وجيزة من مرور قانون مناهضة الأحمديين ، فر الوريث الرابع لحفيد ميرزا ​​غلام أحمد ، ميرزا ​​طاهر أحمد ، من باكستان في المنفى إلى لندن كلاجئ.

2003: تم اختيار الرئيس الحالي للحركة الأحمدية ميرزا ​​مسرور أحمد من قبل هيئة انتخابية بعد وصوله إلى لندن من باكستان فور تلقيه نبأ وفاة سلفه.

2010: إطلاق نار جماعي على مسجد أحمدي في لاهور ، أسفر عن مقتل أقل من 100 شخص وإصابة كثيرين غيرهم.

2012: الأحمدي الحالي خليفة ، ميرزا ​​مسرور أحمد ، خاطب أعضاء الكونغرس في واشنطن العاصمة في محاولة لزيادة الوعي حول اضطهاد الأحمدي.

مؤسس / مجموعة التاريخ

الجماعة الإسلامية الأحمدية (أو جماعة الأحمدية) هي حركة إصلاحية إسلامية تأسست عام 1889 على يد ميرزا ​​غلام أحمد (1835-1908). ينحدر من عائلة مسلمة بارزة ساعدت في الأصل الإمبراطور المغولي بابار على الاستقرار في جزء من منطقة البنجاب الريفية الهندية في أوائل القرن السادس عشر. بحلول منتصف القرن التاسع عشر ، كان الكثير من الطبقة الأرستقراطية الإسلامية في البنجاب قد تنازلوا بشكل مطرد عن السلطة للسيخ ثم البريطانيين في نهاية المطاف ، مما ساهم في الشعور العام بالانحدار الإسلامي (فريدمان 1989). خلال هذه الفترة ، كان المبشرون المسيحيون يكتسبون النفوذ في شبه القارة تحت الحكم البريطاني ، مما أضاف بعدًا آخر للنقاشات الدينية الجارية وللخصومات الدينية المستمرة. أدى ذلك إلى عدد من الردود المختلفة من المفكرين المسلمين ، بما في ذلك من ميرزا ​​غلام أحمد ، الذي بدأ حملته من خلال كتابة منشورات جادلت لصالح تفوق الإسلام كدين (خان 2015).

بينما واصل ميرزا ​​غلام أحمد الانخراط في المنافسات الدينية مع الهندوس والسيخ والمسيحيين ، فقد كرس وقتًا متزايدًا لتعبيره الديني. أدى ذلك إلى تجارب روحية غيرت مسار حياته الدينية (لافان 1974). في أوائل ثمانينيات القرن التاسع عشر ، بدأ ميرزا ​​غلام أحمد في وصف تجاربه مع المصطلحات المستخدمة في التقليد الإسلامي لوصف الوحي من الله ، والذي اعتبره المسلمون العاديون غير عاديين خارج دائرة ضيقة من النخبة الصوفية. لفت هذا الانتباه بشكل غير عادي إلى مهمة ميرزا ​​غلام أحمد وأثار شعوراً بالحذر لدى المسلمين الذين لولا ذلك كانوا سيقدرون دفاعه عن الإسلام وحججه ضد المنافسين غير المسلمين.

في 1891 ، بعد عامين من تأسيس "جماعة الأحمدية" ، نشر ميرزا ​​غلام أحمد ثلاثية من الكتب ، التي كشفت عن محطته الروحية الحقيقية وأكدت مكانته المعينة إلهياً في العالم (خان 2015). أوضح غلام أحمد أنه كان muhaddath مما يعني أن الله كان يتحدث إليه. كما أعلن أنه يحتفظ بوضع مشترك مثل مهدي (دليل واحد) ، وهو شخصية كان من المتوقع أن تظهر في الأيام الأخيرة ، وكما المسيح الموعود (مسيح ) في روح يسوع (خان 2015 ، فريدمان 1989). هذا الادعاء بأنه المسيح الموعود على وجه الخصوص أدى إلى الجوانب الأكثر إثارة للجدل لاهوت الأحمدي للمسلمين والمسيحيين على حد سواء ، والتي سيتم مناقشتها في القسم الخاص بالعقيدة والمعتقدات.

بادعاء أنه المسيح الموعود به ، كان غلام أحمد يدعي أنه المجيء الثاني ليسوع. من خلال الادعاء بأنه يسوع بروح ، كان غلام أحمد يشير ضمناً إلى أن مكانته الروحية تضمنت خيطًا من النبوة ، والذي كان يعتبر مشكوكًا فيه إلى حد كبير بالنسبة لمعظم المسلمين السائدين الذين اعتقدوا أن هذا تحد من البدع. كان هذا يعني فعليا أن غلام أحمد كان يدعي أن يكون نبيًا آخر بعد النبي محمد ، الذي كان يعتبر عمومًا آخر نبي في الإسلام (Friedmann 1989). أمضى ميرزا ​​غلام أحمد السنوات المتبقية من حياته في جدل مرير مع المسلمين الآخرين الذين رفضوا ادعاءاته. أصر غلام أحمد على أنه من خلال اتباع تفسيره للإسلام ، سيكون بإمكان المسلمين العودة إلى مجدهم السابق قبل يوم القيامة الوشيك. هذه الفكرة المسيحية هي المسؤولة عن تزويد جماعة الأحمدية بتوجهها المروع في التقاليد الإسلامية الأوسع (Friedmann 1989).

أعلن بعض معاصري ميرزا ​​غلام أحمد أن آرائه كانت تجديفية واعتبروا أتباعه خارج حكم الإسلام (خان 2015). احتدم الجدل حول الأحمديين في العقود التي تلت وفاة غلام أحمد عام 1908 وأصبح في النهاية مسيسًا في السنوات التي سبقت استقلال الهند عن بريطانيا بعد التقسيم في عام 1947 (Lavan 1974). أدت نتيجة التقسيم في النهاية إلى انقسام سياسي على أساس التوجه الديني ، مما يعني أن مناطق الأغلبية المسلمة في الشرق والغرب ستشكل دولة باكستان ، في حين أن غالبية شبه القارة الهندية ستبقى دولة علمانية ، مما أدى إلى - يوم دولة الهند. سمح هذا للجدل الأحمدي ، الذي تمحور حول مسألة تحديد ما إذا كان الأحمديون مسلمون في الواقع ، بالاندلاع في نقاش ديني وطني ، لأن أسباب التقسيم كانت قائمة على الانتماء الديني. حقيقة أن الهوية الدينية لعبت دورًا في ترسيخ الهوية الوطنية في باكستان ساعدت في تسييس الجدل الأحمدي في شبه القارة الهندية ، حيث إن فكرة عدم الإسلام مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالعواقب السياسية (Khan 2015). أدى ذلك إلى تفاقم الجدل حول الأحمديين بعد التقسيم في عام 1947 عندما ابتليت أسئلة الأصالة الدينية بالدولة الإسلامية المشكلة حديثًا من خلال تمكين القادة السياسيين الرئيسيين من تحديد التفسيرات التي تمثل الإسلام حقًا (Gualtieri 1989؛ Gualtieri 2004).

أصبح المجتمع الأحمدي مرتبطًا بالسياسة الإسلامية والنخبوية والحصرية ، والتي نشأت إلى حد ما من خلال مشاركتها السياسية في أزمة كشمير في ثلاثينيات القرن الماضي وحركة الاستقلال الأوسع قبل تقسيم الهند في عام 1930 (Lavan 1947). في الواقع ، عمل أحمدي بارز يُدعى محمد ظفر الله خان (1974-1893) كأول وزير خارجية لباكستان قبل أن يصبح رئيسًا للجمعية العامة للأمم المتحدة ورئيسًا لمحكمة العدل الدولية.

أدى الخوف من استغلال الأحمديين في باكستان وانعدام الثقة العام في وجهات النظر الدينية الأحمدية إلى تصور سلبي للغاية للمجتمع ، مما أدى إلى سلسلة من أعمال الشغب ، المعروفة باسم اضطرابات البنجاب عام 1953 (قاسمي 2014). تمثل الاضطرابات المرة الأولى التي يتم فيها إعلان الأحكام العرفية في تاريخ باكستان. لم يؤد هذا إلا إلى زيادة مستوى الجدل الدائر حول الأحمديين في السنوات اللاحقة. بحلول سبعينيات القرن الماضي ، استحوذ جدل الأحمدي مرة أخرى على الاهتمام الوطني عندما قام أعضاء أحزاب المعارضة في الجمعية الوطنية الباكستانية بالانسحاب وطالبوا الرئيس ، ذو الفقار علي بوتو (1970-1928) ، بإعادة النظر في مسألة الأحمدي. ونتيجة لذلك ، تم إعلان الأحمديين غير مسلمين في عام 1979 من قبل حكومة باكستان التي تم تعديل دستورها ليعكس التصنيف الديني الجديد للمجتمع (Gualtieri 1974). سهّل هذا سوء معاملة الأحمديين في جميع أنحاء البلاد وأدى إلى زيادة العداء تجاه المجتمع. في عام 1989 ، أطلق الجنرال العسكري ضياء الحق (1984-1924) ، الذي تولى الحكومة عن طريق الانقلاب ، عددًا من المراسيم الدينية التي تهدف إلى أسلمة النظام القانوني. وشمل ذلك مرسومًا اشتهر بجعل معظم جوانب الحياة اليومية للأحمديين في باكستان غير قانونية. منذ ذلك الحين ، اشتهر الأحمديون بشكل متزايد في جميع أنحاء العالم بأنهم أقلية مسلمة مضطهدة في جنوب آسيا (Gualtieri 1988).

منذ منتصف الثمانينيات ، ترسخ أعضاء الطائفة الأحمدية بشكل متزايد في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية ، خاصة منذ عام 1980 عندما تم نقل المقر التنظيمي للحركة إلى لندن. توجد الآن مساجد الأحمدية في معظم المراكز الحضرية في جميع أنحاء بريطانيا وفرنسا وألمانيا ، وكذلك في كندا والولايات المتحدة (Haddad 1984؛ Khan 1993).

النظريات / المعتقدات

تشترك الجماعة الإسلامية الأحمدية في جوهرها في معظم المعتقدات والعقائد مع الإسلام السني السائد. تنبع الاختلافات بين الأحمديين والمسلمين العاديين من الطريقة التي فهم بها معظم الأحمديين مزاعم ميرزا ​​غلام أحمد عن النبوة (فريدمان 1989). أدى الجدل الدائر حول هذه التفسيرات إلى انقسام في الحركة عام 1914 بين معظم الأحمديين الذين كان مقر تنظيمهم في القاديان ومجموعة أقلية اختارت الانتقال إلى لاهور ومن ثم أصبحت تُعرف باسم لاهور. فسر اللاحوريون مزاعم غلام أحمد عن النبوة بمعنى مجازي أكثر وأشاروا إلى جوانب من نصوص غلام أحمد حيث بدا أنه يحد أو يؤهل مفاهيم وضعه النبوي ، في حين أن الفرع القادياني فهم نبوءة ميرزا ​​غلام أحمد بشكل أكثر حرفيًا (لافان 1974).

الاعتقاد بأن ميرزا ​​غلام أحمد كان نبي الله هو السمة المميزة الرئيسية بين الأحمديين والتيار الرئيسي المسلمون ، ويمكن القول إنه أساس الجدل الأحمدي اليوم. السبب في أن هذا الاعتقاد يعتبر إشكالية كبيرة من قبل المسلمين العاديين هو أنه يبدو أنه تناقض مباشر للآية القرآنية التي تعلن أن محمدًا هو "خاتم الأنبياء ( ختام النبيين ) "، وهو ما فهمه المسلمون العاديون على أنه يشير إلى وضع محمد باعتباره خاتم الأنبياء (القرآن 33:40). بدلاً من ذلك ، اقترح الأحمديون أن الآية يجب أن تُفهم على أنها تعني أن محمدًا كان أفضل الأنبياء السابقين وأن أي نبي لاحق قد يتبع محمدًا لن يضع قوانين جديدة تتعارض مع الشريعة الإسلامية بطريقة من شأنها إلغاء الإسلام وتقويضه. لتشكيل دين جديد (فريدمان 1989 ؛ خان 2015). يقارن الأحمديون النبوة في الإسلام بعصر النبوة في اليهودية القديمة عندما كان من المعروف أن العديد من الأنبياء ظهروا ضمن نفس التقليد الديني كوسيلة لتقوية وإحياء التقليد استباقًا ليوم الدين (فريدمان 1989).

يصعب تفسير التفاصيل الدقيقة لمزاعم ميرزا ​​غلام أحمد ، لأنها تنطوي على عدد من الافتراضات حول الإسلام والتقليد النبوي. كان ميرزا ​​غلام أحمد مقتنعًا بأن يسوع لا يمكن أن يعود إلى العالم بالجسد ، لأن البشر لا يستطيعون البقاء إلى أجل غير مسمى لآلاف السنين (فالنتين 2008). وبالتالي ، ارتبط مكانة غلام أحمد النبوية جزئياً بادعائه أنه المسيح الموعود أو المجيء الثاني ليسوع ، لأن يسوع الأصلي كان نبيًا صادقًا (خان 2015). لكي يقدم ميرزا ​​غلام أحمد هذا الادعاء ويثبت للمسلمين والمسيحيين العاديين أن المسيح لم يكن حياً في الجنة ولن يعود إلى العالم في الأيام الأخيرة ، اقترح غلام أحمد رواية بديلة لقصة الصلب (Ahmad 1994؛ فيشر 1963). وفقًا للأحمديين ، نجا يسوع من الصلب وسافر شرقًا هربًا من مزيد من الاضطهاد وانطلق في النهاية لتوحيد قبائل إسرائيل المفقودة ، والتي تستند إلى قراءاتهم للآيات الكتابية (يوحنا 10:16 ، متى 15:24). مكّن هذا يسوع من مواصلة مهمته وموت موتًا طبيعيًا في النهاية ، مما جعل من المستحيل عليه أيضًا أن يكون حياً جسديًا في السماء بانتظار العودة. حدد ميرزا ​​غلام أحمد مكان الدفن الأخير ليسوع على أنه قبر دفن في سريناغار ، كشمير نُسب إلى قديس قديم (أحمد 2003). مكنه هذا الاكتشاف من إثبات أن يسوع قد مات وأن يدعي أنه كان المجيء الثاني ليسوع بالروح ومن ثم المسيح الموعود به.

إحدى النتائج المثيرة للاهتمام لادعاء ميرزا ​​غلام أحمد بأنه المسيح هو تفسيره للجهاد ، مع الأخذ في الاعتبار توقعات المروع للمسيح لهزيمة الشر في العالم. في حين أن فكرة الجهاد كانت تستخدم دائمًا في الإسلام للدلالة على العديد من مفاهيم الصراع الداخلي والخارجي ، أصر غلام أحمد على أن مهمته ستنجح من خلال وسائل غير عنيفة (Hanson 2007). إن مفهوم الجهاد هذا ، باعتباره يمثل صراعًا روحيًا داخليًا ، ليس بالتأكيد فريدًا لجماعة الأحمدية ، ولكن الطريقة التي أكد عليها الأحمديون ، خاصة خلال السنوات الأولى للحركة تحت الحكم الاستعماري البريطاني ، تطورت لتصبح واحدة من السمات المميزة لاحمدي الاسلام. بصرف النظر عن السياق الاستعماري عندما رفض الأحمديون حمل السلاح ضد البريطانيين ، فإن فكرة الجهاد اللاعنفي كانت مفيدة بشكل خاص في تسويق الإسلام الأحمدي للجماهير الغربية في فترة ما بعد 9 / 11 (Khan 2015).

طقوس / الممارسات

من الناحية النظرية ، فإن الطقوس والممارسات الأساسية للمسلمين الأحمديين متطابقة مع تلك الموجودة في الإسلام السائد ، ولكن هناك اختلافات دقيقة تطورت تدريجياً بمرور الوقت. على سبيل المثال ، على الرغم من مراعاة الأحمدي للصلوات الخمس وفقًا للإسلام السائد ، يرفض الأحمديون تقديم الصلوات خلف أئمة غير أحمديين. هذا له أدى إلى إنشاء مساجد منفصلة ومنشآت للصلاة في جميع أنحاء العالم وهو فريد إلى حد ما في التقاليد الإسلامية ، حيث تجنب المسلمون على الأقل تاريخيًا تكوين تجمعات صلاة منفصلة. هناك بالطبع بعض الاستثناءات لهذه القاعدة ، خاصة في الإسلام الحداثي لجنوب آسيا. ومع ذلك ، في حالة جماعة الأحمدية ، لا يمكن إنكار التفريق في الصلاة. تنبع هذه الممارسة من الافتراض العام للمصلين الأحمديين بأن إمامًا غير أحمدي يقود الصلاة من المحتمل أن يعتبر ميرزا ​​غلام أحمد كافرًا ، ولذلك يختار الأحمديون أداء طقوس الصلاة نفسها خلف إمام أحمدي. لتوضيح دقة هذا التمييز ، قد يجد المرء مسلمين غير أحمديين يرفضون ادعاءات ميرزا ​​غلام أحمد يؤدون الصلاة خلف إمام أحمدي ، لا سيما في البلدان الغربية حيث الجاليات المسلمة متنوعة ومساحات الصلاة محدودة.

كما أدى هذا النوع من الانفصال الذاتي إلى فرض قيود على الزواج بالنسبة لمعظم الأحمديين. من المتوقع أن يتزوج معظم الأحمديين من الأحمديين الآخرين ، مع استثناءات معترف بها رسمياً لهذه الممارسة التي يتم تناولها على أساس كل حالة على حدة. لهذا السبب ، تعتبر ممارسات زواج الأحمدي أكثر تقييدًا إلى حد ما من الممارسات السائدة في الإسلام.

كان من الصعب أداء الحج السنوي إلى مكة أو الحج على الأحمديين كأحمديين بسبب تداعيات الاضطهاد ، خاصة عند السفر من دول مثل باكستان التي تختم جوازات السفر بالتسمية الدينية (Gualtieri 2004). بمرور الوقت ، اكتسبت طقوس الأحمدية المنفصلة أهمية متزايدة ، ليس بالضرورة كبديل للحج ، ولكن كاجتماع مهم رغم ذلك. هذا التجمع السنوي (جالسا سالانا) يحدث في معظم البلدان التي تضم عددًا كبيرًا من سكان الأحمدي (Lavan 1974). واحدة من أكبر التجمعات في الوقت الحالي تجري خارج لندن ، لأن لندن هي المكان الذي يتواجد فيه الرئيس الحالي للحركة. يسافر الأحمديون من جميع أنحاء العالم لحضور التجمع السنوي إن أمكن ويشاركون في المناسبات الدينية بما في ذلك الخطبة وقراءات الشعر والتواصل مع الآخرين (Khan 2015).

المؤسسة / القيادة

جماعة الأحمدية هي حركة دينية مؤسسية ذات تسلسل هرمي ديني محدد بوضوح. رأس الحركة هو خليفة ميرزا ​​غلام أحمد أو خليفة الماسة (أضاء خلف المسيح). الخليفة (خليفة ) يدير المنظمات المساعدة للحركة في جميع أنحاء العالم وتمثل مركزية كل من السلطة الدينية والسياسية. لديه القدرة على تحديد أو إعادة تعريف كل من الأحمدية الأرثوذكسية والأحمدي الأرثوذكسية (خان 2015). مؤسسة الاحمدي الخلافة يمثل حاليا خلافة عديمة الجنسية مع فروع الحركة في مختلف البلدان في جميع أنحاء العالم التي تشكل طبقات من التسلسل الهرمي التنظيمي. كل دولة بها مجتمع أحمدي محلي (جماعة) لديه ممثل وطني يعرف باسم أفضل التحايا (زعيم). الوطني أفضل التحايا يدير الفروع المحلية التي يرأسها رئيس. هناك أيضًا منظمات فرعية للرجال والنساء مقسمة حسب الفئة العمرية التي تدخل في اختصاص الرئيس على المستوى المحلي ، أو أفضل التحايا على المستوى الوطني ، كجزء من الهيكل الهرمي (خان 2015). المبشرون الأحمديون مسؤولون عن نشر رسالة غلام أحمد وسيقودون الصلاة على المستوى المحلي أثناء العمل مع الرئيس في المبادرات المحلية. غالبًا ما يخضع المبشرون الأحمديون للتدريب الديني الأساسي في العديد من المعاهد الأحمدية حول العالم قبل تكريس حياتهم للحركة.

الخلافة الاحمديخليفات الاحمدية) يتم تمويله من خلال نظام معقد من الأعضاء التبرعات المعروفة باسم تشاندا. يجب أن يدفع الأحمديون أجزاء معينة من دخلهم لدعم التسلسل الهرمي المؤسسي والعديد من الأسباب الأخرى. هذا بمثابة الوسيلة الأساسية للبقاء في وضع جيد في المجتمع ، باستثناء ظروف استثنائية حيث لا يمكن للأعضاء المساهمة المالية في الحركة لأسباب مشروعة ، والتي يتم التعامل معها على أساس كل حالة على حدة. يُمنح أي عضو يبقى في وضع جيد في المجتمع حقوق التصويت وقد يكون مؤهلاً للمشاركة في العمليات الانتخابية المختلفة على المستوى المحلي ، والتي تحدد عادة من يشغل مناصب السلطة ذات الصلة في مجتمعات الأحمدي المحلية. مرة أخرى ، كل هذا يتم توجيهه من قبل خليفة الماسة ، الذي لا يزال الشخص الوحيد الذي لديه القدرة على التدخل في أي عملية فوق التسلسل الهرمي المؤسسي.

كما ذكرنا سابقًا ، نشب نزاع عام 1914 بين معسكرين للحركة عقب انتخاب ميرزا ​​غلام أحمد الثاني. خليفة الماسة. نشأ هذا النزاع ، الذي يشار إليه عادةً باسم لاهوري القادياني ، جزئياً بسبب خلاف حول طبيعة التسلسل الهرمي المؤسسي. رفض فرع لاهوري مفهوم العليا المركزية خليفة فضل تشكيل مجلس إداري يُعرف باسم الأحمدية أنجمان إسحاق إسلام لاهور (لجنة الأحمدية لترويج الإسلام). أفضل التحايا (Lavan 1974 ؛ Friedmann 1989). ال أفضل التحايا في فرع لاهوري لا يحمل نفس الدلالات الرسمية مثل خليفة الماسة في الفرع القادياني الأكبر ، رغم أنه يتمتع بسلطة كبيرة فيما يتعلق بتوجيه الشؤون الإدارية للفرع رغم ذلك.

العدد / التحديات

القضية الأساسية التي تواجه الحركة الأحمدية اليوم تدور حول مسائل الهوية. هل الأحمدية مسلمون حقًا أم أنهم يمثلون حركة دينية جديدة؟ مع تطور الحركة منذ تشكيلها عام 1889 ، أصبحت مسيسة بشكل متزايد في سياق معولم ، مما أدى إلى تغيير طبيعة هذا النقاش. ومع ذلك ، فمن المتصور بالتأكيد أن الأحمديين أنفسهم قد يختارون يومًا ما اتخاذ موقف نهائي ضد التقاليد الإسلامية ولم يعد يُعرفوا بأنهم مسلمون ، بل بالأحمدية. قد يمثل هذا مسارًا مشابهًا اتخذه أعضاء الديانة البهائية ، الذين لم يعودوا يختارون الانتماء إلى الإسلام. وبالمثل ، من الممكن بالتأكيد للأحمديين محاولة تسوية خلافاتهم مع الإسلام السائد واستعادة القبول كتعبير شرعي عن إسلام جنوب آسيا ، لا سيما في وقت بعيد عن تسييس الجدل الأحمدي. ومع ذلك ، في غضون ذلك ، تظل جماعة الأحمدية منغمسة في جدل مسيّس للغاية حول وضعها كحركة أقلية مسلمة ، حيث لم يتم حتى الآن إضفاء الطابع الرسمي على بعض القضايا الرئيسية في أي شيء يتجاوز مقدمة بدائية للعقيدة الرسمية. تشمل الأمثلة على هذه القضايا دور المكانة الروحية لميرزا ​​غلام أحمد مقارنة بوضع النبي محمد ، والعلاقة الرسمية لكتابات ميرزا ​​غلام أحمد وتعاليمه فيما يتعلق بالمصادر النصية التأسيسية للتقليد السائد ، وموقف المجتمع الأحمدي. تجاه المسلمين الذين يرفضون إصدار أحكام على أعضائها أو التخلي عن العلاقات مع أولئك الذين يؤيدون الاستمرار في متابعة أعمال العداء والاضطهاد للأحمديين. هذه قضايا خطيرة لكنها لم يتم حلها وتمثل تحديات لاهوتية كبرى لجماعة الأحمدية.

التحدي الآخر الذي يواجه الحركة هو مستقبل قيادتها. سوف تحتاج جماعة الأحمدية إلى التوفيق بين جوانب دور خليفة الماسة في الأزمنة المعاصرة لتجنب السماح بتخفيض المنصب إلى مجرد دور صوري. قد يعني هذا تطوير ، أو على الأقل تعزيز ، مؤسسات للخطاب الديني والسياسي الداخلي. قد يعني أيضًا مزيدًا من التفصيل في عقيدة الكاريزما وعلاقتها بنسب مؤسس الحركة ، لأن أربعة من كل خمسة كان خلفاء المسيح حتى الآن من أحفاد ميرزا ​​غلام أحمد المباشرة. يجب تطوير مفاهيم الكاريزما المتعلقة بالوراثة ، مع استيعاب جوانب أخرى من القيادة والتنمية السياسية والدينية ، مع مرور الوقت.

أحد التحديات الأكثر إلحاحًا التي تواجه الحركة هو الاضطهاد وسوء المعاملة في أجزاء مختلفة من العالم (Nijhawan 2010). من المؤكد أن توسع المجتمع إلى أجزاء من أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية ساعد العديد من الأحمديين على تجنب المخاطر الموجودة في بلدان مثل باكستان أو إندونيسيا حيث توجد عقوبات قانونية ضد المسلمين الأحمديين. ومع ذلك ، فإن تغيير المواقف في العالم الإسلامي قد يساعد أو يضر بعلاقة المجتمع مع التيار الرئيسي للمسلمين في جميع أنحاء العالم ، خاصة مع استمرار ظهور مفاهيم الهوية الذاتية لجماعة الأحمدية.

المراجع

أحمد ، ميرزا ​​غلام. 2003. يسوع في الهند. تيلفورد ، المملكة المتحدة: منشورات الإسلام الدولية.

أحمد ، ميرزا ​​طاهر. 1994. المسيحية: رحلة من حقائق إلى خيال . تيلفورد ، المملكة المتحدة: منشورات الإسلام الدولية.

فيشر ، همفري. 1963. الأحمدية: دراسة في الإسلام المعاصر على ساحل غرب إفريقيا. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد.

فريدمان ، يوهانان. 1989. نبوءة مستمرة: جوانب الفكر الديني الأحمدي وخلفيته في العصور الوسطى. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.

جوالتيري ، أنطونيو. 2004. الأحمديون: المجتمع ، الجنس ، والسياسة في مجتمع مسلم. لندن: مطبعة جامعة ماكجيل كوينز.

جوالتيري ، أنطونيو. 1989. الضمير والإكراه: المسلمون الأحمديون والأرثوذكس في باكستان. مونتريال: إصدارات غيرنيكا.

حداد ، إيفون يزبك ، وجين إيدلمان سميث. 1993. الرسالة إلى أمريكا: خمس مجتمعات طائفية إسلامية في أمريكا الشمالية. غاينيسفيل: مطبعة جامعة فلوريدا.

هانسون ، جون إتش. إكسنومكس. "الجهاد والجماعة الأحمدية الإسلامية: جهود غير عنيفة لتعزيز الإسلام في العالم المعاصر". نوفا ريليجيو 11: 77-93.

خان ، عادل حسين. 2015. من الصوفية إلى الأحمدية: حركة الأقلية المسلمة في جنوب آسيا. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.

لافان ، سبنسر. 1974. حركة الاحمدية: تاريخ ومنظور دلهي: مانوهار كتاب الخدمة.

نيجهاوان ، مايكل. 2010. "" اليوم ، كلنا أحمدي ": تكوينات الزنديق الأخرى بين لاهور وبرلين." المجلة البريطانية للدراسات الشرق أوسطية 37: 429-47.

قاسمي ، علي عثمان. 2014. الأحمديون وسياسة الإقصاء الديني في باكستان. لندن: مطبعة النشيد.

عيد الحب ، سيمون روس. 2008. الإسلام والأحمدية الجماعة: التاريخ ، والإيمان ، والممارسة. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.

بعد التسجيل:
5 مايو 2015

الأحمدية اتصالات الفيديو

شاركيها