ماساتو كاتو

ديانة تينريكيو

ديانة تينريكيو الجدول الزمني

1798 (اليوم الثامن عشر من الشهر الرابع ، حسب التقويم القمري): وُلد ميكي في عائلة Maegawa في قرية Sanmaiden ، مقاطعة Yamabe ، مقاطعة Yamato (محافظة Nara الحالية).

1810: تزوج ميكي من ناكاياما زينبي من قرية شوياشيكي.

1816: حضر ميكي دورة تدريبية تعرف باسم النقل الخماسي (الحكومة الأردنيةū sōيوم) في معبد Zenpuku البوذية Jōdo شين.

1837: بدأ شوجي ، ابن ميكي ، يعاني من آلام في ساقيه. ناكانو إيتشيبي ، زاهد الجبل (shugenja) ، أداء طقوس الصلاة (كيتو) على مدى الاثني عشر شهرا القادمة.

1838 (اليوم الثالث والعشرون من الشهر العاشر): تعويذة (yosekaji) تم إجراء Shūji مع Miki كوسيط. أثناء التعويذة ، ذهب ميكي إلى حالة من الغيبوبة وكان لديه الوحي من Tenri-Ō-no-Mikoto.

1838: (اليوم السادس والعشرون من الشهر العاشر): تمت تسوية ميكي كضريح تسوكيهي (تسوكيهي لا ياشيرو) ، بمناسبة تأسيس التعليم الديني. بقيت في عزلة لمدة ثلاث سنوات.

1853: توفي زينبي عن عمر يناهز السادسة والستين. ذهبت كوكان ، الابنة الصغرى لميكي ، إلى نانيوا (أوساكا الحالية) لنشر اسم تينري-نو-ميكوتو.

1854: كانت ولادة ابنة ميكي بمثابة بداية "منحة الولادة الآمنة" (obiya yurushi).

1864: جاء إبوري إيزو من قرية إيتشينوموتو لرؤية ميكي لأول مرة.

1864: بناء المكان للخدمة (tsutome باشو) بدأ.

1865: ذهب ميكي إلى قرية Harigabessho لمواجهة Sukez ، الذي ادعى السلطة الدينية بدلاً من Miki.

1866: بدأ ميكي بتعليم الأغاني وحركات اليد للخدمة (tsutome).

1867: حصل شوجي على إذن رسمي للقيام بأنشطة دينية من مكتب يوشيدا الإداري في شنتو (يوشيدا جينجي كانريو).

1869: بدأ ميكي في كتابة ملف Ofudesaki (غيض من فرشاة الكتابة).

1874: بدأ ميكي في إضفاء حقيقة السازوقي (sazuke لا ري) للشفاء الجسدي.

1875: تحديد الجبة (jiba sadame) يأخذ مكانا.

1876: حصل Shūji على ترخيص لتشغيل حمام بخار ونزل كوسيلة للسماح للمصلين بالتجمع.

1880: تم افتتاح Tenrin-Ō-Kōsha رسميًا تحت رعاية معبد Jifuku.

1881: توفي شووجي عن عمر يناهز XNUMX عامًا.

1882: تم إغلاق الحمام البخاري والنزل. تم فصل Tenrin-Ō-Kōsha رسميًا من قبل معبد Jifuku.

1882: أكمل ميكي كتابة Ofudesaki.

1885: حركة إنشاء الكنيسة (kyōكاي setsuritsu اوندō) بدأت تجرى مع Shinnosuke كزعيم.

1887 (26 من الشهر الأول حسب التقويم القمري): انسحب ميكي من الحياة الجسدية (أوتسوشيمي وو كاكوشيتا) في سن التسعين.

1887: أصبح إبوري إيزو هوونسكي وبدأ في تقديم التوجيهات الإلهية (osashizu) وكذلك منح سزوكي نيابة عن ميكي.

1888: تأسست Shintō Tenri Kyōkai في طوكيو تحت الإشراف المباشر لمكتب الشنتو الرئيسي. تم نقل الموقع لاحقًا إلى تينري الحالية.

1888: Mikagura-يوتا (أغاني للخدمة) تم نشرها رسميا من قبل Tenri Kyōkai.

1896: تم الاحتفال بالذكرى العاشرة لتأسيسها.

1896: أصدرت وزارة الداخلية توجيهها رقم 12 لفرض رقابة صارمة على تينري كيوكاي.

1899: الحركة من أجل الاستقلال الطائفي (ippa dokuritsu undō) بدأ.

1903:  Tenrikyō kyōten (مذهب Tenrikyō) ، المعروف أيضا باسم ميجي كيوتين، تم نشره.

1907: توفي إبوري إيزو ، إيذانا بنهاية عصر التوجيهات الإلهية.

1908: مدرسة تينري (Tenri kyأوكو) وتينري جونيور المدرسة الثانوية تأسست على التوالي.

1908: حصل تينريكيو على استقلال طائفي عن مكتب الشنتو الرئيسي.

1908: أصبح ناكاياما شينوسوكي ، أول شينباشيرا ، المشرف (kanchō) من Tenrikyō.

1910: جمعية نساء تينريكيو (Tenrikyō fujinkai) تأسست.

1914: توفي ناكاياما شينوسوكي ، أول شينباشيرا ، عن عمر يناهز الثامنة والأربعين.

1915: أصبح ناكاياما شوزين مشرفًا على تينريكيو في سن التاسعة. (شغل يامازاوا تاميزو منصب المشرف بالنيابة حتى سن الرشد في عام 1925.)

1918: جمعية تينريكيو للشباب (Tenrikyō سينينكاي) تأسست.

1925: مدرسة تينري للغات الأجنبية (Tenri gaikokugo gakkō) تم تأسيسه جنبًا إلى جنب مع ما سيصبح لاحقًا مكتبة Tenri المركزية (Tenri toshokan). أيضا ، مكتب الطباعة Tenrikyō (Tenrikyō kyōchō insatsusho) وقسم العقيدة والمواد التاريخية (Kyōgi oyobi shiryō shūسيبو) تم تأسيسها.

1928: Ofudesaki تم نشره رسميا.

1938: أعلن ناكاياما شوزين التعديل (kakushin) للامتثال لطلب سلطة الدولة.

1945 (أغسطس 15): أعلن ناكاياما شوزين الترميم (fukugen) من التدريس.

1946: Mikagura-يوتا تم نشرها وعرضت على الكنائس المحلية.

1948: Ofudesaki، مصحوبة بتعليقات ، وكذلك المجلد الأول من Osashizu (الاتجاهات الإلهية) تم نشرها وعرضت على الكنائس المحلية.

1949: أعيد تنظيم مدرسة تينري للغات الأجنبية لتصبح جامعة تينري.

1949:  Tenrikyō kyōten (مذهب Tenrikyō) نشرت رسميا.

1953: أعلن ناكاياما شوزين عن بناء مجمع بناء أوياساتو-ياكاتا (ياياساتو ياكاتا).

1954: تم إنشاء مدينة تينري.

1966: جمعية أطفال تينريكيو (Tenrikyō shōnenkai) تأسست.

1967: توفي ناكاياما شوزين ، شينباشيرا الثاني ، عن عمر يناهز الثانية والستين. أصبح ناكاياما زيني شينباشيرا الثالث.

1970: غادر تينريكيو اتحاد طائفة الشنتو (كيوها شينتو رينجكاي).

1986: الاحتفال بالذكرى المئوية لتأسيس المؤسسة.

1998: أصبح ناكاياما زينجي رابع شينباشيرا

1998: عقد تينريكيو "حوار تينريكيو المسيحي" بين جامعة تينري والجامعة البابوية الغريغورية في روما.

2002: عقد تينريكيو "حوار تينريكيو المسيحي الثاني" بين جامعة تينري والجامعة البابوية الغريغورية في تينري.

2013: أصبح ناكاياما دايسوكي الخليفة المعين لمنصب شينباشيرا.

2014: توفي ناكاياما زيني ، ثالث شينباشيرا ، عن عمر يناهز الثانية والثمانين.

مؤسس / مجموعة التاريخ

في اليوم 18th من الشهر 4th في 1798 ، ولدت ميكي ابنة Maegawa Hanshichi في قرية Sanmaiden ، مقاطعة Yamabe ، مقاطعة Yamato (محافظة نارا الحالية). كان من المعروف أنها كانت مجتهدة في العمل المنزلي وكانت ملتزمة بالديانة Jōdo Shin البوذية منذ طفولتها. في 1810 ، تزوجت من ناكاياما زنبي من قرية قريبة في سن الثالثة عشرة ، وعهد إليها بجميع الأعمال المنزلية لعائلة ناكاياما في 1813. أنجبت طفلها الأول ، شوجي ، في 1821 ثم إلى خمس بنات توفيت اثنتان منهم في وقت مبكر (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014: 1-27).

في 1837 ، أصيب شوجي بألم في ساقيه ، وعانت عائلة ناكاياما من ناكانو إشيبي ، shugenja (ممارس طقوسي مرتبط بطائفة دينية جبلية) ، أداء طقوس الصلاة (كيتو) له على مدى الاثني عشر شهرا القادمة. في اليوم 23rd من الشهر 10th ، تعويذة (yosekaji) لشوجي مع عمل ميكي كوسيط روحي ، حيث نزل الله خلاله إلى جسد ميكي وادعى أنه اتخذ ميكي "ضريح الله" (كامي لا ياشيرو). بعد ثلاثة أيام من المفاوضات الشرسة بين الله وأفراد عائلة ناكاياما ، تم الاعتراف بميكي بصفتها ضريح الله في اليوم السادس والعشرين من الشهر العاشر بموافقة زوجها ، وبالتالي إيذانا بتأسيس التعليم (TDPC 26: 10 -2014). في النظرة العقائدية الحالية لـ Tenrikyō ، يُشار إلى حياة ميكي خلال الخمسين عامًا القادمة بالنموذج الإلهي (hinagata) ، ويعتقد أن عقلها كان متوافقًا تمامًا مع إرادة الله. في المقابل ، أكد Shimazono (1998) أن الفكر الديني لميكي تطور من خلال عملية تدريجية من التحقيق الذاتي وليس نتيجة الكشف المفاجئ.

على مدى السنوات الثلاث التالية أو نحو ذلك ، عزلت ميكي نفسها في مخزن وبدأت فيما بعد بالتخلي عن ممتلكاتها وممتلكات أسرتها إلى حد تفكيك مبنى المنزل في النهاية. تسببت تصرفات ميكي غير العادية في عدم ثقة أقاربها والقرويين وأدت بالعائلة إلى الفقر. في عام 1854 ، بدأت ما يعرف الآن باسم منحة الولادة الآمنة (obiya yurushi) ، الذي كان يهدف إلى ضمان ولادة آمنة دون مراعاة العادات والمحرمات التقليدية المتعلقة بإهانة المرأة (kegare) (TDPC 2014: 40-70). بالإضافة إلى أهمية كسر المحرمات المتعلقة بالجنس ، ربما يكون ميكي قد استخدم هذه الممارسة للسماح لمن حولها بفهم فكرة أن العناية الإلهية أكثر وضوحًا في جسم المرأة أثناء الحمل ، والتي تجسد الطبيعة السلبية بشكل أساسي للإنسان الجسم (Watanabe 2015: 27). جنبا إلى جنب مع عبور حدود العادات التقليدية ، يقال إن ميكي تفاعلت مع أشخاص يسعون للعلاج بما في ذلك مناطق المناطق الخارجية (بوراكو). وزاد خرق هذه المحظورات اغترابها عن الآخرين في قريتها (Ikeda 2006: 82-124). أيضًا ، ورد أن الأطباء وزاهدي الجبال واجهوا ميكي بالعنف في بعض الأحيان ، حيث اكتسبت أتباعًا من تلك المجتمعات الدينية (TDPC 2014: 90-96). كان هذا مرتبطًا أيضًا بحقيقة أن وجود ميكي كقائدة دينية تحدى السلطة الدينية ذات التوجه الذكوري لزهد الجبال (Hardacre 1994). كطريقة لتجنب هذه المواجهات ، سعى أتباع ميكي (على الرغم من ترددها) إلى الحصول على إذن رسمي من مكتب يوشيدا الإداري في الشنتو (يوشيدا جينجي كانريō) في كيوتو حتى يتمكنوا من عقد تجمعات في سكنهم الخاص. تم منح هذا التفويض الرسمي في 1867 ولكن تم إلغاؤه لاحقًا عندما تم إلغاء مكتب Shintō في 1870 (TDPC 2014: 99-106).

بعد تفكيك المنزل الرئيسي ، شرعت ميكي في بناء tsutome باشو (مكان أداء الخدمات الدينية) في 1864 بمبادرات من أتباعه الأوائل وخاصة Iburi Izō ، الذي كان نجارًا في المهنة (TDPC 2014: 71-89). في 1866 ، بدأ ميكي لتدريس شكل الخدمة (tsutome) التي كان يجب استخدامها في حركتها. تنطوي الخدمة الأغاني والإيماءات المصاحبة للرقص والرقص التي يتم تنفيذها في تناغم مع ألحان تسعة الآلات الموسيقية. (راجع قسم الطقوس للحصول على مزيد من التفاصيل.) سيأتي أداء هذه الطقوس في جيبا ، وهو موقع حدده ميكي في 1875 في مقر إقامة ناكاياما للاحتفال بمكان مفهوم الإنسان الأصلي (TDPC 2014: 107-18 ). بالإضافة إلى اتخاذ الترتيبات اللازمة لطقوس ، بدأ ميكي في كتابة ما سيطلق عليه فيما بعد اسم Ofudesaki (غيض من فرشاة الكتابة). يحتوي النص المكتوب من 1869 إلى 1882 ، على ما مجموعه آيات 1,711 في سبعة عشر جزءًا مكتوبًا في اكا أسلوب الشعر (TDPC 2014: 119-23). وفي الوقت نفسه ، بدأت ميكي لتمييز نفسها بأنها ضريح الله من خلال ارتداء قطعة قماش حمراء (أكاكي) في عام 1874 ، وفي نفس العام بدأت تضفي بأشكال مختلفة حقيقة Sazuke (المنحة الإلهية) ، والتي سمحت لأتباعها بإجراء صلوات الشفاء لمن يعانون من المرض (TDPC 2014: 145-46). في عام 1881 ، بدأ ميكي بناء Kanrodai (حامل الندى السماوي) ، وهو موقف سداسي من ثلاثة عشر كتلة حجرية تحدد حدود جيبا. كان إبوري إيزو قد صنع نموذجًا خشبيًا للكانروداي في وقت مبكر من عام 1873 وتم وضعه في جيبا في عام 1875 ، وهو نفس العام الذي حدد فيه ميكي جيبا. توقف بناء Kanrodai الحجري في عام 1882 ، ومع ذلك ، عندما صادرت الشرطة الحجارة من منزل ميكي (TDPC 2014: 221-32). منذ حوالي 1880-1881 ، بدأت ميكي تخبر أتباعها بقصص مختلفة تحتوي على تعاليمها ، ويشار إلى سجل القصص كما كتبه أتباعها بـ kōki (السجل الإلهي) (TDPC 2014: 233-42).

في أعقاب استعادة ميجي (1868) ، واجهت ميكي وحركتها المراقبة والملاحقة القضائية من السلطات السياسية كمجموعة دينية غير مرخصة. تم القبض عليها ثماني عشرة مرة بين عامي 1875 و 1886. وللتخفيف من حدة التوتر ، حصلت شووجي على ترخيص لتشغيل حمام بخار ونزل للسماح لأتباع ميكي بالتجمع في المنزل. علاوة على ذلك ، تمكن من الحصول على إذن من معبد Jifuku في Kongōsan وأنشأ Tenrin-Ō-Kōsha كمنظمة فرعية شرعية لمعبد Jifuku في عام 1880 ، على الرغم من إلغاء Kōsha بعد عامين مع الحمام والنزل (TDPC) 2014: 206-77). كما كان الحال مع الإذن الرسمي من يوشيدا شنتو ، عارضت ميكي باستمرار أي تحرك للامتثال للسلطات بطرق يمكن أن تعرض تعليمها للخطر. في مثل هذه الظروف ، بدأ ناكاياما شينوسوكي ، حفيد ميكي الذي أصبح رئيسًا لعائلة ناكاياما ، مبادرة لإنشاء كنيسة مستقلة (kyōكاي setsuritsu اوندō) في 1882. مُنح الإذن بتأسيس كنيسة تحت الإشراف المباشر لمكتب شينتو الرئيسي (Shintō honkyoku) في 1885 ، لكن التفويض الرسمي من الحكومة لم يتحقق بعد. كان هناك توتر داخلي بين ميكي ، التي حثت أتباعها على أداء الخدمة ، وشينوسوكي وأتباع آخرين ، الذين كانوا حريصين على الحصول على إذن رسمي لمنع أي قمع لميكي. تم حل هذا التوتر في تاريخ التقويم القمري للشهر الأول 26th ، 1887 (فبراير 18th في التقويم الغريغوري) ، عندما أجرى المتابعين الخدمة للامتثال لطلب ميكي. بعد فترة وجيزة من انتهاء الخدمة ، توفي ميكي في سن التسعين. في Tenrikyō ، يعتقد أن ميكي انسحب من الحياة المادية (أوتسوشيمي وو كاكوشيتا) ولا يزال حيا (zonmei) الإشراف على الحركة والعمل من أجل خلاص البشر (TDPC 2014: 278-319). كطريقة لتجسيد هذه الفكرة العقائدية ، يُقال إنها تُقدم لها ثلاث وجبات في اليوم ويتم إجراء حمام لها ، من بين أمور أخرى ، في حرم مؤسسة كنيسة تينريكيو (مراقبة العمل الميداني). يرتبط أيضًا بهذه الفكرة أن صورتها لم يتم نشرها للعامة من قبل مقر الكنيسة ، وهذا أيضًا بمثابة وسيلة للحفاظ على قدسية ميكي باعتباره ضريح الله (Nagaoka 2016).

بعد وفاة ميكي ، أصبح Iburi Izō Honseki (المقعد الرئيسي ؛ أي الشخص الذي يمنح Sazuke نيابة عن Miki) بينما خدم Shinnosuke دور Shinbashira (الركن المركزي ؛ أي الزعيم الروحي والإداري للحركة) . في 1888 ، حصلت الحركة الدينية على تصريح رسمي باسم Shintō Tenri Kyōkai تحت الإشراف المباشر لمكتب Xinto الرئيسي في 1888. أدى ذلك إلى تكوين العديد من الكنائس في عهد Tenri Kyōkai ، والتي بلغت بعض الكنائس 1,300 بواسطة 1896. أيضا في 1888 ، نشر Tenri Kyōkai Mikagura-يوتا (أغاني الخدمة) ، وهي مجموعة الأغاني التي تدرس من قبل ميكي. ومع ذلك ، فإن النمو السريع للحركة الدينية وتركيزها على الشفاء الإيماني دعا بدوره إلى انتقادات من المجتمع الأوسع ، لا سيما من الصحفيين الذين وصفوا الجماعة بأنها "طائفة شريرة" (inshi jakyōعلى أساس أن الحركة الدينية أكدت الخرافات والشفاء السحري على العلاج الطبي الحديث. كما وجه نقد علني مماثل ضد مجموعات دينية جديدة أخرى بما في ذلك Renmonkyō. تطور هذا التوتر الاجتماعي إلى درجة أصدرت وزارة الداخلية توجيهها رقم 12 في 1896 ، والذي فرض رقابة صارمة على الحركة الدينية ومراقبتها. كوسيلة للرد على التدقيق والنقد العام ، بدأ Tenri Kyōkai في حملة من أجل الاستقلال الطائفي (ippa dokuritsu undō) في عام 1899. للوفاء بمعايير الحكومة لمنظمة دينية شرعية ، طورت المجموعة منظمة دينية مؤسسية وعقيدة منهجية تعرف باسم نسخة ميجي من Tenrikyō كايعشرة (عقيدة Tenrikyō) ، التي امتثلت للوائح الحكومة التي تطلبت المذاهب الدينية لتكون متوافقة مع دولة الشنتو (كوكا شينتō). في 1908 ، مُنحت المجموعة إذنًا لتصبح منظمة دينية مستقلة كأحد الديانات المعترف بها في طوائف الطائفة الشنتو الثلاثة عشر (kyōها هاينتō jūsanpa) (Astley 2006: 100 ؛ Nagaoka 2015: 75-77 ؛ TOMD 1998: 56-65).

بعد حصولها على الاستقلال الطائفي ، تمتعت المجموعة الدينية ، التي تحمل الآن اسم تينريكو ، بوقت هادئ نسبيًا فيما يتعلق بالضغط السياسي والاجتماعي تحت قيادة ناكاياما شينوسوكي ، الذي كان شينباشيرا والمراقب ()kanchō) من Tenrikyō. مع الموافقة الرسمية ، أعادت Tenrikyō تنشيط جهودها للتكاثر في السنوات اللاحقة ، لا سيما من خلال تنظيم محاضرات عامة في أماكن مثل المصانع في جميع أنحاء البلاد. وقد تأثر هذا بسياسة الحكومة لـ كوكومين كيوكا (التنوير الوطني) تميزت المبادرة المعروفة باسم سانكيو كايدو (مؤتمر الأديان الثلاثة) في 1912 ، الذي جمع ممثلي الطوائف الشينتو والبوذية والمسيحية بهدف تعزيز النظام الاجتماعي في اليابان. نتيجة لجهود التكاثر ، شهد Tenrikyō نموًا سريعًا في السنوات التي سبقت 1920 ، لا سيما في المناطق الحضرية التي شهدت نمواً سكانياً مرتفعاً نتيجة لتدفق السكان من المناطق الريفية. في غضون ذلك ، أصبح Nakayama Shōzen المشرف على Tenrikyō في 1915 بعد وفاة Shinnosuke في العام السابق (Lee 1994: 39-44 ؛ Ōya 1996: 59-72 ؛ TOMD 1998: 65-75).

في السنوات التالية ، قام Tenrikyō بتطوير وتطوير مؤسسات فرعية مختلفة. في 1925 ، تم إنشاء مدرسة Tenri للغات الأجنبية (Tenri Gaikokugo Gakkō) جنبًا إلى جنب مع ما أصبح لاحقًا مكتبة Tenri المركزية (Tenri toshokan). كانت مدرسة اللغات تهدف إلى دعم المتابعين الذين يسافرون إلى الخارج للعمل التبشيري ، والذي بدأ بالفعل في نهاية تسعينيات القرن التاسع عشر في البلدان والمناطق المجاورة لليابان مثل كوريا ومنشوريا وتايوان وكذلك في مناطق المهاجرين بما في ذلك هاواي والولايات المتحدة. الساحل الغربي. أنشأ Tenrikyō أيضًا مكتب Tenrikyō للطباعة (Tenrikyō kyōchō insatsusho) وقسم العقيدة والمواد التاريخية (Kyōgi oyobi shiryō shūسيبو) وكذلك المرافق التعليمية مثل الحضانة ورياض الأطفال والمدارس الابتدائية. ال Osashizu (الاتجاهات الإلهية ؛ مجموعة من الرسائل الإلهية التي سلمتها إيبوري إيزو) و Ofudesaki بدأ النشر في عامي 1927 و 1928 على التوالي. في عامي 1933 و 1934 ، تم إنشاء حرم المؤسسة (Kyōsoden) وقاعة العبادة الجنوبية للحرم الرئيسي (Shinden) تم الانتهاء ، على التوالي ، وتم تنفيذ خدمة Kagura حول النموذج Kanrodai. غير أن هذه التطورات العقائدية والطقسية أعيقت بسبب المبادرة المعروفة باسم التعديل (kakushin) في 1939 ، والذي جاء في أعقاب قانون التعبئة الوطنية (kokka sōdōin hō). للامتثال لمطلب الدولة في مواجهة الجهود الحربية ، أجرى تينريكيو تغييرات مختلفة بما في ذلك إزالة آيات معينة من Mikagura-يوتا وكذلك سحب Ofudesaki و Osashizu من التداول (TOMD 1998: 71-75). بينما يدعي خطاب Tenrikyō الرسمي أن المنظمة الدينية امتثلت للدولة على السطح ، أظهر Nagaoka (2015) كيف تم (-) إعادة تشكيل مذاهب وممارسات Tenrikyō من خلال التفاعل مع الدولة بعد وفاة ميكي. (انظر القضايا / التحديات أدناه لمناقشة ذات صلة.)

في أعقاب الحرب العالمية الثانية مباشرة في أغسطس 15 ، 1945 ، أعلنت ناكاياما شيزن الترميم (fukugen) من تعاليم Tenrikyō إلى تلك التي علمتها المؤسس. أعاد خدمة Kagura في نفس العام ، وعلى مدى السنوات التالية نشر الكتب المقدسة الثلاثة ، وهي Ofudesaki (شنومكس)، و Mikagura-يوتا (شنومكس)، و Osashizu (1949) ، وكلها كانت محظورة من قبل الحكومة خلال الحرب. في 1949 ، نشر Tenrikyō kyōten استنادا إلى الكتب الثلاثة لتحل محل نسخة ميجي من العقيدة. كما سيرة للمؤسس ، نشر كوهون تينريكي كيوسودن (طبعة مخطوطة من حياة Oyasama ، مسبك Tenrikyo) في 1956. في 1953 ، أعلنت Shōzen عن بناء مجمع Oyasato-yakata Building (ياياساتو ياكاتا) من شأنها أن تحيط بالملاذ لتجسد نموذجًا لعالم الحياة السعيدة. في تعزيز انتشار Tenrikyō ، أصدر Shōzen إعلانًا رسميًا عن الترويج لبعثة خارجية في عام 1961 ، سعياً لنشر اسم الدين في أجزاء مختلفة من العالم (TOMD 1998: 76-80)

مع وفاة شينباشيرا الثاني في عام 1967 ، أصبح ناكاياما زيني ، ابن شوزين ، ثالث شينباشيرا. تحت قيادته ، بدأ تينريكيو في التركيز على التعليم الديني لأعضاء الكنيسة. بينما يسير على خطى سلفه الذي فتح طريقًا واسعًا لتطوير التقاليد في مختلف المجالات ، ركز شينباشيرا الثالث في المقام الأول على تحسين جودة كل مجتمع كنسي من خلال ندوات حول العقيدة بالإضافة إلى أداء الخدمة. في غضون ذلك ، غادر تينريكيو اتحاد الطائفة الشنتوية (كيوها شينتو رينجكاي) في 1970 ثم ألغيت لاحقًا بعض المواد المتعلقة بشنتو مثل himorogi (أو أكثر دقة masakaki، زوج من فروع الأشجار المقدسة التي ملابس الحرير خمسة ألوان وكذلك سيف الطقوس ، مرآة ، و magatama حبات تعلق) و shimenawa (حبل يمثل المساحة المقدسة) في 1976 و 1986 ، على التوالي. وتوقف أيضا إجراء طقوس تاماكوشي في عام 1986. علاوة على ذلك ، تم الانتهاء من بناء قاعات العبادة الشرقية والغربية للحرم الرئيسي في عام 1984. وفي عام 1998 ، نقل ناكاياما زيني القيادة إلى ابنه ناكاياما زينجي ، الذي يشغل الآن منصب شينباشيرا الرابع. في غضون ذلك ، عقد تينريكيو حدثين من "حوار تينريكيو المسيحي" بين جامعة تينري والجامعة البابوية الجريجورية ، كانت المرة الأولى في روما عام 1998 والمرة الثانية في تينري في عام 2002. وتضمن الحدثان ندوة جمعت أكاديميين من كليهما. الجامعات وكذلك بعض العلماء الخارجيين لتبادل وجهات النظر اللاهوتية / العقائدية حول الموضوعات المشتركة بما في ذلك الوحي والخلاص والأسرة والتعليم. في عام 2013 ، أصبح ناكاياما دايسوكي ، ابن زينجي بالتبني ، الخليفة المعين لمنصب شينباشيرا. في عام 2014 ، توفي ناكاياما زيني ، ثالث شينباشيرا ، عن عمر يناهز الثانية والثمانين (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286 ؛ Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112 ؛ 122 ، 142 ، 166 ، 175 ، 197 ، 199 ؛ Tenrikyō إلى Kirisutokyō لا Taiwa II Soshiki Iinkai 1998 ؛ Tenrikyō إلى Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005 ؛ TOMD 1998: 80-88).

النظريات / المعتقدات

تم تحديد المبدأ الأساسي لتعاليم Tenrikyō الرسمية الحالية في Tenrikyō kyōten، النص العقائدي لفترة ما بعد الحرب الذي نُشر لأول مرة في 1949 بتصريح من Shinbashira الثاني وتم ترجمته لاحقًا إلى الإنجليزية مع العنوان عقيدة Tenrikyo.

تنص العقيدة على أن البشر خلقوا بواسطة الإلهي الذي يطلق عليه Tenri-Ō-no-Mikoto ، ويشار إليه أيضًا باسم الله الوالد (oyagami). في قصة الخلق البشري المعروف بحقيقة المنشأ (موتو لا ري) ، وهو أيضًا عنوان أحد فصول النص العقائدي ، يقال إن الخلق البشري قد حدث قبل سنوات من تأسيس 900,099,999 (XCHNXX) (مقر كنيسة Tenrikyo: 1838: 1993: 20). تعلمنا القصة أن الله الوالد خلق البشر لغرض رؤيتهم يقودون حياة الفرح (يوكي غوراشي)، حالة الحياة البشرية السعيدة التي تنقصها الذات والتي يجب تحقيقها في العالم الحالي بدلاً من الحياة الآخرة (TCH 1993: 12-19). في وجهة النظر هذه للحقيقة الخلاصية ، التي تعبر عن هذا التوجه الدنيوي الذي يتميز أيضًا بالأديان اليابانية الجديدة الأخرى ، العقل (كوكورو) يُعرَّف بأنه أساس الوجود الإنساني ويعتبر في الواقع الشيء الوحيد الذي ينتمي إلى البشر. يتم التعبير عن ذلك في عبارة استشهد بها عادة ، "العقل وحده هو لك" (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). يوصف جسم الإنسان ، الموجود فيما يتعلق بالعقل ، بأنه "شيء أقرض ، شيء مستعار" (kashimono karimono) من عند الله الوالد. التفسير الرسمي لهذا التعبير هو أن جسد الإنسان يحافظ عليه على قيد الحياة بواسطة العناية الإلهية (TCH 1993: 50-52). يشار إلى العناية الإلهية التي يحظى بها البشر على أنها "العناية الكاملة" للوالد (jūzen لا shugo) ، الذي يحدِّد عشرة جوانب من أعمال الله المتعلقة بخلق الحياة البشرية وإعاقتها باعتبارها كامل الأداء الإلهي في الجسد البشري (TCH 1993: 30-32). تمتد هذه العلاقة بين جسم الإنسان والله إلى فكرة أن وجود كل الأشياء بما في ذلك البشر والعالم المادي يعتمد على العناية الإلهية (TCH 1993: 32). وبوصفه على هذا النحو ، يُنظر إلى مفهوم الله على أنه مرادف للعالم الظاهراتي نفسه ، وهي فكرة مغلفة في عبارة كتابية ، "هذا الكون هو جسد الله" (Ofudesaki III: 40 ، 135).

في ضوء هذه النظرة الأنطولوجية ، يلعب العقل البشري دورًا رئيسيًا في خطاب تينريكيو الخلاصي. في عملية تحقيق الحياة السعيدة ، يعتبر العقل هو المحدد للخبرات البشرية وجميع الظواهر في العالم. من هذا المنظور ، يُعتقد أن الله الوالد يوفر للبشر النعم الإلهية ، مثل الصحة الجيدة أو العلاقات المتناغمة مع الآخرين ، اعتمادًا على الطرق التي يستخدمون بها عقولهم. بهذه الطريقة ، يُعتقد أن العقل البشري قادر على التأثير في الطرق التي يتم بها تقديم البركات الإلهية للبشر. يميز المذهب بين ما يعتبر استخدامًا صحيحًا للعقل وما لا يعتبر. تنص العقيدة على أنه من أجل تحقيق عالم الفرح ، يجب على البشر أن يتخلصوا مما يسمى بـ "غبار العقل" (كوكورو لا هوكوري) ، استعارة تدل على الأفكار المتمحورة حول الذات والتي تعتبر سببًا لأحداث سلبية مثل الأمراض والمتاعب. غبار العقل هذه هي البخل والطمع والكراهية وحب الذات والحقد والضغينة والجشع والغطرسة ، في حين يجب تجنب الباطل والإطراء (TCH 1993: 53). بمعنى رمزي ، يعتقد أن هذه الغبار تتراكم وتتطور في النهاية إلى "سببية" (داخل) ، الذي يؤثر على ظروف أو ظروف حياة المرء بطريقة غير مرغوب فيها في الحياة الحالية ، وبعد وفاة المرء لولادة جديدة ، في الحياة التالية (TCH 1993: 50-57). تنص العقيدة ، مع ذلك ، على أن هذه الظواهر السلبية ليست عقوبات في حد ذاتها بل هي بالأحرى "إرشاد إلهي" (tebiki) الذي يحث به الله الأم البشر على تنقية أفكارهم المتمحورة حول الذات (TCH 1993: 45-49).

من المفترض أنه عندما يتم تنظيف غبار العقل تمامًا ، يمكن للبشر أن يحصلوا على جودة "الإخلاص الحقيقي" (ماكوتو شينيتسو) ، والذي يمثل حالة ذهنية تتوافق تمامًا مع نية الوالدين في أن يعيش البشر حياتهم من خلال مساعدة بعضهم البعض. في عملية التطهير ، يجب على البشر الانخراط في "hinokishin، "الذي يعرف بأنه عمل غير أناني ، ممتن يقوم على اعتباره" قبولًا سعيدًا "(تانو) ، حالة ذهنية تسعى إلى قبول أي أحداث في الحياة كتعبير عن إرشاد الله مع شعور بالبهجة والروحانية (TCH 1993: 60-83). بعد بلوغ عقل الإخلاص الحقيقي ، يمكن للبشر تجربة حالة الحياة السعيدة. بهذه الطريقة ، يؤكد خطاب تينريكيو الخلاصي على أنه يمكن للمرء أن يختبر الفرح في العالم الظواهر من خلال إدراك الأشياء كما تظهر تمامًا. مع تنقية أذهانهم ، يمكن للبشر أن يجدوا مظاهر البركات الإلهية في ما يبدو أنه أحداث يومية عادية ، وبهذا الإدراك بالذات ، يمكنهم بلوغ عقل الفرح.

طقوس / الممارسات

طور Tenrikyō مجموعة من الممارسات الطقوسية التي تتعلق بالخطاب السوتريولوجي في عقيدته. الأكثر أهمية تسمى الطقوس الرسمية الخدمة (tsutome) ، والتي تنطوي على الرقص الطقوسي الرمزي ولحن من مرافقة تسعة الآلات الموسيقية التي يتم تنفيذها على طول الأغاني بناء على الكلمات في Mikagura-يوتا. [الصورة على اليمين] في القداس الشهري في السادس والعشرين من كل شهر (والذي يحتفل بتواريخ تأسيس التعليم بالإضافة إلى "الانسحاب المادي" للمؤسسة) وفي الخدمات الكبرى الأخرى ، يتولى مقر الكنيسة طقوس تعرف باسم خدمة Kagura (الصحيفة المذكورة، zutome) ، واسمها مشتق من رقصة الشنتو المسرحية التقليدية المعروفة باسم الصحيفة المذكورة. في Kagura Service ، يقوم عشرة فنانين بالرقص الطقسي مع Kanrodai كمركز بينما يرتدون أقنعة Kagura (الرجال kagura) يرمز إلى الشخصيات الأسطورية الموصوفة في حقيقة المنشأ. الغرض من هذه الخدمة هو أن تكون تعبيرًا رمزيًا عن الحياة السعيدة وكذلك العناية الإلهية لله الأم في وقت إنشاء الجنس البشري. ثم تتبع خدمة Kagura الرقص مع حركات اليد (teodori) ، الذي يؤديه ثلاثة رجال وثلاث نساء على منصة الحرم الرئيسي. يتم تقديم الخدمة أيضًا في خدمة شهرية للكنائس المحلية بشكل مختلف قليلاً ، حيث يرقص ستة فنانين على أنغام الآلات الموسيقية التسعة نفسها دون أقنعة Kagura. في كلتا الحالتين ، يقوم فناني الأداء بتصوير الرموز الدينية وسنّها روحياً من خلال استخدام أجسادهم في الخدمة. بالإضافة إلى الخدمات الشهرية والفخمة ، هناك أيضاً خدمات الصباح والمساء ، التي تُجرى في مقر الكنيسة وفي الكنائس المحلية على مدار العام ، مع خدمة الجلوس فقط (suwari-zutome) يجري تنفيذها مع ثلاثة من الآلات الموسيقية التسعة (TOD 2004: 48-57 ، 2010: 375-382 ؛ TOMD 1998: 37-40).

طقوس بارزة أخرى هي طقوس الشفاء المعروفة باسم Sazuke (المنحة الإلهية) ، والتي يتم تنفيذها للصلاة من أجل استرداد شخص مصاب بأمراض واضطرابات. ينطوي Sazuke على تلاوة باسم الله وإيماءات اليد المقابلة ، ويؤدي أداء الطقوس السكتات الدماغية في الجزء المنكوب من جسم الشخص المعني. لا يمكن إدارة Sazuke إلا عن طريق Yoboku (عضو مبتدئ) ، والذي حصل على حقيقة Sazuke (sazuke لا ري) من Foundress عبر Shinbashira بعد المرور بإجراءات منهجية لحضور محاضرة تعرف باسم Besseki لما مجموعه تسع مرات. توضح محاضرة Besseki المبادئ الأساسية لـ Tenrikyō ، بما في ذلك حقيقة المنشأ ، وغبار العقل ، والجسد كشيء معار ، والشيء المستعار ، والنموذج الإلهي للمؤسسة ، وأهمية الخدمة و Sazuke ، وموضوعات أخرى . من خلال حضور سلسلة المحاضرات ، التي لها نفس المحتوى في كل مرة ، يتوقع من المستمع أن ينمي توجهًا للعقل يرغب في خلاص الآخرين لبقية حياته أو حياتها. بالمقارنة مع الخدمة ، التي هي تجسيد طقسي جماعي لمبدأ العناية الإلهية للوالد ، فإن السازوكي هو في الأساس أداء طقسي فردي يحدث بين شخصين. يُعتقد أن فعالية طقوس الشفاء تعتمد على صدق الشخص الذي يدير السازوكي وصدق الشخص الذي يستقبله ، وبالتالي يتوافق مع الادعاء العقائدي بأن العقل يشكل الأساس الأساسي للتجارب البشرية. بسبب طبيعتها كطقوس شفاء ، يستخدم المبشرون Tenrikyō Sazuke لنشر تعاليمهم الدينية لغير الأتباع (TOMD 1998: 40-43 ؛ TOD 2004: 58-59).

كما يتضح من المنطقة المحلية المرتبطة بخدمة Kagura وإغداق Sazuke ، يركز Tenrikyō بشدة على أهمية Jiba كأصل الحياة البشرية بالإضافة إلى مصدر الخلاص. تتجسد هذه المركزية الكونية لجبا في العقيدة إلى حد كبير في الممارسة الدينية المتمثلة في العودة إلى جيبا (ojiba gaeri). يشار إليها أيضًا باسم رحلة الحج إلى الجبا في الترجمة الإنجليزية ، ويتم وصف هذه الممارسة الدينية مجازًا بأنها رحلة للعودة إلى منزل الأم (oyasato) للبشرية جمعاء (TOD 2010: 137-138 ، 168-171). تم التأكيد بشدة على هذا في الموقع الرسمي الياباني الحالي لمقر كنيسة تنريكيو (Tenrikyō kyōkai honbu) ، وخاصة صفحة الويب المخصصة لغير المتابعين (ملاحظة شخصية).

يمكن أن تتم العودة إلى مدينة Jiba في رحلة من الأفراد أو المجموعة ، وقد تتضمن المشاركة في الاحتفالات والاحتفالات جنبًا إلى جنب مع أهم معنى لزيارة المكان المقدس نفسه. من وجهة نظر الحج ، يجتمع أتباع Tenrikyō من جميع مناحي الحياة من مختلف المناطق والبلدان في جيبا كأخوة أبناء الله ويدعون لتحقيق الحياة المبهجة أثناء الخدمة (Inoue 2013: 177 ؛ راجع Ellwood 1982. ). إلى جانب الخدمات التي يتم إجراؤها في جيبا ، يعقد مقر كنيسة تنريكيو أنواعًا مختلفة من الدورات التدريبية للتابعين بما في ذلك دورة التنمية الروحية (shūyōka) وكذلك المؤتمرات والفعاليات الأخرى لجمعيات Tenrikyō مثل جمعية الشبان  (seinenkai) والجمعية النسائية (fujinkai) ، رابطة الطلاب (gakuseikai) وجمعية الأطفال (shōnenkai). زيادة تعزيز مركزية Jiba هي مؤسسات الرعاية الاجتماعية والتعليمية التي تم بناؤها حول مقر الكنيسة ، مع مجموعة كاملة من المرافق من رياض الأطفال إلى الجامعة وكذلك ، على سبيل المثال ، مستشفى Ikoi no Ie التابع لمؤسسة Tenri Yorozu-Sodansho (TOMD 1998: 100 -27). [الصورة على اليمين] علاوة على ذلك ، تقيم المنظمة الدينية احتفالات الذكرى السنوية الكبيرة لمؤسستها في (وحوالي) 26 يناير كل عشر سنوات ، وآخرها الذكرى 130 كما لوحظ في 26 يناير 2016. يجلب هذا الحدث الخاص أعدادًا كبيرة من الناس إلى الجبة كمناسبة لتجديد التزامهم باتباع تعاليم المؤسسة.

بالإضافة إلى هذه الطقوس الرسمية ، هناك بعض الممارسات اليومية الأقل تنظيما والتي تعتمد على المفاهيم العقائدية. واحد منهم هو hinokishin، والتي عادة ما تأخذ شكل المشاركة الاجتماعية مثل التقاط القمامة في الأماكن العامة ، وتنظيف المرافق العامة ، وما إلى ذلك hinokishin ينظر إليها على أنها تعبير عن الامتنان لله على النعم التي يتلقاها الأتباع على أساس يومي وتعمل في الواقع كوسيلة للوصول إلى المجتمع الأوسع (مراقبة العمل الميداني). على مستوى أكثر تنظيماً ، كان Tenrikyō ينظم ما يعرف باسم فيلق الإغاثة الكينوكية الهندوسية (فيلق الكوارث) (سايجاي كيūأون hinokishin تاي) إلى مناطق في اليابان (وفي السنوات الأخيرة في تايوان) في أعقاب الكوارث الطبيعية الكبرى منذ أوائل القرن العشرين ، بما في ذلك زلزال هانشين العظيم (1995) وزلزال شرق اليابان الكبير وتسونامي (2011). (انظر قسم القضايا / التحديات للاطلاع على مناقشة ذات صلة.)

المؤسسة / القيادة

تعتبر Tenriky generally بشكل عام واحدة من أكبر المنظمات الدينية اليابانية الجديدة ، لا سيما بين تلك التي ظهرت في بداية تحديث اليابان. على الرغم من صعوبة فهم عدد الأتباع في Tenrikyō ، والتي ليس لديها طقوس مناسبة للمرور بصرف النظر عن الحضور في محاضرة Besseki ، إلا أن مراجعة إحصائية نشرتها المنظمة الدينية بناءً على تقارير من الكنائس المحلية تدعي أن 1,216,137،2008،1986 من أتباعها داخل وخارج اليابان مجتمعة اعتبارًا من عام 1,687,220. العدد أقل قليلاً من عام 2008 ، عام الذكرى المئوية لتأسيس المؤسسة ، عندما كان أعلى رقم في فترة ما بعد الحرب عند 8،1896،3,137,113 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka XNUMX: XNUMX). كما تم ذكره بإيجاز في تاريخ المجموعة الدينية ، شهد Tenrikyō نموًا أعلى في عدد أتباعه خلال فترة ما قبل الحرب. في عام XNUMX ، على سبيل المثال ، ادعى عضوية XNUMX بناءً على عدد الأشخاص الذين دفعوا رسوم العضوية (kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). خلال تطورها ، امتدت Tenrikyō إلى أجزاء مختلفة من اليابان من Hokkaidō إلى Okinawa ، حيث تتركز المجتمعات الكنسية بشكل رئيسي في مناطق مثل منطقتي Kinki و Setouchi ، والتي شهدت نموًا سكانيًا سريعًا نتيجة للتنمية الصناعية حول 1920s (Ōya 1996 : 71 ؛ Tsujii 1997).

بصرف النظر عن وجودها في بلدها الأصلي ، فقد توسعت Tenriky to إلى أكثر من ثلاثين دولة ومنطقة ما وراء البحار (TOD 2009) ، مع أول تحرك يحدث في شبه الجزيرة الكورية في وقت مبكر من عام 1893 (Kaneko K. 2000). يوجد الكثير من أتباع الكنيسة في البلدان والمناطق التي بها عدد كبير من المهاجرين اليابانيين ، بما في ذلك البرازيل بحوالي 20,000 (Yamada 2010) ؛ هاواي ، مع 2,000-2,500 (تاكاهاشي 2014) ؛ والبر الرئيسي للولايات المتحدة بحوالي 2,000 (كاتو 2011). هناك أيضًا مجموعات كبيرة من الأعضاء في المستعمرات اليابانية السابقة ، بما في ذلك كوريا الجنوبية ، بحوالي 270,000،2011 (Lee 20,000) ؛ وتايوان بحوالي 30,000،2006-2016،2006 (فوجي 2011 ؛ راجع هوانغ 2013). تشير التقديرات إلى أن الأشخاص من أصل ياباني يشكلون غالبية الأتباع في مناطق المهاجرين وكذلك في مناطق أخرى بما في ذلك أوروبا ، لكن غير اليابانيين يشكلون نسبة كبيرة أو مجمل الأتباع في بعض المستعمرات اليابانية السابقة. وكذلك في عدة مناطق أخرى مثل جمهورية الكونغو (فوجي XNUMX ؛ لي XNUMX ؛ موري XNUMX).

يعتبر أتباع Tenrikyō الذين يعيشون في اليابان وكذلك في أجزاء أخرى من العالم جزءًا من المنظمة الأكبر تحت مقر كنيسة Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu). يعتمد الهيكل التنظيمي لـ Tenrikyō بشكل أساسي على مبدأ مركزي يركز على السلطة الدينية لمقر كنيسة Tenrikyo في Jiba. [الصورة في اليمين] يتضمن هذا المبدأ خيطين من المنطق التنظيمي يستندان إلى العلاقة الروحية والعلاقة الإقليمية ، على التوالي. الأول يتعلق بالعلاقة بين الوالدين والطفل التي يكون فيها الوالدان الروحيان (ري لا ياهم أولئك الذين يقدمون التوجيه الروحي للأعضاء الذين ، من حيث الدين ، أطفالهم (ري لا كو، "الأطفال الروحي"). في الهيكل التنظيمي ، يظهر هذا المنطق في شكل النسب (keitō). يوجد في مقر الكنيسة حوالي 240 كنائس خاضعة للإشراف المباشر ، ومعظمها يعرف باسم الكنائس الكبرى (daikyōkai). ترتبط هذه الكنائس الخاضعة للإشراف المباشر بمقر الكنيسة بصفتها الوالدين. الكنائس الخاضعة للإشراف المباشر لها بدورها كنائسها الفرعية (bunkyōkai) ، وبالتالي تضم سلسلة من العلاقات بين الوالدين والطفل في هيكل النسب المؤسسي. من وجهة نظر قانونية ومالية ، تعد كنيسة Tenriky entity كيانًا اجتماعيًا مستقلاً ومستقلاً ، لكنها بالتالي مرتبطة بكنائس أخرى عليا أو تابعة في التسلسل الهرمي الروحي الأوسع (Yamada 2012: 325-28 ؛ راجع Morioka 1989: 311 -18). يتعلق المنطق التنظيمي الثاني بشبكة من الكنائس في المناطق الجغرافية المعنية. في اليابان ، يتم تعريف كل محافظة على أنها أبرشية (kyōku) ويشرف عليه المكتب الإداري لمقر الكنيسة المعروف باسم مكتب الأبرشية (kyōmu shichō). في البلدان الخارجية ، يضطلع مقر البعثة بمهمة مماثلة (dendōchō) ، مركز المهمة (shucchōsho) ، أو وظيفة مهمة (renrakusho) ، على التوالي ، وهذا يتوقف على حجم الكنيسة التالية في البلد أو المنطقة المعنية. تهدف هذه الوحدات التنظيمية الإقليمية إلى تعزيز التواصل والتفاعل بين أتباع ينتمون إلى سلالات كنسية مختلفة في منطقة جغرافية معينة. ترتبط كنيسة Tenrikyō رمزياً بمقر الكنيسة من حيث الهيكلين التنظيميين المتشابكين ، مع كون العلاقة الروحية تقليديًا هي المصدر الرئيسي للاتصال (Yamada 2012: 325-28).

تتركز قيادة التسلسل الهرمي للكنيسة على السلطة الدينية لشينباشيرا ، والتي تعني حرفيًا "الركن المركزي". وبوصفه الزعيم الإداري والروحي لمنظمة تنريكي بأكملها ، يتولى شينباشيرا مسؤولية الطقوس الدينية الرسمية بما في ذلك خدمة كاجاغورا كما تضفي على Sazuke نيابة عن مسبك (TOMD 1998: 100). من الضروري أن يحمل Shinbashira اسم عائلة Nakayama ، ويُعتبر اختيار خليفة لهذا المنصب استنادًا إلى نسب المؤسس (TOD 2010: 389). كما ذكرنا في الوصف التاريخي أعلاه ، فإن موقع Shinbashira يحتل تقليديا من قبل ذرية ذكور مباشرة أو أقارب ذكور مقربين في سلالات الأسقف. في عهد شينباشيرا ، هناك صفوف مختلفة من مسؤولي الكنيسة بما في ذلك مدير الشؤون الإدارية (omote tōryōالمدير العام للشؤون الدينية (أوشي تريو) ، المسؤولون التنفيذيون بالمقر (honbu في) ، مسؤولات المقار (هونبو فوجين) ، والرتب الأخرى لكبار المسؤولين والمبتدئين (TOD 2010: 139-40). يمكن للمرء أن يلاحظ أن معظم هذه المناصب في عهد شينباشيرا في مقر الكنيسة يحتفظ بها أحفاد الأتباع الأوائل. يعكس هذا التعيين الموجه نحو الأسرة لمناصب القيادة في مقر الكنيسة إلى حد كبير البنية الداخلية للكنائس الكبرى والكنائس الفرعية (مراقبة العمل الميداني).

على الرغم من التسلسل الهرمي المؤسسي المترابط الذي يركز على السلطة الدينية للجبه ، فقد كانت هناك العديد من حالات الانشقاق خاصة بعد وفاة المؤسسين. يشار إليها عادة باسم الزنادقة (إيتان) من قبل مقر الكنيسة ، ظهرت هذه المجموعات في منعطفات تاريخية معينة لتطور Tenrikyō مع مطالبة مميزة بالحقيقة الخلاصية والطقوس ذات الصلة التي تسلط الضوء على جوانب معينة من تعاليم ناكاياما ميكي. يميل قادة هذه الجماعات إلى اعتبار أنفسهم خلفاء شرعيين للمؤسس. اعتمادًا على الفترة الزمنية التي تشكلت فيها هذه المجموعات ، تم تمييزها بـ (1) توقع لشخصية نبوية تنحدر من النسب الروحي لـ Nakayama Miki و Iburi Izō ؛ (2) توقع ظهور شخصية نبوية قادرة على إحداث تغيير اجتماعي قبل حلول نهاية الزمان ؛ و (3) ظهور قادة دينيين قادرين على أداء علاجات صوفية أو سحرية. وتجدر الإشارة إلى أن حالات الانقسام هذه نشأت من التجارب الفردية لشخصيات معينة موجودة في المناطق المحيطة بالمؤسسة الدينية الأوسع وليس نتيجة للانقسام التنظيمي لكنيسة معينة. بعض هذه المجموعات الانقسامية هي Honmichi و Tenrin-Ō-Kyōkai و Shūyūdan Hōseikai و Morarojī Kenkyūsho و Seishōdō Kyōdan و Ōkanmichi ، من بين آخرين (يومياما 2005).

في السياقات الخارجية ، يمكن للمرء تحديد حالة الانقسام التنظيمي في كوريا الجنوبية بعد الحرب. على عكس الحالات المذكورة أعلاه للانقسام في السياق الياباني ، كان انقسام تينريكيو في كوريا الجنوبية ناتجًا بشكل أساسي عن المناخ الاجتماعي والسياسي الناجم عن المشاعر المعادية لليابان في المجتمع الكوري الجنوبي. في ذروة المشاعر المعادية لليابان في المجال العام إلى جانب قمع حكومة كوريا الجنوبية للأديان ذات الأصل الياباني ، أعلنت مجموعة من أتباع تينريكيو في كوريا الجنوبية أنهم يغيرون موضوع عبادتهم من ضريح إلى نموذج كانروداي في عام 1985. وقد أدى هذا بدوره إلى انقسام مجموعة أخرى من الأتباع الذين يتماشون مع وجهة النظر الأرثوذكسية لمقر الكنيسة حول موضوع العبادة (جين 2015 ، 2016).

قضايا / التحديات

من بين جميع القضايا والتحديات المحتملة التي تواجه الحركة ، هناك خمس على وجه الخصوص جديرة بالذكر ، وهي المهمة الخارجية ، وقضايا النوع الاجتماعي ، وأدوار تينريكيو في المجتمع ، وتقييم تاريخ ما قبل الحرب ، وتراجع العضوية.

في سياق المهمة الخارجية ، كان لبعض الخصائص التي يمكن تحديدها على أنها مرتبطة بالثقافة اليابانية في مذاهب وممارسات تينريكيو وثقافتها المؤسسية والمادية عواقب متناقضة. يعتبر الارتباط باليابان والثقافة اليابانية ، مثل كون الضريح موضوعًا للعبادة ، مصدرًا لصعوبة نشر التعاليم الدينية في كوريا الجنوبية ، حيث ترتفع المشاعر المعادية لليابان (جين 2015 ، 2016). في مكان مثل البرازيل ، أدى مبدأ الجاذبية المركزية للهيكل التنظيمي لـ Tenriky at في بعض الأحيان إلى تقدير اليابان ولغتها بين أتباع المنحدرين من أصل ياباني ، مما أدى إلى زيادة توطيد Tenrikyō كمجتمع ديني عرقي (Yamada 2012). لكن في الوقت نفسه ، كان الارتباط باليابان والثقافة اليابانية بمثابة مصدر لجذب الأشخاص غير اليابانيين في بعض المناطق الأخرى. وهذا يشمل تايوان ، حيث ينظر بعض السكان إلى اليابان على أنها نموذج يجب اتباعه على عكس الحكومة القومية من الصين القارية (هوانغ 2016) ، وجمهورية الكونغو ونيبال ، حيث يتقارب رمز الأصالة الدينية مع صورة اليابان كدولة متطورة صناعياً بين الأعضاء المحليين (Mori 2013: 131-34 ؛ Marilena Frisone ، اتصال شخصي). ومن الجدير بالذكر أيضًا فيما يتعلق بالارتباط باليابان أن Tenrikyō قد استخدمت الموارد الثقافية اليابانية (على سبيل المثال ، في شكل مدارس اللغة اليابانية) كوسيلة لزيادة ظهور المجموعة وجذب الأعضاء المحتملين في مناطق مثل فرنسا ، نيو يورك وسنغافورة حيث أنشأت تينريكيو مراكز ثقافية يابانية. فيما يتعلق باللغة ، فإن Mikagura-يوتا لا يمكن غنائها إلا باللغة اليابانية الأصلية باستثناء كوريا الجنوبية ، حيث يتم غنائها باللغة الكورية ، وهو ما حدث بسبب الظروف السياسية في البلاد بالإضافة إلى البنية النحوية المماثلة للغتين. ولمعالجة هذا القيد اللغوي ، كانت هناك مبادرة شعبية في السنوات الأخيرة بين أتباع البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية لإنشاء "ميكاجورا-يوتابل المنفردة" (utatte odoreru Mikagura-uta) يمكن غنائها ورقصها باللغة الإنجليزية (مراقبة العمل الميداني ؛ انظر أيضًا Inoue 2015). هناك مشكلة محتملة أخرى فيما يتعلق بالبعثة الخارجية وهي أن الأعضاء بحاجة إلى الذهاب إلى Jiba لتصبح Yoboku وحضور بعض الندوات والدورات التدريبية المطلوبة للحصول على مؤهلات معينة ، والتي قد تكون صعبة في بعض الأحيان على المتابعين في الخارج بسبب الوقت و التكلفة المالية للسفر (مراقبة العمل الميداني).

كما هو مبين في وصف الهيكل التنظيمي ، يُظهر Tenrikyō أيضًا تباينًا في وجهات نظره العقائدية وممارساته المؤسسية المتعلقة بالتوجه نحو النوع الاجتماعي. على الرغم من أن Tenrikyō نشأ من قائدة نسائية ، فقد طور وحافظ على هيكل تنظيمي موجه إلى حد ما مع الذكور ، على سبيل المثال ، ليس لديه سوى امرأة honbu في في تاريخها (Watanabe 2015: 15). كما تؤكد العلاقة بين الزوج والزوجة بناءً على المعنى الحديث لتقسيم النوع الاجتماعي للعمل مع بعض التأثير المتبقي للأسرة ie نظام مجتمع ما قبل الحداثة ، وهي وجهة نظر تم تطويرها بناءً على تفسير خاص لكلمات المؤسسة في سياق الفترة اليابانية الحديثة (Kaneko J. 2003). يُشار في الواقع إلى أنه بينما شددت ميكي على خلاص كل من الرجال والنساء وكذلك مخالفة المحرمات التقليدية المتعلقة بأجساد النساء ، فإنها لم تتجاوز بالضرورة الأدوار التقليدية للجنسين كآباء والنساء كأم (Ambros 2013). ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لم تعتبر المؤسس بالضرورة الحياة الزوجية طريقة مثالية للعيش للجميع ، على سبيل المثال ، تشجيع النساء اللواتي لديهن أدوار دينية معينة مثل Kokan على عيش حياة واحدة. علاوة على ذلك ، يُقال في الآونة الأخيرة أن ممارسة الآباء بالتبني في الكنائس المحلية تُظهر مثالاً على ممارسة "عائلة الكنيسة" (kyōkai kazoku) ، والتي في بعض النواحي يتجاوز تكوين الأسرة النووية الحديثة (Kaneko J. 2003).

عندما يتعلق الأمر بالقضايا الاجتماعية ، كان Tenrikyō نشطًا جدًا في بعض أنشطة الرعاية الاجتماعية بما في ذلك الآباء بالتبني وكذلك في الإغاثة من الكوارث hinokishin الأنشطة في أعقاب الكوارث الطبيعية (TOMD 1998: 138-141 ؛ انظر أيضًا Ambros 2016 ؛ Kaneko A. 2002 ؛ Kisala 1992). ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، تمت الإشارة إلى أن Tenrikyō لا يتخذ موقفا واضحا تجاه بعض القضايا الاجتماعية أو السياسية ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى التركيز على البعد الروحي للخلاص في عقيدة ما بعد الحرب (Hatakama 2013). يمكن القول أن هذا الجانب قد تمت معالجته جزئيًا بمبادرة من مؤتمر تنري ياماتو الثقافي (Tenri Yamato bunka kaigi) مع نشر إجراءاتها المعروفة باسم ميشي لشاكاي (Tenrikyō والمجتمع) في عام 2004 ، والذي يحتوي على مناقشات حول مواضيع مختلفة بما في ذلك أخلاقيات علم الأحياء ، والقضايا البيئية ، وقضايا الأسرة مثل العنف المنزلي. تسلط المناقشة في الكتاب الضوء على بعض المفاهيم العقائدية كمبادئ إرشادية لفهم هذه القضايا من وجهة نظر Tenrikyō العقائدية ، أي فيما يتعلق بزراعة الأعضاء التي تنظر إلى الجسد على أنه "شيء معار ، شيء مستعار" ، الكون كجسم الله من أجل القضايا البيئية والسببية والاستخدام المجاني للعقل لقضايا الأسرة ، على سبيل المثال لا الحصر. تميل المناقشة إلى تجنب الانحياز في القضايا الخلافية ، على الرغم من أنها تعبر عن درجة معينة من التحفظ ضد ممارسة زرع الأعضاء على أساس تعليم الشيء المعار ، الشيء المستعار. في السنوات الأخيرة ، كانت هناك جهود متضافرة أقل نسبيًا لمعالجة القضايا الاجتماعية من وجهة نظر تينريكيو ، ولكن تتم مناقشة القضايا الفردية أحيانًا في المنشورات الرسمية للمجموعة بما في ذلك ميشي لا تومو مجلة، تينري جيهو صحيفة ، و Arakitōryō مجلة.

أما بالنسبة لتفسير تاريخ ما قبل الحرب ، فإن وجهة نظر تينريكيو الرسمية ترى أن المؤسسة الدينية امتثلت لإيديولوجية الدولة الحديثة في اليابان من خلال تعديل عقائدها وممارساتها على المستوى السطحي مع الحفاظ في التيار الخفي على التدريس والممارسات الأصلية كما تدرس من قبل ميكي (Tenrikyō Omote) Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). ومع ذلك ، فقد تساءل بعض العلماء في السنوات الأخيرة وفرقوا في هذا الرأي ، والذي يسمونه "خطاب البنية ذات المستويين" (نيجū kōzō رون) ، من خلال تطبيق الأساليب التاريخية التي تسلط الضوء على مستوى معين من الاستمرارية التاريخية بين عقائد وممارسات ما قبل الحرب وما بعد الحرب (انظر على سبيل المثال Hatakama 2006 ، 2007 ، 2012 ؛ Nagaoka 2015). على الرغم من أن وجهات النظر العلمية هذه قد لا تتلاقى مع آراء العلماء المنتسبين إلى Tenrikyō ، إلا أنه كانت هناك محاولة للحوار العلمي مؤخرًا في جلسة خاصة بعنوان "مراجعة الوضع الحالي للبحث في Tenrikyō: النهج التاريخية" (Tenrikyō kenkyū لا genzai: Rekishi كارا تو) في المؤتمر السنوي 2014 للجمعية اليابانية لدراسة الدين والمجتمع ("الشيخūkyō إلى شاكاي "gakkai) (Nagaoka et al. 2015). في هذه اللوحة ، سعى المؤرخون إلى التفريق الدقيق في تقييم تاريخ ما قبل الحرب في الخطاب العقائدي الرسمي لتينريكيو ، والتي يتم مشاركتها بطريقة أو بأخرى بين العلماء الذين يدرسون الأديان الجديدة ، من خلال استخدام مناهج مشتقة من دراسة التفكيك ودراسات ما بعد الاستعمار. تضمنت المناقشة في الجلسة ردودًا من علماء ينتمون إلى ديانات جديدة بما في ذلك Tenrikyō و Konkōkyō ، وبالتالي فهي حالة نادرة للحوار بين طرفين يتبادلان وجهات نظر مختلفة حول تاريخ ما قبل الحرب للأديان الجديدة (Nagaoka et al. 2015).

كما ذكرنا بإيجاز أعلاه ، واجهت الحركة انخفاضًا في العضوية في السنوات الأخيرة ، حيث انخفض عدد الأعضاء بنحو 200,000 كل عشر سنوات بين عامي 1986 و 2006. وفي مراجعة إحصائية نُشرت في عام 2008 ، يُعزى انخفاض العضوية إلى وفاة الأتباع المسنون ، وتناقص عدد الأشخاص الذين بدأوا في حضور محاضرات بيسكي وكذلك أولئك الذين يتلقون حقيقة سازوكي ، وانخفاض عدد يوبوكو الذين يشاركون في أنشطة الكنيسة (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9 ، 14 ، 26 ، 29). لمعالجة هذه المشكلة ، قام المقر الرئيسي لكنيسة تينريكيو بمحاولات مختلفة حتى الآن. وتشمل التوزيع اليدوي لصحيفة الحركة الأسبوعية ، تينري جيهو، بين المتابعين الذين يعيشون في نفس المنطقة (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13) وكذلك إطلاق دورات تدريبية مثل Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) وثلاثة أيام دورة (ميكا كوشوكاي) ، المصممة للأشخاص الجدد على Tenrikyō وأتباعه الذين لا يمكنهم قضاء إجازة طويلة من العمل ، على التوالي (Michi no Tomo Henshūbu 2003a، 2003b). وتهدف هذه المبادرات ، من بين أمور أخرى ، إلى مساعدة المبشرين على جذب أعضاء جدد للحركة ، وكذلك مساعدة الكنائس لتشجيع الأعضاء الحاليين على تعلم وممارسة التدريس.

الصور

صورة #1: تصوير الصورة Ofudesaki (رأس فرشاة الكتابة)

Image #2: صورة للأدوات المستخدمة في أداء tsutome.

Image #3: صورة لطقوس Sazuke يجري تنفيذها بواسطة Yoboku.

Image # 4: صورة لمستشفى Ikoi no Ie التابع لمؤسسة تينري يوروزو سودانشو.

Image #5: صورة لمقر Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

المراجع

المصادر الأولية

Arakitōryō Henshūbu. 2002. "Oyasama go-nensai wo moto ni kyōshi wo furikaeru." Arakitōryō 209: 8-71.

Michi no Tomo Henshūbu. 2009. “Tenri jihō fukyū he no torikumi.” ميشي لا تومو 119: 8-25.

ميشي نو تومو هنشوبو. 2003a. "Kyōka ikusei no shin shisutemu to wa: Tenrikyō kiso kōza." ميشي نو تومو 113: 8-15.

ميشي نو تومو هنشوبو. 2003b. "Kyōka ikusei no shin shisutemu: Mikka kōshūkai." ميشي نو تومو 113: 10-19.

مقر كنيسة تينريكيو. 1998. Ofudesaki: غيض من فرشاة الكتابة. Tenri: مقر كنيسة Tenrikyo.

مقر كنيسة تينريكيو. 1996. حياة أوياساما ، مؤسس تينريكيو: إصدار المخطوطات. الطبعة الثالثة. Tenri: مقر كنيسة Tenrikyo.

مقر كنيسة تينريكيو. 1993. عقيدة Tenrikyo. الطبعة العاشرة. Tenri: مقر كنيسة Tenrikyo.

تينري دايجاكو فوزوكو أوياساتو كينكيوشو. 1997. كايتي Tenrikyō jiten. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha. 

Tenrikyō Dōyūsha ، أد. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō no hyaku sanjū nen: Meiji 21 nen (1888) —Heisei 27 nen (2015). تينري: تينريكيو ديويشا.

Tenrikyo Doyusha شركة النشر. 2014. تتبع مسار النموذج: نظرة فاحصة على حياة اوساما. Tenri: Tenrikyo Doyusha شركة النشر.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka، ed. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku. Tenri: Tenrikyō Kyōkai هونبو.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai، ed. 1995. سيكاي تاسكي هو سارانارو أيومي وو: "فوكوجين" غوجū نين اتات. تينري: تينريكيو ديويشا.

إدارة Tenrikyo لما وراء البحار. 2010. مسرد مصطلحات Tenrikyo. Tenri: إدارة Tenrikyo في الخارج.

إدارة Tenrikyo لما وراء البحار. 2009. "مراجعة إحصائية لتينريكيو." ديانة تينريكيو، يناير 26 ، ص.

إدارة Tenrikyo لما وراء البحار. 2004. دليل Yoboku إلى Tenrikyo. Tenri: إدارة Tenrikyo في الخارج.

إدارة بعثة Tenrikyo لما وراء البحار. 1998. Tenrikyo: الطريق إلى الفرح. Tenri: إدارة بعثة Tenrikyo في الخارج.

Tenrikyō إلى Kirisutokyō no Taiwa Soshiki Iinkai. 1998. Tenrikyō إلى Kirisutokyō no taiwa. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

Tenrikyō إلى Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. Tenrikyō إلى Kirisutokyō no taiwa II. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

Tenri Yamato Bunka Kaigi، ed. 2004. Michi to shakai: جينداي ”jijō "وو شيان سوو. تينري: تينريكيو ديويشا.

مصادر ثانوية

أمبروس ، باربرا. 2016. "تعبئة الامتنان: تحديد سياق استجابة Tenrikyō بعد زلزال شرق اليابان الكبير." ص. 132-55 بوصة الكوارث والأزمات الاجتماعية في اليابان المعاصرة: الاستجابات السياسية والدينية والاجتماعية - الثقافية، تحرير مارك ر. مولينز وكويتشي ناكانو. نيويورك: بالجريف ماكميلان.

أمبروس ، باربرا ر. 2013. "نظرة ناكاياما ميكي عن النساء وأجسادهن في سياق الديانات اليابانية في القرن التاسع عشر." مجلة تينري للدين 41: 85-116.

أستلي ، تريفور. 2006. "أديان جديدة". ص. 91-114 في دليل نانزان للأديان اليابانيةتم تحريره بواسطة Paul L. Swanson و Clark Chilson. هونولولو: مطبعة جامعة هاواي.

إلوود ، روبرت. 1982. Tenrikyo: إيمان الحج: هيكل ومعاني الديانة اليابانية الحديثة. Tenri: معهد أبحاث Oyasato ، جامعة Tenri.

فوجي ، تاكيشي. 2006. "Sengo Taiwan ni okeru Tenrikyō no tenkai." Tenri تايوان gakuhō 15: 63-75.

هارداكر ، هيلين. 1994. "الصراع بين شوغيندو والأديان الجديدة في باكوماتسو اليابان". المجلة اليابانية للدراسات الدينية 21: 137-66.

هاتاكاما ، كازوهيرو. 2013. "Oshie no ashimoto wo terasu: 'Fukugen' to shakai." ص. 59-83 بوصة جينداي شاكاي Tenrikyō، الذي حرره تينري دايجاكو أوياساتو كينكيوشو. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

هاتاكاما ، كازوهيرو. 2012. "Kōhon Tenrikyō kyōsoden no seiritsu." ص. 193-240 في كاتاراريتا كيوسو: كينس كينداي لا شينكشي، الذي حرره كازوهيرو هاتاكاما. كيوتو: هزكان.

هاتاكاما ، كازوهيرو. 2007. "Hataraki Hinokishin" ص. 85-130 في Tenrikyō لا kosumorojī ل gendai، الذي حرره تينري دايجاكو أوياساتو كينكيوشو. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

هاتاكاما ، كازوهيرو. 2006. "Fukugen" إلى "Kakushin". ص. 137-73 بوصة معنىō إلى shūkyō، الذي حرره تينري دايجاكو أوياساتو كينكيوشو. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

هوانغ ، يويه بو. 2016. "اللقاء الاستعماري والتثاقف: ولادة وتطور Tenrikyo في تايوان." نوفا دينيو: مجلة الديانات البديلة والناشئة 19: 78-103.

إيكيدا ، شيرو. 2006 [1996]. ناكاياما ميكي إلى hisabetsu minshU: Tenrikyō kyōso لا ayunda ميتشي. طوكيو: أكاشي شوتين.

إينوي ، أكيهيرو. 2013. "" Ojiba gaeri "no junrei ron." ص. 167-83 بوصة جينداي شاكاي إلى Tenrikyō، الذي حرره تينري دايجاكو أوياساتو كينكيوشو. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

اينو ، أكيهيرو. 2015. "Eigo ken ni okeru Tenrikyō dendō: Hawai، Hokubei wo chūshin n." Shūkyō لشاكاي 21: 171-73.

جين ، Jonghyun. 2016. "Kankoku ni okeru Tenrikyō no tenkai: Sengo no kattō to henyō wo megutte." Jisedai jinbun شاكاي كينكيū 12: 181-97.

جين ، Jonghyun. 2015. "Sengo no Kankoku ni okeru Nikkei shinshūkyō no tenkai: Tenrikyō no genchika wo megutte." Kankokugaku لا furontia 1: 42-59.

كانيكو ، أكيرا. 2002. Kaketsukeru shinkōsha tachi: Tenrikyō saigai kyūen لا hyakunen. Tenri: Tenrikyō Dōyūsha.

كانيكو ، جوري. 2003. "يمكن Tenrikyō تجاوز الأسرة الحديثة؟ من فهم إنساني لهيناجاتا وروايات عن أنشطة الرعاية البديلة. " المجلة اليابانية للدراسات الدينية 30: 243-58.

كانيكو ، كيسوكي. 2000. كايتي ضōهو Tenrikyō dendōشي gaisetsu. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

كاتو ، ماساتو. 2011. "Nikkei Amerikajin Tenrikyō shinja no kenkyū: San Furanshisuko Bei Eria zaijū Nikkei Shin-Nisei shinja no jirei wo tōshite." Pp. 83-113 في Amerikasu no Tenrikyō: Nanboku Amerika ni okeru dendō no shosō to tenbō، الذي حرره تينري دايجاكو أوياساتو كينكيوشو. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

كيسالا ، روبرت. 1992. جينداي شūkyō إلى شاكاي رينري: Tenrikyō إلى ريسō Kōseikai لا fukushi katsudō وو تشūشين ني. طوكيو: سيكيشا.

لي وون بوم. 2011. "Kankoku ni okeru Nihon no shinshūkyō." Pp. 55-84 في Ekkyō سورو نيكان shūkyun bunka: Kankoku no Nikkei قصبةshūkyō ، نيهون نو هانريū كيريسوتوكيō، حرره وون بوم لي ويوشيهيد ساكوراي. سابورو: هوكايدو دايجاكو شوبانكاي.

لي وون بوم. 1994. "Kindai Nihon no tennōsei kokka لـ Tenri kyōdan: Sono shūdanteki jiritsusei no keisei katei wo megutte." 18-62 في نانو ترويض لا "shūkyō "ka: جينداي شūkyō لا يوكواتسو إلى jiyū، حرره سوسومو شيمازونو. طوكيو: سيكيشا.

موري ، Yōmei. 2013. Dendō شūkyy ni yoru ibunka sesshoku: Tenrikyō Kongo dendō wo tsūjite. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

موريوكا ، كيومي. 1989. قصبةshūkyō undō لا tenkai katei. طوكيو: سوبونشا.

ناجاوكا ، تاكاشي. 2016. "Kyoso no kazoku shashin wo meguru oboegaki." Pp. 378-90 في Ishibashi hyōron: الثقافات / الانتقادات بيساتسو، الذي حرره إشيباشي hyōron henshūbu. أوساكا: كوكوساي نيهوناكو كينكيكي.

ناجاوكا ، تاكاشي. 2015. Shinshūkyō إلى sokryokusen: Kyōso igo wo ikiru. ناجويا: ناجويا دايجاكو شوبانكاي.

ناجوكا ، تاكاشي ، وآخرون. 2015. "Tenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou." Shūkyō لشاكاي 21: 159-68.

،ya ، واتورو. 1996. Tenrikyō لا shiteki kenkyū. أوساكا: توهو شوبان.

ملاحظة شخصية. أود أن أشكر Marilena Frisone على لفت انتباهي إلى هذه النقطة.

شيمازونو ، سوسومو. 1998. "Utagai إلى shinkō no aida: Nakayama Miki no tasuke no shinkō no kigen." Pp. 71-117 في ناكاياما ميكي ، سونو شوجاي إلى shisō: Sukui إلى kaihō no ayumi، حرره شيرو إيكيدا ، وسوسومو شيمازونو ، وكازوتشي سيكي. طوكيو: أكاشي شوتين.

تاكاهاشي ، نوريهيتو. 2014. موافق، shūkyō ، كوكوكو: Kingendai هاواي ني okeru نيكي شūkyō لا keiken. طوكيو: هابيسوتوشا.

تسوجي ، ماساكازو. 1997. "Gendai sekai ni okeru Tenrikyō no fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni." ص. 47-76 في Tenrikyō لا fukyō dendō، الذي حرره تينري دايجاكو أوياساتو كينكيجو. تينري: تينري دايجاكو شوبانبو.

واتانابي ، Yū. 2015. "Kyōso no shintai: Nakayama Miki kō." Kyōseigaku 10: 6-44.

يامادا ، ماسانوبو. 2012. "Tenrikyō no kyōdan keiei rinen to Burajiru ni okeru tenkai." Pp. 324-42 في غورubaruka suru Ajia kei shūkyō: كيي إلى مāketingu، الذي حرره هيروتشيكا ناكاماكي ويندي سميث. أوساكا: توهو شوبان.

يامادا ، ماسانوبو. 2010. "Tenrikyo في البرازيل من منظور العولمة." Revista de Estudos da Religião 10: 29-49.

يومياما ، تاتسويا. 2005. Tenkei لا yukue: شūkyō ga bunpa suru toki. طوكيو: نيهون تشيكي شاكاي كينكيوشو.

بعد التسجيل:
13 مارس 2017

شاركيها