KIM KŬM HWA TYDLYN
1931: Kim Kŭm Hwa is in Korea gebore.
1942: Kim het 'n swak grondwet getoon, met 'n voortslepende siekte.
1944–1946: Kim is vir die eerste keer getroud.
1948: Kim is deur haar ouma as 'n sjamaan geïnisieer.
1951: Die Koreaanse Oorlog begin en Kim Kŭm Hwa het na Suid-Korea gevlug.
1954: Die Koreaanse Oorlog eindig.
1956–1966: Kim is vir die tweede keer getroud.
1963: Park Chung-Hee is verkies tot president van Suid-Korea. Hy het die "Nuwe Gemeenskap"-beweging geskep, wat probeer het om Suid-Korea te moderniseer. Koreaanse Sjamanisme is as 'n hindernis vir modernisering beskou en die sjamane is vervolg, insluitend Kim.
1970's: Kim Kŭm Hwa het 'n nasionale kompetisie in kulturele prestasie gewen.
1981–1982: Chun Doo-hwan, president van Suid-Korea, het probeer om die Koreaanse volkskultuur en optrede te laat herleef. Kim Kŭm Hwa het verdere erkenning gekry vir haar sjamanistiese dansoptrede.
1982: Kim Kŭm Hwa het haar eerste optrede in die Verenigde State as 'n kulturele afgevaardigde vir Suid-Korea gegee.
1985: Kim Kŭm Hwa is ingeskryf as Menslike Ontasbare Kulturele Erfenis nr. 82-2 vir haar rituele meesterskap van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut, jaarliks uitgevoer.
1988: Chun Doo-hwan verloor krag.
1990: Suid-Korea kry 'n demokratiese regering.
1994/1995: Kim Kŭm Hwa het by die Internasionale Vrouedramaturgekonferensie gepraat en haar Taedong Kut in Perth, Melbourne en Sydney, Australië, opgevoer.
1995: Kim Kŭm Hwa het rituele uitgevoer vir die oorledenes van die ineenstorting van die Sampoong-afdelingswinkel.
1998: Kim Kŭm Hwa het die Chinogui-ritueel vir dooie Noord-Koreaanse soldate in Paju, Gyŏnggi-do, Suid-Korea, uitgevoer.
2003: Kim Kŭm Hwa het 'n ritueel uitgevoer vir die oorledene van die Taegu Subway-brandstigting.
2006: Kim Kŭm Hwa het die eerste buitelander in Koreaanse sjamanisme geïnisieer, Andrea Kalff, 'n Duitser, by haar heiligdom op Kanghwa-eiland.
2007: Kim Kŭm Hwa het haar outobiografie gepubliseer.
2009: Kim Kŭm Hwa speel in Ulrike Ottinger se dokumentêre fliek, Die Koreaanse troukis (Die Koreanische Hochzeitstruhe).
2012: Kim Kŭm Hwa het Hendrikje Lange, 'n Switser, as haar dissipel aanvaar.
2012: Kim Kŭm Hwa het weer die Kut vir gevalle Noord-Koreaanse soldate in Paju uitgevoer.
2012: Kim Kŭm Hwa het die Baeyŏnsin Kut uitgevoer, wat opgeneem is vir 'n dokumentêr vir die Discovery Channel.
2013/2014: Die biopiese dokumentêr, Mansjin: Tienduisend Geeste, première.
2014: Kim Kŭm Hwa het rituele vir die oorledenes van die Sewol Ferry-tragedie uitgevoer.
2015: Kim Kŭm Hwa het in Los Angeles, Verenigde State, opgetree.
2015: Kim Kŭm Hwa het by Festival d'Automne à Paris in Parys, Frankryk, opgetree.
2019: Kim is op die ouderdom van agt-en-tagtig in haar huis en heiligdom op Kanghwa-eiland dood.
BIOGRAFIE
Kim Kŭm Hwa [Beeld regs] is in 1931 tydens die Japannese besetting (1910–1945) in die suidelike deel van die Hwanghae-provinsie in Korea (die huidige suidwestelike deel van Noord-Korea) gebore. Haar ouma aan moederskant was die plaaslike sjamaan, wat die jong Kim baie geleenthede gebied het om die verskillende rituele wat uitgevoer is, waar te neem.
Kim het gesondheidsprobleme begin kry, sowel as vreemde nagmerries en visioene toe sy elf jaar oud was (Park 2013). In 1944 is Kim se pa dood toe sy dertien was, en het haar ma gelaat om die gesin op haar eie te versorg. Gevolglik is Kim afgetrou sodat haar eie gesin kon klaarkom. Kim is deur haar nuwe skoonfamilie mishandel omdat hulle nie haar swak gesondheid aanvaar het nie, wat veroorsaak het dat sy nie in die landbou kon werk nie. Kim se huwelik het net twee jaar geduur, en sy is uitgegooi deur haar man en sy gesin, wat die huwelik nietig verklaar het toe sy vyftien jaar oud was.
Sy het na haar moedershuis teruggekeer, waar haar siekte en nagmerries vererger het. Haar nagmerries het hulself bly herhaal. Sy het gereeld gedroom om gebyt te word deur 'n tier wat deur 'n ou man vergesel is (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim het selfs tydens haar wakker ure visioene gehad, en elke keer as sy 'n mes gewaar, het sy verplig gevoel om dit te gryp. Haar ouma het die simptome uiteindelik as geestesiekte (Sinbyŏng) gediagnoseer, wat volgens sjamanistiese tradisie voorkom wanneer 'n mens deur die geeste opgeroep word om die pligte van 'n sjamaan op te neem. Kim het haar inisiasieritueel (Naerim Kut) in 1948 op die ouderdom van sewentien ondergaan en onder haar ouma haar toesig begin om 'n volwaardige sjamaan (Mansin/Mudang) te word (Kendall 2009:xx). Haar ouma het siek geword kort nadat tutelage begin het, en Kim moes 'n ander bekende sjamaan in haar omgewing opsoek om haar vakleerlingskap te voltooi (Pallant 2009:24).
In 1948 is die Koreaanse skiereiland deur die 38ste breedtegraad in Noord en Suid deur die Verenigde Nasies verdeel, wat binne 'n paar jaar tot die Koreaanse Oorlog (1950–1953) gelei het. Baie sjamane is deur die weermag gedreig nadat hulle daarvan beskuldig is dat hulle aan beide kante spioeneer, wat hulle gedwing het om hul tuisgemeenskappe te ontruim. Kim het ook in 1951 haar noordelike huis verlaat na Inchŏn aan die suidekant. Hierdie verplasing en trauma van die ervaring van die verdeling van haar land het 'n groot impak op haar latere identiteit as 'n rituele professionele persoon gehad (Park 2013). Kim Kŭm Hwa het daarin geslaag om haarself as 'n rituele professionele in Inchŏn te vestig en 'n heiligdom vir haar gode en rituele op te rig. Maar dit was in die begin nie sonder moeite nie. Sy is oorspronklik van die Noorde en is daarvan beskuldig dat sy 'n kommunis en 'n spioen is (Park 2012).
In 1956, op die ouderdom van vyf-en-twintig, het sy 'n man ontmoet wat daar naby gewoon het. Hy was vasbeslote om met haar te trou, al was Kim 'n sjamaan, en het belowe hy sal haar nooit verlaat nie. Kort voor lank het Kim haar tweede huwelik aangegaan (Park 2013). Haar man het egter nie sy belofte nagekom nie en 'n paar jaar ná hul huwelik het hy uit die huis begin bly en laat by die huis gekom. Kim, bewus van haar man se ontrouheid, het probeer om haar verbrokkelende huwelik te red. Ná byna tien jaar se huwelik is Kim en haar man geskei. Hy het geglo dat hy nie sy loopbaan kon ontwikkel nie omdat hy met 'n sjamaan getroud was, en daarom moes hy haar verlaat (Park 2013; Sunwoo 2014).
President Park Chung-hee (1917–1979) het Suid-Korea gelei deur “The New Community Movement” (Saemael Undong) in die 1960's en vroeë 1970's. Die beweging het probeer om Suid-Korea te moderniseer, maar ou tradisies, wat as bygelowe verstaan word, het in die pad gestaan. Dit het gelei tot 'n harde onderdrukking van sjamane en hul lewenswyse, want daar is gedink dat hulle die moderniseringsproses belemmer. Die polisie het sjamane begin vervolg en arresteer toe hulle hul rituele in die plaaslike dorpies uitgevoer het. Terselfdertyd het 'n anti-bygeloof beweging (Misint'ap'a Undong) onder die polisie en gewone burgers ontstaan en daartoe gelei dat heiligdomme en ander rituele items verbrand of vernietig is (Kendall 2009:10). Hierdie swaarkry het ook getref
Kim. Sy het oor die jare verskeie pogings van die polisie ervaar om haar praktyk te stop. Soms het sy daarin geslaag om te ontsnap en soms is sy gevang. Tydens een ontsnapping moes sy al haar godsdienstoebehore los by die huis waar sy haar ritueel uitgevoer het. [Beeld regs] Haar enigste manier om te ontsnap was deur 'n venster aan die agterkant van die huis. Sy het daarin geslaag om in die nabygeleë woud weg te kruip waar sy haar mede-seremoniele kunstenaars ontmoet het (Park 2013; "Renown Korean" 2015). Aangesien die negatiewe sentiment teenoor sjamane tot in die 1970's voortgeduur het, moes Kim na die woud terugtrek toe sy van haar rituele uitvoer, weg van die blik van die polisie en dorpenaars. Die vrede was egter van korte duur namate die aantal evangeliese Christelike groepe gegroei het (Kendall 2009:10). Hulle het sjamane gesien as duiwelaanbidders en daarom as 'n bedreiging. Gedurende hierdie tyd het Kim verskeie kere ervaar wanneer Christelike groepe probeer het om haar rituele te saboteer en haar aangespoor het om kerk toe te gaan. Gedurende daardie tyd het Kim die Christene minag en geglo dat daar nie 'n dialoog met hulle kon wees nie. In die 1990's en 2000's het Kim egter spreekbeurte by Katolieke universiteite gehad (Sunwoo 2014).
Aan die einde van die 1970's het 'n nuutgevonde belangstelling in Koreaanse folklore onder akademiese intellektuele begin groei. Hierna het die idee begin verskyn dat die sjamanistiese ritueel 'n kulturele kunsvorm is. Dit het in die vroeë 1980's meer prominent geword. President Chun Doo-hwan (1931–2021) en sy administrasie het tradisionele kultuur, wat tydens die New Community Movement uitgesluit is, teruggebring (Kendall 2009:11, 14). Ongeveer dieselfde tyd het Kim aan 'n nasionale kompetisie van uitvoerende kunste deelgeneem waar sy een van haar rituele uitgevoer het. Kim het die kompetisie gewen vir haar pragtige en charismatiese prestasie en nasionale erkenning as 'n kulturele bate vir haar rituele bemeestering verdien, maar hierdie erkenning was as 'n kulturele kunstenaar eerder as 'n sjamaan. Kim het gewild geword en het op 'n verskeidenheid televisieprogramme en in teaters begin verskyn om haar rituele as verhoogvertoning uit te voer (Song 2016:205). In 1982 is Kim as 'n kulturele afgevaardigde na die Verenigde State genooi, waar sy haar rituele uitgevoer het. Haar optredes het wydverspreide aandag geniet, wat voortgeduur het nadat sy na Suid-Korea teruggekeer het (Pallant 2009:25). In 1985 is Kim Kŭm Hwa erken as "Nasionale Ontasbare Kulturele Bate No. 82-2" as die ritueelhouer van Sŏhaean Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut, afgekort as "Visritueel van die Weskus" (Seoul Stages 2019). Kim was die amptelike ritueelhouer (een wat meesterskap oor spesifieke rituele behaal het) van hierdie twee rituele vanaf die 1960's totdat sy in 2019 gesterf het.
Suid-Korea het in die 1990's demokraties geword, en Kim het die titel van Nasionale Sjamaan (Naramudang) gekry, wat haar toegelaat het om nasionale seremonies te lei vir die kalmering van die dooies ná verskriklike nasionale rampe, soos die ineenstorting van die Sampoong-afdelingswinkel in 1995. Die seremonie was nasionaal uitgesaai, en kykers kon sien hoe Kim Kŭm Hwa die siele van die afgestorwenes ritueel vertroos. Kim het soortgelyke rituele gelei ná die Taegu Subway-brandstigting in 2003 en die Sewol Ferry-tragedie in 2014 (Park 2013).
In 1995 is Kim genooi om by die Derde Internasionale Vrouedramaturgekonferensie in Australië te praat. Kim het die uitnodiging aanvaar op voorwaarde dat die konferensie sou reël dat sy optree Kuta in sommige van die groot stede in Australië. Die konferensie het dus gereël dat Kim segmente van Taedong Kut in Perth, Sydney en Melbourne opvoer. Die ritueel was ’n viering vir die plaaslike gemeenskap, wat in hierdie geval die groot stede in Australië was (Holledge en Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).
Soos vroeër genoem, het die traumatiese verdeling van haar nasie en vlug uit haar huis 'n groot impak gehad op Kim se identiteit as 'n rituele professionele persoon. In 1998 het Kim Chinogui Kut (ritueel om die dooies te troos) vir die gevalle Noord-Koreaanse soldate aan die suidekant in Paju, Gyŏnggi-do, uitgevoer. Die doel van die rituele was om die gevalle soldate te troos nadat hulle nie na hul huise kon terugkeer nie, net soos syself. Aan die einde van die seremonie in 1998 het Kim die siel van die voormalige Noord-Koreaanse leier Kim Il-Sung (1912–1994) gekanaliseer, wat die gehoor belowe het dat sy seun, Kim Jong-Il (1941–2011) na eenwording sal streef. . Vir Kim was die uitvoering van die Chinogui-ritueel 'n belangrike deel van haar eie identiteit en trauma, aangesien sy dieselfde pyn kon voel as wat die gevalle soldate gevoel het. Kim se uitvoering van die Chinogui-viering het ook een van haar jaarlikse rituele geword, wat sy tot die einde van haar lewe aangehou het (Park 2013).
In 2007 op die ouderdom van ses-en-sewentig het Kim haar outobiografie gepubliseer, waarin sy haar lewe en loopbaan as sjamaan vertel het. Hierdie outobiografie het ook die grondslag gelê vir die latere biopiese dokumentêr geregisseer deur Park Chan-Kyung, Mansjin: Tienduisend Geeste.
In 2008 wou Kim se eksman weer met haar kontak maak ná 'n skeiding van byna veertig jaar. Hy is gevolg deur ongeluk sedert hy haar verlaat het. Hy het weer getrou en sy vrou verloor na 'n paar jaar van huwelik toe sy weens siekte oorlede is. Sy besighede het aanhou misluk en hy was nou vervreem van sy kinders, wat hy geglo het was omdat hy 'n sjamaan verlaat het. Hy wou Kim se vergifnis hê, en dat sy sy ongeluk regmaak, wat sy gedoen het. Kim het tot haar dood ’n goeie vriendskap met haar eksman behou, wat haar gereeld by haar heiligdom kom besoek het (Pallant 2009:25).
In 2009 het Kim in Ulrike Ottinger se dokumentêre fliek gespeel Die Koreanische Hochzeitstruhe (Die Koreaanse troukis). In 2012 het Park Chan-Kyung begin met die verfilming van die biopiese dokumentêr Mansjin: Tienduisend Geeste. [Beeld regs] In die dokumentêr het Kim Kŭm Hwa die verhaal van haar moeilike lewe oorvertel asook hoe die verdeling van Korea haar geraak het. Kim het Park genooi om haar te kom verfilm terwyl sy die opvoer Chinogui ritueel vir die gevalle Noord-Koreaanse soldate in Paju asook haar optrede en voorbereidings vir haar jaarlikse Baeyŏnshin Kut, wat uiteindelik as 'n aparte dokumentêr vir die Discovery Channel (Park 2012) gedien het. Park Chan-Kyung se dokumentêr het produksie aan die einde van 2013 voltooi en is 'n paar maande later in teaters landwyd vrygestel. Dieselfde jaar het die Sewol Ferry-tragedie gebeur, en Kim het die siele van die oorledene ritueel vertroos deur haar optrede van Chinhon Kut (nog 'n seremonie vir die paai van die oorledene). Kim het haar laaste oorsese toere in die Verenigde State by die Pacific Asia Museum by die Universiteit van Suid-Kalifornië en in Parys by Festival D'automne uitgevoer en die Mansudaetak ritueel (USC Pacific Museum 2015; "Kim Kum-Hwa" 2015).
Op 23 Februarie 2019 is Kim Kŭm Hwa oorlede na 'n lang siekbed by haar huis en heiligdom in Kanghwa-eiland (Creutzenberg 2019). Kim het spesifiek haar huis gekies om by Kanghwa-eiland te wees, naby die grens tussen Suid-Korea en Noord-Korea, nie net omdat dit 'n geestelik sterk ligging was nie, maar ook omdat dit die plek naaste aan haar geboorteplek in die Noorde was (Pallant). 2009:22).
RICHTINGEN / leerstellinge
Kim Kŭm Hwa het nooit 'n leerstelling gepreek of 'n spesifieke stel leringe gehad nie. Soos ander sjamane voor haar uit die noordelike deel van die Koreaanse skiereiland, het Kim die Hwanghae-tradisie van Koreaanse sjamanisme gevolg. Die Hwanghae-tradisie, soos die res van die verskillende Koreaanse sjamanistiese tradisies, deel die fundamentele oortuiging dat die wêreld vol geeste, gode en die siele van die lewende dooies is. Die sjamaan is die brug tussen mense en al hierdie entiteite sowel as die bemiddelaar tussen die drie ryke: hemel, aarde en die onderwêreld. Die enigste manier om te bemiddel en te navigeer tussen hierdie wêrelde en entiteite is deur die sjamanistiese ritueel (Kim 2018:4).
Wat die Hwanghae-tradisie onderskei van ander tradisies wat in die suidelike deel van die skiereiland gevind word, is dat dit grootliks staatmaak op charismatiese geesbesittings en die verskansing van die sjamaan se persoonlike voogdygode, wat beteken dat Kim soos ander Hwanghae-sjamane haar eie individu gehad het. panteon van gode, wie se skilderye haar heiligdom by Kanghwa-eiland versier het (Kim 2018:6; Walraven 2009:57-59).
Die Hwanghae-tradisie het die geografiese gebied gedek vanaf die Han-rivier en noordwaarts deur wat vandag Noord-Korea is. Dit was dus net natuurlik dat dit die sjamanistiese tradisie was waarin Kim as jong meisie ingewy sou word en sy vir die res van haar lewe sou aanhang (Walraven 2009:56).
Die sjamanistiese tradisie van Korea is grootliks beskou as 'n tradisie wat kennis mondelings oorgedra het, maar die opname van Muga (liedjies/gesange) en Kongsu (orakels) is egter as 'n geskrewe tradisie gehandhaaf, ook in die Hwanghae-tradisie (Kim 2018) :2). Soos sjamane voor haar, het Kim haar eie versameling Muga en Kongsu gehad, wat sy in 1995 gepubliseer het. 'n Sjamaan se versameling liedere/gesange en orakels word dikwels van meester-sjamane aan hul opvolgers oorgedra, afhangende van die rituele waarvoor dit 'n ritueel word houer. Kim het waarskynlik haar eie liedjies/gesange en orakels geërf van haar ouma aan moederskant en die voorste sjamane wat die rituele bemeestering van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut oorgedra het. Die verskillende liedere/gesange help die sjamaan met die uitvoering van die rituele, aangesien dit dikwels die ritueel beskryf of verduidelik. Die orakels help die sjamaan om te skuif tussen die identiteite van die gode en geeste wat hulle tydens die ritueel aanroep en help om die toespraak van die gode en geeste aan te pas in 'n verstaanbare Koreaanse taal (Bruno 2016:121-26).
Die manier waarop Hwanghae-sjamane hul tutelêre geeste en gode verskans is deur skilderye genaamd Musindo (geesskilderye). Musindo is ’n integrale deel van die Hwanghae-tradisie en hul gebruik daarvan dateer terug na die Koryŏ-dinastie (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang en Yoon 2015:17). Die skilderye verteenwoordig nie net die gode fisies en visueel nie, maar word ook beskou as die beliggaming daarvan, as gevolg van die sjamaan wat die gode afroep om in die skilderye te woon wanneer hulle in die heiligdom opgehang word.
Die skilderye word op aangewese plekke binne die heiligdom gehang, met die sjamaan se hoofgode en voogdygeeste aan die voorkant en die meer algemenes agter. Boeddhistiese gode is in die verste linkerhoek, en Berggode en ander gode van hemelse voorwerpe is in die verste regterhoek van die heiligdom (Kim 2022:6). Die skilderye word in die vorm van 'n boekrol vervaardig, wat dit vir die sjamaan maklik maak om die skilderye na altare op rituele terreine weg van die heiligdom te skuif, soos die rituele grond op 'n boot tydens die Baeyŏnsin Kut (soos gesien in beeld nr. . 2). Die aantal skilderye wissel volgens die grootte van die individuele pantheon van die sjamaan. 'n Tipiese heiligdom se versameling van Musindo kan bestaan uit verskanste uitbeeldings van die algemene gode van belang in die Hwanghae-tradisie, soos Die Sewe Sterre, Chinese Algemene Geeste, die God van Pokke en die Draakkoning; maar kan ook bestaan uit streeks- en persoonlike geeste van belang, byvoorbeeld in Kim se heiligdom waar skilderye van Generaal Im en haar voogde god Tangun, voorvaderlike sjamane en die plaaslike berggod. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).
Die skilderye is in opdrag van die sjamane self of hul kliënte en word vervaardig deur kunstenaars wat spesialiseer in die maak van sjamanistiese toebehore. Die skildery kry egter eers geestelike betekenis wanneer die sjamaan dit verskans en 'n toegewese godheid nooi om af te kom en daarin te woon. Die skilderye word nie deurgegee wanneer 'n sjamaan sterf nie. Hulle word ritueel verbrand of begrawe voordat die sjamaan sterf, en daarom is dit selde om Musindo te vind wat ouer is as die sjamaan wat hulle besit (Kim 2018:7). Kim Kŭm Hwa het waarskynlik ook hierdie tradisie gevolg om haar eie skilderye te verbrand of te begrawe voor haar eie dood in 2019.
'n Integrale en kenmerkende element van belang vir die Hwanghae-tradisie is die beoefening van rituele charismatiese geesbesit, wat in alle Kut (rituele) binne hierdie tradisie gevind word. In rituele praktyk nooi die sjamaan die geeste van die oorledene of gode uit om te kom kla of fortuine te gee deur die sjamaan se liggaam as die bemiddelaar in die vorm van spraak of liedere. Wanneer die sjamaan een van die gode in haar skilderye kanaliseer, sal die sjamaan tradisionele klere dra wat ooreenstem met wat die godheid in die skildery dra. Dit help die sjamaan om die godheid te kontak en help die assisterende rituele professionele persone om te identifiseer watter godheid gemanifesteer het deur die besit van die sjamaan. Verder help dit ook die omstanders om te volg watter segment van die ritueel die sjamaan betree het, aangesien elke segment dikwels aan ’n spesifieke godheid opgedra word (Kim 2018:9–12; Walraven 2009:61–63).
Die charismatiese besit funksioneer nie net as 'n manier vir afgestorwe geeste om by die lewendes te treur nie, maar ook as 'n manier om hulle uit te dryf sodat hulle aan die einde van die ritueel na die paradys gestuur kan word (Park 2013). Kim het verskeie kere gedurende haar lewe hierdie tipe charismatiese geesbesit uitgevoer vir beide die oorlede Noord-Koreaanse soldate by Paju, die oorledenes van die Sampoong Department Store Collapse, die Taegu Metro-brandstigting en die Sewol Ferry-tragedie om die kollektiewe trauma van die oorledene te help sowel as van die lewendes.
RITUELE / PRAKTYKE
Kim Kŭm Hwa was bekend vir haar groot repertorium en kennis van Noordelike-styl sjamanistiese rituele, wat beteken dat haar styl uit die noordelike deel van die Koreaanse Skiereiland ontstaan het. Uit al hierdie rituele was sy die bekendste as die ritueelhouer van Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, afgekort as "Visritueel van die Weskus", waarvoor sy aangewys is as Nasionale Ontasbare Kulturele Bate No. 82-2 (Creutzenberg 2019). Die ritueel het ontstaan uit die kusgebiede van Haeju, Ongjin, Hwanghae-do en Yŏnpyŏng-eiland, wat die kusgebied en eilande rondom Inchŏn, Suid-Korea, is. Sedert dit op 82 Februarie 2 as Nasionale Ontasbare Kulturele Bate No. 1-1985 aangewys is, is die ritueel jaarliks by die Inchŏn-hawe uitgevoer onder die bestuur van Kim en die Nasionale Ontasbare Kulturele Erfenis Weskus Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut Bewaringsvereniging (Koreaans Nasionale Kulturele Erfenis 2000; Park 2012). Oorspronklik het Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut op 'n gunstige datum tussen Januarie en Maart op die maankalender plaasgevind, maar in die afgelope dekades het dit op 'n geskikte datum tussen Junie en Julie op die Sonkalender (“Nasionale Ontasbare Kulturele Eiendom” plaasgevind) 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Die doel van Baeyŏnsin Kut is om die gode te vra vir geluk en 'n bevredigende vangs vir die komende visvangseisoen. Die ritueel word uitgevoer vir die plaaslike vissersgemeenskap en booteienaars. Die grootste deel van die ritueel vind plaas in die bote terwyl hulle op die see is, met die hoofboot wat die rituele ruimte en altaar bevat (“National Intangible Cultural Property” 2000; Park 2012). Aangesien die ritueel vroeër net vir die plaaslike gemeenskap uitgevoer is, het Kim dit geleidelik uitgebrei om 'n openbare ritueel te word, waar almal welkom is, ook buitelanders. Deur Engelse vertelling en 'n pamflet word buitelandse gehore deur die ritueel gelei op dieselfde voorwaardes as die plaaslike Koreaanse gehoor. Deur die ritueel 'n openbare geleentheid te maak, het Kim gehoop dat die jonger geslagte sou kom en leer oor die belangrikheid van die sjamanistiese ritueel, beide geestelik en kultureel.
In onlangse jare het dit nogal 'n uitdaging geword om die ritueel te beplan en die nodige vaarskedule, sekuriteitsklaring en toestemmings te kry. Die ritueel word tipies op groot skuite gehou, wat gewoonlik sand vervoer. Daarom het die bakkies nie die nodige veiligheidsklaring om met passasiers te vaar nie. Daarbenewens het die toestemming om uit te gaan op die water ook moeilik geword om te kry, as gevolg van die skuite wat naby die Noord-Koreaanse See-grens vaar (Park 2012).
Die beskermgod, Generaal Im, van Baeyŏnsin Kut is op Yŏnpyŏng-eiland vasgelê. Die voorbereidings vir Baeyŏnsin Kut begin elke jaar met Kim en haar dissipels wat die heiligdom besoek en vir 'n goeie ritueel bid. Van daar af word die voorbereidings vir die ritueel by die vereniging se hoofkwartier in Inchŏn uitgevoer. [Beeld regs] Alles van die regte regeringstoepassing tot die rituele toebehore word voorberei. Nadat daar by die heiligdom gebid is, word 'n gunstige datum vir die ritueel vasgestel. Dan moet die ritueelhouer die geeste raadpleeg deur waarsêery. Wanneer dit alles afgehandel is, begin die praktiese voorbereidings met die repetisie van die twaalf verskillende segmente van die ritueel. Dit sluit in die voorbereiding van offerstrooibote, die vind en seën van 'n skut, en uiteindelik die oprigting van die rituele terrein op die boot.
Aanvanklik het Kim al twaalf segmente van die ritueel self uitgevoer met die ondersteuning van ander plaaslike meester-sjamane, maar soos sy ouer geword het, het sy haar kennis van die verskillende segmente aan haar jonger dissipels oorgedra en slegs 'n paar segmente self uitgevoer, veral die eerste een opgedra aan Generaal Im, en die sewende en agtste segmente, die middelpunt van die ritueel, "The Nobleman's Play" (Taegam nori) waar die sjamaan die plaaslike vissersgemeenskap bedank vir hul swaarkry om die vis te vang. Gedurende die laaste jare van haar lewe, toe Kim se gesondheid afgeneem het, het haar niggie en opvolger, Kim Hye-Kyung, die leierskap van die ritueel oorgeneem (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Die ritueel bestaan uit twaalf segmente, of minderjarige rituele, met die eerste segment opgedra aan Generaal Im met die doel om die vasgelegde god uit te roep. Die segment vind op land plaas. In die tweede segment stap die rituele gevolg (bestaande uit die godsdienstige professionele persone, musikante en gehoor) in optog af na die bak en bring die god aan boord. Wanneer die skip die hawe verlaat, begin die derde segment van die ritueel. Dit bestaan uit aanbiedinge wat deur die plaaslike vissermanne vir geluk gemaak word in die vorm van strooibote wat kos dra wat in die water geplaas is. Die bote word aan die brand gesteek sodat die rook die gode kan bereik. Die vierde tot sesde segmente roep plaaslike gode aan, gee fortuine aan die gehoor, asook verskaf pouses met kos en drinkgoed. Die sewende en agtste segmente bevat die middelpunt van die ritueel, wat Kim self nog uitgevoer het totdat sy nie meer kon uitvoer nie.
Die negende segment bevat die verhaal van die Yŏngsan-ouma en oupa en beskryf hul skeiding en eenwording. Die laaste drie segmente van die ritueel wens oorvloed van die see en die seën van die gode. Die ritueel sluit af met sori, plaaslike sang en dans deur die vissermanne en die rituele professionele persone wat met die gode dans. Die gehoor word ook genooi om deel te neem en in sjamanistiese klere aan te trek (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Taedong Kut word tipies die dag na Baeyŏnsin Kut uitgevoer. Anders as Baeyŏnsin Kut, wat op die water plaasvind en op die vissersgemeenskap gefokus is, vind Taedong Kut op land plaas en het die doel om die breër gemeenskap as 'n geheel te seën, en wens vir geluk en versterking van die gemeenskap en eenwording (Nasionaal) Imtangible Cultural Property” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut bestaan uit vier-en-twintig segmente. Die ritueel deel die meeste van sy hoofsegmente met Baeyŏnsin Kut. Benewens die gedeelde segmente, bevat Taedong Kut ook ongeveer twaalf segmente, waarin die rituele professionele mense die plaaslike gode van die gebied aanroep. In Kim Kŭm Hwa se weergawe van die ritueel word plaaslike gode soos Generaal Im, die plaaslike Berggode en Chinese algemene geeste opgeroep. Soos in die Baeyŏnsin Kut, word lede van die gehoor aangemoedig om deel te neem en fortuine deur die ritueel gegee. Die sjamaan stap ook deur die dorpsgebied en seën die verskillende huishoudings. Weereens is die hoofgedeelte van die ritueel “The Nobleman's Play” (Taegam nori), asook die ritueel vir die Chinese algemene gees wat op messe staan. Tydens hierdie segment staan die rituele professionele persone, soos die godheid, op mesblaaie om die gees deur hul liggame te kanaliseer. Die ritueel eindig met die gehoor wat saam met die rituele professionele dansers dans om die geeste en gode wat aan die ritueel deelgeneem het, af te stuur (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
LEIERSKAP
Gedurende haar sjamanistiese loopbaan het Kim Kŭm Hwa 'n klein maar toegewyde aanhang van dissipels en gereelde kliënte gekry. Haar dissipels het bestaan uit sjamane-in-opleiding, assistente en musikante. Die belangrikste dissipel is Kim se niggie, Kim Hye-Kyung, aangesien sy as Kim se opvolger aangestel is en nou die rituele meesterskap van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut geërf het, asook die leierskap van die Baeyŏnsin Kut Preservation Association (Pallant 2009:30; Park 2012, 2013). Saam met haar niggie speel Kim se gees-aangenome seun Cho Hwang-Hoon ook 'n prominente rol onder Kim se dissipels. As hoofmusikant van Kim se groep sorg hy dat die orkes tydens rituele reg funksioneer (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).
Kim se leierskap van die Baeyŏnsin Kut-bewaringsvereniging het 'n belangrike rol gespeel om die rituele lewendig te hou. Deur die vereniging het Kim en haar dissipels al die administrasie en organisatoriese werk bestuur wat nodig is vir sulke grootskaalse jaarlikse seremonies. Dit is ook deur die vereniging dat Kim haar opvolger, dissipels en musikante die kuns van die rituele uitvoering geleer het wat nodig is om die rites van Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut te hou (Park 2012).
Kim se geestelike leierskap het ook buite die Suid-Koreaanse nasionale grense gegaan. Sy het verskeie Koreaanse sjamane opgelei en geïnisieer, wat hul professionele praktyke opgestel het. Kim het ook buitelanders opgelei, soos Andrea Kalff (Duits) en Hendrikje Lange (Switsers), wat volgens haar die roeping het om sjamane te word. Kim het Kalff in 2005 by 'n internasionale vrouekonferensie raakgesien, waar sy opgemerk het dat Kalff aan geestesiekte ly. Kalff is in 2006 begin en het 'n vakleerlingskap ondergaan totdat Kim geglo het dat sy gereed was om haar praktyk in Duitsland op te rig. Dit is nie presies bekend wanneer Hendrikje Lange in die leerlingskap onder Kim gekom het en of sy ooit geïnisieer is of net 'n assistent en musikant vir Kim geword het nie, maar ons kan aanneem dat sy deel van haar praktyk geword het 'n bietjie voor die vervaardiging van die dokumentêre films.
Kim was baie gretig om haar storie van swaarkry en trauma te vertel, wat nie baie sjamane is nie. Dit het daartoe gelei dat baie akademici, sowel Koreaans as buitelandse, in haar belanggestel het. Haar bereidwilligheid om hulle in die wêreld van Koreaanse Sjamanisme en sy rituele in te laat, gedurende 'n tyd wanneer die meeste sjamane nie graag aandag wou trek nie, was betekenisvol (Park 2012; Park 2013).
Kwessies / UITDAGINGS
Kim Kŭm Hwa het die grootste deel van haar lewe gesukkel met haar sosiale status as 'n sjamaan, wat nie net gelei het tot vervolging deur verskillende instellings nie, maar ook 'n bestaan verskaf het wat vereis het dat sy tussen mense se botsende houdings rakende haar beroep moes navigeer, wat dit beide verwerp het, maar ook gesoek het. Dit. Hierdie stryd tussen openbare diskursiewe mening en die “geheime” vraag na rituele kundigheid was sedert die vroeë Chosŏn-tydperk (1392–1910), die grootste uitdaging vir Koreaanse sjamane en bly vandag so.
Koreaanse sjamanisme was nog altyd teenwoordig, met die vroegste geskrewe rekords van sy praktyk wat terugdateer na die Drie Koninkryke-tydperk (57 vC–668 CE). Dit word dikwels geïdentifiseer as die inheemse godsdiens van die Koreaanse skiereiland wat in opposisie staan met die ingevoerde godsdienste van Boeddhisme en Confucianisme. Koreaanse sjamanistiese praktyk is as deel van die staatsgodsdiens beskou en het vir 'n lang tydperk saam met Boeddhisme gefloreer (Kim 2018:45–47). Toe die Neo-Confuciaanse tradisie die staatsgodsdiens en -ideologie van die Chosŏn-dinastie geword het, het die amptelike siening oor sjamane geleidelik begin verander. Tydens die bewind van koning Sejong (r. 1418–1450) is sjamane amptelik verbied om heiligdomme binne die mure van die hoofstad op te rig. Hulle was gedwing om uit die mure te beweeg as hulle wou oefen. Hierna is amptenare en veral hul vrouens verbied om aan sjamanistiese rituele deel te neem en die heiligdomme buite die mure te besoek. Die enigste sjamane wat toegelaat is om die stad binne te gaan, was die staatsjamane NSFW vee wat deur die koninklike familie in diens geneem is om te sorg vir sekere staatsrituele binne die hoofstad. Enkele staatsaangestelde sjamane is ook toegelaat om sekere staatsgesanksioneerde rituele in die provinsies te beoefen. Private Kut, aan die ander kant, is beskou as chaotiese rituele, wat nie in 'n harmonieuse Confuciaanse samelewing tuishoort nie. Vroulike sjamane is veral as 'n probleem beskou as gevolg van hul onbeheersde aard om mense se aandag te trek, sowel as om hul kliënte vir die beste kos en klere te soek, wat hulle in armoede gelaat het, wat alles in stryd was met die Confuciaanse leerstelling (Yun 2019:49). Ten spyte daarvan dat die Chosŏn-regering die steun van die sjamane se praktyk amptelik veroordeel het, was dit ook afhanklik van die swaar belasting wat hulle op die praktiserende sjamane geplaas het, wat bedoel was om hulle te ontmoedig. Hierdie ekstra inkomste het beteken dat die regering 'n blinde oog sou draai vir die sjamane se praktyk, aangesien dit meer winsgewend was as om hulle nie te laat oefen nie. In die eerste helfte van die Chosŏn-tydperk het sjamane steeds sonder veel wetgewing gepraktiseer as gevolg van die belasting. Gedurende sy tweede helfte, en veral aan die einde van die agtiende eeu, het die regering egter begin toeslaan op sjamane omdat die regering toenemend gevind het dat die sjamane meer en meer ontwrigtend en gulsig is, ten spyte daarvan dat hulle swaar belas word (Baker 2014). :22-26). Ten spyte van die onderdrukking, het sjamane steeds kliënte gehad wat hul hulp gesoek het, selfs terwyl openbare diskoers oor sjamanisme as bygeloof (Misin) gegroei het; dit het die Confuciaanse diskoers van losbandige rituele (Ŭmsa) vervang. Hierdie narratief is deur die Christelike sendelinge gebring en later opgetel deur Japannese antropologiese navorsers, wat 'n belangstelling gehad het daarin om die irrasionele en bygelowige beoefening van Koreaanse inheemse godsdiens tydens die Japannese besetting (1910–1945) te dokumenteer, wat die algemene begrip van sjamanisme gevorm het ( Yun 2019:50–55).
Die Neo-Confuciaanse leerstelling wat die staatsgodsdiens en -ideologie geword het, het 'n sekere sosiale struktuur bevorder, wat gehandhaaf moes word om 'n harmonieuse staat te behou en uit chaos te hou. Dit het beteken dat die heerser bo onderdane was, mans bo hul vrouens en seniors bo hul juniors (Yao 2000:84, 239). Sjamane het hierdie orde ontwrig deur oorwegend vroulik te wees en die broodwinners van hul gesinne, wat hulle bo hul mans stel. Dit het nie net probleme vir die Chosŏn-regering geskep nie, wat die sjamanistiese gesinskonstruksie as 'n belemmering vir die harmonieuse samelewing beskou het, maar kon ook probleme vir die man skep, soos dit vir Kim se tweede man gedoen het. Sy vrou se beroep het dit vir hom onmoontlik gemaak om self werk te kry, en mense het geglo dit was ongeluk om iemand uit 'n sjamaan se familie aan te stel. Verder het sjamane ook die Confuciaanse orde ontwrig as gevolg van wat as losbandige rituele beskou is, wat nie deel was van die Confuciaanse rituele leerstelling nie, wat slegs voorvaderlike verering en 'n sekere stel staatsrituele onder leiding van mans toegelaat het. Dit alles saam het veroorsaak dat die regering die sjamane se praktyk onderdruk het en 'n openbare botsende houding geskep het van die sjamane wat vermy word, maar ook op staatgemaak word.
Hierdie teenstrydige houdings duur vandag nog baie voort. Hierdie sienings word dikwels duidelik wanneer mense kies om 'n Kut te borg. Wanneer 'n Kut geborg word, kan daar verskillende spesifieke redes daarvoor wees. Dit kan wees om 'n fortuin om te draai, 'n dood te herdenk of 'n nuwe besigheid te seën, wat alles vereis dat die sjamaan 'n uitgebreide ritueel uitvoer wat nooit goedkoop is nie. Dit is die koste van hierdie rituele wat gekoppel is aan die idee van sjamane se hebsug. Boonop sal kliënte dikwels hul geloof in die sjamaan se professionele bevoegdheid en magte ontken of afmaak en selfs wantroue toon ondanks die behoefte aan die sjamaan se dienste (Yun 2019:103–05).
Laastens het sjamane soos Kim die uitdaging van moderniteit en die nuwe generasies se gebrek aan kennis in die gesig gestaar, wat uitgedruk word deur die uitvoering van openbare rituele soos die Baeyŏnsin Kut en Taedong Kut. Wanneer hierdie rituele uitgevoer word waar die publiek genooi word om deel van die gehoor te wees, is die rede vir die waarneming daarvan nie ter ondersteuning van die godsdienstige tradisie self nie, maar eerder in nuuskierigheid of agterdog, wat in kontras staan met die sjamane wat saam met die gode optree in hulle harte (Kim, D. 2013). Die sjamane is egter bewus daarvan dat die gehoor nie dieselfde kontekstuele begrip van die rituele as hulle het nie, en dit maak dit selfs belangriker vir Kim, haar opvolger en ander sjamane om hierdie openbare rituele te handhaaf om die gehore te wys en te verbreed. ', en veral die jonger geslagte', kennis oor Koreaanse kulturele erfenis en godsdiens (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Behalwe om openbare rituele te bevorder, het Koreaanse sjamane probeer om moderniteit en tegnologie teë te kom deur hul praktyke op die sosiale media-platforms, soos Instagram, TikTok en YouTube, te bevorder. Of Kim hierdie platforms gebruik het of nie, is nie bekend nie, maar sy het nooit gehuiwer om op televisie of in dokumentêre films te verskyn om haar rituele te bevorder en die publiek oor haar geloofstelsel in te lig nie.
BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES
Kim Kŭm Hwa was dwarsdeur haar lewe nie net die beskermer en meester van twee ontasbare rituele nie, maar het ook gehelp om belangstelling in Koreaanse Sjamanisme te laat herleef as 'n vorm van kulturele prestasie en erfenis, nasionaal en in die buiteland. [Beeld regs] Ten spyte van haar ontelbare televisie- en teateroptredes, het Kim nooit haar rituele as net vertonings beskou nie. Elke keer as sy 'n seremonie gehou het, hetsy op 'n verhoog of by 'n rituele terrein, het sy geglo die gode en geeste is by haar, en daarom het sy met volle egtheid opgetree (Robertson 1995:17–18). Die belangrikste is dat Kim 'n rituele stelsel bewaar het wat swaarkry, verandering en modernisering in die gesig gestaar het.
Behalwe dat hy 'n kulturele ikoon geword het, het Kim ook status as 'n nasionale sjamaan verwerf, wat nasionale traumas hanteer het, soos die verdeling van die Koreaanse skiereiland, die ineenstorting van die Sampoong-afdelingswinkel, die brandstigting van die Taegu-metro en die Sewol Ferry-tragedie. Sy het nie net die traumas van die verdeling van die nasie, wat vir haar persoonlik was as vir ander Koreane, deur die Chinogui-ritueel hanteer nie, maar ook deur meer lighartige rituele. Die klein segment in Baeyŏnsin Kut van die ouma en oupa wat geskei was en mekaar weer moes vind, is 'n voorbeeld.
Kim Kŭm Hwa se rol as 'n nasionale sjamaan en ontasbare kulturele erfenis wys hoe belangrik sy en haar vaardighede vir Koreaanse kulturele en godsdienstige identiteit was, ten spyte van die Koreaanse sjamane se voortdurende lae status in die samelewing. Kim se oopkop en begeerte vir meer internasionale blootstelling aan Koreaanse Sjamanisme was belangrik. Haar gewilligheid as die eerste Koreaanse sjamaan om buitelanders in die tradisie toe te laat, wys hoe belangrik die voortsetting van die sjamaan se rol as tussenganger vir die Koreaanse gode vir haar was.
IMAGES
Beeld #1: Kim Kŭm Hwa naby-beeld uit die dokumentêr Sjamaan van die see.
Beeld #2: Kim Kŭm Hwa presteer gut. Foto deur Ku-won Park, The Theatre Times.
Beeld #3: Kim Kŭm Hwa, op 31 Mei 2014, voer 'n ritueel uit ter nagedagtenis aan die meer as 300 mense wat gesterf het in die sinking van die Sewol-veerboot op 16 April 2014, by Incheon-hawe, Suid-Korea. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Beeld # 4: Mansjin film plakkaat.
Beeld #5: Kim Kŭm Hwa voer Visvangritueel van die Weskus uit in 1985. Korea Nasionale Kulturele Erfenis.
Beeld #6: Kim Kŭm Hwa voer 'n ritueel uit in 1985. Korea Nasionale Kulturele Erfenis.
Verwysings
Bruno, Antonetta L. 2016. "Vertaalbaarheid van kennis in etnografie: die geval van Koreaanse sjamanistiese tekste." Rivista delgi studie orientali 89: 121-39.
Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Toegang verkry vanaf http://mudang.org/?ckattempt=1 op 10 Augustus 2023.
Creutzenberg, Januarie 2019. "Shaman Kim Kumhwa is op 88-jarige ouderdom oorlede." Seoul Stadiums, Februarie 28. Toegang verkry vanaf https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ op 10 Augustus 2023.
Holledge, Julie en Joanne Tompkins. 2000. Vroue se interkulturele optrede. Londen, VK: Taylor & Francis.
Kendall, Laurel. 2009. Shamans, Nostalgias, and the IMF: South Korean Popular Religion in Motion. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.
Kendall, Laurel, Jongsung Yang en Yul Soo Yoon. 2015. Godfoto's in Koreaanse konteks: die eienaarskap en betekenis van sjamaanskilderye. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.
Kim, David J. 2013. "Kritiese bemiddelings: Haewŏn Chinhon Kut, 'n sjamanistiese ritueel vir Koreaanse 'troosvroue'." Asië-kritiek 21: 725-54.
Kim Kŭm-hwa. 2007. Pindankkot NBeeld: Nara Mansin Kim Kŭm-hwa Chasŏjŏn. Seoel: Saenggak ŭi Namu.
Kim Taegon. 2018. Die skilderye van Koreaanse Sjamaan-gode: geskiedenis, relevansie en rol as godsdienstige ikone. Kent: Renaissance Boeke.
"Kim Kum-Hwa: Sjamanistiese ritueel Mansudaetak-gut." 2015. Festival D'automne in Parys. Toegang verkry vanaf https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut op 10 Augustus 2023.
"Nasionale ontasbare kulturele eiendom Weskus Baeyeonshin-gut en Taedong-gut." 2000. Korea se nasionale kulturele erfenis. Toegang verkry vanaf http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 op 10 Augustus 2023.
Pallant, Cheryl. 2009. "Die sjamanistiese erfenis van 'n Koreaanse Mudang." Shaman's Drum 81: 22-32.
Park Chan-Kyong, dir. 2012. Sjamaan van die see. Discovery Networks, Asië-Stille Oseaan. Seoel: Bol Pictures; Singapoer: Bang PTE LDT. dokumentêr. Toegang vanaf https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee op 10 Augustus 2023.
Park Chan-Kyong, dir. 2013. Mansjin: Tienduisend Geeste. Seoel: Bol Pictures. Biopiese dokumentêr.
Walraven, Boudewijn. 2009. “Nasionale Pantheon, Streeksgode, Persoonlike Geeste? Mushindo, Sŏngsu en die aard van Koreaanse sjamanisme.” Asiatiese etnologie 68: 55-80.
"Bekende Koreaanse sjamanisme-praktisyn Kim Kŭm-Hwa bespreek geskiedenis, tradisie en die toekoms van haar praktyk." 2015. USC Pacific Asia Museum. Toegang verkry vanaf https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ op 10 Augustus 2023.
Robertson, Matra. 1995. "Koreaanse sjamanisme: 'n onderhoud met Kim Kum Hwa. Australasiese dramastudies 27: 17-18.
Sunwoo, Carla. 2014. "Sjaman fokus op eenheid, genesing." Korea JoongAng Daagliks, Februarie 27. Toegang verkry vanaf https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html op 10 Augustus 2023.
Yao Xinzhong. 2000. 'n Inleiding tot Confucianisme. Cambridge: Cambridge University Press.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Dans op messe. 2012. National Geographic. Dokumentêr. Toegang vanaf https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicop 10 Augustus 2023.
Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong Kuta. 2001. ArtsKorea TV. [Verkorte opname van Taedong Kut.] Toegang vanaf https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV op 10 Augustus 2023.
Kim Kŭm-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa mugajip: kŏmŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Sŏul: Tosochulpan munŭmsa.
Publikasie datum:
17 Augustus 2023
