KELPIUS GEMEENSKAP TYDLYN
1667: Johan Kelp is gebore in Denndorf, 'n Duitssprekende streek in Translyvanië.
1681 (28 Februarie): Koning Charles II het 'n grondhandves in Amerika aan William Penn toegestaan, ter terugbetaling van 'n skuld wat aan Penn se pa verskuldig is.
1683 (April): Francis Daniel Pastorius het 15,000 XNUMX hektaar van William Penn gekoop, die Frankfort Land Company gestig en 'n nedersetting genaamd Germanopolis gestig, en uiteindelik Germantown.
1685: George Kelp sterf, Johan is na die Universiteit te Altdorf gestuur, geborg deur familievriende.
1685: Johan Jacob Zimmerman verwyder uit sy bediening en geëkskommunikeer vir dwaalleer.
1686: Frankfort Land Company is gestig, met Francis Daniel Pastorius as agent.
1689: Kelp het 'n Meestersgraad behaal en sy naam gelatiniseer na Johannes Kelpius.
1690-1691: Ds August Hermann Franke het 'n Piëtistiese afdeling in Erfurth, Thuringia, gevorm.
1691: Johanna Eleonora von Merlau Petersen gepubliseer Glaubens-Gespräche mit Gott.
1691: Johann Jacob Zimmerman organiseer 'n hoofstuk van perfeksie
1691 (27 September): Burgerlike owerhede het 'n edik uitgevaardig wat Franke beveel het om Erfurth te verlaat.
1692 (15 Julie): William Penn het die provinsie Pennsylvania van die Lenape-mense gekoop.
1693 (Augustus): Johan Jacob Zimmermann sterf en stel Kelpius as sy opvolger aan. Die gemeenskap het kontak gemaak met Jane Leade se Philadelphian Society.
1694 (Februarie): Kelpius en sy gemeenskap vertrek uit Londen op die Sarah Maria. Die Sarah Maria het op 23 Junie by Philadelphia-hawe aangekom.
1700 (Augustus): Voormalige lid Daniel Falckner het leierskap en beheer van die Frankfort Land Company aanvaar.
1702: Kelpius het afstand gedoen van die posisie of wetlike verantwoordelikheid vir enige verdere grondtransaksies, homself wettiglik dood verklaar.
1704: Christopher Witt en Conrad Matthai het by die broederskap aangesluit.
1708: Die jaar waarin Kelpius vermoedelik gesterf het.
1720: Johann Conrad Beissel migreer uit Duitsland, met die bedoeling om by Kelpius aan te sluit
1732: Beissel stig die Ephrata-klooster.
1745: Daniel Geissler sterf.
1748 (26 Augustus): Conrad Matthai sterf.
1765 (30 Januarie): Christopher Witt is oorlede.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Johannes Kelpius, en die klein gemeenskap van Duitse Radikale Piëtiste wat hy gelei het, is in twee opsigte belangrik vir Amerikaanse godsdiensstudies. Hul laat sewentiende-eeuse nedersetting net noordoos van wat nou Philadelphia is, verteenwoordig een van die vroegste Amerikaanse voorbeelde van utopiese en gemeenskaplike samelewings. Hulle teenwoordigheid, saam met soortgelyke klein godsdienstige samelewings in die vroeë koloniale Amerika, getuig ook van die kompleksiteit en historiese pluraliteit van die Amerikaanse godsdienstige ervaring.
Afgesien van verbygaande meldings in verskeie besprekings van historiese utopiese godsdienstige gemeenskappe of voorbeelde van esoterisme, het hierdie gemeenskap egter minimale wetenskaplike aandag geniet. Tot op hede is die mees omvattende studie Die Duitse Piëtiste van Provinsiale Pennsylvania, gepubliseer in 1895 deur Pennsilvanië-historikus Julius F Sachse. Terwyl die feit dat Sachse dikwels versuim om sy eie bronne aan te haal en met minimale bewyse daarop aandring dat die Kelpius-gemeenskap okkultiste en teosowe was, trek byna alle wetenskaplike behandelings van hierdie gemeenskap noodwendig uit sy werk. Tensy anders gespesifiseer, is die meeste van die inligting wat in hierdie artikel oorgedra word ook van Sachse afkomstig.
Dooprekords dui aan dat Kelpius in 1667 as Johan Kelp gebore is vir Georg Kelp, 'n Lutherse pastoor in Denndorf, en sy vrou Katharina. Katharina is in 1670 oorlede, wat Johan en twee ouer broers, Martin en Georg, in die sorg van hul vader gelei het. Kort na die vader se dood in 1685 het drie familievriende aangebied om die geleerde Johan se opleiding te finansier. Eerste bywoning 
Altdorf, Johan het sy Meestersgraad in natuurlike teologie aan die Universiteit van Tübingen in 1689, op die ouderdom van twee-en-twintig, geneem. Na aanleiding van die mode onder die destydse geleerdes, het die jong man met die ontvangs van die graad sy naam gelatineer na Johannes Kelpius. [Beeld regs]
Sy godsdiensopvoeding is gevorm en beïnvloed deur verskeie belangrike teoloë van die tyd, in 'n tyd van toenemend wydverspreide rebellie teen gevestigde Lutherse ortodoksie. Een was Philipp Jakob Spener, wie se publikasie in 1675 van die Pia Desideria was instrumenteel in die bekendstelling van die Duitse Piëtisme, en die inspirasie van godsdienstige sektes soos die Morawiërs. Die Lutherse geestelike en geleerde August Hermann Franke, 'n medewerker van Spener, het in 1690 of 1691 'n Piëtistiese hoofstuk in Erfurth, Thuringia, gevorm.
Johanna Eleonora von Merlau Petersen, nog 'n lid van Spener se kring, gepubliseer Glaubens-Gespräche mit Gott. Haar teologiese werk, wat 'n direkte verhouding met God bepleit en geloof in die naderende apokalips uitdruk, het 'n sterk mistieke sowel as 'n duisendjarige spanning tot Piëtisme bygedra. Haar sienings, saam met die teosofiese geskrifte van Jacob Boehme, het Johan Jacob Zimmerman, nog 'n radikale Lutherse teoloog, beïnvloed. Zimmerman, 'n wiskundige, sterrekundige en astroloog, se wetenskaplike waarnemings van twee komete 'n paar jaar tevore het hom laat glo dat die duisendjarige heerskappy van Christus op aarde wat in Openbaring voorspel is, omstreeks 1693 sou plaasvind. Sy weiering om sy oortuigings te verloën of af te sien. van die prediking daarvan het gelei tot sy ekskommunikasie weens dwaalleer in 1685.
Zimmerman en Kelpius, wat in dieselfde intellektuele kringe gereis het, het mekaar uiteindelik in Neurenberg ontmoet. As deel van 'n algemene onderdrukking van Piëtisme en gepaardgaande dwaalleer, is Zimmerman en sy gesin in 1686 verban en het hulle uiteindelik in Hamburg gevestig. Op 27 Januarie, 1691, 'n kommissie wat deur die "regerende owerheid om navraag te doen oor die Piëtiste" (Sachse 1895:52) aangestel is, het "'n edik vir die onderdrukking van die Kapittel, met inbegrip van sensuur en 'n boete vir Francke, uitgevaardig. Later dieselfde jaar is beide Francke en Spener uit hul onderskeie stede verdryf. Hierdie gebeure, tesame met vrese vir verdere vervolging en 'n sterk oortuiging dat die wêreld binnekort sou eindig, het daartoe gelei dat Zimmerman 'n klein gemeenskap van gelowiges gevorm het wat die Chapter of Perfection genoem word. Sy plan was om hulle na die Nuwe Wêreld te lei, om te ontsnap van wat hulle as die korrupsie van Europa beskou het, en om voor te berei vir die einde van die wêreld, wat volgens sy astrologiese berekeninge in Desember 1693 sou plaasvind.
Gelukkig vir die beleërde Piëtiste het simpatieke Kwakers reeds nedersettings in die Amerikaanse provinsies gevestig. In 1681 of 1682 het William Penn eienaarskap van die provinsie Pennsilvanië van koning Charles II verkry. Sy doel was om 'n skikking te skep vir sy mede-Kwakers, wat ook vervolg is. Vir hierdie doel het hy briewe geskryf en traktate aan verskeie ander onderdrukte godsdiensgemeenskappe gestuur, insluitend Mennoniete en Piëtiste. In April 1683 het die Duitse Kwaker Francis Daniel Pastorius 15,000 XNUMX hektaar van William Penn gekoop vir vestiging namens 'n groep medewerkers genaamd die Frankfort Land Company. Geleë net noordwes van Philadelphia, het die nedersetting, wat oorspronklik Germanopolis genoem is, as Germantown bekend gestaan. Dit was hier waar Zimmerman beplan het om sy volgelinge te bring.
In Augustus 1693, kort voordat die Kapittel sou vertrek, het Zimmermann gesterf en Kelpius kort voor sy dood as sy opvolger aangestel. Volgens Sachse het die party uit ongeveer veertig mense bestaan, in ooreenstemming met Zimmerman se numerologiese voorskrifte, maar geen bewyse ondersteun hierdie telling nie, en die getal sou waarskynlik kleiner gewees het. Alhoewel Sachse ook beweer dat die party uitsluitlik manlik was, hou Lucy Carroll vol dat "daar ten minste die weduwee Zimmerman en haar dogter was, en miskien Christiane Warmer" (Carroll 2004:22). Ander bronne beweer dat die weduwee, Maria Margaretha Zimmerman, ook haar vier kinders saamgebring het. Die Chapter het eers na Londen gereis, waar hulle kontak gemaak het met 'n ander Behministiese gemeenskap, Jane Leade se Philadelphian Society. Op Februarie 1694 het Kelpius en lede van Zimmerman's Chapter vanaf Londen vertrek, op 'n skip genaamd die Sarah Maria.
Na 'n gevaarlike kruising, gepoog in die winter en te midde van die Negejarige Oorlog, het die party by die Philadelphia-hawe aangekom en hul pad gemaak na wat hul nedersetting op Wissahickon Creek geword het, naby 'n gebied genaamd Germantown. [Beeld regs] Die aankomsdatum op 23 Junie, St John's Eve, is as voorsienigheid beskou, en die gemeenskap het 'n tradisionele vreugdevuur aangesteek om dit te vier.
Alhoewel hulle 'n gerieflike nedersetting gevestig het, met geboue wat openbare sowel as private behoeftes bedien het, 'n medisinale tuin, en blykbaar 'n sterrekundige sterrewag, en goed geïntegreer is in die groter Duitse immigrantegemeenskap, was die beweging self van korte duur. 'n Paar lidmate het oorgeloop en meer hoofstroom Lutherse gemeentes van hul eie gestig. Verskeie ander het getrou en na Germantown verhuis waar die infrastruktuur meer bevorderlik was vir die gesinslewe.
Kelpius, saam met verskeie ander, het voortgegaan om beide die ideale en praktyke van die afnemende gemeenskap te handhaaf, hul studies voort te sit en korrespondensie met ander godsdienstige leiers in Europa en die Amerikaanse kolonies te handhaaf. Kelpius, wat na bewering fisies swak was, het uiteindelik gely onder die strawwe van hermitiese lewe in die harde klimaat van Oos-Pennsilvanië. In die winter van 1705 het hy so drasties siek geword dat hy nie behoorlik in die afgeleë nedersetting versorg kon word nie. Sy metgeselle het hom na die huis van Christian Warmer gebring, een van die lede van die oorspronklike broederskap wat soos verskeie ander getrou het en sy gesin in Germantown gevestig het. Alhoewel hy genoeg herstel het om in die somer van 1706 na sy klooster terug te keer, het hy steeds gely aan toenemende verswakkende asemhalingsprobleme. Die presiese datum van sy dood is nie aangeteken nie. Tom Carroll, President van die Kelpius-vereniging, stel voor dat dit so vroeg as 1707 kon plaasgevind het, en stel voor dat indien wel, Kelpius veertig sou gewees het toe hy gesterf het (Korrespondensie 6 Maart 2003). Plaaslike historikus Joe Tyson hou vol die dood het iewers tussen 1 Januarie en 1 Maart 1908 plaasgevind, en noem ook dat oorlewende lede volgens legende Kelpius in die gemeenskapstuin begrawe het (Tyson 2006:Deel 3).
Min het oorgebly van die oorspronklike nedersetting nadat Kelpius gesterf het. Die jarelange lede Christopher Witt en Daniel Geissler het omstreeks 1702 'n huis saam gebou en beroepe in Germantown aangeneem, waar hulle tot hul dood gebly het. Johann Seelig het iewers in die 1720's na Germantown verhuis. Conrad Matthai en 'n paar ander het op die oorspronklike nedersetting gebly. Matthai is in 1748 oorlede, en Christopher Witt, die laaste oorblywende gemeenskapslid, is in 1765 oorlede.
Omstreeks 1719 het nog 'n golf van godsdienstige nie-konformiste uit Europa migreer om hulle in die streek te vestig. Sommige van hulle, hoofsaaklik Mennoniete en Schwarzenau-broeders, het hulle op die terrein van die voormalige broederskap gevestig, en 'n paar het selfs hermitiese lewe opgeneem. Die mees noemenswaardige hiervan was Johann Conrad Beissel, wat in 1720 uit Duitsland geëmigreer het in die hoop om by Kelpius en sy gemeenskap van monnike aan te sluit. Toe hy gevind het dat Kelpius gesterf het, het Beissel 'n kort rukkie by die Wissahickon-gemeenskap gebly en uiteindelik sowat vyf-en-sestig myl oos beweeg om die Ephrata-klooster te stig. Hierdie gemeenskap, bestaande uit beide mans en vroue wat 'n selibate en vegetariese leefstyl leef, was baie meer suksesvol, met uitlopers wat tot in die 1970's in die gebied oorleef het. Die oorspronklike Hoofstuk van Volmaaktheid het egter óf gesterf óf geassimileer in die groter Duitse gemeenskap, en vermoedelik meer hoofstroom Lutherse praktyk. Van die oorspronklike strukture het niks oorgebly nie.
Leerstellinge / oortuigings
Kelpius en sy gemeenskap het ontstaan uit die groter beweging van Duitse Piëtisme, met teologiese beginsels wat gevorm is deur beide uitstekende universiteitsopleidings en 'n sterk antipatie teen wat hulle beskou het as die outoritarisme en politieke oorskryding van die regering-gesanksioneerde denominasionele Lutheranisme. Duitse Piëtisme het ontstaan as 'n intellektuele beweging, gelei deur universiteitsopgeleide, sosiaal prominente Lutherse geestelikes en lede van die adelstand, van wie baie hoogs invloedryke teologiese tekste geskryf en versprei het. Piëtisme, wat ontstaan het as 'n hervormingsbeweging binne die Duitse Lutheranisme, het klem gelê op individuele openbaring oor kerk-ortodoksie, direkte betrokkenheid van die leke by geestelike regering, die poging om aanhangers te probeer om 'n toegewyde lewe binne Christelike voorskrifte te lei, en uitreik na buitestanders en nie-gelowiges. Hierdie klein gemeenskap het ontstaan uit dieselfde sewentiende-eeuse Europese Protestantse godsdienstige en politieke omwentelinge wat aanleiding gegee het tot verskeie nie-konformerende en vrydenkende sektes, soos Kwakers, Mennoniete, Morawiërs, die Broeders en Wesleyane, en het ook die grondslag gelê vir Amerikaanse Evangeliese Protestantisme. Die feit dat baie van hierdie gemeenskappe van die vroegste Europese immigrante na die Amerikaanse kolonies was, bied 'n deurslaggewende teenvertelling tot die tipiese vergelyking van vroeë Amerikaanse godsdienstigheid met Calvinisme. Soos Arthur Versluis aanvoer, verteenwoordig die Kelpius-gemeenskap 'n opvallend ander vorm van Protestantisme, een met 'n ontwikkelde wildernis-teologie, ... wat beslis nie geneig was om wêreldse sukses as 'n teken van spiritualiteit te omhels nie, en "ten minste" hul teenwoordigheid van sulke gemeenskappe in die vroeë Amerikaanse koloniale geskiedenis "reveal the range of religious perspectives in early America" (Versluis 1999:111).
Terwyl hul hoofkroniekskrywer, Julius F. Sachse, daarop aangedring het om die Wissahickon-gemeenskap te beskryf, afwisselend as Teosowe, Rosekruisers, Kabaliste en alchemiste, is daar geen bewyse dat hierdie Lutherse-afgeleide sekte hulself as okkultiste beskou het nie, soos die term tipies verstaan word. Niks aangaande hul bekende oortuigings dui daarop dat hulle hulself beskou het as draers van 'n geheime tradisie, beoefenaars van verborge kunste, of in kommunikasie met enige entiteite anders as God nie. Elizabeth W. Fisher voer egter oortuigend aan dat die Piëtistiese kringe waaruit die Kelpius-gemeenskap ontstaan het, wel die Cabala bestudeer het, omdat hulle geglo het dat antieke Joodse leerstellings Christelike oortuigings ondersteun, en gehoop het dat die inkorporering van Joodse mistiek in hul eie teologie die bekering van die Jode, wat hulle as 'n noodsaaklike voorwaarde van die apokalips beskou het (Fisher 1985:311).
Die gemeenskap het moontlik verskeie praktyke soos alchemie en astrologie in hul praktyk geïnkorporeer. Teosofie, Rosicrucianism, Radikale Piëtisme, en baie ander esoteries-geneigde sektes deel as gemeenskaplike invloed die geskrifte van Jacob Boehme. Gerard Croese, sewentiende-eeuse NG predikant en een van die vroegste historici van die Vriendegenootskap, onderskei drie stamme binne die Duitse Piëtisme: diegene wat 'n werklik opregte Christelike lewe wou lei, diegene wat polities gemotiveer was teen wat hulle beskou het as die korrupsies van die gevestigde Lutherse kerk, en "die derde soort daarvan was dit wat Behmiste of Teutoniste genoem kan word." Croese ken Zimmerman en sy volgelinge vas in hierdie derde kategorie (Croese 1696:257). Boonop was studies soos alchemie en astrologie 'n redelik tipiese komponent van 'n goeie teologiese opleiding op universiteitsvlak, en soos godsdienshistorici soos Jon Butler, Arthur Versluis en Catherine Albanese lank reeds vasgestel het, het sewentiende-eeuse Europeërs 'n sterk magiese wêreldbeskouing gebring. na hul Nuwe Wêreld-nedersettings.
Mistiek-geheel gelowe hou oor die algemeen as 'n voorskrif dat mense direkte kommunikasie met God kan bereik. Sekere praktyke soos selibaat, onttrekking aan die gewone wêreld, die put van godsdienstige inspirasie uit gefokusde studie van die natuurlike wêreld en gereelde vurige gebed, word aangewend om goddelike volmaaktheid op aarde te bereik. Vir Christelike mistici is die einddoel tipies voorbereiding vir die millennium en Christus se duisendjarige heerskappy. Boehme se Neoplatonies-ingeligte geskrifte het verskeie ander anti-sektariese en anti-denominasionele Christelike bewegings beïnvloed en gevorm wat hul weg na die Amerikaanse kolonies gevind het: onder wie die Society of Friends, Jane Leade se Philadelphians (waartoe meer onlangse geloofsgemeenskappe soos die Israelitiese Huis van David kan ook opgespoor word), en die Harmony Society.
RITUELE / PRAKTYKE
Terwyl Zimmerman oorspronklik die volgelinge wat hy vir sy Nuwe Wêreld-nedersetting versamel het The Chapter of Perfection genoem het, het die Wissahickon-gemeenskap nie op hierdie manier na hulself verwys nie. Hulle duisendjarige fokus en die oënskynlik gereelde neiging van Kelpius om uit Openbaring 12 aan te haal, het daartoe gelei dat sommige buitestaanders na hulle verwys het as “The Woman in the Wilderness (Sachse 1895:80). Om verdelende sektarisme te vermy en in die duisternis te lewe, het die gemeenskap egter doelbewus naamloos gebly. Hulle het hul eensaamheid in die wildernis van die Wissahickon-vallei beskou as 'n manier om 'n toestand van heiligheid te bereik, ter voorbereiding van die komende apokalips en beloofde verlossing.
In ooreenstemming met 'n numerologiese voorskrif dat veertig die getal van volmaaktheid was, het hulle by vestiging 'n blokhuis gebou van veertig voet vierkantig, in lyn met die kardinale punte van die kompas (Sachse 1895:71). Die gebou het slaapplekke vir die monnike ingesluit en volgens plaaslike legende 'n astronomiese sterrewag op die dak wat gebruik word vir nagtelike waarneming van hemelverskynsels. Terwyl geen spore van astronomiese toerusting oorbly nie, stoor die American Philosophical Society of Philadelphia in sy versameling 'n versierde koper-sonwyser, geskep deur Christoph Schissler in 1578, wat vermoedelik uit Duitsland gebring is deur die Kelpius-gemeenskap, 
en geskenk aan die TPT deur Christopher Witt. Bekend as die Horologium of Dial of Agas, wanneer die bak van die sonwyser met water gevul is, gooi die skaduwee van die gnomon 'n paar grade terug, ter illustrasie van “die wonderwerk wat in die Bybel beskryf word (Jesaja 38:8) waarin die tyd omgekeer is. en die skaduwee op ’n sonwyser het agteruit beweeg” (deJong 2021). [Beeld regs] Wetenskaplike metodologie van die tyd het tipies sterrekunde, astrologie en teologie gekombineer om die aard en struktuur van die heelal beter te verstaan.
Volgens Sachse het hulle ook 'n kruietuin onderhou, waaruit hulle verskeie medisyne en middels volgens Hermetiese beginsels saamgestel het. Terwyl die bestaan van so 'n tuin gedurende Kelpius se tyd nie gedokumenteer is nie, is dit aanneemlik. Nuwe Wêreld-koloniste het gewoonlik kombuis- of medisinale tuine onderhou, en sulke beginsels het die formulering van byna alle medisyne destyds gelei. Christopher Witt, geneesheer en laaste oorlewende lid, het moontlik so 'n tuin vir die gemeenskap aangeplant. Die botaniese tuin wat hy later geskep en onderhou het toe hy na Germantown verhuis het, is goed gedokumenteer. Daar bestaan 'n debat of Witt of plantkundige John Bartram se Philadelphia-tuin die eerste in Amerika of meer bekend was. Volgens Kelpius-historikus Dorothy Pinkett het beide Bartram en Witt geruil 
botaniese monsters met die bekende Britse plantkundige of tuinboukundige Peter Collinson, wat die handel van botaniese sade en monsters tussen Engeland en Noord-Amerika beroemd fasiliteer het (Pinkett 2010:17).
Die oënskynlike feit dat hulle moontlik donker klere gedra het wat tipies is van geleerdes van die era, kan die rede wees dat plaaslike inwoners na hulle verwys het as "The Monks of the Wissahickon" of "The Monks of the Ridge." Plaaslike tradisie meen ook dat Kelpius, wat 'n eensame, kontemplatiewe bestaan verkies het, 'n sel vir homself in 'n klein grot teen die heuwel geskep het. So 'n grot bestaan net langs 'n beboste roete vanaf die voormalige nedersettingsterrein, in wat nou Philadelphia se Fairmount Park is. [Beeld regs] Rosicrucians het in 1961 'n merker net buite dit geplaas, wat Kelpius vereer het as "die eerste Rosicrucian AMORC-kolonie in Amerika." [Beeld regs] Plaaslike historici gaan egter voort om te debatteer of dit die werklike plek was van Kelpius se sel, 'n negentiende-eeuse springhuis, 'n hoenderhok, of wat aan Conrad Matthai behoort eerder as Kelpius (Tyson 2016:Deel 2). Volgens Tom Carroll stem die meeste Kelpius-geskiedkundiges saam dat 'n klein huisie genaamd Lauriston Cottage, geleë naby 'n groter gebou wat nou die Hermitage genoem word, die ware terrein van Kelpius se private sel was, 'n oortuiging wat verder ondersteun word deur die oënskynlike feit dat "Kelpius verwys het na sy persoonlike woning of grot as 'Laurea'” 
(Korrespondensie).
Alhoewel hulle oorspronklik daarop gemik was om apart van die ondeugde van die wêreld te lewe, het die hoogs opgeleide broederskap hulself vinnig geïntegreer in die groter Duitssprekende immigrantegemeenskap. Hulle het gereelde openbare godsdiensdienste in hul hoofgebou gehou, asook musiekoptredes. Die gebou het ook gedien as een van die streek se eerste openbare skole, wat gratis onderrig in liberale kuns aan plaaslike kinders bied, en losies vir diegene wat dit nodig gehad het.
In die gees van ekumeniese uitruiling en beloofde nie-sektarisme, het hulle ook aktiewe, vriendelike alliansies en intellektuele en teologiese uitruilings gehandhaaf, deur korrespondensie en onderlinge besoeke, met ander godsdienstige gemeenskappe, insluitend die Kwakers, Sewendedag Baptiste en Sweedse Lutherane. Die feit dat verteenwoordigers van Rhode Island Kelpius in 1703 besoek het om hulp te versoek om 'n leerstellige dispuut tussen twee verskillende Sabbatariese gemeentes te bemiddel, getuig van hul prominensie en gewaardeerde reputasie in die vroeë kolonies. Hulle het ook vriendelike naasbestaan met die plaaslike Lenape-mense gehandhaaf, wat hulle blykbaar, soos baie ander godsdiensgemeenskappe van daardie tyd, as een van die verlore stamme van Israel beskou het.
Alhoewel hulle 'n Saterdag Sabbat onderhou het, het hulle nie die Eucharistie bedien of gedoop nie. Alhoewel hulle geen probleem gehad het met enige van die praktyke nie, het hulle wel beswaar gemaak teen wat hulle, binne die hoofstroom denominasies, as onvanpaste toediening van die sakramente waargeneem het. Godsdiensdienste is elke oggend gehou. In ooreenstemming met die Kapittel se oortuiging dat alle godsdienste 'n pad na God bied, was dienste oop vir enigiemand, en besoekers was welkom. Hulle het tipies begin met 'n gebed en 'n lofsang, gevolg deur 'n lesing uit die Skrif, wat dan ontleed en bespreek is deur wie ook al wou betrokke raak. Gereelde openbare dienste is ook in die nabygeleë Germantown gehou. Volgens Sachse wou Kelpius al die verskillende Duitse sektes in Pennsilvanië "in een universele Christelike kerk" verenig (Sachse 1895:80). Tom Carroll stel egter voor dat die ware doel was om alle Christene saam te verenig (Korrespondensie).
Een interessante volksgebruik wat die broederskap volgens Sachse gehandhaaf het, was die gebruik van klein kaartjies gedruk met kort Bybelaanhalings vir morele onderrig. Hulle is "sprüche" of "gesegde" genoem, en is in 'n boks gehou wat 'n "juwelekoffer" ("schatzkästlein") genoem word.. As 'n gemeente by 'n diens ooit iets onvanpas sê, soos vloek of lastering, sal een van die Broederbond in die schatzkästlein gryp vir 'n sprüch, en gee dit aan die oortredende party, wat toe opdrag gekry het om die kaart te lees en dit op sy of haar tong te plaas. Hoofstuklede is ook aan dieselfde vereiste gehou om van hierdie vroeë vorm van “sweerkruik” gebruik te maak as boetedoening vir hul eie oortredings (Sachse 1895:100-01). Terwyl Sachse impliseer dat hierdie gebruik by die monnike ontstaan het en vir baie jare onder Duitsers in Pennsilvanië voortgeduur het, was dit moontlik reeds in wydverspreide praktyk.
Die gemeenskap het ook sekere ander langdurige Duitse volkstradisies waargeneem, soos 'n vreugdevuur ("Sonnenwend-feur" op St. John's Eve, wat op die vooraand van 24 Junie en 25 Desember geval het om die koms van somer en winter te merk. , saam met die verskeie ander esoteriese praktyke en oortuigings wat die gemeenskap waargeneem het, het Catharine Albanese beskryf as "'n esoteriese weergawe van Christenskap ... gekombineer met 'n gestileerde godsdiens van die natuur" (Sachse 1895:79).
Kelpius het moontlik ook betrokke geraak by godsdienstige uitreike, in die vorm van 'n klein oordenkingspamflet, getiteld "'n Metode van Gebed", gepubliseer en bedoel vir sirkulasie onder die plaaslike inwoners. Kirby Don Richards, wat 'n nuwe tweetalige uitgawe in 2006 gepubliseer het, het sy werk van publikasie teruggetrek nadat hy ontdek het dat "ten minste 25 persent van die inhoud woord-vir-woord uit Duitse vertalings geantologiseer is" van die geskrifte van die Franse Katolieke mistikus Mevrou Guyon, en die res is heel waarskynlik uit ander bronne toegeëien, met min indien enige van die inhoud wat eintlik deur Kelpius geskryf is (Richards 2020:142).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Min inligting is beskikbaar rakende die interne dinamika van die Wissahickon-gemeenskap. Uit beskikbare rekeninge was Kelpius die nominale leier hoofsaaklik omdat Zimmerman, wat die Chapter of Perfection georganiseer het en die migrasie na Amerika beplan het, hom kort voor sy dood as sy geestelike opvolger aangestel het. Terwyl so 'n afspraak suggereer dat Kelpius spesifiek gekies is vir sy voorbeeldige geloof, en moontlik vir die vurigheid van sy geloof, dui die meeste verslae daarop dat hy grootliks verkies het om alleen te wees met sy gebede en meditasies, of in kommunikasie met eendersdenkende individue. Ander navorsers stel egter voor dat hy baie meer betrokke was by die sekulêre sake van die groter Germantown-gemeenskap as wat tipies veronderstel word. Hy het dalk regswerk vir sommige individue gedoen, en was dalk meer betrokke by verskeie eiendomstransaksies wat deur die Frankfort Land Company gedoen is. Dat hy in Augustus 1700, toe voormalige gemeenskapslid Daniel Falckner beheer oor die Frankfort Land Company oorgeneem het, Kelpius en broederskaplid Johann Jawert medeprokureurs gemaak het, word gedokumenteer, asook die feit dat Kelpius in 1702 afstand gedoen het van die posisie of regsverantwoordelikheid vir enige verdere grondtransaksies, wat alle gesag aan Falckner en Jawert terugverwys "volgens die prokureurbrief wat aan een of twee soveel mag toeken as aan drie in geval van 'n natuurlike of siviele dood" (Sachse 1895:171). In elk geval, buite die tipiese vereistes van gemeenskaplike lewe, blyk dit dat lede van die broederskap beide hul geloof en hul sake uitgevoer het soos hul gewete dit voorgeskryf het, en Kelpius se leierskap blyk organisatories eerder as op enige manier messiaans te wees.
Ná die dood van Kelpius het die oorblywende broederskap van sowat sestien lede Johannes Seelig as leier verkies. Nadat Seelig, een van die oorspronklike lede van Zimmerman's Chapter of Perfection, die pos geweier het, het hulle Conrad Matthai verkies, 'n Switserse mistikus wat in 1704 by die broederskap aangesluit het. Matthai het vermoedelik in hierdie posisie gebly, soos dit was, tot sy dood in 1748.
Kwessies / UITDAGINGS
Soos baie sulke visioenêre geloofsgemeenskappe, het die samelewing nie lank verby die dood van sy geestelike leier oorleef nie. Die reeds klein gemeenskap het amper met aankoms lidmaatskapafname ervaar. Lucy Carroll voer aan dat die hoofrede 'n "werklike gebrek aan eenheid van geloof onder die lede" was (2004:23). Sommige prominente lidmate het as leiers in ander kerke georden. In 1703 is Justus Falckner in die Sweedse Lutherse Kerk in Wicacoa georden, en het dieselfde dag vertrek om 'n bediening in New York te stig. Sy broer Daniel Falckner het getrou, meer aktief betrokke geraak by Germantown politieke en ekonomiese aangeleenthede, en uiteindelik georganiseer en leraar van sy eie ortodokse Lutherse gemeente geword.
Alhoewel hierdie afwykings blykbaar nie noemenswaardige spanning binne die gemeenskap geskep het nie, was sekere individue veral geneig om kontroversie en konflik te skep. Hoof onder hulle was Heinrich Bernard Koster. Sommige bronne dui daarop dat Koster dalk kwaad was omdat Zimmerman hom oor die hoof gesien het om Kelpius eerder as sy opvolger te kies. Om redes wat onduidelik is, het Koster dit op homself geneem om Daniel Falckner tydens die vaart na Amerika aan boord van die Sarah Maria te ekskommunikeer. Koster, van 'n meer vurige en evangeliese temperament as Kelpius, het kort na aankoms op sy eie begin preek in Germantown en Philadelphia. Meer kontroversieel was hy betrokke by 'n groeiende skeuring onder die plaaslike Quaker-bevolking deur in lyn te kom met die volgelinge van George Keith. Keith, wat geglo het dat Kwakers te ver van die hoofstroom Christelike beginsels afgedwaal het en beswaar gemaak het teen die feit dat Kwakers slawerny verdra het, het 'n faksie gevorm wat hy die Christelike Kwakers genoem het. Toe Keith na Engeland teruggekeer het, het Koster probeer om sy gemeente oor te neem, wat die spanning onder die Kwakers verder verhoog het, totdat hy uiteindelik na Duitsland teruggekeer het.
'n Verdere faktor in die vinnige aftakeling van die reeds klein ledetal was dat hoewel die gemeenskap selibaat bely het en Kelpius vermoedelik so gebly het, verskeie lede getroud is terwyl hulle in Amerika was. Ludwig Christian Beidermann het kort met sy aankoms met Zimmermann se dogter Maria Margaretha getrou, met verskeie ander lede wat binne 'n jaar of wat na die skikking gevolg het.
Hierdie fassinerende gemeenskap bied aansienlike uitdagings vir skoliere. Alhoewel 'n hele paar godsdiensgeleerdes en Philadelphia-geskiedenis Kelpius en The Woman in the Wilderness terloops genoem het, afgesien van 'n paar briewe aan vriende en ander godsdiensleiers, 'n persoonlike dagboek, verskeie gesange en 'n verstrooiing van amptelike rekords en historiese vermeldings , baie min primêre bronmateriaal is beskikbaar. Die mees omvattende sekondêre bron is Tdie Duitse Piëtiste van Provinsiale Pennsilvanië, gepubliseer in 1895 deur Pennsilvanië-historikus Julius F. Sachse, wat dikwels versuim om bewyse vir baie van sy bewerings te verskaf, veral sy sleutelbewering dat Kelpius en sy gemeenskap teosowe en/of Rosekruisers was.
Hedendaagse geleerdes het 'n mate van vordering gemaak met die insameling van meer betroubare inligting. Kirby Don Richards se onlangse publikasie oor Kelpius (2020) sluit aansienlike biografiese navorsing, 'n stewige opname van meer betroubare bronne en literêre interpretasies van sommige van Kelpius se poësie in. Catherine Michael (2012) het 'n omvattende bibliografie van primêre en sekondêre bronne saamgestel, en 'n klein gemeenskap van Kelpius-entoesiaste en plaaslike historici hou semi-gereelde geleenthede en vergaderings in Philadelphia. Almal stem saam dat meer werk gedoen moet word, veral met primêre brondokumente wat onvertaald bly uit die Duits.
In elk geval, die bestaan van hierdie gemeenskap, tesame met die vele ander mistiek-gesinde sewentiende-eeuse en agtiende-eeuse godsdienstige sektes wat uit Wes-Europa geëmigreer het in die strewe na 'n nuwe Eden in die Nuwe Wêreld, getuig van die rykdom en kompleksiteit van Amerikaanse godsdienstige lewe. Nog belangriker, hul bestaan dra by tot 'n groeiende hoeveelheid bewyse dat sommige van die meer esoteriese strome van Amerikaanse godsdienstigheid, ver van marginaal soos tipies aanvaar word, nie net nie besonder ongewoon is nie, maar uiteindelik maklik binne die hoofstroom pas.
IMAGES
Beeld #1: Die enigste bekende portret van Kelpius, van 'n skildery deur Dr. Christopher Witt, 1705.
Beeld #2: Herfsmiddag, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Beeld #3: Die kompasgedeelte van die Dial of Agas, fotokrediet Ryk Wagner.
Beeld #4: Werf bekend as "Kelpius se grot."
Beeld #5: Merker geplaas deur die Rosicrucians langsaan "Kelpius Cave" in 1961 ter ere van Kelpius Community "die eerste Rosicrucian AMORC kolonie in Amerika."
Verwysings
Albanese, Catherine. 2007. 'n Republiek van Gees en Gees: 'n Kultuurgeskiedenis van metafisiese godsdiens. New Haven: Yale Universiteit Pers.
Butler, Jon. 1990. Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People. Cambridge: Harvard University Press.
Carroll, Lucy. 2004. The Gathering in the Glen: Ondersoek die 1694 Kelpius-nedersetting. LE Carroll.
Carroll, Tom. 2023. Privaat Korrespondensie, 6 Maart.
Croese, Gerard. 1696. Die algemene geskiedenis van die Quakers: Bevat die lewens, huurders, lyding, beproewings, toesprake en briewe van al die mees vooraanstaande Quakers, Deel 2. Londen: John Dunton.
deJong, Tracey. 2021. "Soek perfeksie in die Wissahickon-wildernis." American Philosophical Society, 25 Mei. Toegang vanaf https://www.amphilsoc.org/blog/seeking-perfection-wissahickon-wilderness on 24 April 2023.
Fisher, Elizabeth W. Julie 1985. "'Profesieë en openbarings': Duitse kabbaliste in vroeë Pennsylvania." Die Pennsylvania Magazine of History and Biography 109: 299-333.
Michael, Catherine. 2012. Magister Kelpius: 'n Lys van bronne vanaf Januarie. Ongepubliseer.
Pinkett, Dorothy. 2010. Dr Christopher Witt in Amerika en die misterie van Robert Clymer, Mulatto Slave. Philadelphia: Die Kelpius-vereniging.
Richards, Kirby Don. 2020. “Van Transsylvanië na Pennsilvanië: Johannes Kelpius.” Jaarboek van Duits-Amerikaanse Studies 55: 133-61.
Sachse, Julius F. 1895. Die Duitse Piëtiste van Provinsiale Pennsilvanië. New York: PC Stockhausen.
Tyson, Joseph. 2016. "Die monnike van die Wissahickon: Dele I-IV." Schuykill Valley Journal Online. Toegang verkry vanaf http://www.svjlit.com/the-monks-of-the-wissahickon-a-series/2016/1/4/monks-of-the-wissahickon-part-1 2016 op 15 Februarie 2023.
Versluis, Arthur. 1999. Wysheid se kinders: 'n Christelike esoteriese tradisie. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Publikasiedatum:
27 April 2023
