Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon

JEANNE MARIE BOUVIER DE LA MOTHE GUYON TYDLYN

1648: Jeanne Bouvier de la Mothe gebore in Montargis, Frankryk.

1659: Jeanne Bouvier ontvang haar eerste Nagmaal.

1664 (28 Januarie): Jeanne Bouvier is gedwing om huweliksartikels te onderteken sonder om te weet wat dit is.

1664 (18 Februarie): Bouvier trou met Monsieur Guyon en word Madame Guyon.

1668 (22 Julie): Guyon het 'n "lekker en verliefde wond" van God ervaar wat gemaak het dat sy God liefhet "meer as wat die mees passievolle minnaar sy minnares liefgehad het."

1672: Twee van Guyon se kinders sterf aan siektes.

1672 (22 Julie): Guyon het haar daartoe verbind om Jesus as haar eggenoot te neem. In individuele gebed het sy belowe om haarself in die huwelik met Jesus Christus te verenig.

1676: Guyon het geboorte geskenk aan 'n dogter. Vier maande later is haar man dood.

1681: Guyon het haar huis in Montargis verlaat en na Genève gegaan. Sy het haar geloftes aan Jesus Christus hernu in 'n Mis wat deur die biskop van Genève in Annecy in die Auvergne-Rhône-Alpes-streek van Suidoos-Frankryk gesê is. Sy het haar later in Gex, Frankryk, in dieselfde streek gevestig.

1681–1686: Guyon het deur Europa gereis en met Barnabitiese vader François La Combe op verskeie plekke ontmoet. Gedurende hierdie tyd het sy haar bekendste boeke geskryf, insluitend 'n Kort en maklike metode van gebed (1685) en Geestelike Torrents (1682).

1682: Koning Louis XIV het die koninklike hof na Versailles verskuif, waar biskop Jacques Bénigne Bossuet en vader, later aartsbiskop François Fénelon, invloedryke godsdiensleiers geword het.

1685: Die Edik van Nantes is herroep, wat Protestante se veiligheid tot 'n mate verseker het. Dragoons (berede infanterie-eenhede) is om Frankryk gestuur om Protestante te dwing om tot Katolisisme te bekeer. Op 16 Julie 1685 het die Vatikaan die gewilde Spaanse priester Miguel de Molinos gearresteer vir die dwaalleer van Quietisme. Daarna is hy deur kardinale inkwisiteurs tot lewenslange tronkstraf gevonnis.

1686 (21 Julie): Guyon keer terug na Parys kort na die aankoms van Vader François La Combe.

1687: Guyon's Kommentaar op die Hooglied van Salomo wat gepubliseer word.

1687 (3 Oktober): La Combe is deur die Inkwisisie in Frankryk gearresteer en in die Bastille gevange geneem. Na 'n verhoor vir dwaalleer, is La Combe skuldig bevind en na 'n tronkplaas oorgeplaas.

1688: Guyon's 'n Kort en maklike metode van gebed is op die Katolieke Indeks van Verbode Boeke geplaas.

1688 (29 Januarie – 20 September): Guyon is op bevel van Louis XIV in die klooster van die besoek opgesluit. Haar elfjarige dogtertjie is van haar weggeneem.

1688: Guyon ontmoet vader François Fénelon by 'n sosiale byeenkoms.

1689: Vader François Fénelon word tutor vir Louis XIV se jong kleinseun, die Duc de Bourgogne.

1693: Madame de Maintenon, die vrou van koning Louis XIV, het 'n bevel uitgereik dat Madame Guyon nie weer die meisieskool by St. Cyr mag besoek nie. Guyon het haar metode van gebed aan die meisies wat die skool bywoon, geleer.

1693–1694: Die Groot Hongersnood het plaasgevind, wat gelei het tot die hongersnood van ongeveer 600,000 XNUMX mense (ongeveer tien persent van die bevolking) van Frankryk. Fénelon het koning Louis in 'n brief oor hierdie massa-hongersnood gekonfronteer.

1694: Guyon het aan biskop Jacques Bénigne Bossuet haar "Autobiografie"-manuskrip en ander geskrifte gegee. Guyon het haar drie-volume werk begin skryf Regverdigings.

1694 (16 Oktober): Aartsbiskop François de Harley van Parys het Guyon se Kort en maklike metode van gebed en Hooglied van Salomo in sy aartsbisdom.

Julie 1694 – Maart 1695: Geestelikes wat in geheime konferensies by Issy, Frankryk vergader, het die baie mistieke geskrifte ondersoek wat Guyon se geskrifte ingesluit het. Hulle het haar veral ondersoek 'n Kort en maklike metode van gebed en Kommentaar op die Hooglied van Salomo. Die groep het Bossuet, Tronson, Noailles ingesluit, en begin in 1695, Fénelon.

1695 (4 Februarie): Fénelon is deur koning Louis XIV genomineer om aartsbiskop van Cambrai te word, terwyl hy ook voortgegaan het om sy kleinseun te onderrig.

1695 (10 Maart): Issy 34 Artikels onderteken deur geestelikes Bossuet, Tronson, Noailles en Fénelon veroordeel boeke wat geoordeel word dat hulle die Quietism-dwaalleer bevat, maar Guyon se boeke en geskrifte is nie veroordeel nie.

1695 (2 Julie): Biskop Bossuet het besluit dat Guyon se geskrifte nie ketters was nie. Hy het ook vir haar Nagmaal gegee om haar goeie aansien in die Rooms-Katolieke Kerk te wys.

1695: Onder politieke druk het biskop Bossuet aangedring dat Guyon deur die Inkwisisie gearresteer en vir dwaalleer verhoor word.

1695 (7 Julie): Drie nonne, insluitend Moeder Picard, van die Visitation Convent het 'n brief geskryf om Madame Guyon se karakter te handhaaf en vir haar 'n goeie verwysing te gee vir haar gedrag tydens haar verblyf by die klooster.

1695 (27 Desember): Guyon is gearresteer. Sy is in die tronk in Vincennes, Frankryk, aangehou waar sy ondervra is.

1696 (16 Oktober): Guyon is oorgeplaas na opsluiting in 'n klooster by Vaugirard in Parys, waar sy deur nonne mishandel is.

1697: Molinos sterf in die tronk, moontlik deur die Vatikaan-owerhede tereggestel.

1697: Aartsbiskop Fénelon publiseer die Maxims van die Heiliges Guyon te verdedig. Nog 'n Fénelon-boek, Telemachus, het Lodewyk XIV indirek gekritiseer.

1698: (4 Junie): Guyon is na die Bastille-gevangenis in Parys oorgeplaas.

1699: Pous Innocentius XII het drie-en-twintig stellings van Fénelon gekeur. Maxims van die Heiliges.

1700: Biskop Bossuet het 'n ander vergadering van die deelnemers van die vroeëre Issy-konferensies opgeroep. Hulle het Guyon onskuldig verklaar op alle aanklagte.

1703: Guyon is uit die Bastille vrygelaat. Sy het in Blois aan die Loire-rivier gaan woon. Baie van Engeland en Duitsland het vir haar kom kuier.

1704 (12 April): Biskop Bossuet sterf.

1709 (Desember): Guyon het haar klaargemaak outobiografie.

1715 (7 Januarie): Aartsbiskop Fénelon sterf in sy aartsbisdom in Cambrai, Frankryk.

1715 (1 September): Koning Louis XIV sterf.

1715: Steeds in die tronk, François La Combe sterf.

1717 (9 Junie): Guyon sterf omring deur haar dogter Jeanne-Marie en 'n paar volgelinge.

1720: Guyon's outobiografie gepubliseer.

BIOGRAFIE

Jeanne Marie de la Mothe Bouvier Guyon (1648–1717) het 'n buitengewone lewe van intense lyding gelei as gevolg van 'n Katolieke inkwisisie gelei deur die Franse biskop Jacques-Bénigne Bossuet (1627–1704) en koning Louis XIV (r. 1643–1715), en het tog oorwinnings geken as 'n bekroonde teologiese skrywer en geestelike mentor. Guyon [Beeld regs] dokumenteer haar ongelukkige lewe in haar outobiografie, boeke, persoonlike briewe en Bybelse kommentare, wat sê dat sy ontdek het dat Jesus Christus in haar siel geleef en met haar verenig het. Guyon het haar lewe verstaan ​​as 'n innerlike martelaar van die Heilige Gees wat geleef het in die verwelkomende en passievolle omhelsing van God, wat sy "my liewe Meester Jesus" genoem het (James en Voros 2012:87). Haar baie boeke en geskrifte het die toets van die tyd oorleef en het hoop vir baie gebring, insluitend aartsbiskop François Fénelon (1651–1715), teoloog Pierre Poiret (1646–1719), skrywer van “Amazing Grace” John Newton (1725–1807) , Engelse digter William Cowper (1731–1800), stigter van Metodisme John Wesley (1703–1791), Quaker Hannah Whitall Smith (1832–1911), Harvard-geleerde William James (1842–1910), en skrywer Gene Edwards (1932–2022) ). Die paradoks van Guyon se intense, innerlike vreugde in die Here terwyl sy agt jaar van opsluiting gely het, het aan haar 'n onbetwisbare gesag verleen as een wat beide geleef en getuig het van haar Christelike geloof.

Alhoewel hy grootgeword het in 'n ryk Franse aristokratiese familie in Montargis aan die Loire-rivier, het Guyon 'n moeilike lewe as kind en tiener gelei. Haar ma was 'n koue en veraf vrou wat Jeanne grootliks geïgnoreer het en haar van baie normale kinderaktiwiteite ontneem het, soos gereelde opvoedkundige en sosiale geleenthede. Alhoewel haar ma “nie baie lief was vir meisies nie” (Guyon 1897 1:9), het Guyon daarvoor vergoed deur baie van haar tyd te spandeer om die Bybel en godsdienstige boeke te lees, insluitend die werke van St. Francis de Sales (1567–1622), 'n voormalige biskop van Genève. Guyon se ma het beweer sy het godsdiensverantwoordelikhede by die kerk wat inmeng met die versorging van haar dogter. Hierdie verwaarlosing het uiteraard 'n indruk op Guyon gemaak, wat later geskryf het dat die gebruik van kerklike verantwoordelikhede as 'n verskoning om nie vir kinders te sorg nie, ernstige skade aan kinders veroorsaak en nie gedoen moet word nie (Guyon 1897 1:11–14, onder andere bronne).

Beide Guyon se ouers was getroud met kinders voordat hulle getrou het. Die gesin het nooit suksesvol ontwikkel tot 'n verenigde groep nie. Guyon het bekommerd gevoel oor haar verhoudings met haar ouer broers en susters as gevolg van die spanning in die gesin (Guyon 1897, 1:19)), onder andere bronne). Inderdaad, Madame Guyon se ouer halfbroer, Vader La Mothe, 'n lid van die Barnabitiese orde, het later in sy lewe een van die eerste kerkvervolgings teen haar begin (Guyon 1897 1:261).

Guyon het geglo dat die oorheersende invloed in haar lewe haar intense liefde vir God was wat hoop in haar geskep het. In haar outobiografie sy skryf: “Ek het hom liefgehad en ek het met sy vuur gebrand, want ek het hom liefgehad. Ek het hom so liefgehad dat ek hom net kon liefhê, maar deur hom lief te hê, het ek geen motief gehad nie, behalwe homself” (Guyon 1897 1:96). Guyon skryf dat hierdie liefde vir God hom gemanifesteer het toe sy jonk was (Guyon 1897 1:17–18). Sy het haar aandag op God gevestig en, hoewel sy soms afgedwaal het, het sy altyd met toenemende intensiteit na God teruggekeer namate sy ouer geword het.

Guyon het nietemin ontwikkel tot 'n bekoorlike en aantreklike tiener wat die aandag van haar familie en vriende getrek het. Sy berig die lees van die werke van St. Jane de Chantal (1572–1641) en Geestelike geveg deur Lorenzo Scupoli (ca. 1530–1610). Guyon se pa het haar die vryheid van spontane gesprek tydens sosiale geleenthede toegelaat en sy het bekend geword daarvoor dat sy 'n intelligente gespreksgenoot was. Deur die jare van haar eensame kinderjare het sy 'n aktiewe verbeelding en 'n vinnige verstand ontwikkel. Hierdie bekoorlike eienskappe het mense na haar getrek, selfs toe sy geprotesteer het dat sy vir God alleen wou lewe en sterf (Guyon 1897 1:10–11).

Op die ouderdom van vyftien is Guyon gedwing om met 'n ryk wewenaar met 'n hoë sosiale aansien te trou, wat ten tyde van die huwelik op 18 Februarie 1664 agt-en-dertig jaar oud was. Haar afgryse oor die huwelik word in haar duidelik gemaak outobiografie waar sy skryf dat sy "bitter gehuil het tydens die huweliksvieringe en -partytjies, want sy wou eerder 'n non word" (Guyon 1897 1:43). Selfs terwyl sy die skoonheid van romantiese liefde waardeer het, het sy gesmag om haarself aan goddelike liefde toe te wy, wat deur die werklikheid van hierdie ondeurdagte huwelik ontken is.

Kort ná haar troue het 'n stryd begin met Guyon se skoonma en haar man wat aktief probeer het om haar te verander. Hulle het streng reëls ontwikkel wat beperkte kerkbywoning, beperkte gebed en min tyd vir lees behels het. Haar sosiale gesprekke is gemonitor en sy is opdrag gegee om nie met ander te praat nie. Sy het konstante en erge kritiek oor haar gedrag ontvang, en het gereageer deur los te raak van die wêreld om haar en voortdurend te bid. In haar eie woorde het sy 'n "vervreemding van die korrupsie van die eeu" ontwikkel (Guyon 1897 1:63).

Etlike jare het in die konflik huishouding verloop. Op 22 Julie 1668 het Guyon met 'n besoekende Franciskaanse Vader, Archange Enguerrand, gaan praat oor haar probleme omdat sy geweet het dat sy hulp nodig het. Die Vader het na Guyon se storie geluister terwyl sy haar hart uitgestort het. Hy het geraak deur haar hartseer en het haar raad gegee. Hy het gesê: “Dit is, Mevrou, want jy soek sonder wat jy binne het. Gewoon jouself daaraan om God in jou hart te soek, en jy sal God daar vind” (Guyon 1897 1:65). Guyon het die teenwoordigheid van God in hierdie woorde gevoel. Sy sal nie meer buite haarself kyk na wat sy nodig het nie: God het in haar geleef. Sy sou nou haar hart toepas om God te vind.

Dit het die antieke geestelike gawe van vergoddeliking (teose) vir Guyon begin. Sy skryf oor hierdie gesegde, “Hierdie liefde was so aanhoudend, en het my altyd besig gehou, en so kragtig dat ek aan niks anders kon dink nie. Hierdie diep beroerte, hierdie heerlike en verliefde wond, is my toegedien op die Magdalena-dag, 1668” (Guyon 1897 1:76). Die verwonding in haar hart het haar begeerte na vergoddeliking beïnvloed en haar regdeur haar lewe oop gehou vir toenemende eenheid met God.

Guyon het steeds baie ongelukkigheid in haar huweliksgesin verduur. Sy het vyf kinders gebaar, waarvan twee as jong kinders gesterf het. Sy stel dit in haar outobiografie dat haar man en skoonma haar kinders van haar vervreem het. Toe Monsieur Guyon se gesondheid egter uiteindelik in duie stort, het Madame Guyon haar man deur sy siektes verpleeg. Terwyl 'n versoening nooit ten volle plaasgevind het nie, het haar man 'n mate van waardering ontwikkel vir haar gawes in die versorging van hom. Sy siektes het gelei tot sy vroeë dood in 1676, maar voordat hy gesterf het, het hy sy vrou om verskoning gevra en gesê: "Ek het jou nie verdien nie" (Guyon 1897 1:177). Guyon is 'n ryk weduwee gelaat. Sy het aanvanklik by haar skoonma gebly, maar vervreemding in hul gesinsverhoudings het hierdie situasie beëindig. Guyon het haar jong dogter by haar gehou toe sy die gespanne huishouding agtergelaat het, op reis om rustig in huurhuise te woon en by vriende te bly. Sy het tyd in Parys deurgebring, haar aansienlike finansiële fortuin bestuur en aan die volgende fase van haar lewe gedink.

Guyon het 'n verhouding ontwikkel met Barnabitiese vader François La Combe (1643–1715), wat sy gevind het as 'n bekwame geestelike direkteur. Guyon het sy hoofkenmerke beskryf as "eenvoud en reguit" wat hom 'n warm, betroubare persoon maak (Guyon 1897, 1:290). Toe Vader La Combe verhuis het om 'n bediening in die omgewing van Genève te onderneem, het Guyon 'n oorweldigende gevoel van God ontwikkel wat haar roep om ander in dieselfde gebied te bedien. Om dit te bereik, het Guyon haar vyfjarige dogtertjie saamgeneem na Genève. La Combe en Guyon het saam hospitale begin en sorg aan siekes gebied. Sy het salf geskep om die siekes mee te salf, en het opgemerk dat baie genesing daardeur gevind het.

Gedurende hierdie tydperk het Guyon twee van haar bekendste boeke geskryf, Kommentaar op die Hooglied van Salomo (1687) en 'n Kort en maklike metode van gebed (1685), laasgenoemde word 'n topverkoperboek in Europa. Sy het voortgegaan om 'n kommentaar op elke boek in die Bybel te skryf. Haar sukses as skrywer het haar 'n gevierde en gewilde skrywer en openbare figuur gemaak.

Tog het Guyon haar weereens in kontroversie gewikkel. Sy het haar fortuin in vertroue vir haar kinders geplaas terwyl sy haar bediening voortgesit het, maar die biskop van Genève, Jean D' Aranthon (r. 1661–1695), wou hê dat sy aansienlike bedrae aan die kerk moes skenk. Toe Guyon geweier het om gehoor te gee, het die biskop met 'n plan vorendag gekom vir haar om 'n moeder-voorman van 'n godsdienstige orde genaamd die Nouvelles Catholiques te word. Guyon het ook hierdie idee beslis verwerp en gesê dat haar gebrek aan godsdienstige geloftes die aanbod belaglik maak (Guyon 1897 1:227). Gerugte het oor Guyon en La Combe se verhouding ontwikkel, en Guyon het opgemerk dat “hulle 'n storie versprei het waaroor ek met hom gehardloop het . . . en honderd kwaadwillige absurditeite” (Guyon 1897 1:298).

In die Bisdom van Genève is Guyon se probleme verder vererger toe sy 'n jong non teen die seksuele toenadering van haar biegvader, 'n ouer, korrupte kerkamptenaar, beskerm het. Hierdie voorbidding vir die jong non, die skinderpraatjies oor haar verhouding met La Combe en haar ongewone gewildheid by 'n sekere segment van die geestelikes het uiteindelik gelei tot Guyon en La Combe se uitsetting uit hierdie bisdom. Hulle het vertrek, 'n reis van vyf jaar deur verskillende dele van Europa begin, beide afsonderlik en saam gereis. Guyon het geglo dat sy tot die beskikking van goddelike voorsienigheid lewe en dat God na hulle behoeftes sou omsien as gevolg van hulle goddelike verlating (Guyon 1897, 2:32).

La Combe en Guyon se patroon van aktiwiteite het gou bekend geword. By aankoms in 'n nuwe stad, gewoonlik op uitnodiging van 'n biskop, sou La Combe vir 'n gesogte pos aangestel word, terwyl Guyon by aristokratiese vroue gebly het. Haar spiritualiteit het baie gelok en namate haar reputasie gegroei het om geestelik wys te wees, het meer probleme ontwikkel. Katolieke kerkbeamptes het uiteindelik bekommerd geraak oor La Combe en Guyon se aktiwiteite. Mense het gekla dat sy die struktuur van die kerk ontwrig het deur 'n vroulike geestelike leier te wees, aangesien Guyon geskryf het dat sommige monnike “gekwel was dat 'n vrou . . . moet so gesog wees” (Guyon 1897, 2:85). Vrae het ontstaan ​​oor die bron van haar wysheid en daar is gereeld aangekla dat sy 'n heks was. Guyon skryf dat kerkamptenare gesê het sy is 'n “towenaar; dat dit deur towerkrag was wat ek siele aangetrek het; dat alles wat in my was, diabolies was” (Guyon 1897 2:98). Gevolglik is sy gevra om plek na plek te verlaat. La Combe en Guyon het uit nood gereeld verhuis. Onder die plekke waar hulle gewoon het, was Thonon, Turyn, Grenoble, Marseille, Nice, Genua, Vercelli, en met baie reise tussen hierdie plekke.

Gedurende hierdie era van hul reise was 'n situasie in Rome aan die broei wat beide Guyon en La Combe beïnvloed het. Die Spaanse priester Miguel de Molinos (1628–1696) het 'n gewilde geestelike direkteur by die Vatikaan geword vir beide mans en vroue en het aanbidders gelei om die teenwoordigheid van God in stilte te soek. Hierdie stille aanbidding is as buite die mag van die kerkhiërargie beskou. Hierdie groeiende beweging, wat Quietism genoem word, het die aandag van die Inkwisisie getrek, wie se amptenare vader Molinos gearresteer het. In 1687 het Pous Innocentius XI (r. 1676–1689) Molinos aan Quietisme skuldig bevind en hom tot lewenslange tronkstraf gevonnis. Hierdie pouslike veroordeling het Quietisme 'n formele dwaalleer gemaak, wat die weg oopgemaak het vir beskuldigings teen bykomende persone.

Vader La Mothe, Guyon se halfbroer en La Combe se meerdere in die Barnabitiese orde, het die implikasies van hierdie nuut gedefinieerde dwaalleer raakgesien. Hy het Guyon en La Combe van Quietisme beskuldig en aan Franse kerkamptenare “voorstelle . . . van Molinos, en gesê hulle was die foute van Vader La Combe” (Guyon 1897 2:143). Pa La Mothe het ook aan kerkbeamptes geskryf waarin hulle kla oor La Combe se beweerde skandalige gedrag met Guyon. Nadat hy vyf jaar van La Combe en Guyon se reise waargeneem het, het Vader La Mothe gereël dat 'n uitnodiging aan La Combe gegee word om terug te keer na Parys, onder die voorwendsel dat La Combe se predikingsvaardighede daar nodig was. Guyon het besef dat haar halfbroer vir La Combe skade beteken het, maar hy het daarop aangedring om terug te keer om sy gelofte van gehoorsaamheid te volg. Die Inkwisisie het La Combe op 3 Oktober 1687 gearresteer en hom in die Bastille opgesluit. Vader La Mothe kon “Sy Majesteit oorreed dat hy ’n gevaarlike gees is; daarom, sonder om hom te oordeel, is hy vir sy lewe in 'n vesting opgesluit” (Guyon 1897 2:159). Gerugte is versprei dat La Combe geheime transaksies met Rome gehad het, wat 'n ernstige aanklag van die Gallikaanse kerkhiërargie in Frankryk was. Na die verhoor wat Vader La Mothe gereël het, is La Combe vir dwaalleer op 'n tronkplaas gevange geneem. Sy opsluiting het eers met sy dood in 1715 geëindig.

La Combe het deurgaans beweer dat sy verhouding met Guyon kuis was, maar onder die spanning van sy bevalling en gedwonge harde arbeid, en onder druk van die owerhede na jare van gevangenisstraf, het La Combe verklarings onderteken wat sê dat hy en Guyon 'n immorele verhouding (James en Voros 2012:58–66). Madame Guyon stel nietemin in haar outobiografie dat sy geglo het dat hy 'n spesiale beloning in die hemel sou hê as gevolg van sy intense lyding ter wille van geregtigheid. “God, wat alles sien, sal elkeen vergeld volgens sy werke. Ek weet deur die geeskommunikasie dat hy baie tevrede is en aan God oorgegee is” (Guyon 1897 2:159).

Op 29 Januarie 1688 het Guyon [Beeld regs] 'n lettre de cachet ontvang, 'n geheime brief van die Franse koning, wat beveel het dat sy gevange geneem moet word. Koning Lodewyk XIV het beveel dat sy opgesluit moet word by die Visitation Convent op Rue Saint-Antoine in Parys. Die koninklike brief het gesê dat Guyon korrespondensie gehad het met Miguel de Molinos, die veroordeelde ketter, en sy is ook van dwaalleer verdink. Guyon het hom gewillig onderwerp aan die opsluiting waartydens sy deur die aartsbiskop se kanselier en ander oor haar oortuigings ondervra is. Vir die volgende agt maande het groepe ondersteuners vir haar vrylating gewerk en teenstanders het vir haar voortgesette bevalling gewerk. Ten slotte, as gevolg van die deernisvolle ingryping van Madame Françoise de Maintenon (1635–1719) met haar man Louis XIV, is Guyon op 20 September vrygelaat.

Ongeveer ses weke na haar vrylating het Guyon vader François Fénelon by 'n sosiale byeenkoms ontmoet. Hulle het vinnig geestelik na aan mekaar geraak en aan langdurige gesprekke en gereelde korrespondensie deelgeneem. Deur die loop van hul vriendskap het Fénelon geglo dat Guyon inderdaad 'n spesiale verhouding met God gehad het. Hy het haar leiding gevra om sy eie mistieke sin te ontwikkel en hom ook tot haar gewend vir hulp met sy eie geestelike probleme (Fénelon 1964:100).

In sy tydgenoot Historiese Memoirs van Versailles het Duc de Saint-Simon oor Guyon en Fénelon geskryf. Hy het Guyon beskryf "as 'n vrou wat alles in God is, wie se nederigheid en wie se liefde vir nadenke en eensaamheid haar binne die strengste perke gehou het." Saint-Simon beskryf Fénelon en sê: "Fénelon was 'n man van kwaliteit, sonder fortuin, - wie die bewussyn van geestigheid - van die insinuerende en boeiende soort - verenig het met baie vermoë, grasieusheid van intellek en geleerdheid, geïnspireer met ambisie." Saint-Simon het die essensie van Guyon en Fénelon se vriendskap vasgevang en gesê: “Daar was 'n uitwisseling van plesier tussen hulle gedagtes. Hulle sublieme het saamgesmelt” (Saint-Simon 1967 1:114–15).

Saam het Fénelon en Guyon die vervolging van Franse Protestante (bekend as Hugenote), die staat se verwaarlosing van verhongerde Franse kleinboere en die gruwels van kinderarbeid en gesinsgeweld bedroef. Fénelon het bekering van die Protestante bepleit deur die voorbeeld van heilige lewens en sagte gesprek eerder as die gebruik van geweld, en het baie suksesvol tot Katolisisme bekeer. Inderdaad, Fénelon het bekend geword vir sy sagte behandeling van alle mense. Guyon het geglo dat God deur Fénelon gewerk het, deur die krag van sy posisie te gebruik om Katolisisme te versprei en vir lydende mense te sorg (Guyon 1982:183).

Tog was daar baie uitdagings vir Fénelon se opvatting van Katolisisme in die Franse hof. Koning Louis XIV het die gesag van die pous in die Rooms-Katolieke Kerk uitgedaag deur sy Gallikaanse beweging, wat beweer het dat die Franse Katolieke Kerk outonomie van Rome het. Biskop Jacques Bénigne Bossuet (1627–1704) het gehelp om die Gallikaanse beweging te lei. Biskop Bossuet het preke aan die hof van Lodewyk XIV gepreek, die Herroeping van die Edik van Nantes in 1685 ondersteun, wat 'n mate van beskerming aan Protestante gegee het, en bygedra tot die teorie van die goddelike reg van konings. In 1682 is die "Vier Artikels van die Verklaring van die Geestelike van Frankryk" gepubliseer, wat beweer dat die pous geen gesag oor konings gehad het nie, en dat in die Katolieke Kerk 'n Algemene Raad gesag oor die pous besit het, volgens die Konsilie van Konstanz. (1414–1418). Fénelon, aan die ander kant, het geglo dat die pous inderdaad geestelike gesag oor die Katolieke Kerk in Frankryk besit, 'n posisie bekend as Ultramontanisme. Bossuet het met Fénelon gesukkel oor die verskil tussen Gallikanisme en Ultramontanisme. Hierdie konflik het uiteindelik die pous se posisie in 1699 moeilik gemaak nadat Lodewyk XIV geëis het dat die pous Fénelon vir dwaalleer veroordeel.

Soos Guyon en Fénelon ná hul ontmoeting in 1688 gekorrespondeer het, het laasgenoemde se loopbaan aanhou styg. Hy het in 1689 die tutor vir Louis XIV se kleinseun, die Duc de Bourgogne, geword, wat Fénelon 'n magtige posisie in die hof gegee het. Guyon het, net soos ander, geglo dat God 'n herlewing in die Franse hof sou bewerk deur die bediening van Fénelon. Hulle het gedroom van 'n nuwe en regverdige Frankryk wat deur hulle gebede, oortuigings en optrede tot stand gebring is. Fénelon se wyd erkende gawes van leierskap en wysheid het ook jaloesie en mededinging gewek (James 2007a:62).

Madame de Maintenon, wat eens vir Guyon se saak behartig het, het 'n skielike ommekeer gemaak en verantwoordelik geword vir Guyon se tweede opsluiting. In 1686 het die koning se vrou 'n skool vir meisies in Saint-Cyr gestig, wat dogters van verarmde adelstand opgevoed het. Maintenon het Guyon genooi om klein groepies meisies te leer hoe om te bid. Guyon se gebedsmetode uit haar boek, 'n Kort en maklike metode van gebed, deur die skool versprei en die adolessente studente beïnvloed. Sommige geestelikes wat na Saint-Cyr gekom het, was bekommerd oor Guyon se gebedsmetodes en noem hulle Quietist. Die biskop van Chartres en Saint-Cyr, Paul Godet, het aan Madame de Maintenon gesê dat Guyon die orde van die skool versteur deur haar pogings met die meisies. Biskoppe en priesters het gerugte versprei oor die gevaarlike Quietistiese invloed by die skool. Op 2 Mei 1693 het Madame de Maintenon 'n bevel gegee dat Guyon nie weer Saint-Cyr kon besoek nie en het Guyon aangeval (Guyon 1897 2:317).

Omdat hulle geglo het dat biskop Bossuet 'n ordentlike persoon was, het Guyon en Fénelon sy ingryping in die kwessie van haar Katolieke geloof en leer genooi. 'n Vroom lid van die Franse hof het Bossuet na Guyon se huis gebring, en Guyon het vrywillig alles aan Bossuet gegee wat sy nog ooit geskryf het. Die biskop het hierdie dokumente noukeurig bestudeer, maar in plaas van simpatiek teenoor Guyon te wees, het hy met afgryse gereageer. Vir die volgende ses maande het hy voortgegaan om haar geskrifte te ondersoek en toe nog 'n ontmoeting met Guyon en Fénelon in Januarie 1694 gereël. Alhoewel hy haar as 'n misleide vrou beskou het, het Bossuet geglo Guyon was nietemin 'n goeie Katoliek. Hy het vir haar 'n sertifikaat gegee wat sê sy is 'n opregte Katoliek met 'n ortodokse geloof en het vir haar die Eucharistie bedien. Albei hierdie aksies het deurslaggewend geblyk namate die Quietist-kontroversie voortgegaan het om te eskaleer (Guyon 1897 2:317).

'n Groep geestelikes bestaande uit Bossuet, [Beeld regs] Vader Louis Tronson ('n voormalige onderwyser van Fénelon), en Louis-Antoine de Noailles, die biskop van Chalons, het byeengekom om die geskrifte van Guyon te ontleed. Hierdie groep het sy vergaderings vertroulik gehou sodat aartsbiskop François de Harley van Parys nie in kennis gestel hoef te word nie, aangesien Harley nóg as ’n teoloog nóg as ’n persoon van integriteit gerespekteer is. Hulle het by Issy, 'n landelike gebied suid van Parys, van Julie 1694 tot Maart 1695 ontmoet. In 1695 is Fénelon deur die koning benoem as aartsbiskop van Cambrai, op watter stadium hy by deelnemers aan die Issy-konferensies gevoeg is. Hy het ortodokse mistieke literatuur bestudeer en is in die komitee as die gesag oor hulle beskou. Die deelnemers aan die Issy-vergaderings het in 1695 'n dokument uitgereik wat hulle almal onderteken het. Geskryf in die vorm van 'n reeks artikels wat 'n kategese van die kerk bevat het, het hierdie dokument ook 'n lys van veroordeelde boeke uitgereik wat geoordeel is om die Quietism-dwaalleer te bevat. Guyon is nie uitdruklik veroordeel in hierdie Issy-artikels nie, wat gepubliseer en wyd versprei is (Guyon 1897 2:305).

Toe aartsbiskop Harley van die geheime Issy-konferensies hoor, het hy kwaad geword en 'n vergadering met Guyon versoek. Volgens die raad van Bossuet het Guyon egter geweier om met Harley te vergader; gevolglik het Harley Guyon se boeke amptelik in sy aartsbisdom gekeur (McGinn 2021:246–47). Uit vrees vir arrestasie het Guyon in die winter van 1695 in Bossuet se katedraaldorp Meaux in die Visitation-klooster gaan woon en Bossuet se beskerming van Harley gesoek.

Madame de Maintenon het toe biskop Bossuet beïnvloed om Guyon te veroordeel in die hoop om haar invloed op aartsbiskop Fénelon te verbreek. Madame de Maintenon het kwaad geword vir Fénelon, blykbaar weens sy weiering om haar te ondersteun in haar ambisie om as koningin van Frankryk aangewys te word. Louis XIV het 'n geheime huwelik met Madame de Maintenon gesluit omdat sy nie van die aristokrasie was nie en 'n Protestant was. Gevolglik is haar begeerte om koningin van Frankryk te wees voortdurend geweier. Maintenon was ook jaloers op die vriendskap tussen Guyon en Fénelon. Bossuet wou sy loopbaan in die biskopskap bevorder en het geweet Maintenon het koning Lodewyk XIV se besluite beïnvloed oor wie om te verhef. Ongelukkig, beïnvloed deur Maintenon, het Bossuet Guyon begin pynig met optrede en woorde wat deur nonne by die Visitation Convent gesien is terwyl Guyon daar gewoon het (Guyon 1897 2:314). Hy het haar met strawwe gedreig as sy nie instem om dokumente te onderteken wat instem tot sy aanklagte van dwaalleer nie. Guyon het geweier om saam te werk en het briewe begin skryf waarin hy vir vriende vertel het wat met haar by die klooster gebeur het. Guyon verduidelik in haar outobiografie, “Maar die biskop van Meaux, wat aan Madame de Maintenon 'n veroordeling belowe het en wat homself meester van die besigheid wou maak, het soveel probleme opgewerp, soms onder een voorwendsel, soms onder 'n ander, dat hy maniere gevind het om alles wat ek het te ontduik. gevra, en niks laat verskyn behalwe wat vir hom goed gelyk het nie” (Guyon 1897 2:301). Die Moeder Superior François Elizabeth Le Picard en twee addisionele nonne het 'n brief onderteken waarin hulle gesê het dat Guyon “groot reëlmaat, eenvoud, opregtheid, nederigheid, vernedering, soetheid en Christelike geduld gehad het, en 'n ware toewyding en agting van alles wat van die geloof is. ” Hulle slot van die brief lui: "Hierdie protes is eenvoudig en opreg, sonder ander siening of gedagte as om van die waarheid te getuig" (Guyon 1897 2:315).

Hierdie konflik oor mistiek en Quietisme in die Katolieke Kerk is die Groot Konflik genoem en het kontroversie oor baie kwessies ingesluit. Argumente en debatte het dwarsdeur Europa en die hiërargie van die Katolieke Kerk gewoed, insluitend pous Innocentius XII (r. 1691–1700), koning Louis XIV, aartsbiskop Fénelon, biskop Bossuet en madame Guyon [Beeld regs]. Die Groot Konflik het begin met vurige woorde in vergaderings en konferensies. Met betrekking tot hierdie Franse geestelikes as gelykes, het Guyon se geestelike gesag self 'n teiken geword. Tydens jare se ondervragings het Bossuet 'n saak teen Guyon gebou op grond van sy eie ongemak met mistiek, maar Guyon het haar selfversekerde verdediging voortgesit. In haar outobiografie Guyon sê toe sy met Bossuet gepraat het, het sy by haarself gedink dat as die Here deur Bileam se esel kon werk (Numeri 22:23), die Here deur 'n vrou kan praat (Guyon 1897 2:264). Bossuet se boek, Kwakerisme a-la-modus, of 'n Geskiedenis van Quietisme, het Guyon aangeval en herhaaldelik gevra dat Guyon op die brandstapel brand (Bossuet 1689:60). Hy het die "enorme grootpratery van 'n vrou" getart (103) en gesê: "Haar boeke en haar Leerstelling het die hele Kerk geskok" (61). Bossuet het sy vroeër verklaarde siening van Guyon verander en beweer dat sy 'n gevaarlike misdadiger was wat van beide sy ondersoek en die geregtigheid wat hy aangebied het, gevlug het. Die Franse staat het nou 'n verskoning gehad om Guyon te agtervolg.

Guyon is deur die polisie gejag. Sy het raad van vriende gekry om die land te verlaat om haar van die Inkwisisie weg te kruip. Sy het die idee om landuit te vlug verwerp. Sy het haarself egter vir ses maande vir biskop Bossuet weggesteek, wat van 9 Julie 1695 tot haar arrestasie in Parys onder veronderstelde name gewoon het.

Guyon se verhouding met aartsbiskop Fénelon het die dwaalleeraanklagte wat teen haar gemaak is gekompliseer aangesien hy 'n hoogs gerespekteerde aartsbiskop was. Op 27 Desember 1695 is Guyon uiteindelik by haar skuilplek in Parys ontdek en daarvan aangekla dat hy uit Bossuet ontsnap het. Sy is gearresteer en aanvanklik in die Vincennes-gevangenis gevange geneem en het agt-en-'n-half jaar van tronkstraf begin. Sy is aanvanklik aan moeisame ondervragings onderwerp deur Gabriel Nicolas de La Reynie, luitenant-generaal van polisie in Frankryk.

Guyon het onwrikbaar enige waarheid ontken op die aanklagte wat teen haar gemaak is. La Reynie het uiteindelik beslis Guyon is onskuldig, maar die staat het toe weer 'n poging aangewend om haar skuldig te vind. Op 16 Oktober 1696 is Guyon uit haar Vincennes-opsluiting na 'n klein nonneklooster by Vaugirard verplaas. Guyon berig dat sy gehuil het toe daar vir haar gesê is dat sy die tronk by Vincennes verlaat. Sy het geweet dat daar by die nonneklooster geen openbare getuies sou wees nie en dat hulle haar sou behandel soos hulle wil. Guyon het fisieke en geestelike mishandeling in die klooster ervaar, aangesien die nonne haar uitgetart het en haar gereeld in die gesig geslaan het.

Fénelon het in sy boek tot Guyon se verdediging opgestaan, Die Maxims van die Heiliges Verduidelik, aangaande die Innerlike Lewe, gepubliseer in Januarie 1697. Hy het geglo dat Guyon se eienskappe dieselfde was as heiliges in vorige eeue. Om dit te bewys, het hy Guyon se gedagtes oor eenheid met God vergelyk met ander aanvaarde heiliges in die kerk, soos Francis de Sales, Jane de Chantal en Catherine de Genoa (1447–1510).

Namate die kontroversie toegeneem het, het die sterk persoonlikhede van Fénelon, Guyon en Bossuet elk hul eie posisies ontwikkel. Fénelon het Guyon verdedig deur te verklaar dat die Katolieke Kerk nog altyd erken het dat sekere persone spesiale verhoudings met God het, soos geïllustreer in die lewens van die heiliges. Guyon het getrou gebly aan haar geestelike oortuigings en die leiding van haar gewete gevolg. Bossuet het verklaar dat Guyon 'n gevaarlike ketter was wat as sodanig gebrandmerk moet word. Op 4 Junie 1698 is Guyon uit Vaugirard geneem en na die Bastille-gevangenis oorgeplaas waar koning Lodewyk XIV sy politieke vyande opgesluit en soms laat martel het (James en Voros 2012:80).

Fénelon [Beeld regs] het geweier om Guyon te veroordeel. In plaas daarvan het hy 'n beroep gedoen op 'n beslissing van Rome. Bossuet het lobbyiste na Rome gestuur terwyl Louis XIV Fénelon beveel het om tot sy aartsbisdom Cambrai beperk te word, en hom die reg geweier om na Rome te reis om sy idees te verduidelik en homself te verdedig. Pous Innocentius XII het die saak aan 'n komitee van kardinale opgedra, wat Fénelon se Maxims van die Heiliges. Innocentius XII het op 12 Maart 1699 'n opdrag uitgereik wat drie-en-twintig stellings veroordeel uit Fénelon se spreekwoorde. Hierdie opdrag was egter 'n geringe veroordeling, wat nooit kettery genoem het nie, so die uitspraak was 'n teleurstelling vir Bossuet. Pous Innocentius XII het oor die kontroversie gesê: “Die aartsbiskop van Cambrai het gefouteer deur God te veel lief te hê. Die Biskop van Meaux het gesondig deur sy naaste te min lief te hê” (Bedoyere 1956:215).

Deur die jare van opsluiting het Guyon baie lang ondervragings ondergaan sonder om haar aanklagte te ken en nie toegang tot regsadvokaat te hê nie. In die Bastille het Guyon die meeste van haar tyd in eensame opsluiting deurgebring, hoewel die owerhede soms 'n vrou ingebring het om op haar te spioeneer in die hoop om bewyse van Guyon se skuld te kry. Die regter M. d'Argenson het Guyon gewaarsku dat sy gemartel en in die kerker gesit kan word. Guyon skryf dat toe hulle haar ondertoe geneem het, “Hulle het vir my 'n deur gewys en vir my gesê dat dit daar is wat hulle gemartel het. Ander kere het hulle vir my 'n kerker gewys. Ek het vir hulle gesê ek dink dit is baie mooi en dat ek goed daar sal woon” (Guyon 2012:90). Maar selfs in hierdie jare van pyniging het haar geestelike oortuigings dat die suiwer liefde van God, oorgawe aan God se wil en toegewyde getrouheid aan 'n lydende Jesus Christus vir haar vrede gebring het.

In 1700 het biskop Bossuet 'n ander vergadering van die geestelikes van die Issy-konferensies opgeroep. By hierdie vergadering het hulle die reputasie van Guyon skoongemaak en gesê sy het niks verkeerd gedoen nie. Tydens hierdie geestelike byeenkoms het biskop Bossuet opgeteken dat Guyon se sedes nie in twyfel getrek is nie, en daar is nie weer van die valse getuienis van ander gepraat nie. Drie jaar later, op 24 Maart 1703, is Madame Guyon uit die Bastille vrygelaat. Weens haar gebroke gesondheid is sy op 'n werpsel uit die tronk gedra. Ná haar vrylating het Guyon geskryf Bastille Getuie waarin sy haar oor agt jaar van fisieke, emosionele en geestelike mishandeling vertel. Aan die einde van haar Bastille-memoirs sluit Guyon af oor hierdie jare van intense lyding:

Daar is niks groter as God nie en niks kleiner as ek nie. Hy is ryk. Ek is arm. Ek kort niks en voel niks nodig nie. Dood, lewe, dit is vir my alles dieselfde. Ewigheid, tyd, alles is ewigheid, alles is God, God is liefde en liefde is God en alles in God is vir God (James en Voros 2012:99).

Ná haar vrylating is Guyon beveel om by haar oudste seun en sy vrou te bly, wat albei nie van haar gehou het nie. Weens vrees vir fisieke mishandeling het die plaaslike biskop versoek dat Guyon haar volle vryheid gegee word. Die hof het dit toegestaan ​​en sy het in 'n kothuis in Blois naby haar dogter gaan woon (James 2007b:100).

In die manuskrip getiteld “Supplement to the Life of Madame Guyon,” skryf een van haar anonieme volgelinge van die talle besoekers wat saam met haar van regoor Europa en die Nuwe Wêreld kom bid het. Guyon kon na die Bastille teruggestuur gewees het as dit ontdek is, maar sy het al haar besoekers verwelkom. Baie Kwakers van Pennsilvanië het haar kom sien en oor stille gebed gesels (James 2007b).

Die "Aanvulling tot die lewe van Madame Guyon" beskryf die voortgesette verhouding tussen Guyon en Fénelon:

Haar skakeling met Monsieur de Fénelon is voortgesit deur sowel geskrewe notas as deur interne kommunikasie. Tussen siele van hierdie soort is hulle in staat om te kommunikeer of hulle naby of ver is. Hulle is in staat om mekaar te voel en mekaar te ken op 'n onbekende manier vir diegene wat nie die ervaring het nie. Goddelike aktiwiteite het tussen hierdie twee mistieke arende plaasgevind. Slegs die ewigheid sal dit bekend maak (James 2007b:96).

Biskop Bossuet is op 12 April 1704 oorlede. Aartsbiskop Fénelon, steeds beperk tot reis slegs in sy aartsbisdom, is op 7 Januarie 1715 in Cambrai oorlede. Koning Louis XIV sterf op 1 September 1715. François La Combe sterf in die gevangeniskamp waar hy opgesluit was, ook in 1715. Op 9 Junie 1717, op die ouderdom van nege en sestig, sterf Madame Guyon vreedsaam in die teenwoordigheid van haar dogter en ander vriende in Blois. Sy het die meeste van die deelnemers aan die Groot Konflik oorleef.

RICHTINGEN / leerstellinge

'n Aantal sleuteltemas en teologieë verskyn in die werk van Madame Guyon. Dit sluit 'n verduideliking van die rol van die Heilige Gees in; die teologie van teose, of vergoddeliking, waarin sy pleit vir 'n huweliksverhouding tussen die menslike siel en God; en die oproep tot die priesterskap vir vroue en mans.

Guyon ontwikkel 'n teologie van die Heilige Gees deur haar verskillende geskrifte. Haar sentrale vraag was, wie is die Heilige Gees en hoe tree die Heilige Gees in menselewens op? Sy beantwoord hierdie vrae hoofsaaklik met die klem dat die Heilige Gees martelare van uitverkore siele maak. Haar tesis lê in die begrip van God se suiwer liefde wat ons met genade en barmhartigheid omhul, maar tog kan die mens dit ervaar as lyding, uitwissing en geestelike martelaarskap.

In Geestelike Torrents (1853), bied Guyon 'n metafoor vir die Heilige Gees-vervulde lewe. Sy sê dat God soos 'n oseaan is met riviere wat daarin vloei. Baie riviere beweeg na hierdie see, maar hulle het verskillende paaie, sommige kronkel en ander rol teen 'n bestendige pas. Nog ander dra groot bote gelaai met eiendom, terwyl ander riviere opdroog en sterf. Maar die beste rivier vloei vinnig voort soos 'n stroompie totdat dit homself in die ontsaglike see verloor. Namate die water saamvloei, kan die rivier nie meer van die see onderskei word nie. Guyon verduidelik dat hierdie laaste voorbeeld van die stroom die manier waarop Christene God moet soek, wys. Die Heilige Gees maak die individu se hart, verstand, siel en gees oop om God passievol te soek, net soos 'n waterstroom alles in sy pad opsy stoot totdat dit die see bereik. Sy skryf in Geestelike Torrents dat die gelowige dan 'n “toestand van vergoddeliking besit, waarin alles God is. . . . God waarsê nie die siel op een slag nie, maar min en min; en dan, soos gesê, verhoog Hy die kapasiteit van die siel, wat Hy altyd meer en meer kan vergoddelik, aangesien Hy ’n onpeilbare afgrond is” (Guyon 1853:204–05).

In Guyon se diepste werk, sy outobiografie (1720), sy vertel die chronologiese verhaal van haar lewe saam met interpretasies van haar lewenservarings. Sy verduidelik haar familiegeskiedenis en beskryf invloede wat sy glo haar persoonlikheid gevorm het. Toe Guyon hierdie boek geskryf het, het sy geglo dat slegs biskop Bossuet dit sou lees, gevolglik het sy spontaan geskryf en al haar gedagtes opgeteken. Haar openheid oor haar lewenservarings skyn deur hierdie werk. Sy beweer dat God haar uit 'n selfgesentreerde liefde en lewe gelei het, wat sy behoorlikheid noem. Deur intense lyding het sy deur 'n ware, geestelike martelaarskap met haar Meester Jesus verenig (Guyon 1897 2:54).

Die mees omstrede van haar werke was haar boek uit 1685, 'n Kort en maklike metode van gebed. In hierdie boek bepleit Guyon om ongeletterde persone te leer hoe om te bid, en hoe die gebruik van gebed die pyn van ongelukkige en beledigende situasies kan verlig. Gebed en 'n innerlike lewe word gesien as kragtige instrumente om die harde werklikhede van die lewe te beveg.

In 'n ander groot bron van omstredenheid, sy Kommentaar op die Hooglied van Salomo (1687), beskryf Madame Guyon die verhouding met God deur die metafoor van 'n passievolle, menslike band tussen die Heilige Gees en 'n vertrouende gelowige te gebruik. Sy skryf dat die soen die simbool is vir noodsaaklike eenheid tussen God en die gelowige. “Laat hy my soen met die soene van sy mond,” haal sy aan uit Hooglied 1:1. Mense begeer hierdie verbintenis bo alles anders, volgens Guyon.

Guyon stel dat vereniging met God aanvanklik slegs plaasvind met die menslike kragte van begrip, geheue en wil as omhels slegs en nie die soen wat die mens begeer nie. In die soen word die Woord van God volledig aan die siel gekommunikeer. Sy beskryf God as alle mond, en mense as diegene wat die soen van sy goddelike mond begeer. Wanneer God soos alle mond met die siel kommunikeer, dra die siel baie vrugte. Guyon skryf oor die ervaring van die huwelik tussen die siel en God:

Christus nooi alle innerlike siele, wat die dogters van Sion is, uit om uit hulleself en hulle onvolmaakthede uit te gaan om na te dink. . . . Die goddelike natuur tree op as die moeder van die menslike natuur en kroon die innerlike siel met koninklike krag (Guyon 2011b:137).

Guyon pleit vir die Christelike leerstelling van teose of vergoddeliking, 'n benadering tot gebed wat hou dat geestelike volmaaktheid en vereniging met God in 'n mens se aardse leeftyd geken kan word. Hierdie volmaaktheid kom deur 'n passiewe luister na God se Woord in die siel, 'n Woord wat suiwer en verlig soos dit gelewer word. Die persoon spreek geloof uit in God se gewilligheid om op te tree deur aandagtig na die goddelike Gees te luister, en by die ontvangs van die Woord, op te tree op enige goddelike inspirasie wat die Woord vergesel.

Guyon beweer die belangrikheid van die innerlike lewe van die hart, verstand, siel en gees. Sy verklaar dat 'n godsdiens van waarheid en geregtigheid uit die hart moet kom waartydens die siel reis na vereniging en vergoddeliking met God. Die siel gaan deur baie stadiums om waarsêery te bereik, wat begin met God wat 'n menslike krag aanraak, soos die hart, verstand of siel, en die persoon genade gee om in die innerlike lewe die teenwoordigheid van God waar te neem. Hierdie verganklike oomblikke lei die persoon om op God te vertrou en te verstaan ​​dat die grootste aksie wat ons kan maak, dié van volle oorgawe en oorgawe aan die Heilige Gees is. Ons begin leef volgens God se begeertes vir ons, nie volgens ons eie persepsies en begeertes nie.

Guyon beweer dat ons onsself aan God moet oorgee, en nie meer eienaarskap van onsself moet behou nie. Haar termyn om ons ordentlikheid te verloor beteken dat ons ons wil en regte aan ons eie lewens oorgegee het. Ons is nie meer ons eie eiendom nie, maar ons behoort ten volle aan God. Ons behoort aan God en God aan ons. In die volle hoogte van waarsêery neem ons deel en leef ons in God, en verloor onsself in die goddelike wese. Die siel ervaar in hierdie leeftyd die saligheid van God, en geen omstandighede kan hierdie seën en vrede wegneem nie.

Wanneer die persoon 'n suiwer liefde vir God uit die hart ervaar, vloei 'n natuurlike oorgawe aan God se wil uit die persoon, volgens Guyon. Om God se wil in liefde aan te raak, skep 'n getrouheid aan die lydende Jesus Christus, wat sy Meester Jesus noem. Verlating aan God se wil skep onskuld, want die essensie van onskuld is om in die wil van God te leef. Hierdie eienskappe van innerlike godsdiens skep die werklikheid om in die Koninkryk van God te lewe, terwyl dit vorder na vereniging met God. Guyon het hierdie geloof uitgeleef en gesê dat selfs in haar opsluiting in die Bastille, haar oorgawe aan God haar met “onmeetlike vreugde . . . want ek het myself gesien soos U was, my liewe Meester Jesus, te midde van kwaaddoeners” (James en Voros 2012:87).

Guyon ontleen hierdie geloof van teose uit Johannes 17:21 (New Jerusalem Bible) waarin Jesus Christus tot sy Vader bid: “Dat hulle almal een mag wees. Soos U, Vader, in My is en Ek in U, mag hulle ook in ons wees, sodat die wêreld kan glo dat U My gestuur het.” Hierdie harmonie van die wil van die mens met die wil van God maak menslike geluk en kragtige vrede te midde van moeilike omstandighede. Deur die menslike wil aan God oor te gee en God se wil met welgevalle te ontvang, dra ons die gewoonte aan om ons wil in dié van God te verloor. Daarom gaan die mens oor in, transformeer en verander in God. Guyon skryf: “Soos die Vader in die Seun is en die Seun in die Vader, so moet die siel in God wees en God in die siel. Om God in die siel te laat wees, moet die siel leeg wees. Sodat die siel in God is, moet die siel haarself verlaat en in God oorgaan om een ​​te wees” (Guyon 2020:238).

Daarbenewens vertel Guyon haar eie ervarings van die oproep om 'n priester te wees deur haar interpretasies van drome en geestelike rigting. Sy interpreteer wat sy salwingsdrome genoem het waarin God betekenis en doel openbaar aan diegene met ore om te luister. Haar geestelike direkteur nadat sy weduwee was, was Moeder Geneviève Granger (1600–1674), 'n Benediktynse priorin, wat Guyon aangeraai het om met die Kind Jesus te trou. Guyon het hierdie rigting gevolg en hierdie geloftes jaarliks ​​herbevestig. Guyon het na God verwys as haar man van bloed, 'n verwysing na 'n teofanie van Moses oor die besnydenis uit Eksodus 4:24-26.

[Moeder Granger] het vir my gesê om daardie dag te vas en 'n paar buitengewone aalmoese te skenk, en die volgende oggend - die Magdalenesdag, om te gaan kommunikeer met 'n ring aan my vinger, en wanneer ek terugkom huis toe om in my kas in te gaan, waar daar was 'n beeld van die Heilige Kind Jesus in die arms van sy heilige moeder, en om my kontrak by sy voete te lees, dit te teken en my ring daaraan te sit. Die kontrak was soos volg: “I, N–. belowe om vir my eggenoot ons Here, die Kind, te neem en myself aan hom as eggenoot te gee, alhoewel onwaardig.” Ek het van hom, as bruidskat van my geestelike huwelik, kruise, minagting, verwarring, skande en smaad gevra; en ek het hom gebid om my die genade te gee om in sy beskikkings van geringheid en uitwissing in te gaan, met iets anders. Dit het ek geteken; waarna ek hom nie meer as my Goddelike Eggenoot beskou het nie (Guyon 1897, 1:153).

Guyon het ook 'n salwingsdroom gehad waarin Jesus Christus haar Bruidegom geword het. In hierdie kragtige droom verenig die Meester Jesus met Guyon, wat haar priesterlike bediening met ander persone begin. Sy steek 'n stormagtige see oor, bestyg 'n berg en kom by 'n geslote deur waaraan sy geklop het. Sy skryf:

Ons Here het my in 'n droom laat weet dat Hy my geroep het om my naaste te help. . . . Die Meester het die deur kom oopmaak, wat dadelik weer gesluit is. Die Meester was niemand anders nie as die Bruidegom, wat my met die hand geneem het en my na die sederbos gelei het. Hierdie berg is die berg Libanon genoem. . . . Die Bruidegom het na my gedraai en gesê: “Ek het jou gekies, my Bruid, om almal wat moed genoeg sal hê om hierdie verskriklike see verby te gaan, hierheen te bring, en om daar skipbreuk te wees (Guyon 1897 2:154).

In 'n ander droom op die Fees van die Transfigurasie het Guyon vreedsaam 'n standaard en 'n kruis ontvang, terwyl monnike en priesters probeer het om die veilige aflewering daarvan aan haar te keer. Guyon aanvaar hierdie simbole met vreugde, wetende dat blote sterflinge wat hierdie oproep wil verhinder, nooit die optrede van God kan keer nie. Die ontvangs van die kruis en die standaard verseker Guyon van haar spesiale guns in God se oë en van haar priesterlike funksie met ander persone.

Ek het 'n kruis van groot grootte uit die hemel sien neerdaal. Ek het 'n aantal mense van alle soorte gesien—priesters, monnike—wat probeer het om dit te verhinder. Ek het niks gedoen as om stil op my plek te bly, sonder om dit te probeer vat nie; maar ek was tevrede. Ek het gesien dat dit my genader het. Daarby was daar 'n standaard van dieselfde kleur as die kruis. Dit het gekom en homself uit sy eie in my arms gegooi. Ek het dit met groot vreugde ontvang. Nadat die Benediktyne dit van my wou neem, het dit uit hul hande onttrek om homself in myne te gooi (Guyon 1897 1:226).

Toe sy in die rigting van die Notre Dame-katedraal in Parys gestap het, het Guyon 'n toevallige gesprek met 'n arm man gewikkel. Tydens hierdie ontmoeting het Guyon die boodskap ontvang dat sy so 'n hoë graad van volmaaktheid in hierdie lewe sou bereik, dat sy die vagevuur sou vermy. Hierdie gesprek was 'n keerpunt in Guyon se lewe, wat haar erns oor haar godsdienstige soeke verdiep het en haar oortuiging dat die kerk op haar gebou is. Sy het daarna gestreef om te verstaan ​​wat God na haar roep en het haarself as 'n fondament vir die kerk verstaan.

Nadat hierdie woorde in my gees geplaas is, "Daar is van my geskrywe dat ek u wil sal doen," het ek onthou dat Vader La Combe vir my gesê het om God te vra wat hy van my in hierdie land verlang. My herinnering was my versoek: dadelik is hierdie woorde met baie spoed in my gees geplaas: “Jy is Pierre [Petrus], en op hierdie klip sal ek my kerk stig; en soos Pierre aan die kruis gesterf het, so sal jy aan die kruis sterf.” Ek was oortuig dat dit was wat God van my wou hê, maar om die uitvoering daarvan te verstaan, was wat ek nie moeite gedoen het om te weet nie. . . . Die volgende nag het ek op dieselfde uur en op dieselfde manier as die vorige nag wakker geword, en hierdie woorde is in my gedagtes geplaas: “Haar fondamente is op die heilige berge . . . .” Die volgende dag na die Mis het die Vader vir my gesê dat hy 'n baie groot sekerheid het dat ek 'n "steen was wat God bestem het om die fondament van 'n groot gebou te wees" (Guyon 1897 1:256–57).

Een van Guyon se vriende het gedroom dat Guyon baie geestelike kinders sou hê. In die droom het Guyon 'n priesterlike verhouding met hierdie kinders, want sy verklaar dat hierdie kinders deur haar na die Here aangetrek sou word. Guyon skryf, “dat ons Here deur geestelike vrugbaarheid bedoel het om vir my 'n groot aantal kinders te gee . . . en dat hy hulle deur my in onskuld sou trek” (Guyon 1897 2:181).

Guyon het haarself geestelik geïdentifiseer met die vrou van die Apokalips in Openbaring 12 wat 'n kind in 'n toneel van groot gevaar baar. Guyon interpreteer hierdie visioen as 'n openbaring van wat sy met haar stryd bereik terwyl sy die vrug van die Gees van innerlike godsdiens dra. Sy skryf dat God die raaisel aan haar verduidelik het, sê sy:

U het my laat verstaan ​​dat die maan, wat onder haar voete was, te kenne gegee het dat my siel bo die wisselvalligheid en onbestendigheid van gebeure was; dat ek deur jouself omring en deurgedring is; dat die twaalf sterre die vrugte van hierdie toestand was, en die gawes waarmee dit vereer is; dat ek swanger was van 'n vrug, dit was daardie gees wat jy wou hê ek moes meedeel aan al my kinders, hetsy op die wyse wat ek genoem het, of deur my geskrifte; dat die Duiwel daardie verskriklike draak was wat sy pogings sou gebruik om die vrugte te verslind en verskriklike verwoesting deur die hele aarde sou veroorsaak, maar dat jy hierdie vrug waarvan Ek vol was in jouself sou bewaar, dat dit nie verlore sou gaan nie—daarom het Ek vertrou dat, ten spyte van die storm en die storm, alles wat jy my laat sê of skryf het, behoue ​​sal bly (Guyon 1897 2:31–32).

Samevattend, deur haar visioene en drome het Guyon in haar innerlike lewe kragtige simbole uit beide die Ou en Nuwe Testament toegeëien. Vroeg in haar lewe het sy gesien dat sy die Kind Jesus as haar man van bloed neem, 'n verwysing na die roeping en bediening van Moses. Sy het gesê dat sy die eggenoot van die Meester was en geroep is om 'n middelaar van ander siele by God te wees, wat die rol van priester is. Later in haar lewe het sy aan haarself gedink as die apostel Petrus op wie die kerk gebou is (sien hieronder). Guyon het diep geïdentifiseer met simbole uit die boek Openbaring, en sien haarself as 'n witgekleed martelaar wat haarself aan God aanbied en die vrou wat met die son geklee is, en ly terwyl sy geboorte gee aan 'n nuwe Gees.

Regdeur Guyon s'n outobiografie, rapporteer sy dat wanneer sy in ernstige beproewinge en lyding geplaas is, sy hierdie simbole onthou het, wat haar krag, wysheid en moed gegee het om te volhard tydens haar ervarings met die Inkwisisie en gevangenisstraf. Deur die persoonlike toeëiening van hierdie belangrikste Bybelse simbole, het Guyon haarself as 'n geestelike martelaar en priester gesien, soortgelyk aan die gekruisigde Jesus en Petrus.

RITUELE / PRAKTYKE

Guyon het vroue se rol geïnterpreteer as aktief in die rituele en sakramente van die Rooms-Katolieke Kerk. Sy het die praktyk van stil, innerlike gebed geleer 'n Kort en maklike metode van gebed wat die vermoë geopen het om tot alle mense te bid, insluitend ongeletterdes. Die persoon lees 'n sin of twee uit die Bybel of 'n geestelike boek en wag in stilte dat die groot en lewensbelangrike waarheid teenwoordig is. Hierdie aksie sal in die middel van die siel gebeur, wat genesing en vertroosting bring. Soos die teenwoordigheid van God groei, onttrek die persoon hul aandag van die wêreld om hom, en die siel betrek en voed op hierdie waarhede. In 'n vreedsame en introverte toestand van “respek, vertroue en liefde, sluk ons ​​die geseënde kos wat ons geproe het. Hierdie metode sal die siel vinnig bevorder” (Guyon 2011a:48). Vir diegene wat nie kan lees nie, stel Guyon voor dat die persoon die Onse Vader in hul hart sê, in watter taal hulle ook al ken, en laat hierdie waarhede die gelowige voed.

In haar unieke Bybelse interpretasie beweer Guyon dat Maria, die moeder van Jesus, as die priester in die offer van Jesus voorgesit het terwyl sy aan die voet van die kruis gestaan ​​het tydens die kruisiging. Maria het die oproep van die engel aanvaar om God se woord te dra en het toe gedien tydens hierdie holocaust van God se seun. Guyon plaas Maria as priester wat Jesus Christus dien, die Hoëpriester volgens die orde van Melgisedek. Sy skryf dit in haar outobiografie:

Het die engel nie die toestemming van Maria gevra om die moeder van die Woord te wees nie? Het sy hom nie aan die kruis verbrand nie, waar sy bly staan ​​het soos 'n priester wat bystaan ​​by die offer wat die Hoëpriester volgens die orde van Melgisedek van homself gemaak het? (Guyon 1897 2:235–36)

Guyon gaan voort met haar interpretasie van Maria, die moeder van Jesus, as priester in haar Kommentaar op Johannes. Sy skryf:

Sy was soos suiwer koper wat resoneer en al die houe ontvang wat haar Seun ontvang het. Maar soos sy al sy houe ontvang het, het sy 'n innerlike harmonie met hom gehandhaaf. Hierdie selfde liefde het hulle volbring en ondersteun. O Maria, dit was nodig dat jy deelneem aan die marteling van jou Seun. Terwyl hy homself aan die dood oorgegee het, het jy hierdie marteling op jouself afgedwing. . . . Maria het bygestaan ​​in die optrede van haar Seun, aangesien sy deelgeneem het aan sy liefde en die liggaam voorsien het wat verbrand moes word. Dit was nodig dat sy by sy marteling teenwoordig sou wees. Alhoewel daar een middelaar tussen God en mense is, is Maria 'n middelaar tussen sondaars en haar seun. O Maria, vol pyn en liefde! Wie is die sondaar wat nie sal hoop op u beskerming wat u Seun gegee het nie? Jy vergesel hom na marteling, om uiteindelik die reg te hê om die uitdroging van die oneindige meriete van hierdie marteling op mense te verkry (Guyon 2020:253–54).

Guyon sien ook die Nuwe Testamentiese figuur Anna as beide 'n profeet en apostel wat profeteer nadat sy die baba Jesus in die tempel gesien het. [Beeld regs] Guyon skryf oor vroue as apostels en profete in haar kommentaar op Lukas 2:36–38:

’n Vrou wat ’n profeet en ’n apostel is, praat sodat ons sien dat die Here se hand nie te kort is om te red nie (Jesaja 59:1). God deel sy Gees aan diegene wat Hom behaag. Hy het niks te doen met diegene wat hulself wys onder mans en vroue noem nie. In plaas daarvan is sy mense die eenvoudiges wat in sy hande leef, want hulle weerstaan ​​hom nie. Hierdie vrou is baie rein. Sy is gevorderd in ouderdom, om te wys dat sy groot vordering gemaak het. Sy leef in hierdie toestand van profeet en apostel wees (Guyon 2019a:36).

Guyon interpreteer Anna as 'n rein siel wat die apostoliese staat betree nadat sy 'n oproep van Jesus Christus ontvang het.

Benewens dat hy vroue as priesters en profete sien, identifiseer Guyon hulle ook as apostels, en fokus veral op Maria Magdalena en haar rol as die apostel vir die apostels, gebaseer op die feit dat hy die eerste was om die opgestane Jesus te sien soos beskryf in Markus 16:9, en Johannes 20:1–18. Sy verklaar dat Jesus die prins van die apostels is wat dan aan Maria Magdalena verklaar: “Jy moet gaan preek aan my broers. Ek wil jou ’n apostel van die apostels maak” (Guyon 2020:263). Guyon ontwikkel noukeurig die argument dat Maria Magdalena 'n apostel geword het van gelyke mag as die twaalf manlike apostels. Eerstens beskryf sy Maria se vasberadenheid om Jesus se liggaam na die kruisiging te vind.

Haar uitdagende en jaloerse liefde soek na haar geliefde. Dit is die kenmerke van sterk liefde om soortgelyke uittarting te hê. Wat doen sy in haar dubbele vervoer? Sy gaan soek die prins van die apostels, aangesien sy dalk geen ander middel vir haar pyn het nie. . . . Wie sou die liefde van Maria betwis? Sy het geen onvolmaakte mislukking gehad nie, maar was in 'n sterk rustigheid as gevolg van die volmaaktheid van haar liefde (Guyon 2020:258).

In haar kommentaar op Johannes 20:17–18 sê Guyon dat Jesus Christus as prins van die apostels Maria Magdalena gevorm het as die apostel van die opstanding, wat haar die roeping en krag van die Groot Opdrag gegee het.

Nou wil sy gretig vir Jesus Christus sê dat sy hom geken het, en hom soen, en hom voor sy voete gooi. Jesus sê vir haar: Moenie aan My vashou nie. Tog was dit nie Jesus se weiering of verwerping nie. Maar dit was asof hy gesê het: “Dit is nie tyd om die vervoer van jou liefde te behaag nie. Jy moet gaan preek aan my broers. Ek wil jou 'n apostel van die apostels maak. Maar ek vaar op na my Vader. Daar sal ons die vrye tyd hê om te sien en tevrede te wees.” Of op 'n ander manier gesê, Jesus Christus wil Magdalena leer dat, alhoewel sy van sy liggaamlike teenwoordigheid beroof is, sy die voordeel sou hê dat hy na sy Vader gegaan het, sy hom sou besit so waarlik asof ons op die aarde is (Guyon 2020:262–63).

Volgens Guyon stuur Jesus Christus Maria Magdalena as 'n gesant na die apostels met nuwe teologiese verstaan ​​van baie kerkleerstellings wat die opstanding, hemelvaart, die wese van die Drie-eenheid en teose insluit. Inderdaad, in hierdie ontmoeting het Jesus Christus haar tot 'n kragtige apostel van die opstanding gevorm. Jesus Christus wat Maria op 'n sending stuur met 'n begrip van die opstanding wat nie op die manlike apostels gebaseer is nie, vestig haar as 'n apostel, baie soos die apostel Paulus, wat die opgestane Christus teëgekom het en op 'n sending gestuur is.

Op dieselfde dag wat Maria Magdalena die boodskap aan die apostels gee, het Jesus Christus in die aand aan almal van hulle verskyn. Die skrywer van Johannes gee die besonderhede dat die deure gesluit was en dat Jesus in 'n opgestane toestand moes wees om die kamer binne te gaan (Joh. 20:19–23). Guyon som op, "Maria Magdalena was die apostel van die opstanding en haar woorde is gou bevestig deur 'n verskyning van Jesus Christus" (Guyon 2020:263).

Om haar argument te versterk, het Guyon na Openbaring 12:1–2 gegaan, waar sy skryf dat die vrou wat daar beskryf word, die vroulike beeld vir die kerk is. [Beeld regs] In die kraampyne van bevalling, sukkel die vrou om waarheid en geregtigheid na vore te bring. In pyn sukkel sy om die innerlike Gees te verlos, wat 'n baie seldsame werklikheid in die kerk is. Die vrou illustreer ook die krag van gebed aangesien dit nuwe lewe in die kerk bring. Guyon kritiseer die kerk wanneer sy skryf dat:

Die kerk is gereed om geboorte te gee aan die innerlike Gees. Sy is swanger met hierdie Gees, wat soos die wederkoms van Jesus Christus is. Sy roep uit in geboortepyne, in angs om die vrugte te produseer. . . . Die kerk het nog nie die goddelike beweging in haar kinders voortgebring nie, maar daar was sommige wat spruite was en deel was van die goddelike affiliasie, verduidelik in Paulus. Maar hulle is baie skaars. Alle Christene is egter tot hierdie roeping geroep, maar hulle reageer nie (Guyon 2019b:76–77, beklemtonings in oorspronklike).

Die kerk, gesimboliseer as die vroue wat met die son geklee is, met die maan onder haar voete en met 'n kroon van twaalf sterre (Openb 12:1), het gesukkel om geboorte te gee aan die waarheid en die innerlike Gees. Guyon en Fénelon het in hul onderskeie werke probeer om mistiek lewend te hou om die innerlike Heilige Gees in die harte van gelowiges te bring. Guyon het verstaan ​​dat die kerk die innerlike lewe moes ontwikkel en leef, terwyl die volle bediening van vroue aanvaar word.

Hoe het Guyon haar eie lyding verstaan ​​toe sy hierdie moeilike doelwitte nagejaag het? Al het sy baie fisiese, geestelike en emosionele mishandeling gely, beskryf sy hoe God se geregtigheid ons die genot en plesier van pure liefde gee. In haar eie priesterlike bemiddeling het sy God as Vader geken en verstaan ​​dat haar geskrewe woorde wat die rol van vroue as priesters en apostels interpreteer, sou bly staan ​​omdat hulle gebaseer was op die groot waarheid van God as Vader, Seun en Heilige Gees.

LEIERSKAP

Die weduwee-aristokratiese vrou, Madame Guyon, het haar identiteit van haar Meester Jesus Christus aanvaar as 'n apostel wat gestuur is om baie mense te bedien, wat sy kinders genoem het. Sy het meer as agt jaar tronkstraf gely, insluitend vyf jaar in die berugte Bastille. As gevolg van hierdie jare van pyniging het Guyon gely en met haar selfbegrip gesukkel. Guyon het pynlik gesoek na nuwe gedagtes oor haar geestelike gawes en hoe om dit te gebruik. Soms het haar vordering nogal pynlik gelyk, veral omdat sy desperaat probeer het om haar priesterlike funksie met betrekking tot ander siele te verstaan. Guyon het haar insigte uit haar innerlike lewe, geskrifte en gesprekke met toegewyde vriende gebruik om haar in hierdie uitmergelende stryd te help. Haar woorde vertel van haar stryd om selfverstaan, terwyl ons nou hierdie beligting wat sy ervaar het, ondersoek

Guyon spreek gereeld diepgaande introspeksie uit, terwyl sy probeer om haarself te verstaan. Sy vertel van haar ervaring toe sy die klooster verlaat het na haar eerste tronkstraf waarin sy aangrypende vrae uitspreek oor wie sy is.

Gisteroggend het ek gedink, Maar wie is jy? wat maak jy? wat dink jy? Leef jy, dat jy nie meer belangstel in wat jou raak as wanneer dit jou nie geraak het nie? Ek is grootliks verbaas daaroor, en ek moet myself toepas om te weet of ek 'n wese, 'n lewe, 'n bestaan ​​het (Guyon 1897 2:217). 

Guyon het die tradisionele rolle vir vroue beide in haar persoonlike lewe en in haar godsdienstige werk verwerp. Sy het die rol van non geweier, omdat sy geglo het dat haar roeping van God te wyd was vir die beperking wat dit op haar bediening sou plaas. Sy het ook die rol van verpleegster verwerp, al het sy bevrediging gevind in die maak van helende salf en die versorging van die siekes. Na die dood van haar man het sy weggedraai van enige moontlike toekomstige huwelike en dus van die rol van vrou. Tydens die lang stryd met haar halfbroer, Pa La Mothe, het Guyon haarself as 'n selfgeldende suster uitgedruk en nie in 'n onderdanige rol by hom verval nie.

Die rol wat sy aanvaar het, was dié van priester, wat sy verstaan ​​het as 'n bonatuurlike rol wat namens die mensdom bemiddel, aangesien sy lyding van God namens alle mense aanvaar het. Met die erkenning dat sy swakheid en swakheid gehad het, kon sy simpatiseer met ander mense, wat die standaard is vir die hoëpriester waarvan gepraat word in die boek Hebreërs 4:14–15. Hierdie gedeelte sê dat die hoëpriester "nie onbekwaam is om ons swakhede saam met ons te voel nie, maar is op presies dieselfde manier as onsself op die proef gestel."

Guyon het gesê sy het die ekstase van die transendensie van God ervaar terwyl sy die donkerste menslike wanhoop ken. Sy het ure deurgebring in nadenke oor God, oor die skrifture gedink, oor wysheid peins, en dan haar kennis en insigte aan ander persone aangebied. Sy het ongeletterde persone geleer hoe om te bid, sy het geslaan, mishandelde vroue geleer hoe om te verduur wat hulle nie kon verander nie, en sy het geestelik priesters, monnike, nonne en geestelikes van alle stasies in die Rooms-Katolieke Kerk gevoed. Sy het gevoel dat sy gely het om diegene te help vir wie sy omgee. Sy het veral lyding ervaar oor haar bemiddeling vir die siel van François La Combe, wat in 1715 gesterf het terwyl hy nog in die tronk was (James 2007a:10).

Madame Guyon het haar begrip van die tradisionele rol van vroue in die sewentiende-eeuse Frankryk oorkom en die rol van priester vir ander siele aanvaar, omdat sy geglo het dat sy hemelse mag oor ander siele het. As gevolg van die streng verbod op vroue in kerklike leiersrolle, het Guyon die afkeuring van die samelewing wat haar omring het diep gevoel, en pyn ervaar om 'n heks genoem te word (Guyon 1897, 2:98). Terwyl sy hierdie vervolgings verduur het, het sy die integriteit behou van wat sy as God se roeping en aanspraak op haar lewe beskou het. As sodanig was Madame Guyon 'n pionier in die uitbreiding van die begrip dat vroue die Allerheiligste kon soek en nader, na die voorbeeld van Maria (priester, apostel, die moeder van Jesus) en Maria Magdalena (apostel van die opstanding).

Guyon het sterk geloof in haar rol as priester of bemiddelaar uitgespreek. Sy het gedroom van haar martelaarskap en eenheid met God, selfs terwyl sy visioene uitgespreek het om talle ander mense te help. Sy het geskryf dat die Heilige Gees uit haar eie martelaarskap geestelike voedsel vir baie sal skep. Gevolglik sou sy dan haar eie geestelike kruisiging en opstanding hê. 'n Mens sien in Guyon se drome en visioene hoe haar gedagtes vir haarself die beeld vorm van 'n priesterlike rol, waaroor sy breedvoerig geskryf het.

Aanskoulike Bybelse metafore van haarself as die bruid van Christus en die vrou wat in die son geklee is, verskyn regdeur Guyon se werk. Sy het hierdie metaforiese taal gebruik om ander te help om haar identiteit en haar bediening te begryp. Ongelukkig het hierdie visioene biskop Bossuet en ander woedend gemaak toe sy dit aangebied het.

Guyon het besef dat haar geestelike insigte nie op baie plekke in die Rooms-Katolieke Kerk welkom was nie. Guyon het die kerkhiërargie beide uitgedaag en gedreig deur dit op te roep om priesters, mans en vroue te orden, wat in staat is om goddelike boodskappe of orakels te ontvang. Haar visioene en drome dui daarop dat Guyon haar priesterlike funksies mildelik uitgeoefen het, vir alle persone, in die geloof dat God haar bediening geseën het en vir haar ontelbare geestelike kinders sou skenk. Guyon het gedroom dat 'n nuwe en regverdige era aan die kom is, 'n era wanneer haar vroulike gawes van priesterskap verstaan ​​en verwelkom sal word.

Kwessies / UITDAGINGS

Die uitdagings wat Madame Guyon in die gesig gestaar het, duur voort tot in ons huidige era, met biskop Bossuet se vervolging wat steeds skaduwees werp oor die historiese herinnering aan haar gawes en prestasies.

Die komplekse kontroversie, genoem die Groot Konflik, was gevul met teenstrydigheid, twis en ironie. Biskop Bossuet het voorheen die Issy-dokument uitgereik waarin hy gesê het dat Guyon nie 'n ketter is nie, maar het haar later van dwaalleer aangekla, al het sy geen nuwe geskrifte uitgereik nie. Madame de Maintenon, die vrou van koning Louis XIV, het gesê dat sy aartsbiskop Fénelon van die invloed van Guyon wou red, selfs al het sy vir sy vernietiging gewerk. Madame Guyon het passiwiteit voor God en die oorgawe van haarself aan God se wil bepleit, selfs al het sy haarself sterk verdedig. Fénelon het probeer om koning Lodewyk XIV te dien, hoewel die koning sy reg om te reis ontneem en hom tot sy aartsbisdom in Cambrai beperk het toe hy na Rome moes kon reis en sy publikasie verdedig. Fénelon en Guyon het lojale vriende gebly, selfs soos baie regoor Europa hul verhouding geminag het.

Die Groot Konflik het plaasgevind omdat die Franse Katolieke Kerk nie net Protestantisme teëgestaan ​​het nie, maar ook intern verskeur is deur onenigheid tussen die Janseniste en die Jesuïete, die polemiek oor Quietisme en Louis XIV se Gallikaanse poging om die gesag van die pous oor konings uit te skakel. In hierdie konflik het die drie sterk karakters van Guyon, Bossuet en Fénelon elkeen gepoog om hul eie opvatting van waarheid te besef, elkeen heeltemal oortuig daarvan dat hulle korrek was. Hulle het albei gesukkel met die intensiteit om die ervaring van God te verstaan, terwyl hulle deelgeneem het aan die onstuimige lewe by die koninklike hof in Versailles. Om hul begrip van ewige waarhede in die hoogs gelaaide wêreldse atmosfeer van die Franse koninklike hof te soek, het Guyon, Fénelon en Bossuet uiteindelik ook die pous en amptenare van die Vatikaan in 'n kontroversie betrek wat baie delikate, dog belangrike kwessies aangeraak het, nie die minste nie. was die mag van die pous self en die aard van die menslike mistieke ervaring van God.

'n Sleutelvraag was of daar waarheid in Quietisme was en wat, indien enige, die geldigheid van mistieke ervaring self was? Die vraag of Guyon God intiem geken het en God se woorde gespreek het, het die lewens en harte van baie mense vir etlike jare verteer. Sy is geïdentifiseer as deel van die self-leegmakende apofatiese mistieke tradisie waarin sy op affektiewe kwessies gefokus het (James 1997:235). Haar persoonlike bekommernisse oor die betekenis van lyding het veroorsaak dat sy 'n soteriologie ontwikkel het wat onderskeidings in kerk en samelewing gelyk gemaak het. Daarbenewens het Guyon beweer dat lyding haar gesuiwer het en haar toegelaat het om priesterlike gawes van bemiddeling tussen God en ander te ontwikkel. Hierdie rol is deur biskop Bossuet en ander geestelike en tydelike owerhede onaanvaarbaar geag, wat tot haar veroordeling en opsluiting gelei het.

Guyon was 'n pionier in die Rooms-Katolieke Kerk, aangesien sy na maniere gesoek het vir alle vroue om hul gedagtes en bedieninge uit te druk. [Beeld regs] 'n Aktiewe mistikus wat eenheid met God gesoek het, het sy voortdurend probeer om ander vroue te help om hul plekke in die samelewing en in die kerk te vind. As sodanig kan Guyon as 'n Christelike feminis geklassifiseer word lank voordat ander vroue aanspraak gemaak het op sentrale rolle in die bediening van die kerk, en sy het Bybelgedeeltes geïnterpreteer ter ondersteuning van haar regverdiging van die priesterskap en apostelskap van vroue.

Die Katolieke geleerde, Bernard McGinn, in sy boek van 2021, Die Krisis van Mistiek, beweer dat hierdie era van veroordelings en dwaalleer 'n "ramp" was vir die Katolieke Kerk en vir die Westerse kultuur. Hy het hierdie Franse kontroversie genoem as die belangrikste keerpunt in die onderdrukking van mistiek in die Rooms-Katolieke Kerk, en beskryf dit as 'n ramp as gevolg van "die anti-mistieke reaksie wat so skade aan Katolisisme gedoen het" (McGinn 2021:5). Hierdie geleerde van mistieke Christendom skryf, “Toe die kerk geloof verloor het in die mistici en hul boodskap oor die vind van God deur innerlikheid, was die spel verby. Hierdie selftoegediende wond is vererger deur die triomf van Verligting-rasionalisme in die Westerse samelewing. . . . Mistiek het dus vir baie irrasionele onsin geword, ’n siening wat tot vandag toe voortduur” (McGinn 2021:5–6).

Tog interpreteer McGinn ook Guyon se gedagtes oor vroulike priesterskap verkeerd, en skryf: "Guyon het natuurlik nooit aanspraak gemaak op apostoliese kerklike of sakramentele gesag nie, iets wat destyds ondenkbaar was" (McGinn 2021:231) Inteendeel, Guyon het nie net aanspraak gemaak op vroulike priesterlike gesag nie, maar gesê Maria, die moeder van Jesus, was 'n priester by die kruisiging van haar Seun. Guyon sê Jesus Christus was die prins van die apostels en Maria Magdalena was die apostel van die opstanding en deel van die apostels wat die Groot Opdrag ontvang het.

Die amptelike Rooms-Katolieke interpretasie van Guyon ignoreer steeds die getuienis wat deur aartsbiskop Fénelon en vele ander aangebied is (sien Saint-Simon 1967). In sy Krisis van mistiek, McGinn evalueer Guyon se narratiewe as “dikwels selfgesentreerd, selfs selfdienend” (150) met “oordrywings” (232) en “retoriese uitspattighede” (168). Nietemin, McGinn verklaar Guyon se geestelike gesag as “buitengewoon” (155) en skep verbeeldingryk ’n dialoog waar Guyon vir Fénelon sê: “Ek is in beheer van jou” (208). McGinn erken die verbrokkeling van grense "tussen vroulike mistici en klerklike adviseurs, direkteure en biegvaders," maar maak staat op bronne wat vir Guyon ongunstig is (McGinn 2021:310). Die Rooms-Katolieke Kerk het Guyon se boeke op die Katolieke Indeks van Verbode Boeke geplaas en haar agt jaar van opsluiting ondersteun. Beide Fénelon se afkeuring en Guyon se opsluiting het 'n amptelike klaring nodig om die regmatige plek van mistiek in die Rooms-Katolieke Kerk te herstel.

Madame Guyon het geestelike vertroosting en hoop aan baie gebied, terwyl sy gepleit het vir Bybelse interpretasies wat wys dat Jesus Christus vroue as apostels en priesters geskep en vereer het. Die Rooms-Katolieke Kerk gaan voort om geregtigheid aan Guyon te ontken en ignoreer haar belangrike teologiese bydraes. Hierdie onreg wat aan Guyon aangedoen is, moet aangespreek en reggestel word.

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES

Madame Guyon se groot aantal boeke, briewe en Bybelkommentare bied teologiese insigte en interpretasies wat internasionale invloed in baie verskillende kulture en gelowe uitgeoefen het. Haar belangrikste werke sluit haar in outobiografie, Geestelike Torrents, 'n Kort en maklike metode van gebed, en Kommentaar op die Hooglied van Salomo. Guyon het ook kommentaar op elke boek in die Bybel gepubliseer wat met die interne interpretasie van skrifte verband hou.

Haar meesleurende geskiedenis van die lyding van 'n onregverdige Inkwisisie en meer as agt jaar van opsluiting het haar artikulasie van 'n teologie van die Heilige Gees oor lyding geïnspireer. Guyon bied een primêre metafoor om die lyding en ongelukkigheid van haar lewe te verduidelik. Sy verklaar dat sy 'n martelaar van die Heilige Gees is en sy verduidelik dit in detail deur haar lewensverhaal. Sy outobiografie is geskryf om te wys hoe God vir haar hierdie gevalle van martelaarskap gegee het, nie net vir haar persoonlike verlossing nie, maar ook vir die verlossing van ander (Guyon 1897 1:256–58; James en Voros 2012:91).

Guyon het die patriargie en manlike hiërargie van die Rooms-Katolieke Kerk uitgedaag. Alhoewel hulle haar laat ly het, het sy haarself suksesvol in die versteekte hof in die Bastille verdedig sonder om eers die beskuldigings teen haar te ken en geen regsadvokaat te hê nie. Madame Guyon het byna 'n dekade van valse beskuldigings en ondervragings oor seksuele onbehoorlikheid met vader La Combe en aartsbiskop Fénelon gely. In 1700 het biskop Bossuet 'n groep geestelikes gelei wat haar heeltemal vrygespreek het van aanklagte van onsedelikheid.

As gevolg van Madame Guyon se standvastige en sterk verdediging van haarself, het sy 'n weg oopgemaak vir vroulike leierskap en priesterskap. Sy het haar drome vertel waarin God haar as teoloog en priester ondersteun het. Sy het die rol van apostel geëis en gesê dat Maria, die moeder van Jesus, 'n priester en apostel was, net soos Maria Magdalena, die apostel van die opstanding vir die manlike apostels. Guyon het die Groot Opdrag nie net toegepas op die manlike apostels wat die kerk amptelik erken het nie, maar die vroulike apostels wat die Rooms-Katolieke Kerk geïgnoreer en oor die hoof gesien het. Gevolglik het Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon 'n venster oopgemaak na 'n ander wêreld, waarin vroue sowel as mans priesters kan word en die goddelike Woord aan die mensdom openbaar. Sy het geleer dat God deur hierdie oop venster een met ons word, ons waarsê, verenig en met ons wagtende en gesuiwerde siel trou.

IMAGES

Beeld #1: Jong Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Beeld #2: Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Beeld #3: Biskop Jacques Bénigne Bossuet.
Beeld #4: Madame Françoise de Maintenon, Koning Louis XIV se geheime vrou. Skildery deur Pierre Mignard, 1694. Met vergunning van Wikimedia Commons.
Beeld #5: Aartsbiskop François Fénelon.
Beeld #6: Madame Guyon se boek, Innerlike Geloof, 'n kommentaar op die Evangelie van Lukas.
Beeld #7: Madame Guyon se boek, Apokaliptiese Heelal, 'n kommentaar op die Boek Openbaring.
Beeld #8: Madame Guyon, portret deur Elisabeth Sophie Chéron, sewentiende eeu.

Verwysings

Bedoyere, Michael de la. 1956. Die Aartsbiskop en die Dame. Londen: Collins.

Bossuet, Jacques-Bénigne. 1689. Quakerism a-la-mode, of A History of Quietisms: Veral dié van die lord aartsbiskop van Cambray en mevrou Guyone ... ook 'n weergawe van die bestuur van daardie kontroversie (nou afhanklik van Rome) tussen die aartsbiskop se boek. Londen: J. Harris en A. Bell.

Fénelon, François. 1964. Briewe van liefde en raad. Vertaal deur John McEwen. New York: Harcourt, Brace en Wêreld.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2023. Jeanne Guyon se Bybelse kommentaar op Matteus. Vertaal deur Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2020. Jeanne Guyon se mistieke volmaaktheid deur eucharistiese lyding: haar Bybelse kommentaar op die Johannes-evangelie. Vertaal deur Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2019a. Jeanne Guyon se Innerlike Geloof: Haar Bybelse Kommentaar op Evangelie van Lukas. Vertaal deur Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2019b. Jeanne Guyon se Apokaliptiese Heelal: Haar Bybelse Kommentaar op Openbaring. Vertaal deur Nancy Carol James. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2011a. 'n Kort en maklike metode van gebed in Die volledige Madame Guyon. Geredigeer en vertaal deur Nancy C. James. Bladsye 39–94. Brewster, MA: Paraclete Press.

Guyon, Jeanne de la Motte. 2011b. Die Hooglied van Salomo in Die volledige Madame Guyon. Geredigeer en vertaal deur Nancy C. James. Bladsye 95–192. Brewster, MA: Paraclete Press.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Madame Guyon se geestelike briewe. Jacksonville, Florida: Christian Books Publishing House.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1897. Outobiografie van Madame Guyon. Volumes. 1 en 2. Vertaal deur Thomas Taylor Allen. Londen: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.

Guyon, Jeanne de la Motte. 1853. Geestelike Torrents. AE Ford vertaal. Boston: O. Klap.

James, Nancy Carol en Sharon Voros. 2012. Bastille Witness: The Prison Outobiografie van Madame Guyon. Lanham, besturende direkteur: University Press of Maryland.

James, Nancy Carol. 2007a. Die suiwer liefde van madame Guyon: die groot konflik in koning Louis XIV se hof. Lanham, besturende direkteur: University Press of America.

James, Nancy Carol, vertaler. 2007b. Aanvulling tot die lewe van Madame Guyon in Die suiwer liefde van madame Guyon: die groot konflik in koning Louis XIV se hof. Lanham, besturende direkteur: University Press of America.

James, Nancy Carol. 1997. "Die apofatiese mistiek van Madame Guyon." Ph.D. verhandeling. Ann Arbor: UMI-verhandelingsdienste.

McGinn, Bernard. 2021. Die krisis van mistiek: stiltelikheid in die sewentiende-eeuse Spanje, Italië en Frankryk. New York: Crossroad Publishing Company.

Saint-Simon, Louis de Rouvroy, Hertog de. 1967. Historiese memoires van die hertog van Saint-Simon. Volume. 1. Geredigeer en vertaal deur Lucy Norton. New York: McGraw Hill Book Company.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Madame Guyon se geestelike briewe. Jacksonville, Florida: Christian Books Publishing House.

James, Nancy Carol. 2019. Goddelike Liefde: Die embleme van Madame Jeanne Guyon en Otto van Veen, Volumes 1 en 2. Eugene, OF: Pickwick Papers.

James, Nancy Carol. 2017. Jeanne Guyon se Christelike wêreldbeskouing: haar Bybelse kommentaar op Galasiërs, Efesiërs en Kolossense. Eugene, OR: Pickwick Papers.

James, Nancy Carol. 2014. Ek, Jeanne Guyon. Jacksonville, FL: Saadsaaiers.

James, Nancy Carol. 2005. Staan in die warrelwind: Die meesleurende verhaal van 'n priester en die gemeentes wat haar gepynig het. Cleveland, OH: The Pilgrim Press.

James, William. 1997. Die Variëteite van Godsdienstige Ervaring. New York: 'n Touchstone-boek.

Publikasiedatum:
15 Maart 2023