Gemeenskap van Christus

GEMEENSKAP VAN CHRISTUS TYDLYN

1830 (6 April): Joseph Smith Jr. en vyf medewerkers het die "Church of Christ" in die deelstaat New York gestig.

1844 ((27 Junie): Joseph Smith Jr. is vermoor in Carthage, Illinois, wat gelei het tot 'n opvolgkrisis in wat toe die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae genoem is.

1860 (6 April): Joseph Smith III is in Amboy, Illinois, georden as die profeet en president van die groep wat uiteindelik die Herorganiseerde Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae genoem sou word.

1865 (4 Mei): Ordinasies van mans van kleur is formeel gemagtig.

1873 (Desember): Polinesiese heiliges in hedendaagse Frans-Polinesië geaffilieer met die RLDS-kerk.

1895 (17 September): Die eerste dag van klasse is gehou by Graceland College, die RLDS-geaffilieerde liberale kunskollege.

1920 (2 Mei): Independence, Missouri het die hoofkwartier van die RLDS Kerk geword.

1925 (April): 'n Skisma het plaasgevind oor sentralisering van leierskap ("Supreme Directional Control"-krisis).

1960's: 'n Kerkteenwoordigheid is gevestig in Oos-Asië, Suidoos-Asië, Suid-Asië, Sentraal-Amerika, Oos-Afrika, Wes-Afrika en Suid-Amerika.

1966 (14 April): Die “Verklaring oor Doelwitte vir die Kerk” is deur kerkleiers uitgereik; die inhoud daarvan het die groeiende liberalisering van die denominasie aangedui.

1970's: 'n Kerkteenwoordigheid is in Sentraal- en Suider-Afrika gevestig.

1984 (April): 'n Skisma het plaasgevind oor vroue se ordening en algemene liberalisering van kerkbeleid en oortuigings.

1985 (17 November): Die eerste vroue is in die RLDS Kerk georden.

1994 (17 April): Na vier jaar van konstruksie is die tempel in Independence, Missouri formeel ingewy.

2001 (6 April): Die RLDS Kerk het sy naam verander na Community of Christ.

2010 (10 April): Die geldigheid van sommige ander Christelike doop vir individue wat by Gemeenskap van Christus aansluit, is erken.

2010 (10 November): Die Nasionale Raad van Kerke het die Gemeenskap van Christus as stemgeregtigde lid goedgekeur.

2013 (21 April): LGBTQ-huwelike en ordenings is erken deur die Amerikaanse Nasionale Konferensie van Gemeenskap van Christus; soortgelyke beleide het gevolg van konferensies in Australië, Kanada, die Verenigde Koninkryk en Wes-Europa.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Community of Christ, tot 2001 bekend as die Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, is 'n Amerikaans-gebaseerde globale denominasie wat sy historiese wortels na Joseph Smith, Jr. se kerk in die 1830's naspeur. [Beeld regs] Met 200,000 2017 lede en 'n teenwoordigheid in sestig nasies, is dit die tweede grootste denominasie binne die groter familie van kerke wat afstam van Joseph Smith, jr. se Mormoonse beweging. Vandag word Community of Christ waarskynlik die beste beskryf as "'n Amerikaanse progressiewe Christendom met Mormonisme as 'n opsie" (Vanel 91:XNUMX). Laasgenoemde was nie altyd so nie, en die kerk se evolusie, sowel as merkbare afwyking van ander “Mormoonse” groepe, demonstreer dat die stigting van hulpbronne binne 'n beweging nie onvermydelikhede tot gevolg het nie, maar moontlikhede.

Godsdienswetenskaplike Jan Shipps het onderskei tussen die Mountain Saints wat na Utah geïmmigreer het en die Prairie Saints wat in die Amerikaanse Midde-Weste gebly het ná die Mormoonse stigter Joseph Smith Jr. se sluipmoord in 1844 in Illinois. Die Bergheiliges het die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae geword. Die Prairie Saints het 'n verskeidenheid van kleiner groepe in die daaropvolgende dekades gevorm, baie van hulle het uiteindelik saamgesmelt onder die leierskap van Joseph Smith III, die oudste seun van die stigter Mormoonse profeet (Shipps 2002). Smith III was 'n onwillige leier, [Beeld regs] het in die 1850's voortdurend uitnodigings om groepe te lei van die hand gewys totdat hy die oproep van 'n klein Midwestern-groep wat homself "die Nuwe Organisasie" genoem het in 1860 beantwoord het. Dit het die lot van hierdie groep verander. . Tydens sy ampstermyn as sy leier het die klein groepie, uiteindelik bekend as die RLDS Kerk, gegroei van slegs 300 lidmate tot heelwat meer as 74,000 1914 deur Smith III se dood in 1988 (Launius XNUMX).

Aanvanklik het Smith III en ander RLDS-sendelinge probeer om Later Day Saints wat volgelinge was van verskeie aanspraakmakers op Joseph Smith Jr. se profetiese mantel, aanspraakmakers soos James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer en Brigham saam te voeg. Jong. Die kerk het merkwaardige sukses behaal met die bekering van lede van al die voorgenoemde groepe, behalwe vir Young se groep, 'n kerk wat die RLDS Kerk se groter, beter bronne en beter bekende mededinger was en sou bly. Terwyl die meeste RLDS-lede lede van 'n verskeidenheid Mormoonse groepe was na Joseph Jr. se dood, het sommige wat by die nuwe kerk geaffilieer was, onafhanklik van alle ander profetiese aanspraakmakers gebly totdat hulle by die RLDS Kerk aangesluit het (Launius 1988). Byvoorbeeld, etlike duisende Tahitiaanse Heiliges van die Laaste Dae in die Tuamotu-eilande, bekeerlinge uit die 1840's, het verkies om by die RLDS-kerk aan te sluit toe sy sendelinge in die eilande gestop het op pad na Australië. Die Euro-Amerikaanse ouderlinge wat aanvanklik die Tahitiaanse heiliges evangeliseer het, was lojaal aan Brigham Young, maar hulle was lankal weg, en die Tahitiaanse heiliges het geaffilieer met die RLDS-ouderlinge wat beweer het dat hulle die opvolger van Joseph Jr. se kerk was (soos het al die Heiliges van die Laaste Dae gedoen). Dit het die klein RLDS-kerk 'n wêreldwye teenwoordigheid buite sy Midwestern-hartland gegee, en Tahitiaanse RLDS-heiliges, plaaslik bekend as Sanitos, het tot ver na die Tweede Wêreldoorlog die grootste Later Day Saint-kerk op die eilande gebly (Saura 1995).

Afstam van 'n gemeenskaplike kerk, het die negentiende eeuse RLDS Kerk en LDS Kerk baie leerstellings en praktyke gedeel. Hulle het albei die Bybel, die Boek van Mormon en die Leer en Verbonde as Skrif omhels. Hulle het albei 'n komplekse kerkhiërargie gehad wat gelei is deur 'n profeet en twaalf apostels, en gebou op 'n veelvlakkige priesterskapstruktuur wat verdeel is tussen die Melgisédek en Aäroniese priesterskappe. Albei het geglo dat hulle die herstel van Christus se Nuwe Testamentiese kerk was en het daarop aanspraak gemaak dat hulle die “een ware kerk” is. En albei het geglo dat 'n Nuwe Jerusalem eendag gebou sou word deur 'n versamelde gemeenskap van heiliges in Independence, Jackson County, Missouri (Howlett en Duffy 2017).

Negentiende-eeuse RLDS het egter moeite gedoen om hulself van hul kerklike (en soms letterlike) neefs in Utah te onderskei. In die eerste plek het RLDS poligamie gekant en baie het selfs so ver gegaan om te beweer dat Joseph Smith, Jr. nie die praktyk ontstaan ​​het nie. Alhoewel dit histories onwaar was, was hierdie bewering relatief onbetwis binne die RLDS Kerk tot die 1960's. Hierdie verwerping van poligamie het ook gelei tot 'n verwerping van die ontluikende "hemelfamilie" onder 1840's Nauvoo heiliges, 'n hoeksteen van Mountain Saint leerstelling en praktyk. Tweedens, negentiende-eeuse RLDS het die leerstelling van lineêre opvolging in kerkleierskap omhels; dit wil sê, hulle het geglo dat Joseph Smith III die leier van sy vader se kerk was deur reg van lineêre afkoms. Hierdie aanspraak staan ​​in skrille kontras met Brigham Young wat die reg geëis het om die Heiliges van die Laaste Dae te lei op grond van die regte rituele mag wat aan hom en die ander apostels gegee is, het hy beweer, in 'n seën van die vroeë Mormoonse profeet (Launius 1988) ; Brown 2012). Derdens en wat verband hou met sy verwerping van poligamie, het RLDS grootliks die tempelkultus, sy liturgie, teologie en rituele verwerp, wat in die 1840's Nauvoo, Illinois ontwikkel het en verder was. uitgewerk deur Brigham Young se kerk in die 1850's en daarna. RLDS het geglo dat daar eendag 'n tempel in Sion sou wees, maar hulle teologie van tempels was onbeholpe. Die RLDS-kerk het byvoorbeeld die vroegste Mormoonse tempel, die Kirtland-tempel in Kirtland, Ohio, besit en bedryf. [Beeld regs] Laasgenoemde struktuur is in 1836 deur Smith III se vader toegewy. Anders as LDS-tempels in Utah, het RLDS egter die Kirtland-tempel baie soos enige ander vergaderinghuisstruktuur behandel en elke Sondag openbare aanbiddingsvergaderings daarin gehou (Howlett 2014) ).

Die gebrek aan 'n tempelkultus het rituele en teologiese gevolge gehad en het gevolglik 'n duidelike breuk tussen die RLDS en hul LDS-neefs gevestig. Smith III het byvoorbeeld die moontlikheid van doop vir die dooies omhels (gevolmagtigde doop van die afgestorwenes), maar geleer dat daar nie 'n openbaringsvoorskrif was om dit te doen nie, nóg 'n regte toegewyde plek. LDS in Utah, daarenteen, het doop vir die dooies met groot entoesiasme beoefen, en dit gekoppel aan hul opkomende idees oor hemelse gesinne en ewige verseëlings. Smith III se uitsluiting in die beoefening van doop vir die dooies het uiteindelik daartoe gelei dat die RLDS Kerk die leerstelling heeltemal verwerp het, al het hulle erken dat dit deur Joseph geleer en beoefen is, het Jr. Smith III ook aanvanklik plek gegee aan die leerstelling van teose (die vermoë van heiliges om in die hiernamaals goddelike wesens te word), maar het sy ouderlinge aangesê om dit slegs selde te leer, aangesien dit 'n "verborgenheid van die koninkryk" was. Mettertyd het dit beteken dat geloof in die leerstelling effektief in die RLDS Kerk uitgesterf het, aangesien die vroegste RLDS-generasie, gevorm deur verskeie leerstellings in Joseph Jr. se Nauvoo, ook gesterf het. Van laasgenoemdes het ook in die doop vir die dooies geglo. In beide gevalle het Smith III verkies om sy teenstanders oor leerstellige kwessies uit te wag eerder as om 'n kerklike kontroversie af te dwing. Die verwerping van veral teose het 'n ander effek gehad. RLDS was funksioneel trinitariese Christene, selfs al het hulle hulleself nie tot die laat twintigste eeu as sodanig verkondig nie (Launius 1988).

Een gebied waar Smith III nie sy teenstanders uitgewag het nie, was die onderwerp van die ordening van mans van Afrika-afkoms. Teen die 1860's het Brigham Young, die leier van die LDS-kerk in Utah, 'n leerstelling geskep wat die ordening van enige mans van Afrika-afkoms verbied het. Sommige vroeë tekste van Joseph Smith Jr., soos 'n paar gedeeltes uit die Boek van Abraham, het blykbaar Young se redenasie ondersteun, terwyl die werklike praktyk in Smith Jr se kerk dit nie gedoen het nie (verskeie mans van Afrika-afkoms is georden). Vroeë RLDS-leiers was self verdeeld oor die kwessie. Om die verdeeldheid te breek, het Smith III in Mei 1865 'n openbaring uitgereik wat die ordening van mans van Afrika-afkoms magtig. Teen die 1870's het verskeie Afro-Amerikaanse RLDS-priesters Afro-Amerikaanse gemeenskappe in die Noorde en Suide evangeliseer, hoewel RLDS-sendelinge nooit baie bekerings onder Afro-Amerikaners gemaak het nie (Scherer 2000).

Rondom die kwessie van vroue se deelname aan die kerk het Smith III oor verskeie kwessies onduidelik gespreek. Hy het aanvanklik die reg van vroue om stemgeregtigde afgevaardigdes by kerkkonferensies te wees teengestaan, maar het toegegee toe die kerk se Algemene Konferensie self hom verwerp het. Teen die 1880's het sommige kerklede begin om vroue se ordening te ondersteun. Smith III het grootliks uit die debat gebly, maar teen 1905 het hy en ander kerkleiers 'n verklaring uitgereik waarin hulle gesê het dat daar geen manier is om vroue tot die priesterskap te orden tensy die kerk 'n openbaring ontvang wat dit magtig nie. Aangesien daar geen openbaring was nie, is vroue nie tydens sy ampstermyn georden nie (Ross, Howlett en Kruse 2022).

Smith III het gepoog om 'n kerkgemeenskap te bou wat wat hy gesien het as sommige van die excesses van sy vader se kerk vermy het, veral rondom die militantheid, teokrasie en massiewe kommunitêre pogings. Smith III, wat herinneringe gehad het aan die Mormoonse verdedigingsmag in Nauvoo wat deur sy pa gelei is, het sy kerk weggehou van enige sulke assosiasies. Die leuse van "vrede" het die amptelike kerkseël in 1871 versier, [Beeld regs] en geen RLDS-gemeenskap het ooit 'n burgermag soos Nauvoo se burgermag gevorm nie. Tweedens, alhoewel sy gesag van 'n besliste ondemokratiese bron (rituele oplegging en lineêre afkoms) afkomstig was, het Smith III die demokratiese etos van die heiliges omhels wat saamgekom het om die RLDS-kerk te vorm. Dit het beteken dat alle groot kerkbesluite deur verkose afgevaardigdes na 'n jaarlikse kerkkonferensie gestem is, net soos ander Protestantse groepe van die era. Die konferensie kan selfs Smith III oorheers, soos dit by verskeie geleenthede gedoen het. Ten slotte het Smith III die algemene idee van 'n versamelde kommunitêre Mormoonse gemeenskap (bekend as Sion) omhels wat eendag in Independence, Missouri, gebou sou word. Moeg vir die kommunitêre mislukkings wat hy as kind deurgemaak het, het hy gepleit vir 'n kursus van gradualisme. Slegs 'n geleidelike morele volmaaktheid van die heiliges kon die voorwaardes bewerkstellig om 'n werklike fisiese gemeenskap van Sion te bou, het hy geleer. Intussen moet sy volgelinge tussen ander mense woon en deur hul daaglikse optrede wys wat "Sion" kan wees (Launius 1996). In die praktyk het dit beteken dat die RLDS-kerk grotendeels 'n kerk van gemeentes was, 'n tuinverskeidenheid-sekte onder meer in die bodem van Amerika. As sodanig was die RLDS Kerk nie 'n kerk met die siel van 'n nasie nie, soos die Utah-gebaseerde LDS Kerk wat oor 'n massiewe deel van die Amerikaanse Weste tussen die berge geheers het.

Tog het 'n klein groepie RLDS 'n dorpie op die grens van Iowa en Missouri gebou, bekend as Lamoni. Die gemeenskap het 'n beperkte aantal ondernemings in gesamentlik besit gehad, soos 'n meule, kruidenierswinkel en hardewarewinkel (Launius 1984). In 1895 is 'n amptelik geaffilieerde liberale kunskollege daar gestig, Graceland College, wat paradoksaal genoeg beweer het dat dit 'n "nie-sektariese instelling" was. Lamoni het die hoofkwartier van die kerk in 1880 geword toe Smith III daarheen verhuis het, en aan die einde van sy lewe het Smith III sy gesin verhuis om by 'n groeiende gemeenskap van RLDS in Independence, Missouri, die beloofde plek vir die Latter Day Saint, aan te sluit. Nuwe Jerusalem (Launius 1988).

Die stigting van 'n liberale kunskollege wat deur kerk besit word, het die RLDS-kerk se strewe na groter legitimiteit met hul bure gekenmerk. Dit verklaar deels Smith III se bywoning en toespraak by die Parlement van Wêreldgodsdienste (1893) en die kerk se aansoek om by die Federale Raad van Kerke in 1908 aan te sluit (die groep het die RLDS-versoek geweier) (Launius 1988; Scherer 2013). Die RLDS Kerk het egter nie bloot vir legitimiteit gevra nie; hulle het ook 'n era betree waarin baie kerklede geglo het dat hulle meer opvoedkundige opleiding en gespesialiseerde kennis nodig het om die kerk se missie in die wêreld te bereik.

Toe Smith III in 1914 gesterf het, het sy uitgesoekte opvolger en oudste seun, Frederick Madison Smith [Beeld regs] die taak van die RLDS-heiliges geneem om "die Kerk te Sioniseer en die wêreld te evangeliseer." Teen die laat negentiende eeu het laasgenoemde doelwit gelei tot 'n beskeie kerkteenwoordigheid in plekke soos Duitsland, Palestina, Australië, Nieu-Seeland, die Verenigde Koninkryk, Denemarke en die Hawaiiaanse Eilande (Scherer 2013). In 'n era van Protestantse sending het Smith self net halfhartig globale evangelisasie nagestreef. Hy het sy tweede doelwit vir RLDS-heiliges nagestreef, "Sioniseer die kerk," met die obsessie van 'n hervormer. Met “Sioniseer die kerk” het Smith bedoel om die voorwaardes te skep wat nodig is vir die koninkryk van God op aarde. Hy het gepoog om dit op baie moderne maniere te doen: sentralisering van kerklike prosesse, die professionalisering van kerkwerknemers en die spesialisasie van kerkburokrate. Alhoewel dit nie noodwendig kweekskoolopleiding vir priesterskap beteken het nie, het dit wel beteken dat die hoogste kerkleiers nagraadse grade in onderwys en sosiale wetenskappe behaal het. Smith het self 'n MA in sosiologie aan die Universiteit van Kansas verwerf en PhD in sosiale sielkunde aan die Clark Universiteit waar hy onder G. Stanley Hall studeer het. Kerkleiers soos Smith het liberale Protestantse teologie begin metaboliseer, veral die Social Gospel-teologie van hul tyd, 'n tendens wat in die tweede helfte van die twintigste eeu baie keer vergroot sou word (Howlett 2007).

Geen kwessie het meer kontroversie in die vroeë twintigste eeuse RLDS Kerk geskep as die sentralisering van kerkmag nie. Vroeg in sy presidentskap het Smith met lede van verskeie kerkleierskapsgroepe gebots en hy het in 1925 'n krisis geskep toe hy 'n openbaring gegee het wat verklaar dat die "opperste rigtinggewende beheer" vir die kerk in administratiewe aangeleenthede by die Eerste Presidensie lê, eerder as om tussen ander groepe. Die uitval was onmiddellik. Sy broer (en toekomstige opvolger) en die hele Presiderende Biskopsraad (die finansiële beamptes vir die kerk) het uit protes bedank, verskeie apostels het bedank, en etlike duisende RLDS-lede het met ander "Prairie Saint"-denominasies begin ontmoet. Smith het homself as 'n moderne uitvoerende beampte gesien, maar RLDS andersdenkendes, insluitend sy broer, het gevoel dat kerklike mag oor die kerk versprei moet word eerder as om in een amp te konsentreer (Mulliken 1991).

Gesteek van verwerping het Smith nietemin ambisieuse instellingsbou-projekte nagestreef, soos die skep van verskeie kerkdepartemente, soos ontspannings- en jeugdepartemente; modernisering en uitbreiding van 'n RLDS-hospitaal en aftreeoorde; die bou van 'n ouditorium met 5,000 2007 sitplekke en hoofkwartierfasiliteit; en kwasi-sosialistiese gemeenskapsbou-eksperimente deur koöperatiewe plase en winkels, asook organisasies wat lae-rente-lenings gemaak het sodat gesinne huise kon besit. Hierdie projekte was almal manifestasies van Smith se era waarin RLDS-lede Protestantse Sosiale Evangelie-ideale versmelt het met vroeë Mormoonse idees van koöperatiewe gemeenskap. Terwyl RLDS-lede geneig was om inspirasie uit minder radikale dele van die Protestantse Social Gospel-beweging te neem, kan RLDS-projekte help om werklik radikale optrede te inspireer, soos die loopbaan van arbeidsorganiseerder John L. Lewis. Laasgenoemde is grootgemaak in 'n steenkoolmynbou-RLDS-familie en het gehelp om 'n RLDS-kruidenierswinkel in kollektiewe besit in Iowa te bestuur voordat hy sy aandag op vakbondorganisasie gevestig het (Howlett XNUMX).

Met die aanvang van die Groot Depressie en 'n massiewe kerkskuld as gevolg van Smith se bouveldtog, het Smith se programme om die kerk te "Sioniseer" wankel soos fondse opgedroog het en die kerk 'n tydperk van finansiële aflegging betree het. Die koöperatiewe plase het byvoorbeeld geëindig nadat hulle net vir 'n paar jaar gewerk het, aangesien die denominasie die grond moes verpand. Die kerklike burokrasie wat Smith opgebou het, tesame met verwagtinge vir gespesialiseerde, professionele werknemers, het die organisasie egter in 'n moderne Amerikaanse denominasie gemaak. Verder sou die idee van 'n "sosiale toepassing" van "die herstelde evangelie" die kerk in 'n meer sosiaal progressiewe rigting in opvolgende generasies stoot (Howlett 2007).

In die era na die Tweede Wêreldoorlog het die RLDS-kerk die mantels van Amerika se Koue Oorlog-ryk gery om nuwe gemeentes in Asië, Afrika en Latyns-Amerika te stig. Soos hul LDS-eweknieë, het RLDS-lede, wat in die Amerikaanse weermag diens gedoen het, ontluikende gemeenskappe gevestig waar hulle ook al gestasioneer was, wat soms plaaslike bevolkings in plekke soos Suid-Korea, Japan en die Filippyne evangeliseer het. Tog het RLDS-uitbreiding, veral na Asië, hand aan hand gegaan met 'n nuwe evaluering van die doel van die kerk en die idee van "sendings" self. Soos hooflyn Protestante van 'n vroeëre generasie, het RLDS-leiers in Asië (waarvan die meeste aanvanklik Amerikaners was) aangevoer dat die kerk homself in daardie plekke moes "inheems" maak. Eerder as om die oortuigings en strukture van die (Amerikaanse) "herstelde evangelie" in Asië te herskep, het hulle aangevoer dat die kerk op kultureel gepaste maniere moet groei wat plaaslike outonomie en respek vir plaaslike tradisies moontlik maak (Howlett 2022). Gevolglik is plaaslike inheemse leiers buite Noord-Amerika mag gegee oor die vorm van die kerke in hul streke (behalwe vir kerkfinansies). In die praktyk het dit beteken dat RLDS-groepe meer die praktyke van dominante Christelike groepe in hul streke (Kanadese Baptiste in die hooglande van Odisha, Indië, of Pinksterkerke in die River State van Nigerië) weerspieël eerder as die praktyke van die meestal Engelstalige Mormoonse- erfenisstreke van die RLDS Kerk in Noord-Amerika en Wes-Europa (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Daarbenewens het RLDS-leiers teen die 1970's toenemend begin deelneem aan humanitêre sendings eerder as evangelisasiesendings. Die amptelik goedgekeurde RLDS-NRO's wat uit hierdie tyd ontstaan ​​het, was gemeenskapsorganiserende NRO's in die Filippyne wat hul inspirasie geput het van Saul Alinksy en ekumeniese Filippynse gemeenskapsorganiseringsgroepe, wat die denominasie self in 'n nuwe liberaliserende rigting gedruk het (Bolton 2023).

In dieselfde era het RLDS-leiers en hoofkwartierpersoneel begin om hooflyn Protestantse seminare vir nagraadse grade by te woon. Die uitwerking hiervan kon gesien word in kerkkurrikulum, konferensiebesluite, boeke wat gepubliseer is met die amptelike kerklike afdruk, en, die belangrikste, kerkbeleid. Sulke materiaal en beleide het 'n generatiewe gesprek met hooflyn Protestantse teologie en RLDS-tradisies weerspieël. Dit het ook gelei tot 'n bevraagtekening van vroeëre teologiese aannames. Progressiewe leiers het byvoorbeeld die relevansie van die Boek van Mormon bevraagteken of voorgestel dat dit op historiese kritiese wyse bestudeer moet word. Hulle herdefinieer hul denominasie as 'n ware kerk, maar nie "die een ware kerk", soos vorige geslagte RLDS-leiers gehad het nie. En hulle het begin bevraagteken waarom groepe, soos vroue, en later vreemde mense, uitgesluit is van ordening in die RLDS-priesterdom (Howlett en Duffy 2017).

Hierdie laaste twee kwessies, die ordening van vroue en vreemde mense, het volgehoue ​​kontroversies in die RLDS Kerk in die 1970's -1980's en 2000's - vroeë 2010's onderskeidelik geskep. Beide kwessies het aansienlike, georganiseerde steun op voetsoolvlak en georganiseerde opposisie gekry. Byvoorbeeld, RLDS feministiese bewusmakingsgroepe in die 1970's het kerkleiers gedruk om die hiërargiese aard van priesterskap en wie dit uitgesluit het, te heroorweeg. Toe RLDS profeet Wallace B. Smith [Beeld regs] in April 1984 'n openbaring uitgereik het waarin gevra word vir die ordening van vroue, het hy dit gedoen na jare se aanbidding saam met en na RLDS feministe geluister het. Smith se openbaring het ook konserwatiewe opposisie aangewakker en die grootste skeuring in die kerk se geskiedenis tot gevolg gehad. Tot vyf-en-twintig persent van die Noord-Amerikaanse lidmaatskap het van die denominasie afgestig en onafhanklike gemeentes genaamd "Restoration branches" begin, waarvan sommige in klein denominasies of losweg geaffilieerde konferensies ontwikkel het (Ross, Howlett en Kruse 2022). Op 'n veel kleiner skaal as die 1980's skeuring het sommige individue of gemeentes in die VSA, Kanada, Australië, die VK en Wes-Europa die denominasie verlaat nadat streekkonferensies op hierdie onderskeie plekke die ordening van vreemde individue en vreemde huwelike goedgekeur het. Verder het die Global South Community of Christ ook grootliks vreemde ordinasies en huwelike gekant, hoewel hierdie teenkanting nie universeel was nie. Mahu-individue in Frans-Polinesië het byvoorbeeld tradisioneel in die priesterskap gedien, en dit sonder enige beleidsverklarings of veranderinge. (Howlett en Duffy 2017).

Twee wesenlike manifestasies van die kerk toon sy vinnige laat-twintigste-eeuse liberalisering, 'n nuwe amptelike denominasionele naam en 'n massiewe nuwe gebou by die kerkhoofkwartier. Op 6 April 2001 het die RLDS Kerk amptelik sy naam verander na Community of Christ (Scherer 2016). Dit het gelyk of die naam self die liberaliserende strominge van sy tyd kanaliseer, soos geloof in gemeenskapsorganisering, die valorisering van relasionaliteit en, miskien, neoliberale korporatiewe herhandelsnaam. Nietemin, dit herinner ook aan die eenvoud van die voornaam vir die denominasie, "die Kerk van Christus." Die tempel, [Beeld regs] wat in 1994 toegewy is en $60,000,000 kos, is 'n stygende, driehonderd voet hoë spiraalstruktuur wat hoofkwartierkantore, 'n museum en argiewe, 'n biblioteek, die denominasionele kweekskool en 'n gewyde "aanbidderspad" huisves ” wat lei tot 1,600 1-sitplek heiligdom. Die tempel, toegewy aan “die strewe na vrede”, weerspieël die denominasie se ekumenies-Protestantse verbuiging en inkorporeer nuwe tradisies. Byvoorbeeld, 'n daaglikse "gebed vir vrede"-diens word om 1831:2017 by die Tempel gehou, die enigste gereelde rituele praktyk wat in die Tempel gedoen word buite af en toe eredienste tydens konferensies. Tog word die Tempel ook gevorm deur die afdruk van die verlede. Die Tempel self sit op 'n deel van die oorspronklike vier-en-sestig-akker erf wat Joseph Smith, Jr. in XNUMX toegewy het vir 'n tempelkompleks in sy gehoopte aardse Nuwe Jerusalem-gemeenskap van "Sion". Dus, terwyl die Tempel self baie soos 'n Episkopale katedraal funksioneer, dra dit ook die spore van die Mormoonse verlede saam, 'n gepaste manier om die vorm van Gemeenskap van Christus in die vroeë een-en-twintigste eeu op te som (Howlett en Duffy XNUMX).

Leerstellinge / oortuigings

Terwyl Gemeenskap van Christus nie amptelik 'n geloofskerk is nie, het dit verskeie stellings geskep, insluitend 'n huidige "Basiese oortuigings"-verklaring wat dit vir sy lede stel "nie as die laaste woord nie, maar as 'n oop uitnodiging aan almal om die avontuur aan te pak. van dissipelskap” (Chvala-Smith 2020:!). Dit volg op 'n lang reeks ander stellings wat deur die kerk gevorm is, wat uit die negentiende eeu dateer. In wat volg, maak ek gebruik van hierdie stellings om gemeenskap van Christus leerstellings en oortuigings te verduidelik deur ses sleutel teologiese terme: God, openbaring, Skrif, redding, heerskappy van God/Sion, die ewige lewe.

Gemeenskap van Christus is trinitaries, bepalend "die een lewende God as ’n gemeenskap van drie persone.” Sedert die 1980's het amptelike kerkdokumente inklusiewe taal vir God gebruik, wat geslagtelike, manlike taal vir God ontbeklemtoon en tendense in ander progressiewe Christelike groepe weerspieël. Deur historiese formulerings in die Geloofsbelydenis van Nicea en die Apostoliese Geloofsbelydenis weerspieël, bevestig die kerk Jesus as ten volle goddelik en ten volle menslik, sowel as Jesus se dood en opstanding. Geen amptelike standpunt artikuleer 'n bepaalde teologie van Jesus se versoening nie, en dit kan grootliks verskil in die wêreldgemeenskap van Christus, van evangelies-beïnvloede idees van plaasvervangende versoening wat in baie Global South Community of Christ-groepe teenwoordig is tot progressief-beïnvloed opvattings van Jesus as morele voorbeeldig. Die derde lid van die drie-eenheid, die Heilige Gees word in klassieke terme bevestig as "gewer van lewe", "ware Wysheid" en "ware God." Soos die mees onlangse Basic Beliefs-verklaring bevestig, "vind ons liefde, vreugde, vrede, geduld, vriendelikheid, vrygewigheid, getrouheid, sagmoedigheid of selfbeheersing, daar werk die Heilige Gees" (Chvala-Smith 2020).

Soos ander progressiewe Amerikaanse Christelike gemeenskappe, bevestig Community of Christ dat God steeds praat. Soos die Basic Beliefs-verklaring bevestig, "Die kerk word geroep om saam te luister na wat die Gees sê en dan getrou te reageer" (Chvala-Smith 2020). Alhoewel hierdie stelling goed pas by ander hooflyn Protestantse teologieë, voeg Gemeenskap van Christus 'n unieke wending hieraan; dit voeg stellings wat deur sy profeet gegee is en deur sy Wêreldkonferensie goedgekeur is by sy boek van Leer en Verbonde, 'n teks in sy kanon van die Skrif.

Amptelik erken Gemeenskap van Christus drie tekste as Skrif – die Bybel, die Boek van Mormon en die Leer en Verbonde. Die Skrif self word gesien as "skryf wat deur God se Gees geïnspireer is en deur die kerk aanvaar word as die normatiewe uitdrukking van sy identiteit, boodskap en missie." Dit is nie te sê dat Gemeenskap van Christus amptelik Skriftuurlike letterlikheid omhels of dink dat die Skrif woord vir woord van God geïnspireer is nie. Terwyl individuele lede albei kan omhels, sê die denominasie se amptelike verklaring oor die Skrif, "Die Skrif is noodsaaklik en noodsaaklik vir die kerk, maar nie omdat dit onfeilbaar is nie (in die sin dat elke detail histories of wetenskaplik korrek is)." Inteendeel, die Skrif hou Gemeenskap van Christus “geanker in openbaring, in die bevordering van geloof in Christus, en in die koestering van die lewe van dissipelskap”. Verder vervang die Boek van Mormon en Leer en Verbonde nie die Bybel nie. Hulle word eerder as Skrif bevestig “omdat hulle die boodskap daarvan bevestig dat Jesus Christus die Lewende Woord van God is”. Daar word van niemand in die Gemeenskap van Christus verwag om óf die Boek van Mormon óf Leer en Verbonde as Skrif te gebruik nie, en die kerk vermy ywerig om 'n standpunt in te neem oor die historisiteit van die Boek van Mormon (Chvala-Smith 2020).

Vandag, regoor die kerk, oorweldig die Bybel die primêre skriftuurlike teks wat gebruik word. In wat ons “Mormoonse erfenis”-streke van die kerk kan noem (Noord-Amerika, Wes-Europa en Frans-Polinesië), mag die Boek van Mormon en Leer en Verbonde in dienste gebruik word of nie. In dele van die kerk buite hierdie streke is die gebruik van die Boek van Mormon en Leer en Verbonde feitlik ongehoord (Howlett en Duffy 2017).

Community of Christ gebruik grootliks die New Revised Standard Version van die Bybel in sy Engelssprekende gemeentes. Sedert die 1980's het hierdie teks vervang wat Community of Christ eens die "Inspired Version" genoem het, die tekshersiening van die Bybel wat deur Joseph Smith, Jr. en Sydney Rigdon in die 1830's onderneem en gedeeltelik voltooi is. Met Community of Christ se belyning met die hoofstroom Protestantse Christendom, het die gebruik van die geïnspireerde weergawe aansienlik afgeneem onder gemiddelde kerklede in Noord-Amerika. Laastens is daar geen standaard weergawe van die Bybel wat gebruik word in die Franssprekende of Spaanssprekende Gemeenskap van Christus, die twee mees talryke taalgroepe in die kerk buite die Engelstalige deel van die kerk nie (Howlett en Duffy 2017).

Gemeenskap van Christus praat van verlossing as "genesing vir individue, menslike samelewings en die hele skepping." Hierdie idee van 'n holistiese verlossing wat verder gaan as menslike persone het sy wortels in die negentiende eeu, maar is ook aansienlik beïnvloed deur laat-twintigste-eeuse bevrydingsteologieë (Chvala-Smith 2020).

Vir 'n groot deel van sy geskiedenis het Community of Christ 'n sosiale teologie van die Koninkryk van God beklemtoon wat hulle "Sion" genoem het. Tot die 1960's was Sion for Community of Christ 'n letterlike gemeenskap van die Nuwe Jerusalem wat hulle daarna gestreef het om te bou in Jackson County, Missouri, 'n gemeenskap waar daar geen armes sou wees nie, waar mense in heiligheid sou leef en waar mense eenheid sou vind. en vrede in God. In die laat twintigste eeu het Sion minder 'n "vuurtoring" en meer 'n "suurdeeg" geword om die terme van 'n 1970's RLDS-teoloog te gebruik. Dit wil sê, Sion het sinoniem geword met 'n goddelike krag ten goede in die wêreld wat gedesentreer was van enige een geografiese plek, soos die diffuse suurdeeg in die brood wat dit toegelaat het om te groei in Jesus se evangelie-gelykenis. Sion het ook sinoniem geword met vrede en geregtigheid. Die term “heerskappy van God” word nou meer dikwels as die term Sion gebruik, alhoewel Sion steeds gebruik word om Gemeenskap van Christus se “toewyding om God se vreedsame koninkryk op aarde aan te kondig deur Christus-gesentreerde gemeenskappe te vorm in gesinne, gemeentes, woonbuurte, stede te verwoord. , en oor die hele wêreld.” Weereens word Sion, 'n erfenisterm uit die Joseph Smith-era, meer algemeen gebruik in die Herstel-erfenisgebiede van Community of Christ eerder as op ander plekke (Griffiths en Bolton 2022).

Klassieke RLDS-oortuigings uit die vroeë twintigste eeu het komplekse hiernamaals verwoord in drie koninkryke van glorie (die telestiale, die aardse en die hemelse) wat mense na die dood kon erf. Hierdie lees van die hiernamaals is ondersteun deur bewystekste uit die Bybel en RLDS-skrif en word dikwels uitgebeeld in predikingskaarte wat in evangelisasie gebruik word. Die hel is veral gesien as 'n tydelike plek, die "tronkhuis" in ouer RLDS praat. Na die 1960's het hierdie siening van die hiernamaals ernstig afgeneem in Gemeenskap van Christus. Amptelik bevestig Gemeenskap van Christus dat “in Christus, God se liefde uiteindelik alles sal oorwin wat die skepping verneder en verneder, selfs die dood self”. Alhoewel dit nie 'n volledige verklaring van universele verlossing is nie, neem baie lede in die Mormoonse erfenisdeel van die kerk dit as sodanig. Weereens, hierdie siening is baie nader aan hooflyn Protestantse begrip van die ewige lewe as wat dit die middel-twintigste-eeuse predikingskaarte is wat deur RLDS-ouderlinge gebruik word. Nietemin, die baie pluraliteit van hemele en tydelikheid van die hel in ouer RLDS-gedagtes het gedui na 'n beperkte universalisme wat baie Gemeenskap van Christus-lede nou as 'n volle universalisme omhels (Chvala-Smith 2020; Griffiths en Bolton 2022).

RITUELE / PRAKTYKE

Vandag erken Gemeenskap van Christus agt rites wat dit definieer as “sakramente”. Terwyl taal rondom hierdie rites verander het (voor die 1960's is dit "ordinansies") genoem), het hul basiese vorm en getal dieselfde gebly. Hierdie rituele is doop, nagmaal (die nagmaal of nagmaal), bevestiging, seën van kinders, ordening, handoplegging vir siekes, huwelik en evangelis-seën (genoem “patriargale seën” in die era voor vroue se ordening).

Gemeenskap van Christus beoefen wat ander tradisies "gelowige se doop" noem, of doop op 'n minimum ouderdom van agt jaar oud. Dit erken ook die doop van ander tradisies as 'n persoon op die ouderdom van agt of ouer gedoop is en onder die klassieke drie-eenheidsformule (“in die naam van die Vader, Seun en Heilige Gees”) gedoop is. Sulke persone hoef nie in Gemeenskap van Christus herdoop te word nie. Daar is nog voortdurende debat oor die vraag of babadoop ook erken moet word. Dit alles is 'n verskuiwing van voor-1960's doktrinêre posisies in Gemeenskap van Christus wat aanspraak gemaak het op eksklusiewe sakramentele krag en verpligte herdoop vir enige nuwe lid (Howlett en Duffy 2017).

Nagmaal of die Nagmaal vind volgens tradisie een keer per maand in Gemeenskap van Christus gemeentes plaas, alhoewel daar geen beleid is wat verhoed dat dit meer gereeld plaasvind nie. Nagmaal is ook oop vir enige gedoopte Christen, ongeag hul affiliasie. Nagmaal-elemente kan bestaan ​​uit brood en druiwesap (wyn), maar kan aangepas word by plaaslike kulturele praktyke (bv. klappermelk) of dieetbehoeftes (bv. glutenvrye brood). Die nagmaalseremonie self is relatief eenvoudig en bestaan ​​uit die gemeente wat neerkniel terwyl 'n priester of ouderling 'n liturgiese seën op die brood en wyn lees, of 'n gekombineerde seën op beide. Die woorde vir hierdie seëninge kom uit die Boek van Mormon (Moroni 10), een van die min plekke waar die teks van die Boek van Mormon steeds 'n direkte invloed op die praktyk van die gemeenskap van Christus het. 'n Alternatiewe, liggies gemoderniseerde weergawe van hierdie gebede is ook goedgekeur en gebruik meer geslagsneutrale taal vir God. Priesters en ouderlinge neem die geseënde nagmaal-elemente en bedien gemeentes direk, alhoewel hierdie laaste stap meer tradisie as mandaat is. In 2019 het Community of Christ riglyne goedgekeur vir die aanlyn viering van die Nagmaal, 'n stap wat die viering daarvan tydens die COVID-pandemie in die daaropvolgende jaar makliker gemaak het. Ten slotte, gemeentes buite Noord-Amerika mag of mag nie hierdie buitelyne volg vir die bediening van nagmaal, die aanbied van alternatiewe gebede of prosedures wat plaaslike standaarde weerspieël nie (Howlett en Duffy 2017).

Bevestiging in Gemeenskap van Christus vind tradisioneel plaas na die doop, soms onmiddellik na die doop. Hierdie ritueel erken 'n persoon as 'n volle lid van die denominasie en is tradisioneel gesien as die skenking van die gawe van die Heilige Gees aan 'n persoon. Vandag leer die denominasie dat bevestiging “God se seën soek om nuwe lidmate te help groei in hul verbond en mildelik hul begaafdheid deel ter ondersteuning van die kerk se sending”. Bevestiging verskaf ook 'n ritueel vir diegene wat wil aansluit by Gemeenskap van Christus vanuit 'n ander Christelike denominasie. In plaas daarvan om herdoop te word, word hulle as lid van Gemeenskap van Christus bevestig. Die seremonie self bestaan ​​uit twee ouderlinge wat hul hande oplê en 'n tydelike gebed aanbied wat die bekragtigde se ingang tot die denominasie erken en hulle seën in hul verdere dissipelskap (Bolton en Gardner 2022).

Die seën van kinders is in sekere opsigte die funksionele ekwivalent van kinderdoop in ander Christelike tradisies. Dit stel ouers in staat om hul kind aan hul gemeente voor te hou vir 'n amptelike ritueel wat die kind in 'n gemeenskap verwelkom. Twee ouderlinge, wat deur die kind se ouers of voogde gekies is, lê op hande om die kind te seën en 'n seëngebed uit te voer. Die oorsprong van hierdie ritueel kan teruggevoer word na die vroegste dae van die Later Day Saint-beweging en word waarskynlik beïnvloed deur Baptiste-praktyke van dieselfde era. In die praktyk kan Community of Christ se seëning van kinders kinders insluit van kleintyd tot sewejarige ouderdom (Howlett en Duffy 2017).

Ordinasie is deel van 'n proses wat begin wanneer 'n volwasse lidmaat deur hul plaaslike pastoor of 'n streeksadministrateur tot die priesterskap "geroep" word. Die persoon onderskei of hy hierdie oproep moet aanvaar of nie. As hulle aanvaar, stem die plaaslike gemeente oor die oproep. As die "oproep" na 'n amp van ouderling of hoër is, stem 'n streekkonferensie (genoem 'n "Sendingsentrum"-konferensie) daaroor. Die kandidaat neem dan drie kort kursusse wat onderwerpe dek soos die pligte van hul amp, die verantwoordelike gebruik van die Skrif en prediking, en etiese en wetlike verpligtinge wat hulle as predikant het. Ten slotte, indien dit goedgekeur word, word die kandidaat georden deur handoplegging in 'n openbare seremonie waarin ten minste twee geordende lede ekstempore gebede doen wat die amp aan die kandidaat toeken. Die meeste van diegene wat georden word, is twee-beroepspredikante wat in hul plaaslike gemeentes sal dien. Terwyl ordening nie universeel is vir volwassenes in Gemeenskap van Christus nie, word die meerderheid aktiewe, bydraende mans en vroue tot die priesterskap geroep en op 'n stadium in hul lewe georden. Meer oor die priesterskapstruktuur word in 'n afdeling hieronder uiteengesit. Sedert 1984 kan vroue in Gemeenskap van Christus georden word. Sedert 2013 kan LGBTQ in Community of Christ in die VSA, Kanada, Australië, die VK en Wes-Europa georden word (Howlett en Duffy 2017).

Die oplegging van hande vir siekes is 'n sakrament wat voortspruit uit die sakramentele verbeelding van vroeë Laaste Dae Heiliges wat die Bybel op 'n tipologiese wyse lees. Op grond van 'n nabootsing van Jakobus 5:14, het hierdie heiliges ouderlinge gemagtig om hande op te lê, die siekes met olie te salf en 'n gebed van genesing vir hulle te doen. Hierdie tradisie gaan voort in Gemeenskap van Christus en is 'n sakrament waarna mense kan vra in tye van eksistensiële krisis, sowel as vir fisiese kwale. In omgangstaal word dit "administrasie" genoem (Howlett en Duffy 2017).

Die huwelik word ook as 'n sakrament in Gemeenskap van Christus beskou. Priesters, ouderlinge en hoëpriesters is almal gemagtig om huwelikseremonies te hou. Sedert 2013 kan lede van hierdie priesterskapkantore in die VSA, Kanada, Australië, die VK en Wes-Europa huwelikseremonies vir LGBTQ-individue hou waar wettig.

Evangeliese seëninge dien as die een unieke sakrament in vergelyking met ander nie-Later Day Saint tradisies. Die sakrament, wat in die 1830's ontstaan ​​het en daarna as 'n "patriargale seën" verwys is, het gegroei uit 'n begeerte dat vaders hul kinders voor hul dood moet seën en vinnig ontwikkel in 'n seremonie waarin 'n "vader vir die kerk" of geordende "patriarg" ontwikkel het. ” het ’n kerklidmaat geseën. Tydens die seremonie het die patriarg hul hande op 'n kerklid in 'n openbare seremonie opgelê en 'n uiterlike seën op hulle aangebied, soms profeteer oor die individu se toekoms of die magte op hulle verseël. Hierdie gebed is deur 'n skrifgeleerde opgeneem en 'n afskrif daarvan is aan die geseënde individu gegee. Vandag het die seremonie gegaan van 'n openbare seremonie na 'n intieme, private ritueel waarin 'n evangelis (mans en vroue mag in die amp dien) 'n seëngebed op 'n jong volwassene aanbied wat opgeneem word en later aan hulle gegee word, almal van dit gebeur gewoonlik in 'n privaat seremonie wat deur die evangelis, die geseënde persoon en een ander persoon bygewoon word. Die gebed is bedoel om aanmoediging en leiding aan die geseënde persoon te bied, maar evangeliste profeteer nie meer of verseël charismatiese seëninge op 'n persoon nie. Daarbenewens, terwyl patriargale seëninge net een keer in hul lewe aan 'n persoon gegee is, kan Gemeenskap van Christus-lede enige tyd in hul lewe evangeliste vir seëninge vra, veral rondom tye van oorgang (Howlett en Duffy 2017; Bolton en Gardner 2022).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Gemeenskap van Christus het die twee groot staatstradisies van die Amerikaanse denominasionele Christendom gesintetiseer, staatskap deur besluit van 'n biskopskap en staatskap deur besluit van konferensie-afgevaardigdes. Vir eersgenoemde het die Gemeenskap van Christus ’n komplekse priesterskapstruktuur wat wissel van diakens tot die amp van “profeet, siener en openbaarder” vir die denominasie se president. Dit is deel van die denominasie se erfenis in Joseph Smith se vroegste kerk en sy twee priesterskapordes, wat die ampte bevat van diaken, leraar en priester (die Aäroniese Priesterskap) en ouderling, hoëpriester, sewentig, apostel en president van die hoë priesterskap (die Melgisidec Priesterskap). In die praktyk beteken dit dat Aäroniese priesterskap (wat almal volwassenes is) gesag het in hul plaaslike gemeentes. Melgisidese priesterskap kan dieselfde doen, maar sommige het ook streek- of kerkwye gesag ook. Aan die bopunt van hierdie kerkleierskapstruktuur is die Eerste Presidensie (die kerk se “profeet” en twee beraders), die Raad van Twaalf Apostels, en die Presiderende Bisdom (die kerk se hoogste finansiële beamptes). Soms vergader hierdie drie groepe saam om administratiewe beleide te maak in 'n "Gesamentlike Hoë Raad." Uiteindelik dien die Eerste Presidensie as die uitvoerende leiers van die denominasie, terwyl apostels as streeksleiers dien (Griffiths en Bolton 2022).

Die feit dat daar na die kerk se hoogste leiersliggaam verwys word as 'n “presidensie” beduie die Amerikaanse oorsprong van Community of Christ en sy gelyktydige heilige en demokratiese impulse. Laasgenoemde impulse word ten volle uitgedruk deur die Wêreldkonferensie, 'n driejaarlikse vergadering van verkose afgevaardigdes wat alle belangrike beleide in Gemeenskap van Christus goedkeur. Enige gedoopte en bevestigde lid van Gemeenskap van Christus kan as 'n afgevaardigde na die Wêreldkonferensie dien indien hulle deur hul streekkonferensie verkies word om dit te doen. Wetgewing by Wêreldkonferensies kan wissel van amptelike verklarings oor maatskaplike geregtigheidskwessies tot magtiging vir nuwe administratiewe afdelings. Selfs openbarings wat deur die kerkprofeet gegee word, moet deur die Wêreldkonferensie goedgekeur word voordat dit by die Gemeenskap van Christus se Leer en Verbonde ingesluit word. Laasgenoemde kry ook nie altyd pro forma goedkeuring nie. Beduidende onenigheid wat deur konferensie-afgevaardigdes uitgespreek is, het daartoe gelei dat vorige profete sulke dokumente getrek of gewysig het (Howlett en Duffy 2017).

Meer onlangs het streekkonferensies, eerder as die Wêreldkonferensie, beleid rondom LGBTQ-insluiting goedgekeur wat die potensiaal gehad het om die globale denominasie te verdeel indien dit vir die hele denominasie goedgekeur word. Dit het die benadering omgekeer wat gebruik is om vroue se ordening in die 1980's goed te keur, een wat gedoen is met 'n openbaring van die profeet en waaroor die Wêreldkonferensie met beduidende verskille gestem is. Daar is dus aansienlike mag deur Community of Christ aan streekseenhede en konferensies verleen oor kwessies wat in die verlede deur die denominasie se Wêreldkonferensie besluit sou word (Howlett en Duffy 2017).

Kwessies / UITDAGINGS

Gemeenskap van Christus staar beide demografiese en geldelike uitdagings vir die toekoms in die gesig. Sedert die 1980's het die denominasie in beide gebiede afgeneem nadat dit in die 1970's 'n hoogtepunt bereik het. Demografiese groei buite Noord-Amerika in die Globale Suide, wat eens as 'n groot groeigebied voorgehou is, het in die onlangse verlede kortstondig bewys, aangesien begrotingsbesnoeiings vir globale Gemeenskap van Christus-predikante daartoe gelei het dat gemeentes vertrek omdat hul predikante affiliasie en inkomste van ander denominasies soek. . Binne Noord-Amerika is Gemeenskap van Christus 'n grysende, maar nie groeiende denominasie nie. In 2010 het 'n interne verslag deur die kerk se Voorsittende Biskopsraad, aangebied by die Wêreldkonferensie, aan die lig gebring dat die gemiddelde ouderdom van 'n finansieel bydraende lid tot Gemeenskap van Christus nege en sestig was, 'n volle tien jaar ouer as die gemiddelde ouderdom van finansieel bydraendes. hooflyn Protestantse kerklidmate. Diep snye van die kerk se administratiewe struktuur en programmering het gevolg (Howlett 2013).

Een uitsondering op die voorgenoemde tendense was die toestroming van sogenaamde "Latter Day Seekers", daardie voormalige lede van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae wat met Gemeenskap van Christus geaffilieer het hoofsaaklik as gevolg van sy sosiale geregtigheid standpunte en volle insluiting van vroue en LGBTQ-individue in leierskap (ten minste binne die VSA, Kanada, Australië en Wes-Europa). Die meeste van hierdie nuwe Gemeenskap van Christus lede is in hul dertigs en veertigs en het gesinne. Of hulle die neiging na ’n gryserige Gemeenskap van Christus gaan verreken, moet nog gesien word (Howlett en Duffy 2017).

Teologies moet Gemeenskap van Christus nog uitwerk of dit by die kader van historiese vredeskerke sal aansluit of aangrensend sal bly aan die sogenaamde hooflyn Protestante en groepe in die Wêreldraad van Kerke wat 'n beleid van "regverdige vrede" nastreef. Laasgenoemde lyk heel waarskynlik, aangesien die aantal pasifiste in Gemeenskap van Christus klein bly en die denominasie militêre kapelane onderskryf. Toekomstige Wêreldkonferensies sal hieroor besluit.

In watter mate sal die erfenis van die Joseph Smith-era Gemeenskap van Christus in die toekoms inlig? Die kerklike strukture wat Smith gebore het (die priesterskappe en die administratiewe hiërargie) leef voort in Gemeenskap van Christus. Waarskynlik vorm die Smith-era bestanddele van gemeenskapsbou en regverdige ekonomiese verhoudings, soos ingekapsuleer deur Smith se Sion-narratiewe, Community of Christ se ekumeniese werk en vrede en geregtigheid voorspraak in die hede (Griffiths en Bolton 2022). Tog, is hierdie elemente katalisators of reagense, eersgenoemde behou sy identiteit in 'n reaksie en laasgenoemde word daarin opgebruik?

IMAGES

Beeld #1: Joseph Smith, Jr.
Beeld #2: Joseph Smith III.
Beeld #3: Die Mormoonse tempel, die Kirtland-tempel in Kirtland, Ohio.
Beeld #4: Die RLDS vredeslogo.
Beeld #5: Frederick Madison Smith.
Beeld #6: Wallace B. Smith
Prent #7: The Community of Christ Temple in Independence, Missouri.

Verwysings

Bolton, Matthew. 2023. Van gemilitariseerde sending tot radikale verset: die post-koloniale transformasies van Charles D. Neff. Independence, Missouri: John Whitmer Books.

Bolton, Andrew en Jane Gardner. 2022. Sakramente: simbool, betekenis en dissipelskap. Independence, Missouri: Herald House.

Brown, Samuel Morris. 2012. In die hemel soos dit op aarde is: Joseph Smith en die vroeë Mormoonse verowering van die dood. New York: Oxford University Press.

Chvala-Smith, Anthony. 2020. Verkenning van basiese oortuigings in gemeenskap van Christus: 'n kommentaar. Independence, Missouri: Herald House.

Griffiths, Casey Paul en Andrew Bolton, eds. 2022. Herstellings: Geleerdes in dialoog van Gemeenskap van Christus en die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae. Provo, Utah: Religious Studies Center, BYU en John Whitmer Books.

Howlett, David J. 2022. "Die RLDS-kerk, globale denominasies en globalisering: waarom die studie van denominasies steeds belangrik is." Tydskrif van Mormon Geskiedenis 48: 1-14.

Howlett, David J. 2020. "Waarom denominasies heuwels kan klim: RLDS-omskakelings in Highland Tribal India en Midwestern America, 1964-2001." Kerkgeskiedenis: Studies in Christenskap en Kultuur 89: 633-58.

Howlett, David J. 2014. Kirtland Temple: Die Biografie van 'n Gedeelde Mormoonse Heilige Ruimte. Universiteit van Illinois Press.

Howlett, David J. 2013. "'Ons is nie die Mormone nie': Alterheid en kerkgeskiedenis in die gemeenskap van Christus." Fides et Historia 45: 101-08.

Howlett, David J. 2007. "Die dood en opstanding van die RLDS Sion: 'n Gevallestudie in 'Failed Prophecy'." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 40: 112-31.

Howlett, David J. en John-Charles Duffy. 2017. Mormonisme: Die basiese beginsels. New York: Routledge.

Hurlbut, D. Dmitri. 2019. "Gobert Edet en die toetrede van die RLDS-kerk in Suidoos-Nigerië, 1962-1966." Tydskrif van Mormon Geskiedenis 45: 81-104.

Launius, Roger D. 1996. "Die Awesome Responsibility: Joseph Smith III and the Nauvoo Experience." Bl. 231-50 duim Koninkryk op die Mississippi herbesoek: Nauvoo in Mormoonse geskiedenis, geredigeer deur Roger D. Launius en John E. Halwas. Urbana: University of Illinois Press.

Launius, Roger D. 1988.  Joseph Smith III: Pragmatiese profeet. Urbana: Universiteit van Illinois Press.

Launius, Roger D. 1984. "The Mormon Quest for a Perfect Society at Lamoni, Iowa, 1879-1890." Annale van Iowa 47: 325-

Mulliken, Kenneth R. "Die hoogste rigtingbeheerkontroversie: teokrasie versus demokrasie in die gereorganiseerde kerk, 1915-1925." Bl. 91-124 duim Laat twis ophou: Die dinamika van verskille in die Herorganiseerde Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, geredigeer deur Roger D. Launius en WB "Pat" Spillman. Onafhanklikheid: Graceland/Park Press.

Ross, Nancy, David Howlett en Zoe Kruse. 2022. "The Women's Ordination Movement in the RLDS Church: Historical and Sociological Perspectives." Mormoonstudies-oorsig 9: 15-26.

Saura, Bruno. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Onafhanklikheid, MO: Herald Publishing House.

Scherer, Mark A. 2016. The Journey of a People: The Era of Worldwide Community, 1946-2015. Onafhanklikheid, MO: Community of Christ Seminary Press.

Scherer, Mark A. 2013. The Journey of a People: The Era of Reorganization, 1844 tot 1946. Onafhanklikheid, MO: Community of Christ Seminary Press.

Scherer, Mark A. 2000. "Van reaksie tot proaksie?: Afro-Amerikaners in die geskiedenis van die gereorganiseerde kerk." John Whitmer Historical Association Journal 20: 111-32.

Shipps, Januarie 2002. "Hoe Mormoons is gemeenskap van Christus?" John Whitmer Historical Association Journal 22 (Nauvoo-konferensie spesiale uitgawe):195-204.

Vanel, Chrystal. 2017. "Gemeenskap van Christus: 'n Amerikaanse progressiewe Christendom, met Mormonisme as 'n opsie." Dialoog: 'n Tydskrif van Mormoon Gedagte 50: 39-72.

Publikasiedatum:
11 Desember 2022