Die Staatsmuseum van die Geskiedenis van Godsdiens

STAATSMUSEUM VAN DIE GESKIEDENIS VAN GODSDIENS TYDLYN:

1918: Die Besluit oor die Skeiding van die Kerk van die Staat en die Skool van die Kerk word uitgevaardig.

1922: Die Kerk Waardevolle Veldtog het plaasgevind.

1925: The League of the Godless (na 1929 die League of the Militant Godless) is gestig.

1929: Die Wet op Godsdiensverenigings word aangeneem.

1932: Die Museum van die Geskiedenis van Godsdiens van die Akademie van Wetenskappe van die USSR is in Leningrad in die voormalige Kazan-katedraal gestig, met Vladimir Germanovich Bogoraz as Direkteur.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev word as museumdirekteur aangestel.

1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich word as museumdirekteur aangestel.

1951: Die Manuskripafdeling (later Argief) word geopen.

1954: Die museum is herdoop na Die Museum van die Geskiedenis van Godsdiens en Ateïsme

1956: Sergei Ivanovich Kovalev word as museumdirekteur aangestel.

1959-1964: Nikita Khrushchev het antigodsdienstige veldtogte georganiseer.

1961: Die museum is van die Akademie vir Wetenskappe na die Ministerie van Kultuur van die USSR oorgeplaas.

1961: Nikolai Petrowitsj Krasikov word as museumdirekteur aangestel.

1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov word as museumdirekteur aangestel.

1977: Iakov Ia. Kozhurin is as museumdirekteur aangestel.

1985-1986: Mikhail Gorbatsjof het Algemene Sekretaris van die Kommunistiese Party van die Sowjetunie geword en glasnost' en perestroika-beleid van stapel gestuur.

1987: Stanislav Kuchinskii word as museumdirekteur aangestel.

1988: Die millennium van die kerstening van Rus is met amptelike toestemming gevier.

1990: Die museum is herdoop na die Staatsmuseum vir die Geskiedenis van Godsdiens.

1991: 'n Gesamentlike gebruiksooreenkoms is met die Russies-Ortodokse Kerk bereik vir die gebruik van die Kazan-katedraal; gereelde godsdiensdienste hervat.

1991 (25 Desember): Die USSR het in duie gestort.

2001: 'n Nuwe gebou en permanente uitstalling is geopen.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Die Staatsmuseum vir die Geskiedenis van Godsdiens (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) is een van baie min museums ter wêreld wat gewy is aan die interdissiplinêre studie van godsdiens as 'n kultuurhistoriese verskynsel. Sy besit sluit ongeveer 200,000 192,000 items van regoor die wêreld en oor tyd in. Daarbenewens is GMIR die tuiste van 'n biblioteek van 25,000 2016 items, insluitend vakkundige boeke oor alle godsdienste en onderwerpe in die geskiedenis van godsdiens en ateïsme, sowel as groot versamelings van godsdienstige boeke en boeke oor godsdienstige temas wat van die Sewentiende tot die Twintigste gepubliseer is. Eerste eeu. Ten slotte bevat sy argief XNUMX XNUMX lêers en items, insluitend die materiaal van staats- en openbare organisasies wat met godsdiens verband hou, talle persoonlike fondse, argiefversamelings van verskeie godsdiensgroepe (veral kleiner Russiese Christelike groepe, soos die Dukhobors, Baptiste, Ou Gelowiges, Skoptsy) en ander), en 'n versameling manuskripboeke in Kerkslawies, Latyn, Pools en Arabies (GMIR-webwerf XNUMX).

Die museum is in 1932 gestig as die Museum van die Geskiedenis van Godsdiens van die Akademie van Wetenskappe van die USSR. Die stigter en eerste direkteur daarvan was Vladimir Germanovich Bogoraz (skuilnaam NA Tan) (1865-1936). [Beeld regs] Bogoraz was 'n internasionaal bekende etnograaf en taalkundige. Hy het gespesialiseer in die inheemse volke van Siberië, veral die Chukchi, nadat hy sy kundigheid ontwikkel het tydens 'n dekade van ballingskap in die noordooste van Siberië in die 1890's as 'n revolusionêr. Sedert 1918 het hy by die Museum vir Antropologie en Etnografie van die Akademie van Wetenskappe in Leningrad gewerk en het hy 'n groot rol gespeel in die opbloei van Sowjet-etnografie in die 1920's, asook die stigting van die Instituut van die Volke van die Noorde in 1930 (Shakhnovich en Chumakova 2014:23-24).

Nie lank nadat hulle aan die einde van 1917 aan bewind gekom het nie, het die Bolsjewiste 'n veelsydige veldtog teen godsdiens van stapel gestuur. As Marxiste het hulle godsdiens as 'n oorblyfsel van kapitalistiese magstrukture beskou en probeer om 'n materialistiese wêreldbeskouing by die bevolking in te skerp. Enersyds het hulle godsdiensinstellings aangeval: die Dekreet van Januarie 1918 oor die Skeiding van Kerk en Staat het godsdienstige eiendom genasionaliseer en staatslewe en onderwys gesekulariseer, en die Grondwet van 1918 het lede van die geestelikes ontneem. (Daarna kon plaaslike groepe lekegelowiges, eerder as denominasionele instellings, geboue en rituele voorwerpe vir hul gebruik huur). In die lig van hongersnood het die regime in 1922 'n konfronterende beleid ingelui om kerklike waardevolle besittings in beslag te neem, oënskynlik om fondse in te samel om die hongeriges te voed. Intussen het die Sowjet-geheime polisie gewerk om godsdiensorganisasies van binne af te breek en om godsdiensleiers te dwing om lojaliteit aan die nuwe regime te verklaar. Die Wet op Godsdiensverenigings van 1929 het godsdiensorganisasies verbied om betrokke te raak by enige aktiwiteite behalwe die streng liturgiese, insluitend die onderrig van godsdiens aan kinders. Dieselfde jaar het die Bolsjewiste die reg op "godsdienstige propaganda" uit die Sowjetgrondwet verwyder. Aan die ander kant het die Bolsjewiste probeer om 'n kulturele rewolusie te bevorder wat 'n nuwe Sowjet-persoon met 'n kommunistiese, wetenskaplike en sekulêre wêreldbeskouing. Aan die einde van 1922, 'n gewilde weekblad, Die Goddelose (Bezbozhnik), is van stapel gestuur en die Liga van die Goddelose is in 1925 gestig om antigodsdienstige propaganda te koördineer; van 1926 tot 1941 het dit ook 'n joernaal van antigodsdienstige metodes gepubliseer, Die antigodsdienstige aktivis (Antireligiosnik). [Beeld regs] In 1929 het die Liga homself herdoop tot die Liga van die Militante Goddelose.

Hierdie beleide het belangrike implikasies gehad vir wetenskap oor godsdiens in die USSR. Die antigodsdienstige veldtogte het beide die regverdiging en die raamwerk vir godsdiensstudie verskaf. Boonop het die sekularisering van godsdienstige geboue en die beslaglegging op kerklike waardevolle besittings aansienlike versamelings in staatshande gebring. In die jare na die rewolusie het die Akademie vir Wetenskappe van die USSR probeer om die nasionale kulturele en godsdienstige erfenis te bewaar te midde van die proses van nasionalisering en herbestemming van godsdienstige geboue. Sy biblioteek en museums het godsdienstige voorwerpe, manuskripte en kunswerke bekom, asook die argiewe en biblioteke van verskeie kloosters en godsdienstige akademies (Shakhnovich en Chumakova 2014:21-23).

Die voorgeskiedenis van die GMIR het in 1923 begin toe Bogoraz saam met L. Ia. Shternberg, sy mede-etnograaf by die Museum van Antropologie en Etnografie en die eerste geleerde wat Godsdiensstudies aan die Universiteit van St. Petersburg in 1907 onderrig het, het voorgestel om 'n antigodsdienstige uitstalling saam te stel gebaseer op die versamelings van die Museum (Shakhnovich en Chumakova 2014:13-14) , 24). Die uitstalling het in April 1930 by die bekende Hermitage-museum (in die voormalige Winterpaleis) geopen ter ere van die vyfde herdenking van die stigting van die Liga van die Goddelose. Bogoraz en sy kollegas het ten doel gehad om 'n vergelykende en evolusionêre weergawe van die ontwikkeling van godsdiens as 'n verskynsel in die menslike geskiedenis te verskaf. Baie van die artefakte wat by hierdie baie gewilde uitstalling uitgestal is, het uiteindelik hul weg in die versamelings van die GMIR gemaak (Shakhnovich en Chumakova 2014:24-26).

In September 1930 het die Presidium van die Akademie van Wetenskappe 'n beroep van die Liga van die Goddelose oorweeg om die uitstalling in 'n permanente "Antireligious Museum of the Academy of Sciences" te omskep. Dit het saamgeval met die ambisies van Bogoraz, Shternberg (voor sy dood in 1927), en die aktiewe gemeenskap van godsdiensgeleerdes in Leningrad destyds. In Oktober 1931 het die Presidium die stigting van 'n "Museum van die Geskiedenis van Godsdiens" goedgekeur en Bogoraz as die direkteur daarvan aangestel. Die Museum het sy deure 'n jaar later, in November 1932, in die voormalige Kazan-katedraal geopen (Shakhnovich en Chumakova 2014:26-27). Die Kazan-katedraal, geleë op Nevskii Prospect (die groot laan van die middestad van Leningrad) is 'n jaar vroeër gesluit deur die Leningrad Party en stadsowerhede, wat die verarmde gemeente daarvan beskuldig het dat hulle hierdie belangrike historiese terrein onvoldoende in stand hou.

Die GMIR is gestig te midde van 'n antigodsdienstige museumbou-oplewing, aangespoor deur die League of the Militant Godless in die laat 1920's en vroeë 1930's. Dit was die tydperk toe Josef Stalin tot die leierskap van die Kommunistiese Party opgevaar het en die Eerste Vyfjaarplan van stapel gestuur het om die land vinnig te industrialiseer en sy landbou te kollektiviseer. Die Eerste Vyfjaarplan het gepaard gegaan met 'n militante Kulturele Revolusie, wat vir eens en vir altyd gepoog het om 'n proletariese, sosialistiese en antigodsdienstige kultuur te bou. Jong aktiviste in die Bond het hulle in hierdie projek gewerp en honderde museums, groot en klein, is in hierdie tydperk regoor die land gevestig. Die mees prominente het die Sentrale Antigodsdienstige Museum in die voormalige Strastnoi-klooster in Moskou (1928) en die Staats-antigodsdienstige museum in die St. Isaac-katedraal in Leningrad ingesluit (kompleet met 'n Foucault-slinger wat in 1932 geïnstalleer is, wat deur die vroeë 1990's daar gebly het). Teen die laat 1930's het die Liga se stoom opgeraak en die meeste van hierdie museums was gesluit. Die GMIR het egter hierdie lot vermy en inderdaad baie van die versamelings van Moskou se Sentrale Antigodsdienstige Museum bekom ná sy permanente sluiting in 1946. In 2022 het dit sy negentigste bestaansjaar gevier.

Leerstellinge / oortuigings

Deur sy geskiedenis is die museum se werk gevorm deur die veranderende ideologie en beleid met betrekking tot godsdiens van die Sowjet- en latere Russiese Federasie-regerings. As Marxiste het die Bolsjewiste godsdiens beskou as deel van die ideologiese bobou wat onderdrukkende mag en onregverdige ekonomiese verhoudings in samelewings gehandhaaf het. Dit was die "opiaat van die mense", wat individue afgelei het om hul ware belange te sien, en die voormalige staatskerk, die Russies-Ortodokse Kerk, was 'n instrument van die outokratiese politieke stelsel. Hulle het gepoog om die institusionele, simboliese en sosiale funksies van godsdiens te vernietig, en om 'n rasionele, materialistiese wêreldbeskouing te versprei. Die uiteindelike doel was nie bloot 'n sekulêre maar 'n ateïstiese samelewing.

Antigodsdienstige beleid het deur die hele Sowjet-tydperk in intensiteit en klem verskuif. In die 1920's het die regime gefokus op die aanval op godsdienstige instellings, maar in 'n groot mate die plaaslike godsdienstige lewe alleen gelaat. In die dekade van 1929 tot 1939, daarenteen, het 'n volskaalse aanval op godsdiensbeoefening plaasgevind, met die sluiting van byna alle huise van aanbidding en die massa-arres van geestelikes. Ná die Nazi-inval in 1941 het Stalin egter strategieë verskuif, sodat die Ortodokse Kerk hersaamgestel kon word sodat die staat dit kon gebruik om steun vir die oorlogspoging te mobiliseer. Soortgelyke ooreenkomste met ander godsdienste het gevolg. Die partystaat het sy antigodsdienstige veldtogte teruggerol en eerder 'n burokratiese struktuur gevorm vir die bestuur van die sake van die verskillende belydenisskrifte. Alhoewel die party nie ateïsme as 'n doelwit verloën het nie, het dit selfs ná die oorwinning in 1945 nie finansiële of ideologiese hulpbronne herbelê om dit te bevorder nie (Smolkin 2018:46-47, 50-52, 55). Na Stalin se dood in 1953 het ateïsme egter teruggekeer na die party se agenda, wat uitgeloop het op 'n groot nuwe golf van antigodsdienstige veldtogte wat in 1958 onder Nikita Khrushchev van stapel gestuur is. Die Khrushchev-era was getuie van hernude staatspogings om godsdienstige denominasies van binne af te breek en plekke van aanbidding te sluit, maar dit het ook 'n nuwe fokus op die inblaas van positiewe inhoud in Sowjet-ateïsme, op die ontwikkeling van wetenskaplike ateïsme as 'n vakkundige veld, en op die bou van instellings om te bevorder. ateïstiese wêreldbeskouings. Die "Knowledge Society" het 'n hele program van ateïstiese klubs, uitstallings, teater, lesingreekse, biblioteke, films en die gewilde tydskrif ontwikkel Wetenskap en godsdiens (Nauka i religiia); intussen het 'n Instituut vir Wetenskaplike Ateïsme binne die Akademie vir Sosiale Wetenskappe van die Sentrale Komitee van die Kommunistiese Party van die Sowjetunie, wat in 1964 gestig is, alle vakkundige ateïstiese werk in die land gekoördineer en professionele ateïste opgelei. Ná Khrushchev se gedwonge aftrede in 1964 het die regime teruggekeer na die klem op die burokratiese bestuur van die godsdienstige lewe eerder as openlik aggressiewe anti-godsdienstige maatreëls; terselfdertyd het die ateïstiese infrastruktuur in plek gebly en voortgegaan om te werk om 'n bevolking van oortuigde ateïste te vorm (Smolkin 2018:hoofstukke 2-5).

Dwarsdeur die Sowjet-tydperk het die Museum op die vaag lyn gestaan ​​tussen 'n wetenskaplike instelling en deel van die kommunistiese regime se ideologiese apparaat. Bogoraz het ten doel gehad om antigodsdienstige propaganda en wetenskaplike verligting in die museum se werk bymekaar te bring. Geskiedkundiges Marianna Shakhnovich en Tatiana Chumakova demonstreer afdoende Bogoraz se suksesvolle aandrang dat die Museum fundamenteel 'n wetenskaplike navorsingsinstituut is wat toegewy is aan die studie van godsdiens as 'n komplekse sosiale en historiese verskynsel. Die Museum se Statuut, wat in 1931 deur die Akademie vir Wetenskappe goedgekeur is, het dus sy doel as die studie van godsdiens in historiese ontwikkeling voorgestel, vanaf die ontstaan ​​daarvan tot die huidige toestand daarvan. Dit was hierdie vakkundige klem wat GMIR van die vele antigodsdienstige museums van sy stigtingsera onderskei het. Bogoraz en Shternberg het uitstekende revolusionêre geloofsbriewe gehad, maar was nie Marxiste nie; hulle en hul etnografiese skool was verbind tot diepgaande empiriese en vergelykende studie van kulturele evolusie, en daar het plek gebly vir sulke mense in die Akademie van Wetenskappe, selfs in 1932. Soos Shakhnovich en Chumakova egter uitwys, het baie geleerdes gedurende die hele Sowjet-tydperk werk, veral oor ideologies belaaide onderwerpe soos godsdiens of kontemporêre Westerse kuns en musiek, moes geregverdig en in Party slagspreuke verhul word (Shakhnovich en Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994:160-63, 248).

’n Vroeë GMIR-plakkaat onthul hierdie kombinasie van die wetenskaplike en die mobiliserende: dit het aangekondig dat die nuwe museum se doel was om “die historiese ontwikkeling van godsdienste vanaf die oudste tye tot ons dae, en godsdienstige organisasies, te [openbaar] om die klasrol van godsdiens en godsdienstige organisasies, die ontwikkeling van antigodsdienstige idees en die massa-goddelose beweging” (Shakhnovich en Chumakova 2014:34). In die 1930's en 1940's het die Museum se personeel het aansienlike wetenskaplike publikasies vervaardig, groot ekspedisies georganiseer om artefakte te versamel en permanente uitstallings op te stel. Hulle het ook deelgeneem aan die antigodsdienstige opvoeding van die bevolking, toere vir 70,000 2014 besoekers per jaar gehou, [Beeld regs] en verskeie tydelike uitstallings oor eksplisiete politieke temas, insluitend "Karl Marx as 'n Militante Ateïs," "The Church in the Service of Outokrasie,” godsdiens en Japannese imperialisme, godsdiens en Spaanse fascisme, sowel as seisoenale anti-Kersfees en anti-Paasfees vertonings (Shakhnovich en Chumakova 136:37-417, 1946). Vladimir Bonch-Bruevich, direkteur van 1955-1949, het in 2014 geskryf dat aanhalings uit “Lenin, sowel as Stalin, Marx en Engels die besoeker oral moet vergesel” (Shakhnovich en Chumakova 79:XNUMX).

Bonch-Bruevich, 'n nabye vennoot van Lenin, was beide 'n geleerde van sektariese godsdienstige bewegings en 'n vurige ateïs en Party staatmaker. Hy het toesig gehou oor groot uitbreiding in die vakkundige aktiwiteite van die museum en 'n hernuwing van sy uitstallings, terwyl hy die hele tyd gewerk het om ateïsme tot die Party se politieke prioriteite te herstel en dit in die Akademie vir Wetenskappe se vakkundige agenda in te bou. In 1954 het die Museum van die Geskiedenis van Godsdiens die Museum van die Geskiedenis van Godsdiens en Ateïsme geword, en in 1955 het die Akademie vir Wetenskappe maatreëls aangeneem om "wetenskaplike-ateïstiese propaganda" in sy verskillende instellings te organiseer (Shakhnovich en Chumakova 2014:77- 78; Smolkin 2018:63-65). Tussen 1954 en 1956 het die museum 'n miljoen besoekers gehuisves en kurators het 40,000 2016 toere gegee; in hierdie jare het dit ook 'n reeks brosjures gepubliseer om vakkundige navorsing oor antigodsdienstige onderwerpe te populariseer (GMIR-webwerf XNUMX; Muzei istorii religii i ateizma 1981).

Van die 1960's tot die 1980's het die Museum 'n sentrale rol in die Sowjet-regime se ateïstiese propagandaprogram gespeel. Onder druk van die Leningrad provinsiale Partyleierskap het die Museum homself gedeeltelik in 'n "wetenskaplike-metodologiese sentrum" omskep. Kuratore het begin om simposiums en lesings vir antigodsdienstige aktiviste te reël en om met uitstallings deur die land te reis en om lesings te gee (Shakhnovich en Chumakova 2014:419). Van 1978 tot 1989 het die Museum 'n jaarlikse reeks boeke oor museums en hul funksie in ateïstiese propaganda gepubliseer, sowel as versamelde volumes oor onderwerpe soos "Sosiaal-filosofiese aspekte van die kritiek op godsdiens," "Huidige probleme in die studie van Godsdiens en ateïsme," en "Sosiaal-sielkundige aspekte van die kritiek op godsdienstige moraliteit."

Die laaste jare van die 1980's en vroeë 1990's, toe die Kommunistiese Party onder leiding van Mikhail Gorbatsjof die beleid van perestroika (herstrukturering) en glasnost' (openheid) van stapel gestuur het, het 'n groot uitdaging vir die Museum en sy missie gestel. Die verslapping van sensuur en politieke beheer het godsdienseffekte gehad wat die regime nie voorsien het nie: godsdiensgroepe het hul openbare aktiwiteite uitgebrei, voorheen onderdrukte denominasies het uit die ondergrondse ontstaan, gevangenes van gewete is vrygelaat en die pers het meer vrylik oor geskiedenis en godsdiens geskryf. Die belangrikste keerpunt het in 1988 gekom, toe die Ortodokse Kerk die 1000 jaar gevier het.^th herdenking van die kerstening van Rus' met die sanksie van die staat en in die teenwoordigheid van talle buitelandse gaste. Namate die staat se verhouding met godsdiens in hierdie jare getransformeer is, het die ateïstiese propaganda-apparaat hom in 'n krisistoestand bevind. Soos die hoof van die vakkundig-metodologiese departement by GMIR in 1989 geskryf het, "Ons ateïsme het 'n nederlaag gely soortgelyk aan dié wat godsdiens ervaar het in die tydperk van die Oktoberrewolusie ..." (Filippova 1989:149). Inderdaad, daardie selfde jaar is die Ortodokse Kerk vir die eerste keer in ses dekades toegelaat om 'n diens in die Kazan-katedraal te hou. In 1990 is die woorde “en ateïsme” van die Museum se naam weggelaat, en in 1991 is die besluit geneem om die Kazan-katedraal aan die Russies-Ortodokse Kerk terug te gee en na 'n nuwe gebou in Pochtamtskaiastraat te verhuis. ’n Ooreenkoms vir gesamentlike gebruik is onderteken en gereelde godsdiensdienste is hervat.

In die post-Sowjet-era, en veral namate die Museum sy permanente uitstalling herontwikkel het nadat hy in 2000 verhuis het, het die antigodsdienstige en antiklerikale aspekte verdwyn. Die museum het nou probeer om 'n sekulêre maar gebalanseerde aanbieding van godsdiensgeskiedenis en praktyke aan te bied, hoewel dit sy versamelings van Sowjet-ateïstiese artefakte en publikasies bewaar het. (Kouchinsky 2005:155). Vanaf 2008 het personeel 'n langtermynprojek geloods met die titel "Die Staatsmuseum van die Geskiedenis van Godsdiens as 'n Ruimte vir Dialoog." Die fokus was op die versterking van 'n kultuur van verdraagsaamheid en begrip binne die multi-etniese en multikonfessionele samelewing van St. Petersburg en die Russiese Federasie meer in die algemeen. Deur begeleide toere van die uitstallings, maar ook lesings, konserte, werkswinkels en tydelike uitstallings, het die program ten doel om kennis te bevorder oor die oortuigings en kulturele tradisies van die talle etniese en godsdienstige gemeenskappe wat in St. Petersburg en die Noordwes-streek woon. Die museum bied ook opleiding vir skoolonderwysers oor die onderrig van wêreldgodsdienste en kindertoere wat daarop gemik is om kinders te help om godsdiens as 'n verskynsel van menslike kulture te verstaan. [Beeld regs] In 2011 het die museum 'n spesiale kinderafdeling geopen, "The Very Beginning," "wat toegewy is aan die godsdienstige oortuigings van die mensdom rakende die ontstaan ​​van die heelal" (Teryukova 2012:541-42).

RITUELE / PRAKTYKE

Die Eerste All-Russiese Museumkongres in 1930, met die slagspreuk "Vervang die Museum van Dinge met die Museum van Idees," het 'n beroep op Sowjet-museums gedoen om van 'n "bewaringsrol na 'n opvoedkundige rol" te verskuif, een wat "begrip en aksie” (Kelly 2016:123). Inderdaad, die meeste Sowjet-antigodsdienstige museums was juis dit: dikwels het hulle relatief min oorspronklike voorwerpe vertoon en hul uitstallings het daarop gefokus om godsdiens te kritiseer en (agterlike) godsdienstige wêreldbeskouings te kontrasteer met moderne, progressiewe wetenskap (Polianski 2016:256-60; Teryukova 2014:255; Shakhnovich en Chumakova 2014:14-15). Daarenteen, en ten spyte van die feit dat die Museum van Godsdiens ook sekerlik bedoel was om 'n sleutelrol in antigodsdienstige propaganda te speel, was die Museum vanaf sy ontstaan ​​gewy aan die byeenkoms, studie en vertoon van dinge en het groot versamelings literêre en materiële godsdienstige kultuur versamel. Benewens die vele artefakte, manuskripte en boeke wat verkry is uit die versamelings van die Museum van Antropologie en Etnografie, die Staatskluis, die biblioteek van die Akademie van Wetenskappe en die Russiese Museum (dikwels as gevolg van die nasionalisering en beslaglegging op godsdienstige geboue en waardevolle items), het museumpersoneel in die 1930's ekspedisies regoor die Sowjetunie georganiseer om materiaal oor die godsdienstige lewe van die nasionale minderhede in Buriatiia aan die Mongoolse grens, in Oesbekistan, in die verre noorde, oor Siberië, in die Wolga-streek, in te samel, die Kaukasus, en die noordweste. Hulle het saamgewerk met NM Matorin se etnografiese navorsingsgroep aan die Leningrad Staatsuniversiteit, wat ekspedisies gedoen het wat probeer het om "godsdienstige sinkretisme" en alledaagse godsdienstigheid regdeur die Russiese Republiek van die USSR te beskryf en te karteer (Shakhnovich en Chumakova 2014:38-39; Teryukova:2020 ). Sulke ekspedisies om dokumente en materiële kultuur van godsdienstige gemeenskappe in te samel, het tot vandag toe voortgegaan. Onder die leierskap van Vladimir Bonch-Bruevich in die 122's het die goed-verbonde direkteur sy invloed gebruik om aansienlike argivale fondse te bekom, insluitend die persoonlike versamelings van prominente geleerdes en uitgebreide materiaal wat aan verskeie godsdienstige bewegings en individue behoort wat in die Ministerie van Binnelandse Sake gevind is. argiewe. Baie hiervan is in die vroeë 1950's deur die politieke polisie beslag gelê as die leser van amptelike seëls op die materiaal moet oordeel (Shakhnovich en Chumakova 1930:2014-88; persoonlike waarnemings).

In die 1930's het kurators die basiese beginsels van die museum se uitstalling neergelê: 'n evolusionêre en vergelykende benadering gebaseer op 'n Marxistiese historiese periodisering, met godsdienstige en antikleriese verskynsels vir elke tydperk wat parallel aangebied word. 'n Verslag van 1933 het die volgende afdelings beskryf: 1) Geskiedenis van die Kazan-katedraal 2) Godsdiens in die voorklas-samelewing 3) Godsdiens van die feodale Ooste (waarvan die middelpunt die Sukhavati-paradys was, die enigste voorbeeld van 'n Boeddhistiese paradys-beeldhoukomposisie tot word destyds in 'n museum gevind) 4) Godsdiens in die feodale samelewing in die Weste en Ooste (insluitend 'n vertoning van martelinstrumente van die Inkwisisie) 5) Godsdiens in die kapitalistiese samelewing 6) Godsdiens en ateïsme in die era van imperialisme en proletaries rewolusie, en 7) Godsdiens in die slawe-beheerde samelewings van Griekeland en Rome (insluitend ook 'n afdeling oor die oorsprong van die Christendom). Binne hierdie chronologiese afdelings, uitstallings oor die geskiedenis van verskillende godsdienstige tradisies het 'n vergelykende en funksionele perspektief ontwikkel [Shakhnovich en Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. Teen die laat 1930's het museumkurators verskeie diorama's begin bou, insluitend van 'n alchemis se werkswinkel en van "kamers van die Inkwisisie". [Beeld regs] Om dit te monteer sou 'n belangrike kenmerk van hul werk van die 1940's tot die 1960's wees.

Na 'n tydperk van onsekerheid na die Tweede Wêreldoorlog, aangesien die gebou groot opknappings vereis het na skade en verwaarlosing tydens die oorlog en die lot van die Museum besluit is, was die 1950's 'n tydperk van groot uitbreiding en ontwikkeling van die museum se aktiwiteite. Nuwe uitstallings is bygevoeg, die vakkundige biblioteek is stelselmatig en grootliks uitgebrei, en die argief is in 1951 gestig. Museumnavorsers het groot monografieë oor 'n reeks onderwerpe in die geskiedenis van godsdiens en vrydenke gepubliseer. Van 1957 tot 1963 het die Jaarboek van die Museum van Godsdiens en Ateïsme belangrike navorsing gepubliseer deur baie van die groot geleerdes wat in die veld werk in die USSR. Die Museum het ook gegradueerde studente opgelei.

'n Groot herorganisasie van die uitstalling in reaksie op nuwe politieke uitdagings en verskuiwings in die Party se benadering het die ontwikkeling van sewe hoofafdelings gelei: "Religion in Primitive Soiety," "Religion and Freethinking in the Antieke Wêreld," "The Origins of Christianity," "Hoofstadia in die geskiedenis van ateïsme," Islam en vrydenke onder die volke van die Ooste," "Christelike sektarisme in die USSR," en "Russiese Ortodoksie en Ateïsme in die USSR." 'n 1981-gidsboekbeskrywing van die Islam-afdeling bied 'n bietjie insig in die benadering wat gevolg is: "Die afdeling vertoon materiaal wat [die kyker] vertroud maak met die geskiedenis van die ontstaan ​​van Islam, sy oortuigings, praktyke, die ontwikkeling van idees van vrydenke en ateïsme onder die volke van die Ooste, sowel as die evolusie van Islam in ons land en die proses om dit te oorkom in die Sowjet-samelewing” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

Gedurende die 1990's het Museum en Kerk op 'n wedersyds verdagte wyse saambestaan ​​in die Kazan-katedraalgebou. Die museum het sy biblioteek, argiewe, berging en kantore in verskeie dele van die gebou behou. Op die hoofverdieping het die heiligdom en 'n deel van die skip as 'n godsdienstige ruimte gedien, afgesper van die res van die kerk, waar die museum steeds funksioneer het. Intussen het die Museum gewag vir die voltooiing van uitgebreide opknappings van die gebou wat daarvoor aangewys is. Die museum het in 2000 verhuis, en in 2001 is die nuwe uitstalling vir die publiek geopen.

Tans sluit die museum se permanente uitstalling die volgende afdelings in: 1. Argaïese oortuigings en rites, 2. Godsdienste van die Antieke Wêreld, 3. Judaïsme en die opkoms van monoteïsme, 4. opkoms van die Christendom, 5. Ortodoksie, 6. Katolisisme, 7. Protestantisme, 8. Godsdienste van die Ooste, 9. Islam. Die geskiedenis van elke groep word aangebied, tesame met sy oortuigings en praktyke. Die vergelykende beginsel bly sterk. [Beeld regs] Byvoorbeeld, die "Argaïese oortuigings en rites"-afdeling bevat uitstallings oor die tradisionele oortuigings en rituele van die mense van Siberië, Noord-Amerikaanse sjamanisme, godsdienste van die volke van Afrika suid van die Sahara, die kultus van voorvaders onder die mense van Melanesië, en "idees oor die siel en die hiernamaals" (GMIR webwerf 2016).

Die museum gaan voort om sy biblioteek en argief te ontwikkel. Dit hou ook groot versamelings van Russiese en Wes-Europese kuns, van tekstiele, items gemaak van edelmetale, seëls, skaars boeke, opnames en foto's. Sy personeel publiseer 'n reeks "Works of the GMIR." Die Museum bied ook programme aan om skoolonderwysers op te lei in die onderrig van wêreldgodsdienste, verskeie museologie- en godsdiensverwante professionele ontwikkeling-minikursusse, en lesing- en seminaarreekse, asook die verskaffing van mentorskap vir jong godsdienswetenskap-navorsers (GMIR-webwerf 2016).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Die Museum het 'n tydperk van onrus betree wat in 1936 begin het met die dood van sy stigtersdirekteur, Bogoraz (Tan). Die volgende jaar het die sleepnet van Stalin se groot suiwerings baie lede van die Leningrad-godsdiensstudiegemeenskap opgeraap, insluitend Matorin. Toe in 1941 het die Nazi-inval in die USSR vier jaar van oorlog en die langdurige beleg van Leningrad meegebring. Die nuwe regisseur, Iurii P. Frantsev, die skrywer van groot werke oor fetisjisme, het nietemin toesig gehou oor 'n aktiewe tydperk van wetenskaplike werk. Vanaf 1942 is hy egter heraangestel na Partywerk. Die Museum het gedurende die oorlog oop gebly, alhoewel dit skade gely het en gedeeltelik as 'n stoordepot gebruik is. Na die oorwinning in 1945 is groot vrae oor die toekoms van die museum geopper. Die Kazan-katedraal het groot en duur opknappings nodig gehad; Frantsev was heeltemal besig met sy ander pligte; en die regime se veranderde verhouding tot godsdienstige organisasies en die heropening van kerke tydens die oorlog het die Museum se ideologiese posisie in twyfel getrek. Uiteindelik, in Moskou, was Vladimir Bonch-Bruevich aktief besig om die opening van 'n sentrale museum vir die geskiedenis van godsdiens in die hoofstad te bevorder, wat die versamelings van die voormalige Sentrale Antireligieuse Museum en die GMIR sou saambring. Op die ou end is Bonch-Bruevich egter in 1946 as direkteur van die GMIR aangestel en die volgende jaar is die versamelings van die ontbinde Moskou-museum na Leningrad gestuur.

Bonch-Bruevich [Beeld regs] is in 1955 oorlede en sy opvolger was Sergei I. Kovalev, 'n leidende historikus van die sosiale geskiedenis van Antieke Griekeland en Rome, met 'n besondere belangstelling in die oorsprong van die Christendom. Sy kort ampstermyn (hy is in 1960 oorlede) het voortdurende inmenging deur die Party en beskuldigings gesien dat die museum te gefokus was op godsdiens self, eerder as om die oorblyfsels van godsdiens in die hedendaagse Sowjet-samelewing te bestry. Inderdaad, 'n Party-kommissie is saamgestel om die werk van die GMIR te ondersoek. Kovalev was nie in staat om 'n suksesvolle weerstand op te roep nie, en in 1960 het 'n aantal jarelange navorsers die Museum verlaat (Shakhnovich en Chumakova 2014: 87).

’n Nuwe era in die lewe van die GMIR het in November 1961 geopen, toe die Museum van die jurisdiksie van die Akademie vir Wetenskappe na dié van die Ministerie van Kultuur oorgeplaas is. In die konteks van die intense antigodsdienstige veldtogte van die era en 'n reeks Party-resolusies oor die uitbreiding van ateïstiese opvoeding en propaganda, het die Museum sy fokus in hierdie rigting verskuif. Simptomaties van hierdie verskuiwing was die kundigheid van die direkteure van die Museum van die 1960's tot die 1980's. Terwyl vroeëre direkteure historici en volkekundiges was, is die Museum nou gelei deur filosowe, begin met Nikolai P. Krasikov, wat van 1961-1968 gedien het. Sy opvolgers, Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) en Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), was professionele ateïste, wat hul doktorsgrade ontvang het van die Instituut vir Wetenskaplike Ateïsme van die Akademie vir Sosiale Wetenskappe van die Sentrale Komitee van die Kommunistiese Party van die Sowjetunie, 'n akademie wat in 1962 gestig is vir die teoretiese opleiding van senior partyfunksionarisse. Onder hul toesig het die Museum sy aktiewe versameling- en navorsingsaktiwiteite voortgesit, maar ook sy "wetenskaplik-metodologiese" program bygevoeg wat gewy is aan die ontwikkeling van materiaal om ateïstiese propaganda te ondersteun.

Na die ineenstorting van die Sowjetunie aan die einde van 1991, was die Museum onder die jurisdiksie van die Ministerie van Kultuur van die Russiese Federasie, behalwe vir 'n kort tydperk van 2005-2008 toe dit onder die Federale Agentskap vir Kultuur en Kinematografie was. Stanislav A. Kuchinskii, direkteur van 1987 tot 2007, het toesig gehou oor die komplekse oorgang, in tye van finansiële ineenstorting, van Sowjet-ateïstiese instelling wat in die Kazan-katedraal gehuisves is na 'n herverbeelde Staatsmuseum vir die Geskiedenis van Godsdiens in sy eie spesiaal opgeknapte gebou.

Kwessies / UITDAGINGS

As 'n sekulêre of, (vir 'n groot deel van sy geskiedenis) ateïs museum gewy aan godsdiensgeskiedenis, GMIR moes 'n versigtige pad stap. In die laat 1950's het die plaaslike Partytak byvoorbeeld 'n hersiening van die museum se aktiwiteite van stapel gestuur en sy personeel daarvan beskuldig van oormatige aandag aan godsdiensgeskiedenis (!) en dat hulle nie daarin geslaag het om die oorblyfsels van godsdiens in die Sowjet-lewe te bestry nie. Dit het geëis dat hulle hul aandag weer op kontemporêre materiaal fokus en 'n uitstalling opstel wat gewy is aan die oorwinning van godsdiens in die USSR. ’n Aantal jarelange werknemers het uit protes bedank (Shakhnovich en Chumakova 2014:87).

Hierdie episode het geskimp na 'n groter probleem wat die GMIR (en kurators by ander Sowjet-museums in voormalige kerke gehuisves het en/of godsdienstige artefakte vertoon het): die kognitiewe dissonansie tussen die items wat uitgestal word en die sekulêre of antigodsdienstige doel van die uitstalling. Museumpersoneel het hulself dikwels gesien as bewaarders van kerkgeboue en hul inhoud (byvoorbeeld die groot ikoonskerms wat die altaar van die skip in Ortodokse kerke skei), nou herdefinieer as "erfenis". Tog het hulle ook gevind dat besoekers meer aangetrokke was tot hierdie kleurvolle, driedimensionele, emosioneel gelaaide komponente as na die formele uitstallings. Om voorwerpe en ruimtes te ontheilig, was geen maklike taak nie: regdeur die Sowjet-tydperk het kurators berig dat gelowiges hulself sou seën en bid voor ikone wat byvoorbeeld vertoon word. Ekaterina Teryukova stel inderdaad voor dat GMIR-personeel se beurt om diorama's in die laat 1930's te bou deels 'n reaksie was op die behoefte om items te vertoon op 'n manier wat "die sin, funksies en omstandighede waarin die voorwerp bestaan" sou oordra (Teryukova) 2014:257). Inderdaad, kurators self was vatbaar vir die "tweesnydende" karakter van "gemusaliseerde voorwerpe van die kultus" (in die 1981-woorde van 'n senior GMIR-navorser): ná die ineenstorting van kommunisme het voormalige direkteur Vladislav Sherdakov erken dat hy 'n toegewyde Christen baie jare tevore, die gevolg, het hy gesê, dat hy sy werksdae in die voormalige Kazan-katedraal deurgebring het, omring deur heilige voorwerpe en hul geestelike invloed (Polianski 2016:268-69).

Die belangrikste taak van die post-Sowjet-tydperk was om GMIR se verhouding met godsdiens te herdefinieer: beide in terme van heroorweging van sy uitstallings en in die definisie van sy verhouding met die groot verskeidenheid godsdienstige groepe in St. Petersburg (en die Russiese Federasie meer algemeen). Deur die permanente uitstalling het Museumpersoneel daarna gestreef om die resultate van wetenskaplike navorsing oor die geskiedenis van godsdiens en godsdienstige verskynsels op 'n ideologies neutrale wyse aan te bied. Terselfdertyd het hulle bande met verskeie godsdienstige organisasies begin vestig en, in 'n poging om sowel brûe te bou as om besoekers meer toegang te bied tot die emosioneel gelaaide konteks van godsdienstige voorwerpe wat gebruik word, om tydelike uitstallings saam met sulke groepe te reël. Kurators maak egter ook geen beloftes van onmiddellike vertoon aan 'n godsdienstige organisasie wanneer dit items aan die permanente versameling skenk nie. Die Museum streef dus daarna om 'n sekulêre instelling te bly wat toegewy is aan die bevordering van respek en kennis van verskeie godsdienstige tradisies (Koutchinsky 2005:156-57).

IMAGES

Beeld #1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Toegang vanaf https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p op 20 Oktober 2022.
Beeld #2: Antigodsdienstige literatuur 1920's-1930's. Toegang vanaf https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg op 20 Oktober 2022.
Beeld #3: Kazan-katedraal met Stalinistiese Propaganda, 1930's. Toegang vanaf https://www.sobaka.ru/city/city/81866 op 20 Oktober 2022.
Beeld #4: Kinderafdeling Permanente Vertoning, "Die heel begin." Toegang vanaf https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg op 20 Oktober 2022.
Beeld 5: Skoenfabriekwerkers se uitstappie na die museum, 1934. Toegang vanaf https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html op 20 Oktober 2022.
Beeld 6: Sukhavati Paradise. Toegang vanafhttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
op 20 Oktober 2022.
Beeld 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Toegang vanaf https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg op 20 Oktober 2022.

Verwysings

Filippova, F. 1989. "Opyt provedeniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMIriA," in Probleme religiovedenia i ateizma v muzeiakh. [Die ervaring om wetenskaplik-praktiese seminare op grond van GMIRA te gee]. In Probleme van Godsdiensstudies en Ateïsme in Museums. Leningrad: Izdanie GMIriA.

 Kelly, Catriona. 2016. Sosialistiese Kerke: Radikale Sekularisasie en die Bewaring van die Verlede in Petrograd en Leningrad, 1918-1988. DeKalb: Northern Illinois University Press.

Koutchinsky, Stanislav. 2005. “St. Peterstburg se Museum van die Geskiedenis van Godsdiens in die Nuwe Millennium” Materiële godsdiens 1: 154-57.

Muzei istorii religii i ateizma [Museum van die Geskiedenis van Godsdiens en Ateïsme]. 1981. Leningrad: Lenizdat. Toegang vanaf http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml op 20 Oktober 2022.

Polianski, Igor J. 2016. "Die antigodsdienstige museum: Sowjet-heterotopie tussen die transendering en die onthou van godsdienstige erfenis." Bl. 253-73 duim Wetenskap, Godsdiens en Kommunisme in Koue Oorlog Europa, geredigeer deur. Paul Betts en Stephen A. Smith. New York: Palgrave Macmillan.

Shaknovich, Marianna en Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [Die Museum van die Geskiedenis van Godsdiens van die Akademie vir Wetenskappe van die USSR en Russiese Godsdiensstudies]. St Petersburg: Nauka.

Slezkine, Yuri. 1994. Arktiese spieëls: Rusland en die klein volke van die noorde. Ithaca: Cornell University Press.

Smolkin, Victoria. 2018. 'n Heilige plek is nooit leeg nie: 'n geskiedenis van Sowjet-ateïsme. Princeton: Princeton University Press.

Staatsmuseum van die Geskiedenis van Godsdiens webwerf. 2016. Toegang vanaf http://gmir.ru/eng/ op 20 Oktober 2022.

Teryukova, Ekaterina. 2020. "GP Snesarev as 'n versamelaar en navorser van Sentraal-Asiatiese godsdiensoortuigings (oor die materiaal van die versameling van die staatsmuseum vir godsdiensgeskiedenis, St. Petersburg, Rusland)." Religiovedenie [Bestudering van Godsdiens] 2:121-26.

Teryukova, Ekaterina. 2014. "Vertoon van godsdienstige voorwerpe in 'n museumruimte: Russiese museumervaring in die 1920's en 1930's." Materiële godsdiens 10: 255-58.

Teryukova, Ekaterina. 2012. "Die Staatsmuseum van die Geskiedenis van Godsdiens, St. Petersburg," Materiële godsdiens 8: 541-43.

Publikasiedatum:
26 Oktober 2022