Heilige Angela van Foligno

SAINT ANGELA VAN FOLIGNO TYDLYN

1248/1249: Angela van Foligno is gebore te Foligno in Umbrië, 'n paar kilometer van Assisi, van 'n moontlik edele en ryk familie.

1270 (?): Angela het getrou. Uit hierdie huwelik het sy moontlik verskeie seuns gehad.

1285: Op die ouderdom van sewe en dertig het Angela van Foligno 'n visioen van St. Franciscus van Assisi ontvang en tot die Christendom bekeer.

1288 (?): Al Angela se familielede is dood.

1291 (28 Junie): Angela het die gewoonte van die Derde Orde van Saint Francis geneem en 'n tersiêre geword.

1291 (vroeë herfs): Angela ontmoet broeder Arnaldo op 'n pelgrimstog na Assisi.

1292 (26 Maart): Broeder Arnaldo, Angela se skriba, het vermoed dat Angela deur bose geeste gevange geneem is; sy het haar boek, die, begin dikteer Memorial, aan hom.

1296: Angela voltooi die Memorial.

1296 (3 April): Angela het in hospitale gaan werk om melaatses te bedien.

1294–1296: Angela het aan wanhoop gely.

1300 (vroeg Augustus): Angela het op 'n ander pelgrimstog na Assisi gegaan.

1307: Angela het die Arme Clares (nonne van die Orde van St. Clare) van Spello besoek.

1206 (?)–1309 (?): Angela se leringe is saamgestel as haar tweede boek, die instruksies.

1309 (4 Januarie): Angela sterf in Foligno.

1701 (11 Julie): Angela het formeel die titel van "Geseënd" ontvang deur 'n dekreet van Pous Clemens XI.

2013 (9 Oktober): Angela is deur Pous Francis heilig verklaar.

BIOGRAFIE

Alhoewel Angela van Foligno sekere ooreenkomste met ander vroulike heiliges deel, het sy 'n manlike heilige as haar model geneem om haar godsdienstige lewe te lei. [Beeld regs] Sy het St. Franciskus van Assisi (1181/1182–1226) bewonder en het baie van sy bekende godsdiensgebruike en wonderwerke nageboots. Francis is vereer as die beoefening van die Imitatio Christi, dit wil sê die navolging van Christus. Angela het daarenteen die Imitatio Francisci of Imitatio Christi—navolging van St. Franciskus wat Jesus Christus nageboots het.

Na aanleiding van Jesus Christus deur St Francis en hul vrywillige armoede aangeneem het, het Angela wêreldse besittings verwerp en 'n eenvoudige lewe gesoek. Deur as 'n arm mens te lewe, kon sy wêreldse sake sowel as liggaamlike gemak en plesier verwerp. Soos Francis, wou Angela fokus op hemelse sake en haar verhouding met God. Sy wou ook die armes help, wat Jesus sy dissipels in die Evangelies aangemoedig het om te doen.

Angela van Foligno was 'n taamlik gewone vrou wat die wêreldse lewe geniet het voordat sy mistieke visioene begin kry het, wat toe deur ander erken en waardeer is. Sy is gebore in Foligno, Italië in 1248 of 1249. Ons weet min van haar afgesien van haar eie geskrifte en enkele dokumente wat haar bestaan ​​suggereer (Stróżyński 2018:188). Sy was blykbaar redelik gewild gedurende haar leeftyd en is gerespekteer na haar dood (Arcangeli 1995:41). Sy was getroud en het kinders uit hierdie huwelik gehad, en was bekend daarvoor dat sy haar eie besigheid bedryf het, moontlik in die handel. Dit is nie bekend of haar rykdom vergelykbaar was met Sint Franciscus se luukse lewe voor bekering nie. Angela het in haar dertigs by die godsdienstige lewe aangesluit, betreklik laat in daardie tyd.

Angela se "sekulêre" lewe is heeltemal verander in 1285. Volgens die Memorial, 'n boek wat haar visioene beskryf, is Angela aangegryp deur vrees en skuldgevoelens dat haar sonde haar hel toe sou lei. Daar is min bewyse om te wys wat haar sonde was (Lachance 1993:17). Wat ook al die sonde was, sy het moedeloos gehuil en tot St Francis gebid vir geestelike hulp en raad. Angela het geglo dat Francis op haar pleidooi gereageer het. Volgens Angela het die heilige haar na 'n kerk gelei sodat sy 'n gepaste biegvader kon vind. Arnaldo, ’n Franciskaanse monnik, het haar biegvader en skriba geword, wat Angela in haar plaaslike dialek, Umbries, gedikteer het, neergeskryf en dit dan in Latyn vertaal (Lachance 2006:20). Die oorspronklike Umbriese transkripsie is verlore, maar nege-en-twintig manuskripte bestaan ​​van haar geskrewe visioene, wat dit moeiliker maak om haar stem van die skriba se moontlike ingryping te onderskei (Cervigni 2005:339–40). Alhoewel daar minder inligting beskikbaar is vir die lewe van Arnaldo, het hy 'n groot rol gespeel in die aanhoor, skryf en redigering van die rekord van haar visioene. Hy het haar eerste dissipel geword (Lachance 2006:24). Ander het ongetwyfeld Arnaldo se transkripsies geredigeer en geredigeer, maar dit bly anoniem (Lachance 2006:85).

Angela se godsdienstige lewe het nie maklik begin nie. Haar familie het haar besluit om die sekulêre lewe te verloën teengestaan, selfs ná haar visie van St. Francis. In haar veertigs het Angela die gewoonte in die Derde Orde van St Francis aangeneem, eers nadat haar eie familielede gesterf het. Miskien nie verbasend nie, het Angela vreugde uitgespreek oor die verlies van haar gesin, aangesien sy nou as 'n geestelike moeder vir die armes en volgelinge kon werk (Meany 2000:65), sowel as 'n getroue bruid van Christus. Die Derde Orde van St Francis is 'n godsdienstige groep leke-boetelinge, genoem tersiêre, gestig deur St. Francis. Sy heerskappy is in 1289 ingestel, maar individue en groepe het verskillende vorme van toegewyde lewe aangeneem en het gereeld in die sekulêre wêreld gebly. Die Derde Orde het vroue oor die algemeen meer geleentheid gegee om by ’n godsdienstige lewe aan te sluit wat nie aan kloosters gebonde was nie (More 2014:297–99). As tersiêr het Angela by die huis saam met haar metgeselle gewoon terwyl sy op gereelde basis liturgieë in nabygeleë kerk bygewoon het (Schroeder 2006:36).

Die bietjie inligting wat ons oor Angela van Foligno het, is saamgestel in Il Libro della Beata Angela da Foligno, wat haar boek van visioene bevat, die Memorial, en haar boek van instruksies. Die Memorial beeld die proses van haar mistieke ervaring uit as pasu of “stappe” in Engels. Hierdie stappe dui die stadiums aan wat die siel teëkom wanneer dit volmaakte vereniging met God nader. Ongelukkig vir moderne navorsers het haar skriba Arnaldo probleme gehad om die stappe te onderskei en te organiseer (Schroeder 2006:41). In die eerste stap bely Angela haar sonde. Daaropvolgende stappe word vermeng met Angela se verslae van haar bekering van sonde en die vertroosting wat sy van God ontvang het. Verslae van visioene en mistieke ervarings is ook ingesluit. Hoër trappe beeld dieper vlakke van boetedoening uit. In die negentiende stap proe Angela die “eerste groot sensasie van God se soetheid” (Angela van Foligno 1993:131). In die laaste, twintigste stap bekeer sy 'n man op pad na die kerk van St Francis in Assisi. Die ander boek saamgestel in Die boek bied ses-en-dertig aan instruksies, gevolg deur beskrywings van Angela se dood en 'n epiloog. Saamgestel deur anonieme skrifgeleerdes na die Memorial—en moontlik na Angela se dood (Mooney 2007:58)—die instruksies beklemtoon teologiese diskoerse tussen Angela en haar skriba.

Na minder as twee dekades van die godsdienstige lewe, sterf Angela in Foligno in 1309. In die vroeë agtiende eeu het Pous Clemens XI (bl. 1700–1721) die titel van "Geseënd" aan Angela toegeken, 'n stap op die pad na kanonisering. Pous Franciskus het Angela van Foligno as 'n heilige in 2013 gekanoniseer, in die ietwat unieke proses van ekwivalente kanonisering - dit wil sê, sy het 'n heilige geword as gevolg van die jarelange verering wat sy deur die eeue ontvang het.

aanhangers

Gedurende haar leeftyd het Angela beide mans en vroue gelok wat daartoe verbind is om heilig te word, en sy het self 'n gemeenskap van vroulike tersiêre gestig wat nie deur kloosteromheining gebind is nie. [Beeld regs] Tog het Angela se buitengewone gedrag baie mense ongemaklik gemaak, wat sy berig in die Memorial. Dit is opmerklik dat haar boek meer gewild was in Europese lande buite Italië. Die Memorial was wyd versprei onder die Spaanse Franciskane, en Angela het gedurende die sestiende en sewentiende eeu 'n geestelike model geword (Tar 2005:83). Die Memorial is in Frankryk gelees deur beide die (belofte) godsdienstiges en die nie-godsdienstiges (leke) selfs voordat diegene in Italië dit gesien het (Arcangeli 1995:44). Angela van Foligno se boek verskyn in die geskrifte van latere Italiaanse mistici soos St. Francis de Sales (1567–1622) en St. Alphonsus Liguori (1696–1787), wat dus haar invloed onder latere manlike mistici aandui. Met die onlangse herstel van beduidende vroulike figure in die Christelike geskiedenis, het sy die onderwerp van studie geword deur feministiese geleerdes en deur diegene wat mistieke en asketiese tradisies ondersoek. Terselfdertyd behou sy 'n beroep op tradisionaliste, omdat sy die heilige is wat weduwees en diegene wat seksuele versoeking in die gesig staar, aanroep.

Leerstellinge / oortuigings

Laat Middeleeuse Katolieke Christendom, veral die mistieke en asketiese tradisies, het die liggaam beklemtoon (Bynum 1990:182). Die liggaam is gesien as 'n effektiewe metode om Imitatio Christi te beoefen, om God se teenwoordigheid te voel en om wonderwerke te demonstreer. St Francis, die model wat Angela gevolg het, het ook die valorisering van liggaamlike pyn en wonderbaarlike gebeurtenisse, soos stigmata, geïllustreer (Bynum 1990:86).

Angela het egter baie verder gegaan deurdat haar heilige ervarings en asketisme was wat die meeste mense, selfs dan, as ekstreem sou beskou. Haar geskrifte—die Memorial en die instruksies- bevat drie vertellers: Angela van Foligno, Arnaldo en God (Lachance 2006:20). Al drie karakters verskyn as "ek", die eerstepersoonsvoornaamwoord, ten spyte van die verskillende stemme wat elkeen verteenwoordig, hoewel die mees algemene verteller Arnaldo is, wat die mening van die Kerk oordra (Cervigni 2005:340–41). Na Angela se pelgrimstog na Assisi in 1291, in 'n groep waarvan Arnaldo ook lid was, het hulle begin om die Memorial. Die Memorial is gevul met verslae van haar visioene, ekstases en ervarings van die teenwoordigheid en afwesigheid van God. Die instruksies is meer sistematies en verduidelikend, en stel Angela as 'n geestelike moeder en onderwyser voor. Hier praat sy met haar geestelike seuns en soms haar geestelike dogters (Lachance 2006:81-82).

In beide boeke ontwikkel Angela van Foligno se mistieke ervaring in verskillende stappe, wat beweeg na hoër en dieper vereniging met God, van haar pynlike bekering van die sondige verlede tot die onuitspreeklike ervaring van eenheid met God wat met vertroosting gepaardgaan. Lachance verduidelik hierdie ontwikkelings in drie fases:

(1) navolging van die werke van die lydende God–mens in wie God se wil geopenbaar word; (2) eenheid met God gepaardgaande met kragtige gevoelens en vertroosting wat nietemin uitdrukking kan vind in woorde en gedagtes; en (3) 'n uiters volmaakte vereniging met God waarin die siel God se teenwoordigheid op so 'n verhewe manier voel en smaak dat dit buite woorde en konsepsie is (Lachance 2006:35)

Terwyl die geestelike ontwikkelingsfases nie altyd lineêr in haar geskrifte is nie, smag Angela van Foligno na die uiteindelike teenwoordigheid van God in haar hart, wat dikwels haar waansinnige gedrag of emosies bevorder. Byvoorbeeld, haar toewyding aan melaatses het asketiese praktyk en mistieke ervaring op vreemde maniere oorbrug, soos sy een insident beskryf:

En nadat ons alles wat ons gehad het uitgedeel het, het ons die voete van die vroue en die hande van die mans gewas, en veral dié van een van die melaatses wat in 'n gevorderde stadium van ontbinding was. Toe drink ons ​​die einste water waarmee ons hom gewas het. En 'n klein skaal van die melaatse se sere was in my keel vas, ek het probeer om dit te sluk. My gewete wou my dit nie laat uitspoeg nie, net asof ek die Nagmaal ontvang het. Ek wou dit regtig nie uitspoeg nie maar bloot om dit van my keel los te maak (Angela of Foligno 1993:163).

Na aanleiding van die lewe van Jesus, en om sy trots en walging te oorkom, het Sint Franciskus van Assisi volgens berigte ook melaatses gesoen en gehelp en gesê dat hy vreugde ervaar het (Orlemanski 2012:151). Angela van Foligno het egter selfs verder gegaan deur die oorblywende water en vel van die melaatse te drink. Terwyl St. Francis beskryf het dat hy gevul is met 'n vae en ietwat newelagtige soetheid om die melaatses te sien (Francis van Assisi 1999:124), het Angela 'n meer fisieke en tasbare sensasie gerapporteer. Vir haar was die “soetheid” direk gekoppel aan haar proe aan die liggaam van Christus en voel die teenwoordigheid van God. Hierdie liggaamlike indrukke, tesame met visioene van die liggaam van Jesus, en wonderwerke wat die gasheer (die gewyde nagmaalwafel) betrek het, het blykbaar rigting aan Angela gegee om die wil van God te verstaan. In die onderste trappe in die Memorial, het sy 'n soort skeidingsangs uitgespreek en gesê dat sy onseker en ellendig gevoel het wanneer sy nie van God gehoor het of God se teenwoordigheid voel nie. Soos sy egter in die hoër trappe gelei is, soetheid en vertroosting in haar liggaam ervaar het, het sy meer selfvertroue en seker geword van God se liefde teenoor haar. In 'n proses van 'n diep verbintenis tussen Angela en God, het sy vertroos gevoel. As 'n bruid van Christus het Angela nie net Christus aanskou nie, maar ook sy liggaam aangeraak en gesoen. Vir haar het God met haar gepraat en haar deur haar eie liggaam gelei.

[God] het die begrip van my siel oopgemaak en geantwoord: “Waar ek ook al is, die gelowiges is ook by my.” En ek het self besef dat dit so is. Ek het ook baie duidelik ontdek dat ek oral was waar hy was. Maar om binne God te wees is nie dieselfde as om buite hom te wees nie. Hy alleen is oral en omvat alles (Angela van Foligno 1993:217).

Aan die ander kant was Angela se mistieke ervarings nie altyd aangenaam nie. Sy is bekend vir haar buitengewone gedrag, insluitend buitensporige gehuil. Nadat sy die passie van Christus in visioen aanskou het, het Angela gesê dat sy so hard gehuil het dat sy voel hoe haar vel brand.

Ek het baie gehuil en sulke warm trane gestort dat hulle my vlees verbrand het. Ek moes water smeer om dit af te koel. In die elfde stap is ek om die voorgenoemde redes beweeg om selfs harder boetedoening te doen (Angela of Foligno 1993:127).

Die gevoel van brand verskyn regdeur die Memorial. Uiterste vlakke van geluk, ellende, pyn en vreugde word sonder veel uitweiding in haar toewydings gelys. Dit wil voorkom asof Angela van Foligno min geleentheid gehad het om te leer of te skryf. Sy het geen toegang tot formele teologie gehad nie, behalwe tradisies van die kerk wat sy uit mondelinge leringe geleer het. Baie dele van haar geestelike geskrifte toon dus haar onvermoë om haar visioene of emosionele reaksies te verstaan ​​of te verduidelik. Angela se teologie was ingebed in haar mistieke ervarings en buitengewone gedrag. Dwarsdeur haar Memorial, spreek sy haar onvervulde liefde teenoor God uit met jaloesie, geluk, woede, maar selde met bevrediging.

Na aanleiding van die heersende Middeleeuse tradisie van Sponsa Christi, "Die Bruid van Christus," Angela van Foligno beskryf dikwels haar intieme verhouding met Jesus. Sy behandel Christus as haar minnaar in baie dele van die Gedenkteken, uiting aan haar gretigheid om permanent met Christus verenig te word. Sy spreek deur die boek haar groot liefde teenoor hom uit. Wanneer sy voel dat sy by Christus is, is sy uiters gelukkig. En wanneer sy sy afwesigheid voel, is sy akuut hartseer en depressief.

Hierdie voorstellings verskil ietwat van wat ander Middeleeuse mistici ervaar het, beide manlik en vroulik. Diegene wat hulself as bruide van Christus gesien het, het daarna gestreef om hulself vroom en kuis vroue van Christus te maak. Hulle het nie te veel oor wêreldse dinge omgegee nie, maar op Christus en liefde teenoor Hom gefokus. As 'n bruid van Christus wou hulle hulle geheel en al aan hom toewy. Ongeag hul werklike geslag, het selfs sommige manlike teoloë vanaf die twaalfde eeu hulself as 'n vrou van Christus begin sien en oor hul liefde vir hom geskryf (Keller 2000:34–35). Hulle het hulself as vroulik beskryf, volgens die Bybelse Lied van Liedere tradisie.

Wat is die interessantste van Angela se uitbeelding om die bruid van Christus in die Memorial is dat sy in haar visioene in detail beskryf dat sy werklike fisiese kontak tussen Christus en haarself het. Angela verteenwoordig Jesus Christus as haar minnaar. Sy smag daarna om hom aan te raak en te soen. Hy kom dus vir haar voor om nie net haar godsdienstige begeerte te vervul nie, maar ook haar liggaamlike verlange. Hier word die fisiese toegeneentheid tussen minnaars, wat ontmoedig word as gevaarlik of verstaan ​​word as die resultaat van Oorspronklike Sonde in die oë van die Katolieke Kerk, ingebed in heiligheid as geestelike minnaars in die woorde van Angela.

In 'n toestand van ekstase het sy haarself in die graf saam met Christus bevind. Sy het gesê dat sy eers Christus se bors gesoen het - en gesien dat hy dood lê, met sy oë toe - toe soen sy sy mond, waaruit, het sy bygevoeg, 'n heerlike geur uitgegaan het, een onmoontlik om te beskryf. Hierdie oomblik het net 'n kort rukkie geduur. Daarna het sy haar wang op Christus se eie geplaas en hy het op sy beurt sy hand op haar ander wang geplaas en haar styf teen hom gedruk. Op daardie oomblik het Christus se getroue een gehoor hoe hy vir haar sê: “Voordat ek in die graf gelê is, het ek jou so styf aan my vasgehou” (Angela van Foligno 1993:182).

In hierdie visioen is Angela en Jesus Christus blykbaar minnaars. Angela vat eers aan hom, en dan omhels hy haar rug. Trouens, die geromantiseerde kontak tussen Christus en sy gelowiges verskil nie heeltemal van die eksegetiese tradisies van die Lied van Liedere, wat dikwels deur Christene verstaan ​​is as verteenwoordigend van Christus en sy gelowiges as minnaars wat smag na mistieke eenheid. Na hierdie fisiese en geestelike kontak het sy groot "ontsaglike en onbeskryflike" plesier gehad, wat haar sensuele bevrediging beklemtoon het.

Wat meer is, hierdie gedeelte verteenwoordig Angela van Foligno as 'n verlosser self, deur te impliseer dat sy die een is wat Jesus Christus laat herleef en van die dood red. Angela sien hom eers in die graf lê, wat lesers aan sy dood herinner. Niemand het egter die proses van sy opstanding aanskou nie, aangesien hy reeds verdwyn het toe sy vroulike volgelinge, wat tradisioneel geglo word dat Maria Magdalena onder hulle insluit, sy graf besoek het. Dit is Angela wat Jesus Christus aanskou en "opwek". Anders as verskeie Evangelie-tradisies, beskryf Angela dat sy hom eintlik in die graf sien lê het. By die aanskoue van roerlose Christus, raak en soen sy hom. Deur haar fisiese kontak word hy wakker uit die dood. Haar soen maak hom lewend en bring hom weer lewendig. Dan is Christus in staat om op Angela se aanraking te reageer deur haar te omhels en lieflike woorde aan haar uit te spreek. Nou, Angela kon sy asem voel nadat sy hom eerste gesoen het. In hierdie visie is Angela van Foligno die een wat Jesus Christus weer tot lewe bring. En net soos God lewe in Adam geblaas het (Genesis 2:7), so het Angela ook lewe in Christus geblaas. Dus, Angela is die verlosser van die Verlosser.

Baie middeleeuse vroulike heiliges het 'n mistieke pad van uiterste asketisme gevolg. Terwyl die vroeë Christene marteling en martelaarskap gesoek het as deel van hul godsdienstige plig en praktyk, het die Middeleeuse heiliges probeer om die lyding van Jesus Christus na te boots met vrywillige self-toegediende pyn en asketiese praktyk (Miles 2006:63). Terwyl beide geslagte aktief betrokke was by asketisme (Bynum 1987:42-47), het vroulike praktisyns aansienlik erger gewoontes van vas aangeneem (Bynum 1987: 87). Asketisme is ook gekoppel aan die historiese feit dat middeleeuse vroue nie baie geleenthede vir vooruitgang gehad het nie. Hulle is nie in die priesterskap toegelaat nie, en kon ook nie (amptelik) onderrig of preek nie. Vroue het nie baie kanse gehad om opleiding te kry of teologie te studeer nie. Angela van Foligno was nie ver van hierdie model af nie. Liggaamlike pyn het voorrang geniet in haar mistieke ervarings. Aanskoulike beskrywings van vleeslike angs verskyn in die meeste van die stappe wat in die Memorial. Angela bieg voortdurend dat sy tans fisieke pyn het en altyd daarna smag. Sy beklemtoon haar liggaam as 'n belangrike medium om haar pyn en visie saam te lewer. In hierdie sin kan ons sê dat Angela se godsdienstige lewe met pyn begin. Pyn is nie negatief nie, alhoewel Angela blykbaar daaroor kla in die Memorial. Pyn werk belangrik in haar vroomheid, lei haar tot boetedoening en bevestig haar heiligheid.

By baie geleenthede in die Memorial, Angela rapporteer aan haar skrifgeleerde dat sy deur pyn gaan wanneer sy Jesus Christus in haar visioene sien.

By die tiende stap, terwyl ek vir God gevra het wat ek kan doen om hom meer te behaag, het hy in sy genade baie keer aan my verskyn, beide terwyl ek slaap en wakker was, gekruisig aan die kruis. Hy het vir my gesê ek moet na sy wonde kyk. Op 'n wonderlike manier het hy my gewys hoe hy al hierdie wonde vir my verduur het; en hy het dit baie keer gedoen. Terwyl hy die een na die ander vir my gewys het watter lyding hy vir my deur elkeen van hierdie wonde verduur het, het hy vir my gesê: “Wat kan jy dan doen wat vir jou genoeg lyk?” Net so het hy baie keer aan my verskyn terwyl ek wakker was, en hierdie verskynings was aangenamer as dié wat plaasgevind het terwyl ek geslaap het, hoewel dit gelyk het of hy altyd baie ly (Angela of Foligno 1993:126–27).

Angela van Foligno se begrip van Imitatio Christi 'n fisiese dimensie ingesluit, soos dié van haar model, St. Francis. Net soos Christus homself in die menslike lewe geplaas het, sterflikheid en liggaamlikheid aangeneem het, soos beskryf in die Evangelies, wou St Francis ook fisiese pyn en selfs die dood in sy godsdienstige lewe verduur. Saam met sy vrywillige armoede het Francis soveel moontlik liggaamlike vertroosting probeer vermy. Ruwe klere en 'n harde bed het hom nie net ongemaklik gemaak nie, maar ook pyn veroorsaak. Hy en sy volgelinge is gespot deur mense wat nie hul asketiese praktyke verstaan ​​het nie. Om soos Jesus bespot te word, was deel daarvan om die lewe van Jesus te volg. Die hagiografieë van St Francis en Angela beklemtoon die lyding wat veroorsaak word deur gespot te word.

Miskien was St. Francis se mees noemenswaardige kenmerk in sy strewe om Christus na te volg die verskyning van die Vyf wonde van Jesus, wat wonderbaarlik op sy liggaam gegraveer is. [Beeld regs] Die Vyf wonde van Christus, of stigmata, verwys na fisiese wonde wat wonderbaarlik op die liggame van die heiliges of heilige mense verskyn, tipies hande, voete, sye of wenkbroue. In hierdie voorval het 'n seraf ('n ses-vlerk engel) aan Francis verskyn en ligstrale in sy liggaam geskiet op die presiese plekke waar Jesus gewond is toe hy gekruisig is. Angela van Foligno het die wonde van Christus ietwat anders ervaar:

In die veertiende stap, terwyl ek in gebed gestaan ​​het, het Christus aan die kruis duideliker aan my verskyn terwyl ek wakker was, dit wil sê, Hy het my 'n selfs groter bewustheid van homself gegee as voorheen. Hy roep my toe om my mond by die wond in sy sy te plaas. Dit het vir my gelyk of ek die bloed, wat vars van sy sy af gevloei het, gesien en gedrink het. Sy bedoeling was om my te laat verstaan ​​dat hy my deur hierdie bloed sou reinig. En hierby het ek 'n groot vreugde begin ervaar, hoewel ek toe ek aan die passie gedink het, steeds met hartseer vervul was (Angela of Foligno 1993:128).

Hierdie taamlik grafiese toneel dui daarop dat pyn iets is wat gedeel moet word tussen Angela van Foligno en Christus. Haar beskrywing suggereer dat “heilige pyn” ook 'n bron van genot was. Die wond aan Christus se kant is die verband tussen hulle. Direk na hierdie ervaring het Angela gebid om erge pyn te ervaar om te vergoed vir Christus se lyding en kruisiging. Die pyn wat van Christus afkomstig is, is herhaal deur die godsdienstige lewens van heiliges, insluitende die Maagd Maria, St. Johannes die Apostel, St. Franciskus van Assisi, en baie Middeleeuse heiliges (Angela van Foligno 1993:224; Bynum 1987:5; Cohen 2000 :61).

Alle pyn is egter nie dieselfde vir Angela van Foligno nie. Terwyl sy om godsdienstige redes pyn ly en om in haar toewyding te help, skryf sy ander pyne toe aan haar naamlose sonde of aan duiwels.

Op dit alles het my siel die behoefte gevoel om te reageer, want dit was bewus daarvan dat elke lid van my liggaam aan 'n bepaalde swakheid gely het, en dit het voortgegaan om die sondes van mekaar te identifiseer. My siel het toe al die lede en die sondes wat aan elkeen behoort, begin optel; dit was bewus van hierdie sondes en het dit met verstommende gemak geïdentifiseer. [God] het geduldig na alles geluister, en daarna het hy geantwoord dat dit vir hom 'n groot vreugde was om elke kwaal onmiddellik en op 'n ordelike wyse te genees (Angela of Foligno 1993:155).

Angela probeer die pyn wat van bose geeste ontstaan, vermy, en soek eerder die heilige pyn wat soortgelyk is aan of gekoppel is aan Christus se offer. Alhoewel Angela die bron van haar pyn as gevolg van haar sonde sien, ag sy dit nie heeltemal sleg nie. Haar liggaamlike pyn is 'n nuttige herinnering dat sy op haar lewe kan terugkyk en haar sonde kan bely. Ook maak dit haar in staat om met Christus te konsulteer oor haar sonde. In die Evangelies het Jesus vir mense gesê dat Hy 'n dokter is en deur die siekes benodig word, nie die gesondes nie. “Dit is nie die gesondes wat 'n dokter nodig het nie, maar hulle wat siek is. Want Ek het nie gekom om regverdiges te roep nie, maar sondaars” (Mark. 2:17, vertaal uit Vulgaat). Angela neem sy woorde letterlik en glo dat hy haar liggaam sal genees waar sy ook al pyn voel as gevolg van haar ondeug.

’n Laaste tipe pyn is dié van bevalling. Angela van Foligno het verskeie kinders gebaar, en het dus die pyn van geboorte ervaar. Alhoewel baie vroulike heiliges groot pyn in gees en liggaam gerapporteer het, is Angela uniek deurdat sy beide fisiese geboortepyn en geestelike offerpyn ervaar het, wat albei lewe aan mense gegee het. Haar volle ervaring om 'n fisiese moeder te wees, kan deels haar obsessie met die fisiese liggaam van Jesus Christus as 'n baba en minnaar verklaar.

Our Lady [Maagd Maria] het my siel heeltemal gerusgestel, en sy het haar seun na my toe gehou en gesê: “O minnaar van my seun, ontvang hom” Terwyl sy hierdie woorde gesê het, het sy haar arms uitgesteek en haar seun in my arms geplaas. . . . Toe skielik word die kind kaal in my arms gelaat. Hy het sy oë oopgemaak en hulle opgelig en na my gekyk. Ek het so 'n liefde vir my gesien en gevoel toe hy na my gekyk het dat ek heeltemal oorweldig was. Ek het my gesig naby syne gebring en myne teen hom gedruk (Angela of Foligno 1993:273–34).

Dit blyk dat Angela van Foligno die jong kind Jesus Christus sowel as 'n volwasse man aanskou het, wat verstaan ​​kan word as die klem op die fisiese rol van die vrou as 'n moeder en lewensmaat, wat die fisiese aanraking eis. Hierdie verhouding is deur ander vroulike mistici in die Middeleeue ervaar (Bynum 1987:246)

RITUELE / PRAKTYKE

Caroline Walker Bynum het gewys op die uiterste vas en mistieke sensasies wat onder Middeleeuse godsdienstige vroue beklemtoon word (Bynum 1987). Bynum het die besondere belangrikheid van voedsel onder die kenmerke wat in daardie godsdienstige vroue se vroomheid verteenwoordig word bespreek en dit in verband gebring met die intense liggaamlikheid wat as 'n duidelike vroulike eienskap gemerk is. Middeleeuse teologie, sowel as medisyne, het vroue as die meer fisiese wese bepaal as gevolg van Eva se eerste sonde, menslike voortplanting en hul “swak” natuur.

Angela van Foligno bied 'n voorbeeld hiervan. Haar vroulike liggaam het haar mistieke ervaring gedefinieer. Alhoewel sy die vrywillige armoede en asketiese model van St. Francis van Assisi gevolg het, het sy haar mistiek in 'n beliggaamde rigting uitgebrei en meer aktief op haar liggaamlikheid en vyf sintuie staatgemaak. [Beeld regs] Sy het nie vermy om haar liggaam eksplisiet te beskryf terwyl sy haar mistieke ervarings en God se lering verduidelik het nie. Haar geskrifte is vol sensuele stimuli, liggaamlike kontakte en fisiese verlange na Christus, alles fokus op haar liggaam. Volgens Angela se ervaring het haar liggaam gefunksioneer as 'n medium vir die ontvangs en lewering van God se lering en as 'n instrument om God se wil te verstaan. Boonop bevestig Christus in Angela se boeke haar liggaam as onskuldig en liefdevol en skep sodoende 'n positiewe beeld van haar vroulike liggaam.

Armoede was 'n belangrike deel van Angela se praktyk, na die model van St Francis van Assisi. Beide St Francis en Angela het hul eie klere aan die armes gegee, maar daar was belangrike verskille in hul armoede. Angela het byvoorbeeld al die hoofbedekkings in haar gemeenskap van tersiêre versamel en dit aan die hospitaal vir die armes geskenk (Angela of Foligno 1993:162–63). Hulle was gereed om sosiale gebruike te skend as dit die regte manier was om St Francis of Jesus Christus na te volg. Om die sluier af te haal, het kerklike regulasies uitgedaag as gevolg van die leer van St. Paulus (1 Korintiërs 11). Dit kan Kerkleiers en Middeleeuse manlike teoloë ontstel wat argumenteer vir die vrou se subjektiwiteit, onderwerping en skaamte (Bain 2018:48–55).

Fisiese pyn en ander sensoriese stimuli is belangrike kenmerke in Angela van Foligno se mistieke ervarings. Soetheid in die besonder is die sensasie wat gereeld verskyn wat verband hou met haar mistieke ervarings wat in die Memorial. Die smaak van soetheid is een van die belangrikste liggaamlike sensasies waarop Angela staatmaak om haar verhoogde gemoedstoestand uit te druk. Dit werk as 'n positiewe teken om Angela te laat weet dat sy in die regte rigting gaan met haar vroomheid, visioene en praktyk. In teenstelling met die sensasie van bitterheid, het soetheid Angela vertroosting en geluk gegee deur haar die teenwoordigheid en liefde van God te laat voel.

Daar is geen manier dat ek moontlik 'n regverdige weergawe kan gee van hoe groot die vreugde en soetheid was wat ek gevoel het nie, veral toe ek God vir my hoor sê het: "Ek is die Heilige Gees wat in jou diepste self ingaan." Net so was al die ander woorde wat hy vir my gesê het so baie soet (Angela of Foligno 1993:141).

Op hierdie plek het sy God met haar hoor praat met woorde wat so soet was dat haar siel dadelik en totaal herstel is. Wat hy vir haar gesê het, was: "My dogter, jy is soet vir my" - en woorde wat selfs meer innemend was. Maar selfs voor dit het dit vir haar gelyk asof God reeds haar siel herstel het toe hy soos volg met haar gepraat het: “My lieflike dogter, geen skepsel kan jou hierdie troos gee nie, net ek alleen” (Angela of Foligno 1993:169). .

Hierdie soetheid is iets wat Angela fisies herken het met haar sin vir smaak, nie net allegories of simbolies nie. Angela het verskeie kere aan haar skrifgeleerde bely dat sy soetheid gevoel het deur die gasheer te eet, dit wil sê die liggaam van Christus. Die Katolieke leerstelling van transsubstansiasie (die oortuiging dat die brood tydens die Eucharistie in die werklike vlees van Jesus Christus verander) was 'n teologiese vernuwing in die Middeleeue. Volgens die Middeleeuse teologie is die Eucharistie 'n ritueel wat die oomblik terugbring toe Christus die liggaam van die mensdom aangeneem het en as 'n mens na die wêreld gekom het sodat hy ter wille van ander kon sterf. Die eucharistieritueel was veral gewild onder vroue omdat die liggaam 'n belangrike rol aangeneem het. Volgens Bynum het vroulike heiliges gereeld die Eucharistie opgesoek en wonderwerke ervaar wat verband hou met die ontvangs van die gasheer (Bynum 1985:8–9). Dus, wat in 'n misogynistiese kultuur leef, het vroue 'n praktyk aangeneem wat gunstig was vir hulself en hul beliggaamdheid.

Angela van Foligno, wat gesmag het om Christus se liggaam te sien, aan te raak en te proe, was geen uitsondering nie. Soos ander vroulike heiliges, wou sy ook die Eucharistie soveel keer as wat sy kon ontvang. Sy wou elke dag nagmaal ontvang (Angela van Foligno 1993:209). [Beeld regs] Eenkeer het Angela gekla dat sy nie die oomblik van opheffing van die gasheer ten volle kon geniet nie, en het die priester die skuld gegee dat hy die gasheer te gou laat sak het tydens Nagmaal (Angela of Foligno 1993:147). Sy het gerapporteer dat sy geïrriteerd was deur daardie haas, aangesien verheffing van die gasheer die oomblik was dat sy die pragtige liggaam van Jesus Christus kon sien. Sy wou langer in hierdie kontemplatiewe toestand bly.

Angela se plesier het nie net opgehou om die liggaam van Jesus Christus te sien nie. Sy het ook die liggaam van Christus geëet. Angela het haar sensuele of fisieke reaksies beklemtoon toe sy die gasheer in haar mond en lyf geneem het.

In die [vyfde aanvullende] stap rapporteer sy nadat sy nagmaal ontvang het, dat sy pas 'n visie van God as die Alle Goede ontvang het. Deur verder uit te brei oor die mees onlangse gevolge van nagmaal in haar siel, beskryf sy die gasheer as meer hartige as enige ander kos. Dit produseer 'n baie aangename sensasie soos dit in haar liggaam afsak, ​​en terselfdertyd het haar heftig laat bewe. Om in jukstaposisie met hierdie ervaring op te let, is 'n vroeëre episode waarin, nadat sy die water wat sy gebruik het om die sere van 'n melaatse te was gesluk het, die smaak daarvan so soet was dat sy beweer het dit was soos om heilige nagmaal te ontvang (Lachance 1993). :88).

Nagmaal het vir Angela nie net oor teologie of mistiek gegaan nie. Om die gasheer te sien en te eet, het haar sensuele plesier gebring. Die Eucharistie was iets om haar fisies en geestelik te bevredig. Die vleeslikheid van die gasheer is ook beklemtoon deur haar belydenis dat die gasheer soos vleis proe. Volgens Arnaldo, haar skriba, skryf in beide die derde persoon en die eerste persoon:

Sy het toe bygevoeg dat onlangs wanneer sy nagmaal ontvang, die gasheer in haar mond talm. Sy het gesê dat dit nie die smaak van enige bekende brood of vleis het nie. Dit het beslis 'n vleissmaak, maar een heel anders en mees sout. Ek kan niks vind om dit mee te vergelyk nie. Die gasheer gaan baie glad en aangenaam af en verkrummel nie in klein stukkies soos dit vroeër gedoen het nie. . . . En ek doen so, die liggaam van Christus gaan af met hierdie onbekende smaak van vleis (Angela van Foligno 1993:186).

Angela het 'n oomblik beskryf toe sy die gasheer ingesluk het. Sy het bely dat die gasheer haar nie net 'n "aangename sensasie" gegee het nie, maar ook haar hele lyf so laat bewe het dat sy skaars die kelk kon vashou (Angela of Foligno 1993:186).

By baie geleenthede wat Angela visioene ontvang het, het sy intense soetheid gevoel, waaraan sy dadelik verslaaf geraak het. Die gevoel van soetheid het voorgekom toe sy die liggaam van Christus aangeraak het of dit as 'n vorm van die gasheer geëet het. In vergelyking met hierdie soetheid het die alledaagse lewe bitter en hartseer gelyk. Aan die ander kant het die soetheid vir Angela te kenne gegee dat God haar vergesel het en dat sy volgens God se wil optree, wat haar 'n gevoel van verligting gegee het. Hierdie soetigheid het Angela soveel plesier verskaf dat sy gedurig gesmag het om hierdie heilige soetheid oor en oor te hê, wat haar hartseer gemaak het daarsonder. Toe het haar begeerte soetheid na haar teruggebring, wat Angela as 'n geskenk van God gesien het. Sodra hierdie wonderbaarlike sensasie na Angela teruggekeer het, het haar hartseer verdwyn. Alhoewel sy nie met presiese woorde kon verduidelik hoe sy voel nie, het hierdie sintuig haar getroos. Angela wou sterf toe sy hierdie soet sensasie ontbreek het.

Bitterheid, as nog een van die vier basiese smaaksensasies (sout, soet, hartig, bitter) word dikwels in die Bybel na verwys om hartseer, benoudheid, teleurstelling en woede te beskryf. Jesus het byvoorbeeld sy komende vervolging as ’n bitter beker beskryf (Matteus 26:37–46). Christus het hierdie beker in een van Angela se visioene genoem.

En aan dié wat streng gesproke sy seuns is, laat God groot beproewinge toe wat Hy aan hulle skenk as 'n spesiale genade sodat hulle van dieselfde plek saam met Hom kan eet. “Want na hierdie tafel is ek ook geroep,” het Christus gesê, “en die beker wat ek gedrink het, het bitter gesmaak; maar omdat ek deur liefde gemotiveer is, was dit vir my soet.” So vir hierdie seuns wat bewus is van die voormelde voordele en die besondere genade daarvoor ontvang het, al beleef hulle soms bittere beproewings, word hierdie tog vir hulle soet vanweë die liefde en genade waarmee hulle gemotiveer word. En hulle is selfs meer in nood wanneer hulle nie geteister word nie, want hulle weet dat hoe meer hulle verdrukking en vervolging verduur, hoe meer hulle behae sal voel in en God sal ken (Angela of Foligno 1993:161).

Angela het die konsep van bitterheid toegepas op haar gevoel van die afwesigheid van God of gebrek aan haar oortuiging dat God haar liefhet. Wanneer Angela bitter gevoel het, het dit beteken dat sy hartseer, depressief of twyfelagtig was oor God se liefde. Totdat sy by die hoër trappe en die dieper vlak van mistieke begrip uitgekom het, was sy onseker en huiwerig oor sy 'n boodskapper van God. Net nadat die stemme en vertroosting van God verdwyn het, het Angela verlate en agtergelaat gevoel. Sy het haar pyn om van God geskei te wees beskryf as “bitter” en het gesmag na hereniging met God.

Elders in die Memorial, Angela rapporteer 'n oomblik wanneer sy bitterheid en soetheid op dieselfde tyd voel. Hierdie ervaring is 'n duidelike voorbeeld van hoe Angela hierdie twee opponerende sensasies uitbeeld. Die volgende gedeeltes beskryf Angela se ervaring toe sy van God hoor tydens haar pelgrimstog na Assisi.

[God praat] “So sal Ek jou nou aan My hou en baie nouer as wat met die oë van die liggaam waargeneem kan word. En nou het die tyd aangebreek, liewe dogter, my tempel, my behae om my belofte aan jou te vervul. Ek is op die punt om jou in die vorm van hierdie troos te verlaat, maar ek sal jou nooit verlaat as jy my liefhet nie” (Angela of Foligno 1993:141).

Bitter in sekere opsigte soos hierdie woorde vir my was om te hoor, het ek dit nietemin bowenal as soet ervaar, die soetste wat ek nog ooit gehoor het (Angela of Foligno 1993:142).

Bitterheid en soetheid verskyn gereeld in Angela se beskrywings van haar mistieke ervaring, wat haar liggaamlike sensasies na God oorbrug.

Uiteindelik, toe Angela van Foligno gebid het, het sy 'n stem gehoor wat sê: "Jy is vol van God." Sy het gesê dat sy dit met haar siel gehoor het en toe word haar liggaam vol van die aangename gevoel van God (Angela of Foligno 1993:148). Die gevoel het toe uitgebrei na die hele wêreld. God het vir Angela gesê dat dit waar is dat die hele wêreld vol van haar is. God het haar verseker dat haar liggaam vol van God is, wat op sy beurt 'n aangename fisiese gevoel veroorsaak het. Terwyl haar siel gehoor het wat God gesê het, het haar liggaam sensasies gevoel wat die teenwoordigheid van God in haar uitgestort het. Toe het Angela se liggaam uitgebrei na die hele liggaam van die heelal. Deur te bevestig dat God se teenwoordigheid oor die hele wêreld is, het God die goedheid van die skepping deur Angela se visie gedemonstreer. Hier het Angela se liggaamlikheid gewerk as 'n soort medium tussen God en die heelal om die teenwoordigheid van God aan haar te lewer.

As 'n medium tussen God en die wêreld het Angela met Christus se fisiese sensasies, insluitend sy pyn, geïdentifiseer. Christus het nie net in alle liggaamlike lede van Angela bestaan ​​nie, maar Christus het ook sy eie sensasies aan Angela se vlees toegeskryf, wat haar die geleentheid gegee het om soos Christus te word, of selfs te word. Sy het dieselfde pyn gevoel as Jesus Christus terwyl sy gely het, en daardeur nie net die nabyheid nie, maar selfs die samesmelting van Christus en Angela se sensasies getoon (Hollywood 2002:72). Net soos Jesus Christus deur baie liggaamlike beproewings gegaan het, het Angela dieselfde lyding ontvang. Terwyl hy vrywillig die pyn geneem het om die mensdom te red, het Angela jare lank dieselfde pyniging gely om sy boodskap van verlossing weer aan alle mense te bring. Hierdie boodskap is gebring deur die liggame van Jesus Christus en Angela, wat hulle verbind en selfs identifiseer.

Kwessies / UITDAGINGS

Een uitdaging om Angela van Foligno te verstaan, is dat die Memorial en instruksies, die enigste bekende geskrewe werke van Angela, word getranskribeer deur 'n broeder Arnaldo. Dus word Angela se stem deur 'n man bemiddel. Anders as die paar vroulike heiliges wat gelukkig genoeg was om opgevoed te word, was Angela van Foligno ongeletterd en kon sy nie self neerskryf waardeur sy gegaan het nie. Daarom moes Angela ’n skriba, haar neef Arnaldo, kry om te beskryf wat sy ervaar het. Met broeder Arnaldo se hulp het Angela 'n weergawe van haar visioene en gedagtes onder die titel saamgestel Memorial in 1298 voordat sy haar visioene en haar eie interpretasies in die instruksies. Sy het egter voortdurend gekla dat die skriba nie verstaan ​​wat sy rapporteer nie. Hierdie klagtes is deur broeder Arnaldo aanvaar en getrou opgeteken. Daar blyk 'n beduidende gaping te wees tussen Angela se ervaring en Arnaldo se skryfwerk wat deur beide partye erken word.

Om die waarheid te sê, ek [Arnaldo] het dit geskryf, maar ek het so min begrip van hul betekenis gehad dat ek aan myself gedink het as 'n sif of sif wat nie die vorige en verfynde meel behou nie, maar net die grofste. . . . Ek sou niks van my eie byvoeg nie, nie eers 'n enkele woord nie, tensy dit presies was soos ek dit net uit haar mond kon begryp soos sy dit vertel het. Ek wou niks skryf nadat ek haar verlaat het nie (Angela of Foligno 1993:137).

Arnaldo se belydenis impliseer die moontlikheid dat Angela se visioene en interpretasies nie volledig deur die geskrewe woord oorgedra kan word nie. Dit was 'n algemene probleem vir die meeste Middeleeuse vroulike mistici. Terselfdertyd kan hierdie skeuring tussen Angela se ervaring en Arnaldo se geskrewe tekste egter beskou word as 'n effektiewe retoriese taktiek wat ontwerp is om Angela se problematiese visioene getrou te lewer terwyl hy nie sy gesag as 'n Franciskaanse monnik en Angela se skriba verloor nie. Of, dit was dalk 'n strategie om Angela meer geloofwaardigheid te gee deur haar meer ketterlike opmerkings te masker of te verdoesel. Arnaldo se transkripsies gee 'n mate van ruimte aan die geldigheid van Angela se mistiek deur sy onvermoë om haar visioene te verstaan ​​en deur Angela se selferkende onvermoë om haar ervarings volledig te beskryf, uit te druk. Arnaldo se betrokkenheid by die skryf van Angela se narratiewe laat in elk geval vrae oor sy rol as kommentator sowel as skriba laat ontstaan ​​(Cervigni 2005:342).

’n Tweede uitdaging is dat Angela van Foligno die vermoede gehad het dat sy met siekte of bose geeste besig was, en nie met God nie. Dit was nog 'n algemene probleem wat Middeleeuse vroulike mistici in Europa teëgekom het (Lachance 1993:42). Die verskil tussen ketters en nie-ketters was dikwels arbitrêr. Angela van Foligno was nie heeltemal vry van die dreigement om as 'n ketter veroordeel te word nie, hoewel sy nie amptelik getoets of aan 'n inkwisisie onderwerp is nie. Nietemin is een van haar min kodekse saam met Marguerite Porete se geskrifte gevind. Porete (1250–1310), 'n Franse mistikus en die skrywer van Die spieël van eenvoudige siele, is as ketter veroordeel en in 1310 in Parys op die brandstapel verbrand (Lachance 1993:112).

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN GODSDIENS 

Angela van Foligno [Beeld regs] is in 2013 deur Pous Francis heilig verklaar, driehonderd jaar nadat sy deur Pous Innocentius XII in 1697 salig verklaar is. Hierdie verklaring het die formele prosedure van kanonisering in die Katolieke Kerk oorgeslaan en haar heilige erkenning erken deur deur vromes vereer te word. Katolieke vir 'n lang tyd. Dit is in lyn met die huidige beweging van die Vatikaan om meer vroulike heiliges uit te lig. Alhoewel sy byna 800 jaar na sy dood heilig verklaar is, is Angela van Foligno een van die bekendste middeleeuse vroulike Katolieke heiliges. Soos die twintigste-eeuse mistikus Evelyn Underhill sê in Die noodsaaklikhede van mistiek, "behalwe slegs St. Bonaventura, het hierdie vrou waarskynlik 'n meer blywende, meer verreikende invloed uitgeoefen as enige ander Franciskaner van die eeu wat op die Stigter se dood gevolg het" (1942:160).

Histories het Angela van Foligno latere mistieke bewegings in Europa beïnvloed, veral onder die Franciskaanse mistici. Aanvanklik kom sy selde in die Italiaanse teologiese literatuur voor, anders as Catherine van Siena (1347–1380), wat onmiddellik teologiese aandag in die Italiaanse letterkunde verkry het (Arcangeli 1995:42–44). Later begin Angela se boek in geskrifte geprys word, soos dié van St. Francis de Sales (Devas 1953:28), en Pous Benedictus XIV (bl. 1740–1758). Meer onlangs het Angela van Foligno aandag van die Vatikaan gekry, wat daarop gewys het dat sy die belangrikheid van leke-godsdiens uitbeeld. Byvoorbeeld, in 'n preek wat in 2010 aan die publiek gelewer is, het Pous Benedictus XVI (bl. 2005–2013) Angela van Foligno se mistieke vereniging met God ten spyte van haar wêreldse lewe beklemtoon om moderne Katolieke te herinner dat God met hulle sal wees al lyk die wêreld sekulêr (Pous Benedictus XVI 2010).

Buite die Katolieke Kerk is Angela van Foligno deur psigoanalitiese en feministiese geleerdes uitgelig. Vroulike mistiek in die Middeleeuse Christendom is gesien as 'n alternatief vir die hiërargiese of elite Kerk. Middeleeuse mistici, insluitend Angela, is gesien as meer artistiek, harmonieus en transendentaal (Underhill 2002:74–76) in teenstelling met die kunsmatige, hiërargiese en aardse instellings van die Kerk wat deur mans gelei word. Underhill, byvoorbeeld, beklemtoon Angela van Foligno as iemand wat "a purged and heightened consciousness" in haar visioene bereik het (2002:219). Die Franse feministiese filosoof en psigoanalis Luce Irigaray het Angela se erotiese mistiek geïnterpreteer as 'n beliggaamde onbewuste dryfkrag om "die fallosentriese en logosentriese" bewussyn in die Westerse kultuur te ontmantel (Hollywood 1994:168).

IMAGES

Beeld #1 Angela van Foligno, uitgebeeld in 'n 17de-eeuse illustrasie. Wikimedia Commons.
Prent # 2. Heilige kaart wat Jesus Christus uitbeeld wat aan Angela van Foligno verskyn. Wikimedia Commons.
Beeld #3: "Saint Francis Receiving the Stigmata" deur Giotto di Bondone (1295 tot 1300). Wikimedia Commons.
Prent # 4. Heilige Angela van Foligno. 1890. Wikimedia Commons.
Prent # 5. Heilige Angela van Foligno. Brigade van Saint Ambrose.
Beeld # 6. Standbeeld van Angela van Foligno. Franciskaanse Media.

Verwysings

Angela van Foligno. 1993. Angela van Foligno: Volledige werke, trans. Paul Lachance. New York: Paulist Press.

Arcangeli, Tiziana. 1995. "Herlees van 'n misbekende en verkeerd gelees mistikus: Angela da Foligno." Annali d'Italianistica 13: 41-78.

Bain, Emmanuel en Caroline Mackenzie. 2018. "Vroulikheid, die sluier en skande in die twaalfde- en dertiende-eeuse kerklike diskoers." Clio: Vroue, geslag, geskiedenis 47: 45-66.

Bynum, Caroline Walker. 1985. "Vas, fees en vlees: die godsdienstige betekenis van voedsel vir middeleeuse vroue." vertoë 11: 1-25.

Bynum, Caroline Walker. 1987. Heilige Fees en Heilige Vas: Die godsdienstige betekenis van voedsel vir Middeleeuse vroue. Berkeley: University of California Press.

Bynum, Caroline Walker. 1991. "Die vroulike liggaam en godsdienstige praktyk in die latere middeleeue." Bl. 161-219 duim Fragmentasie en verlossing: opstelle oor geslag en die menslike liggaam in middeleeuse godsdiens. New York: Zone Books.

Cervigni, Dino S. 2005. “Angela da Foligno's Gedenkteken: Die manlike skrywer, die vroulike stem en die ander.” Kursief 82: 339-55.

Cohen, Esther. 2000. "Die geanimeerde pyn van die liggaam." Amerikaanse historiese oorsig 105: 36-68.

Devas, Dominic. 1953. “Geseënde Angela van Foligno (1248–1305)” Lewe van die Gees 8: 27-36.

Franciscus van Assisi. 1999. "Die Testament." Bl. 124-27 duim Franciscus van Assisi: Vroeë dokumente: Die Heilige, Deel 1, geredigeer deur Regis J. Armstrong, JA Wayne Hellmann en William J. Short. New York: New City Press.

Hollywood, Amy. 2002. Sinvolle ekstase: mistiek, seksuele verskil en die eise van die geskiedenis. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Hollywood, Amy M. 1994. "Beauvoir, Irigaray, and the Mystical." Hypatia 9: 158-85.

Keller, Hildegard Elisabeth. 2000. My geheim is myne: Studies oor Godsdiens en Eros in die Duitse Middeleeue. Leuven: Peeters.

Lachance, Paul, ed. 2006. Angela of Foligno: Passionate Mystic of the Double Abyss. New York: New City Press.

Mazzoni, Cristina M. 1991. "Feminisme, Abjection, Transgression: Angela of Foligno and the Twentieth Century." Mistieke kwartaalliks 17: 61-70.

Meany, Mary Walsh. 2000. "Angela van Foligno: 'n Eucharistiese model van lekeheiligheid." Bl. 61-76 duim Lekeheiligheid, Middeleeus en Modern: 'n Soek na modelle, geredigeer deur Ann W. Astell. Ann Arbor: Universiteit van Michigan Press.

Miles, Margaret R. 2006. Vleeslike kennis: Vroulike naaktheid en godsdienstige betekenis in die Christelike Weste. Eugene, OR: Wipf & Stock.

Mooney, Catherine M. 2007 "Die veranderende lotgevalle van Angela van Foligno, dogter, moeder en vrou." Bl. 56-67 duim Geskiedenis in die kosmiese modus: Middeleeuse gemeenskappe en die saak van persoon, geredigeer deur Rachel Fulton Brown en Bruce Holsinger. New York: Columbia University Press.

Meer, Alison. 2014. "Institusionalisering van boetelike lewe in Later Middeleeuse en Vroeë Moderne Europa: Derde Ordes, Reëls en Kanoniese Legitimiteit." Kerkgeskiedenis 83: 297-323.

Orlemanski, Julie. 2012. "Hoe om 'n melaatse te soen." Post-Medieval: 'n Tydskrif vir Middeleeuse Kultuurstudies 3: 142-57.

Pous Benedictus XVI. 2010. “Algemene gehoor, Sint Pietersplein, Woensdag, 13 Oktober 2010.” Vatikaan. Toegang vanaf https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101013.html op 23 Augustus 2022.

Schroeder, Joy A. 2006. "Die fees van die suiwering in die liturgiese mistiek van Angela van Foligno." Mistieke kwartaalliks 32: 35-67.

Stróżyński, Mateusz. 2018. “Die samestelling van die Instruksies van St. Angela van Foligno.” Collectanea Franciscana 88: 187-215.

Teer, Jane. 2005. "Angela van Foligno as 'n model vir Franciskaanse vroulike mistici en visioenarisse in die vroeë moderne Spanje." Magistra: 'n Tydskrif vir vrouespiritualiteit in geskiedenis 11: 83-105.

Thier, Ludger en Abele Calufetti. 1985. Il Libro della Beata Angela da Foligno: Edizione critica. Grottaferrata, Romae: Editiones Collegii S. Boinaventurae ad Claras Quas.

Trembinski, Donna C. 2005. “Non alter Christus: Vroeë Dominikaanse lewens van Saint Francis.” Fransiskaanse studies 63: 69-105.

Underhill, Evelyn. 1942. Mistiek: 'n Studie in die aard en ontwikkeling van geestelike bewussyn. Londen: Methuen. Weergegee deur Christelike Klassieke Eteriese Biblioteek. Toegang verkry vanaf https://ccel.org/ccel/underhill/mysticism/mysticism.i.html op 23 Augustus 2022.

Publikasiedatum:
24 Augustus 2022