Kardesisme

KARDESISME TYDLYN

1767: Franz Anton Mesmer begin om medisyne in Wene te beoefen met behulp van "gemagnetiseerde" water as 'n geneesmiddel.

1784: Die markies de Puységur ontdek "magnetiese somnambulisme."

1787: Swedenborgians in Swede berig gereelde kommunikasie met geeste van die dooies via mediums in mesmeriese beswyming.

1849 (14 November): Die Fox-susters het die eerste openbare demonstrasie van Spiritualistiese praktyke in Rochester, New York, gehou.

1857: Allan Kardec gepubliseer Le Livre des Esprits (Die Geesteboek) in Parys.

1858: Allan Kardec gestig La Revue Spirite (die sleutel Kardecist-joernaal) en die Société Parisienne des Études Spirites (die toonaangewende vereniging en institusionele model).

1858–1862: Kardecistiese publikasies begin gedruk word in Mexiko, Brasilië en Chili.

1872: Kardecistiese Spiritisme begin belangstelling in Puerto Rico lok.

1877: Die eerste Kardecist-groep in Argentinië is gestig.

1882: Die eerste Kardecist-groep in Venezuela is gestig.

1890: Die Eerste Brasiliaanse Republikeinse Strafwet (1890) het Spiritistiese aktiwiteite gekriminaliseer en "curandeirismo” (magiese genesing/vloeke en waarsêery).

1944: Brasiliaanse medium Chico Xavier gepubliseer Ons huis, 'n topverkoper-gepsigografeerde hiernamaals-outobiografie van die gees André Luiz.

2018: 'n Kloof tussen sosiale konserwatiewes en progressiewes het in Brasiliaanse Kardecisme ontwikkel.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

 Kardecisme is 'n leerstellig en ritueel ontwikkelde variasie van negentiende-eeuse Spiritualisme (die séance-beweging). Dit het in die middel-1850's in Frankryk begin en in die 1860's na Latyns-Amerika versprei, waar dit steeds sy grootste impak het, veral in Brasilië.

Gewilde godsdienstige en genesende praktyke regoor die wêreld sluit die rituele praktyk van kommunikasie en interaksie met ontliggaamde entiteite in, terwyl dit in 'n beswymingstoestand is; en dit vorm al vir meer as twee millennia deel van verskeie Europese esoteriese tradisies (Laycock 2015). Sulke entiteite sluit die siele of geeste van dooie mense in, benewens diere- en plantgeeste, geeste van siekte, gode, goddelike geeste, djinn, engele, demone, buiteaardse wesens, ens. Hierdie entiteite kan nuttig, skadelik of irrelevant wees; hulle kan goed, boos of moreel ambivalent wees; hulle het gewoonlik trans-aardse kennis en/of bonatuurlike kragte.

Spiritualisme word oor die algemeen gesien dat dit in 1848 of 1849 in die VSA begin het: op 31 Maart 1848 het die Fox-susters (Leah, [1813–1890], Maggie [1833–1893] en Kate [1837–1892]) die eerste keer met die gees gekontak. wêreld; en op 14 November 1849 het hulle die eerste openbare demonstrasie van interaksie met geeste van die dooies aangebied. Kommunikasie met dooie mense in esoteriese kontekste het meer as ses dekades vroeër prominent geword as 'n newe-effek van mesmeriese beswyming, begin met die werk van Armand-Marie-Jacques de Chastenet, Markies van Puységur (1751–1825), 'n volgeling van Franz Anton Mesmer (1734–1815). In 1784, terwyl hy pasiënte vir genesingsdoeleindes gemagnetiseer het, ontdek Puységur wat hy "magnetiese somnambulisme" genoem het (wat later "hipnose" genoem is), wat waarskynlik die moderne era van "psigodinamiese sielkunde en psigoterapie" ingelui het:

Begin met die Marquis de Puységur, het magnetiese somnambulisme 'n alternatiewe bewussyn geopenbaar wat intelligent is (in staat om te verstaan ​​en uitsprake te maak), reaktief (bewus van wat in 'n mens se omgewing gebeur en in staat is om op daardie gebeure te reageer), doelgerig (in staat om dit na te streef) eie doelwitte), en mede-bewuste (wat gelyktydig met gewone bewussyn bestaan). Hierdie begrip van die alternatiewe bewussyn het neergekom op 'n nuwe paradigma vir die definisie van die dinamika van die menslike psige (Crabtree 2019:212).

Teologiese en spiritologiese rame vir hierdie verskynsel is gou ontwikkel deur esoteriese denkers, veral Emanuel Swedenborg (1688–1772). Teen 1787 het Swedenborgians in Swede gereelde kommunikasie met geeste van die dooies gerapporteer via mediums in mesmeriese beswyming (Gabay 2005:86).

Soos Spiritualisme in die 1850's op die godsdienstige landskap in die VSA ontplof het, het dit impak in die buiteland gehad, veral in die VK (waar dit in 1852 aangekom het), sowel as in Kanada en ander Britse setlaarslande. Dit ontwikkel in 'n unieke rigting in Ysland, waar dit steeds prominent is (Dempsey 2016). Spiritualisme se séance en “tafeldraai”-gebeure het in 1853–1854 'n groot publieke verskynsel in Frankryk geword; Kardecisme het van daar af ontwikkel toe Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804–1869) belang gestel het (Aubrée en Laplantine 1990). Rivail was betrokke by frenologie en mesmerisme, insluitend navorsing oor heldersiendheid en beswymingstoestande.

Skryf as Allan Kardec, [Beeld regs] Rivail het Franse Spiritisme gesistematiseer in Die Boek van die Geeste (1857), ondertiteld, Bevat die beginsels van die spiritistiese leerstelling aangaande die onsterflikheid van die siel, die aard van geeste en hul verhoudings met die mensdom, morele wette, die huidige lewe, die toekomstige lewe en die bestemming van die mensdom – volgens die leringe wat deur hoogs ontwikkelde geeste gegee word deur Verskeie mediums – ontvang en gekoördineer (2011 [1857]). Die boek bestaan ​​hoofsaaklik uit vrae gestel deur Kardec tesame met antwoorde verskaf deur geestelik ontwikkelde geeste, soos gepsigografeer (getranskribeer tydens 'n ligte beswyming) deur 'n span mediums. (Kardecistiese boeke word dikwels uitgegee met geeste genoem as hul outeurs, en met die naam van die medium in kleiner druk.) [Beeld regs] Vier ander boeke deur Kardec vorm ook deel van wat in werklikheid 'n kanon is: Die Boek van Mediums (1861); Die Evangelie volgens Spiritisme (1864); Hemel en hel (1865); en Genesis: Wonderwerke en voorspellings volgens Spiritisme (1868). Ander belangrike Franse Spiritiste-skrywers van die tydperk sluit in Léon Denis (1846–1927) en Gabriel Delanne (1857–1926).

Kardec het gebruik gemaak van mesmerisme (bv. nie-kontak manipulasie van "magnetiese vloeistowwe" in mense, veral deur die ritueel van pas), Christenskap (bv. God as doeltreffende en finale oorsaak, Christus as die mees verhewe voorheen geïnkarneerde gees, en liefdadigheidswerke as 'n standaard van geestelike evolusie) en esoteriese tradisies (bv. die leerstelling van baie wêrelde en reïnkarnasie, laasgenoemde dalk ook deur Asiatiese godsdienste beïnvloed). (Daar is seldsame verwysings na Hindoeïsme, Taoïsme en Islam in die sleutelpublikasie van vroeë Franse Spiritisme, die Revue Spirite; daar blyk geen verwysing na Boeddhisme te wees nie [Campetti Sobrinho 2008].) Kardec het Spiritisme as 'n wetenskap en filosofie beskou, nie 'n godsdiens: kommunikasie met die dooies is 'n natuurlike weerspieëling van die dubbele konstitusie van die werklikheid, materieel/sigbaar en geestelik/onsigbaar.

Die dramatiese impak van Spiritisme in laat-negentiende-eeuse Frankryk het aanklank gevind by ander godsdienstige en intellektuele ontwikkelings van die tyd: in Katolisisme 'n vrome oplewing van belangstelling in engele, vagevuur en Mariaverskynsels; in esoterisme 'n klem op empiriese studie, bv. Eliphas Lévi (1810–75); in die opkomende veld van psigiatrie 'n belangstelling in die innerlikheid van die psige; en, meer algemeen, idees van wetenskap, vooruitgang en sosiale hervorming (Engler en Isaia 2016). Kardec was dalk 'n Vrymesselaar (Guénon 1972 [1923]:37), maar hierdie vraag bly oop (Lefraise en Monteiro 2007). Hierdie punte van resonansie, veral met Katolisisme en progressivisme, het die ontvangs van Kardecistiese Spiritisme in ander lande gevorm, veral in Latyns-Amerika. Helena Blavatsky (1831–1891), medestigter van moderne Teosofie, was 'n kundige van Spiritualisme en beïnvloed deur Mesmeristiese en Kardecistiese idees; en dit was 'n sleutellyn waardeur Kardecisme 'n impak op ander esoteriese tradisies gehad het, insluitend die New Age-beweging.

Kardecisme is algemeen in die meeste van Latyns-Amerika en die Karibiese Eilande. Regstreeks beïnvloed deur French Spiritisme, dateer die eerste Kardecistiese publikasies in Mexiko vanaf 1858, in Brasilië vanaf 1860 en in Chili vanaf 1862 (Hernández Aponte 2015:109–111). Justo José de Espada het in 1858 'n Spiritualistiese groep in Uruguay gestig en 'n opvolggroep in Argentinië in 1872; die eerste Kardecistiese sociedad espiritista is in 1877 gestig; en opnames in 1887 en 1912 het baie duisende lede en vyftig of meer groepe gerapporteer (Gimeno, Corbetta en Savall 2013:88, 86, 79–80). (Baie Kardecistiese groepe en Kardecist-beïnvloed nuwe godsdienstige bewegings is vandag aktief in Buenos Aires [Di Risio en Irazabal 2003].) Beïnvloed deur Spaanse Espiritismo, is die eerste Kardecist-groep in Venezuela in 1882 gestig (Hernández Aponte 2015:). Mesmeristiese betogings word vanaf 112 in Puerto Rico en séances vanaf 1848 opgeneem, met Kardecistiese publikasies wat belangstelling in daardie tradisie vanaf 1856 aangewakker het (Hernández Aponte 1872:2015).

In Brasilië was 'n belangrike ontwikkeling wat gelei het tot 'n skerp onderskeid tussen ortodokse Kardesisme en populêre aanroepe van geeste die stigting van die Brasiliaanse Spiritiste Federasie (FEB) in 1884. Die Eerste Brasiliaanse Republikeinse Strafwet (1890) het Spiritistiese aktiwiteite en "curandeirismo" gekriminaliseer ( magiese genesing/vloeke en waarsêery) (Maggie 1992). Hierdie wetgewing was gedeeltelik die hoogtepunt van onlangse professionalisering in Brasilië se mediese gemeenskap (Schritzmeyer 2004 69–81). Die Brasiliaanse Spiritiste Federasie (FEB, gestig in 1884) het tydens die Ryk en, na 1889, die Republiek bepleit om die geletterde elite wat Kardecisme beoefen het, te beskerm (Giumbelli 1997). Die FEB se aandrang om tussen "ware" en "valse" spiritiste te onderskei (en joernalistieke eggo's van hierdie bewerings) het 'n ondersteunende rol gespeel in die prosesse van marginalisering, onderdrukking en kriminalisering wat "lae spiritisme" (dikwels Afro-Brasiliaans) as 'n marginale gekonstrueer het. godsdienstige kategorie (Giumbelli 2003). In Brasilië was die staatsonderdrukking van "lae" Spiritisme en Afro-Brasiliaanse tradisies prominent tydens die "Nuwe Staat"-diktatuur (1937–45) van Getúlio Vargas. Elite Kardecism het relatief ongedeerd ontsnap, alhoewel baie sentrums gesluit was: "die staat en die mediese beroep was nie so suksesvol met Kardecian en ander 'wetenskaplike' Spiritiste as wat hulle was met die 'lae Spiritiste' wat hul toevlug tot Afro-Brasiliaanse magie gehad het nie" ( Hess 1991:160; Maggie 1992). Dit het deels die politieke waarde van nasionalistiese diskoerse in Kardecisme weerspieël (Sien die bespreking van Nosso Lar in die volgende afdeling). Sommige ander vorme van Spiritisme, breedweg omskryf, het beskerming onder die Kardecistiese sambreel gesoek: sekere groepe in die heterogene godsdiens van Umbanda het byvoorbeeld deur 'n proses van de-Afrikanisering gegaan om affiliasie met Kardecisme te beklemtoon (Oliveira 2007). Vergelykbare wetgewing is in baie lande aangeneem en afgedwing: baie wette teen die “gevaarlike ander” van esoteriese tradisies in Argentinië is byvoorbeeld in die laat negentiende eeu aangeneem, met vervolging wat ná 1921 verhard het (Bubello 2010:97–114).

Kardecisme word feitlik uitsluitlik in Europa en sy setlaarskolonies aangetref. Nasionale groepe in Europa bestaan ​​uit honderde tot 'n paar duisend lede: bv. Franse Spiritisme, Italiaanse Spiritisme, Britse Spiritisme, Finse Spiritismi, Roemeens Spiritismul, Spaanse Espiritismo, en ander; daar is groepe in Australië, Nieu-Seeland, Kanada en die VSA (Aubrée en Laplantine 1990:289-331; CESNUR 2017; Spiritist Group nd).

Brasilië het die grootste aantal Kardeciste in die wêreld. 3,800,000 2010 30,000,000 Brasiliane (twee persent van die bevolking) het hulself as lede op die 1831-sensus geïdentifiseer. (Die Brasiliaanse Spiritiste Federasie skat dat soveel as 1900 1910 2002 Brasiliane, baie van hulle Katolieke, gereeld studiesessies en rituele bywoon.) Belangrike Brasiliaanse mediums het Adolfo Bezerra de Menezes (“die Brasiliaanse Kardec”: 1926–1980) ingesluit, [Beeld by regs] Francisco Cândido “Chico” Xavier (1994–154) en Yvonne do Amaral Pereira (2006–2000). Brasiliaanse Kardecismo het van die Franse Spiritisme afgewyk. Laasgenoemde bly 'n klein filosofiese/wetenskaplike beweging (Union Spirite Française et Francophone webwerf. nd). Brasiliaanse Kardecisme het 'n groot en florerende godsdiens geword met 'n sentrale klem op geestelike terapie: bv. beklemtoon genesing en wonderwerke, weerspieël mengsel met gewilde, veral Afro-Brasiliaanse, praktyke, en soms heiligmakende leiers, as gevolg van hul reputasie as genesers (Damazio 2010) :1.3; Silva 2). Brasiliaanse kardecistas, soos Franse Spiritistes, is geneig om hul tradisie as meer filosofie en wetenskap as godsdiens te sien. 'n Dramatiese toename in die grootte van Kardecisme tussen die sensusse van 2013 en 196 (van 98 persent tot XNUMX persent van die Brasiliaanse bevolking) weerspieël egter deels 'n verskuiwing weg van kardecistas wat self verklaar dat hulle "geen godsdiens" het op die nasionale sensus (Lewgoy XNUMX:XNUMX–XNUMX).

Brasiliaanse Kardecisme het die globale Kardecistiese gemeenskap gevorm tot die punt dat Kardecistiese Spiritisme waarskynlik nou 'n "Brasiliaanse godsdiens" is (Santos 2004 [1997]). Kardecistiese groepe is in baie lande gevestig onder Brasiliaanse emigrantegemeenskappe; en prominente kontemporêre Brasiliaanse mediums, soos Divaldo Pereira Franco (1927-) [Beeld regs] en José Raul Teixeira (1949–), het groeiende internasionale impak deur boeke, lesings en die internet (Lewgoy 2008; 2011). Hierdie toenemende transnasionalisering van Brasiliaanse Kardecisme weerspieël die agteruitgang van 'n nasionalistiese mite van oorsprong, soos veral gevind in die werke van sleutelmedium/skrywer Chico Xavier, en 'n groeiende klem op "geestelike gesondheid en welstand" en "die geluk van die gees". ” (Lewgoy 2012). Hierdie laasgenoemde verskuiwing, "van Spiritisme na selfhelp" (Stoll 2006:267), word geïllustreer deur Kardecistiese moralistiese romans, 'n gewilde subgenre van boeke oor "spiritualiteit". Byvoorbeeld, Zíbia Gasparetto (1926–2018), skrywer van meer as twee dosyn boeke as 'n medium, het 'n konsekwente teenwoordigheid op Brasiliaanse topverkoperlyste geword, miljoene kopieë verkoop en 'n gehoor ver buite Kardecistiese kringe bereik (Stoll 2006:264). Haar seun, Luiz Antonio Gasparetto (1949–2018) het Kardecisme in ’n ander rigting geneem: tyd deurbring by die Esalen-instituut; deur 'n reeks spreektoere in die 1980's bekend te word in Europa; breek met amptelike Kardecisme (soos verteenwoordig deur die Brasiliaanse Spiritiste Federasie) as gevolg van, na sy mening, die verouderde en moralistiese benadering daarvan; die stigting van wat in werklikheid 'n esoteriese spa is, met sy "Lewe en Bewussynsruimte"; die ontwikkeling van 'n soort Kardecistiese teologie van welvaart, wat geestelike vooruitgang en wêreldse goedere verbind; en die klem op die gebruik van sosiale media (bv. Luiz Gasparetto Facebook-bladsy. 2022; Stoll 2006).

Daar is baie voorbeelde van die ontstaan ​​van Kardecisties-beïnvloed nuwe godsdienstige bewegings. Byvoorbeeld, in Argentinië, Spaanse Kardecist, Joaquín Trincado Mateo (1866-1935) het in 1911 die Escuela Magnético-Espiritual de la Comuna Universal (Magneties-Geestelike Skool van die Universele Kommune) gestig, wat Kardecistiese en Teosofiese idees kombineer (B2010:91 1895:1934). ). Die Nicaraguaanse revolusionêr Augusto César Sandino (2002-80) het by hierdie groep in Mexiko aangesluit, en dit het "'n diepgaande en blywende impak op sy lewe, denke en strategie gehad" (Navarro-Génie XNUMX:XNUMX). In Brasilië, die "tempel" van die Legião da Boa Vontade (Legioen van Goeie Wil), met sy geassosieerde Religião de Deus (Godsdiens van God), bied Kardec aan as net een bron van openbaring in 'n "onbeperkte ekumene" wat baie esoteriese en Nuwe Era-elemente insluit (Dawson 2016 [2007]:45– 48). Waldo Vieira (1932–2015), wat nou saam met die beroemdste Brasiliaanse medium Chico Xavier gewerk het, het Kardecism in die laat 1960's verlaat en Conscientiology (eerste genoem Protectiology) in 1988 gestig: sy tradisie kweek buite-liggaam-ervarings deur Kardecist- en New Age idees (D'Andrea 2013).

Leerstellinge / oortuigings

Spiritualisme (teenoor Spiritisme) is dikwels pragmaties daarop gefokus om lewende en dooie mense toe te laat om met hul geliefdes te kommunikeer, met min klem op die ontwikkeling van 'n leerstellige basis vir hierdie praktyk. Nicholas Goodrick-Clarke sluit dit uit as 'n tipe esoterisme om hierdie rede: "Spiritualisme se gebrek aan 'n samehangende filosofie anders as die implikasie van lewe anderkant die sluier van die dood is geneig om dit te diskwalifiseer as 'n verskeidenheid van esoteriese filosofie" (2008: 188). Dit is onregverdig teenoor Spiritualisme, wat soms sulke leerstellige ontwikkeling insluit, byvoorbeeld in die werk van Andrew Jackson Davis (1826–1910) en in baie Spiritualistiese Kerke. Dit suggereer egter die waarde daarvan om Spiritualisme van die meer algemene kategorie van Spiritisme te onderskei.

Alhoewel "Spiritisme" en sy vertalings op 'n verskeidenheid maniere in verskillende godsdienstige kulture gebruik word, word dit nuttig gedefinieer as verwysend na esoteriese tradisies wat prominente klem plaas op kommunikasie met die geeste van die dooies. In hierdie lig is Spiritualisme, Kardecism, Umbanda (Engler 2018, 2020), Mexikaans-Amerikaanse curanderismo (Hendrickson 2013) en honderde ander tradisies, soos Cao Dai in Vietnam (Hoskins 2015) tipes Spiritisme. Candomblé, Santeria en verwante Afro-diasporiese tradisies in die Amerikas is nie, omdat kommunikasie met die dooies 'n marginale aspek is en omdat hulle nie deel in die los familie van eienskappe wat esoteriese tradisies kenmerk nie (bv. vlakke van bemiddeling tussen mense en die goddelike, ontologiese en epistemologiese ooreenkomste tussen hierdie vlakke, die transmutasie van praktisyns deur rituele, buigsame ontlening van kenmerke uit ander esoteriese tradisies, en 'n refleksiewe verhouding tussen sosiale funksies van geheimhouding en hierdie ander kenmerke). (Die sleutelbron vir hierdie breë benadering tot die definisie van esoterisme is die werk van Antoine Faivre [bv. 2012 {1990}]).

Dit is ook nuttig om 'n verwante en relatiewe onderskeid te tref tussen horisontale en vertikale verhoudings tussen die lewende mense en geeste. In horisontale verhoudings is die dooies soos ons, op ons vlak; en in vertikale verhoudings is hulle kragtige en (gewoonlik) hulpvaardige geestelike wesens. Met horisontale verhoudings is die enigste betekenisvolle verskil tussen die lewendes en die dooies die dood self. Met vertikale verhoudings is die dooies meer gevorderd, met 'n aansienlik hoër toestand van vlak van geestelike ontwikkeling en kennis: hulle kommunikeer hoofsaaklik om geestelike hulp aan die lewendes te bied. (Soms word hulle gesien as aansienlik minder ontwikkeld en potensieel skadelik. Dit onderstreep die idee van 'n skaal van ontwikkeling.) Spiritualisme beklemtoon horisontale en Kardecisme vertikale verhoudings, alhoewel beide in beide teenwoordig is.

Kardecisme handhaaf die kernoortuigings van die negentiende-eeuse Franse Spiritisme. God (een, en goed) het alle menslike siele gelyk in 'n onskuldige toestand geskep, en ons doel is om geestelik en eties te vorder, terwyl ons die versoenende uitdagings van 'n reeks (her)inkarnasies op hierdie wêreld (en ander) in die gesig staar. Daar is geen ander entiteite as God en geskape geeste nie, geen engele of demone nie. Liefdadigheid is die kerndeug en merker van geestelike evolusie. Gedisinkarneerde siele (beide diegene wat op hul volgende opstanding wag en diegene wat voldoende gevorderd is om geen verdere inkarnasies te benodig nie) werk deernisvol met aardse mediums om hul minder ontwikkelde geïnkarneerde medemens met hul geestelike vooruitgang te help. Mediums ontvang (vertikaal-georiënteerde) boodskappe van meer hoogs ontwikkelde geeste, as deel van God se plan van universele geestelike vooruitgang. Jesus is 'n geskape gees soos ons almal, maar hy het met ongeëwenaarde spoed voortgegaan op die pad van geestelike evolusie en was die mees ontwikkelde gees wat ooit in hierdie wêreld geïnkarneer het. Die spiritistiese siening van Jesus is meer soos dié van 'n bodhisattva in Boeddhisme as van die agent/slagoffer van 'n Versoeningsoffer in die Katolieke Christendom; daar is geen konsep van Erfsonde in Kardecisme nie.

Die konsep van "geestelike vooruitgang" kenmerk elke gees se individuele trajek van skepping tot volmaaktheid, oor 'n reeks inkarnasies, totdat 'n punt bereik word waar inkarnasie nie meer nodig is nie, en vooruitgang gaan slegs voort op 'n verhewe geestelike vlak:

God het alle Geeste geskep in 'n toestand van eenvoud en onkunde, dit wil sê sonder kennis. Hy het aan elkeen 'n sending gegee, met die doel om hulle te verlig, hulle geleidelik volmaaktheid te laat bereik deur die kennis van die waarheid, en hulle nader aan Hom te bring. Ewige en ongelegeerde geluk lê vir hulle in hierdie volmaaktheid. Geeste verkry hierdie kennis deur die beproewinge te gaan wat God hulle oplê. Sommige aanvaar hierdie beproewinge met onderwerping en kom vinniger by hul lot se einde. Ander ondergaan hulle met murmurering en bly so deur hul eie skuld ver van daardie beloofde volmaaktheid en geluk. ... In elke nuwe bestaan ​​neem die Gees 'n tree op die pad van vooruitgang. Wanneer dit homself van al sy onsuiwerhede ontdaan het, het dit geen verdere behoefte aan die beproewinge van liggaamlike lewe nie (Kardec 1860 [1857], §115, §168).

Kardecisme glo nie in demone of enige ander vorm van wesenlik bose geeste nie. Daar is geen geesbesit nie:

'n Gees kom nie in 'n liggaam soos jy 'n huis binnegaan nie. Dit assimileer homself met 'n vleesgeworde Gees wat dieselfde gebreke en dieselfde eienskappe het, om gesamentlik op te tree. Maar dit is altyd die vleesgeworde Gees wat optree soos hy wil op die materiaal waarmee hy geklee is. Geen Gees kan die plek inneem van 'n ander wat geïnkarneer is nie, want die Gees en die liggaam is verbind tydens die tydperk van materiële bestaan ​​(Kardec 1860 [1857]: §473).

Kardecistiese mediums beskou hulself nie as "beset deur" nie, maar eerder om "met" geeste te werk. Hulle beskryf gewoonlik hul toestand terwyl hulle hierdie werk doen as ten volle bewustelik, met 'n vrywillige verslapping van die wil wat geeste toelaat om te kommunikeer, gewoonlik deur outomatiese skryfwerk.

Kardecistiese sienings van state na die lewe word geïllustreer in 'n boek deur Francisco Cândido “Chico” Xavier (1910–2002), die beroemdste en invloedrykste van Brasiliaanse Kardeciste. (Vir 'n Franse Spiritiste siening, beïnvloed deur Brasiliaanse Kardecism, sien die Centre Spirite Lyonnais webwerf 2015). Sy meer as 400 "gepsigografeerde" boeke het meer as 50,000,000 2020 2020 kopieë verkoop, met alle opbrengste geskenk aan Kardecistiese liefdadigheidsorganisasies: dit het daartoe gelei dat hy in 1944 as 'n filantroop deur die Brasiliaanse Senaat vereer is (Agência Senado XNUMX). In XNUMX het Chico Xavier [Beeld regs] 'n moralistiese en tot 'n mate nasionalistiese roman geskryf, Ons huis (Ons huis): psigografiese outobiografie van 'n hoogs ontwikkelde disinkarneerde gees, André Luiz (2006 [1944]). Dit het sy bekendste boek geword, 'n landmerk van Brasiliaanse populêre letterkunde en 'n uiters suksesvolle 2010-rolprent. Die titel van die roman verwys na 'n hiernamaals-bestemming vir Brasiliaanse geeste, 'n stad wat deur geeste bewoon word en geografies geleë bo Rio de Janeiro, hoewel op 'n hoër geestelike of vibrasievlak. Die plot van Ons huis beweeg van die aardse dood van die protagonis (die gees, André Luiz, wat die boek "geskrywer" het) deur sy voortdurende opleiding in geestelike idees en liefdadigheidspraktyke, tot die hoogtepunt wanneer hy burgerskap in die geestelike kolonie verdien. Die roman volg dus die trajek wat geeste na hul dood gevolg het.

Nosso Lar dien as 'n soort Brasiliaanse nasionale hemel. Dit is een van verskeie kolonies wat bokant Brasilië geleë is, en een van vele wat regoor die wêreld gevind word: "nasionale en linguistiese patrimoniums bly nog hier, gekondisioneer deur psigiese grense"; Nosso Lar is 'n "ou fondament van vooraanstaande Portugese wat in die sestiende eeu in Brasilië gedisinkarneer het"; (Xavier 2006 [1944]: 155, 157). Nog 'n voorbeeld is die "geestelike stad" of "kolonie" Alvorada Nova, wat na bewering bo die hawestad Santos geleë is, naby Brasilië se grootste stad, São Paulo (Glaser 1992). Hierdie Kardecistiese beeld van (een vlak van) die hiernamaals word ook gevind in sommige sentrums van "wit," Kardecist-beïnvloed Umbanda.

Nosso Lar is een van twee tipes hiernamaals "kolonies": dit bied 'n plek waar geeste voorberei vir 'n terugkeer na 'n nuwe inkarnasie; 'n hoër hiernamaals toestand bestaan ​​vir diegene wat reeds geestelik ontwikkel het tot die punt waar geen verdere inkarnasies nodig is nie.

Kardecisme glo ook in 'n laer hiernamaals bestemming wat baie soos Katolieke vagevuur is: die Umbral. (Kardec het die leerstelling van die vagevuur bespreek om die versoenende funksie van die Aarde te onderstreep [1865: Hoofstuk 5].) André Luiz het eers 'n onbepaalde tyd deurgebring in hierdie sone “geleë tussen die Aarde en die hemele, 'n pynlike gebied van skaduwees, gekonstrueer en gekweek deur die menslike verstand, aangesien dit oor die algemeen opstandig, lui, ongebalanseerd en swak is ...” (Campetti Sobrinho 1997:877). Kolonies soos Nosso Lar word naby die Umbral geplaas (in vibrasieterme) om die geeste wat daar ronddwaal te help. Die meeste hiervan kan mettertyd na die hoër vlak van die geestelike kolonie gelei word:

Die Umbral funksioneer ... as 'n gebied vir die leegmaak van geestelike oorblyfsels, 'n tipe purgatoriale sone, waarin wesens in fases die verswakte materiaal van die illusies wat hulle in groot hoeveelhede opgehoop het afbrand, deur hul versuim om die verhewe geleentheid te waardeer van hul aardse bestaan. … [I]in die donker streke van die Umbral word nie net ontkarneerde mense gevind nie, maar ware monsters …. Goddelike Voorsienigheid het wys opgetree deur die skepping van hierdie departement rondom ons planeet toe te laat. Daar vind jy kompakte legioene van besluitelose en onkundige siele, diegene wat nie genoeg pervers is om na meer pynlike kolonies van herstel gestuur te word nie, en ook nie genoeg edel om na verhoogde vlakke gelei te word nie. Daar vergader in groepe die rebelle van ons spesie. … Nieteenstaande die skaduwees en angs van die Umbral, ontbreek daar nooit goddelike beskerming nie. Elke gees bly dus so lank as wat nodig is. Hiervoor ... het die Here baie kolonies soos hierdie een opgerig, toegewy aan geestelike werk en hulp (Xavier 2006 [1944]:81–82, 217).

Brasiliaanse Kardecisme het die idee ontwikkel, gevind in Kardec se werk, dat afgestorwe geeste verhoudings handhaaf met diegene aan wie hulle in die lewe naby was. Kardec se geestelike gespreksgenote het hom meegedeel dat, nadat hy sy wêreldse bestaan ​​verlaat het,

die Gees ontmoet dadelik diegene wat Hy op Aarde geken het en wat reeds dood is … volgens die geneentheid wat Hy vir hulle gehad het en hulle daarvoor. Dikwels kom hulle dit tegemoet met sy terugkeer na die wêreld van die Geeste, en hulle help om die bande van materie weg te ruim. Dit ontmoet ook baie wat dit tydens sy verblyf op die Aarde aan die oog verloor het. Dit sien diegene wat in dwaling is, en dit besoek diegene wat geïnkarneer is (Kardec 1860 [1857]:§160).

In Brasiliaanse Kardecisme werk elke gees aan sy geestelike vooruitgang oor 'n reeks lewenstye as deel van 'n klein groepie verwante geeste; die rolle kan verander, maar die klein ensemble-rolverdeling bly ineengevleg, leeftyd na leeftyd. Die gewilde Brasiliaanse idee van tweelingsiele (almas gêmeas) hou hiermee verband: elke gees het 'n ideale romantiese maat, en multi-inkarnasionale romanse is 'n stapelvoedsel van die topverkoper-genre van Kardecistiese romans (romances espiritas).

Hierdie verskuiwing na die persoonlike in Brasiliaanse Kardecisme is sigbaar in die domestisering van die godsdiens:

hoofsaaklik sedert die 1950's … is 'n Kardecisme gekonstrueer wat sy anker nie net in die Sentrum [die openbare ruimte van ritueel en studie] gehad het nie, maar ook in die huis as 'n eksistensiële, rituele en morele ruimte: 'n Kardecisme wat nie meer beperk is tot elite stedelike mans, maar een wat aspekte van 'n populêre, gesinsgesentreerde en moederlike godsdienstigheid ingesluit het; 'n Kardecisme wat bestem is om 'n publiek te boei wat gewoond is aan die meer mondelinge en populêre styl van Katolisisme, om persoonlike heiliges te kweek, te glo in die krag van gebede en simpatias [towerspel, hoofsaaklik gebruik om romantiese verhoudings te beïnvloed], en dikwels hierdie praktyke vir die domein te reserveer van moeders. (Lewgoy 2004:42; oorspronklike beklemtoning).

In teenstelling met Franse Spiritisme (nog 'n klein kwasi-filosofiese/kwasi-wetenskaplike beweging) het Brasiliaanse Kardecisme 'n groot en florerende godsdiens geword. Die belangrikste verskil tussen die twee is laasgenoemde se klem op geestelike terapie. Dit word veral uitgespreek as ons Brasiliaanse Spiritisme soos Kardecism en Umbanda beskou as behorende tot 'n enkele "mediumistiese kontinuum" (Camargo 1961:94–96, 99–110; Sien Bastide 1967:13–16; Hess 1989). Tog sien baie Brasiliaanse Kardeciste, soos Franse Spiritiste, hul tradisie as meer filosofie en wetenskap as godsdiens. Dit gesê, 'n dramatiese toename in die grootte van Kardecisme tussen die sensusse van 2000 en 2010 (van 1.3 persent tot 2 persent van die Brasiliaanse bevolking) weerspieël deels 'n verskuiwing weg van 'n historiese tendens waarin baie Kardeciste self verklaar het as met "geen godsdiens nie," gegewe hul siening dat hulle 'n filosofie en 'n wetenskap beoefen, nie 'n godsdiens nie: Kardeciste sien hulself toenemend as behorende tot 'n godsdiens (Lewgoy 2013:196–98).

RITUELE / PRAKTYKE

Die mees algemene Kardecistiese aktiwiteit is groep- en individuele studie van klassieke Spiritistiese tekste, veral dié van Kardec, saam met openbare lesings en bespreking van verwante temas. Baie godsdienstige tradisies is deur Kardecisme beïnvloed, en die mate waarin Kardec se boeke belangrik bly, is 'n sleutelmerker van die mate van daardie invloed. Byvoorbeeld, in Umbanda ('n Afro-esoteriese Brasiliaanse gees-inkorporasie-tradisie) is Kardecistiese leerstelling sentraal tot alle groepe (en 'n minderheid het geen Afrika-elemente nie) (Engler 2020). Aan die Kardecistiese einde van die spektrum van Umbandas begin mediumskapopleiding met maande se studie van Kardec se boeke.

Opgeleide mediums werk in geslote sessies (dikwels deur outomatiese skryfwerk) met hoogs ontwikkelde geeste wat (1) raad gee om te help met die geestelike evolusie van diegene wat in die minder ontwikkelde materiële ryk is of (2) spesifieke boodskappe van individue wat onlangs oorlede is, bring. Die mees algemene tipe Kardecistiese publikasie bestaan ​​uit versamelings van eersgenoemde tipe kommunikasie. Alle mense het 'n natuurlike vermoë om te kommunikeer met die geeste wat ons omring, en Kardecisme bied maniere om 'n mens se mediumskap te vervolmaak, wat meer beheerde en eenvormige positiewe interaksies met die geeste moontlik maak. Toegewyde mediums vestig gewoonlik werksverhoudings met spesifieke geeste, insluitend belangrike mediums van vorige generasies. Afro-afstammelinge en inheemse geeste is oor die algemeen as relatief onontwikkeld beskou en speel steeds net 'n klein rol in ortodokse Kardecisme (wat die sterkste in Kardec se werke gewortel is).

Openbare vergaderings eindig gewoonlik met die bywoning van die pas van gevorderde praktisyns. [Beeld regs] In hierdie ritueel (afgelei van Mesmerism en vergelykbaar met reiki) sit die ontvanger in 'n stil lae verligte kamer en 'n medium staan ​​voor hulle, en gee hul hande bo die ontvanger se kop en bolyf sonder kontak. Dit word geglo om positiewe magnetiese vloeistowwe of energie oor te dra, hetsy van die medium of van die geeste via die medium (dit is twee verskillende vorme van pas). Slaag word ook aan groepe gegee. Die ritueel word as 'n genesingstegniek gebruik, met mediums wat pasiënte in huise en hospitale besoek om "pas te gee as 'n daad van liefdadigheid. In Brasilië word kledingstukke (wat behoort aan diegene wat siek is of beskerming nodig het teen potensiële negatiewe energieë) na Kardecistiese sentrums gebring en deur die pas met positiewe magnetiese vloeistowwe of energieë deurdrenk. Wat in werklikheid dieselfde ritueel is (seën van klere as 'n vorm van genesing en beskerming) word gevind in Umbanda, populêre Katolisisme en Neo-Pinksterkerke.

Daar is geen eksorcisme-rituele nie, want daar is geen geesbesit nie. Daar word egter geglo dat onontwikkelde geeste "versteuring" veroorsaak: hulle meng in met lewende individue deur kwaadwilligheid, wraaksug, onkunde of verwarring. Hulle teenwoordigheid lei tot negatiewe magnetiese vloeistowwe, met gevolge wat wissel van ligte emosionele versteuring (maklik hanteerbaar wanneer die persoon wat geraak word die een of ander opleiding as 'n medium het) deur "fassinasie" (ernstige denkvervormings wat nie erken word as veroorsaak deur 'n gees nie) tot “onderwerping” (waarin die gees hul slagoffer van outonomie ontneem). Die genesing is rituele “onbeheptheid”, wat die behandeling van beide die slagoffer en die gewraakte gees behels, wat hoofsaaklik laasgenoemde help om te verstaan ​​dat hul negatiewe optrede in die pad van hul eie geestelike ontwikkeling staan. Disobsessie word ook gevind in sommige sentrums van "wit" en esoteriese Umbanda.

Hierdie siening van beswarende geeste hou verband met 'n meer algemene kulturele oortuigings in geeste. In Brasiliaanse populêre godsdienstigheid byvoorbeeld,, an encosto is 'n ietwat kwaadaardige gees wat op 'n persoon 'leun', bv. veroorsaak dat hulle verward en vergeetagtig raak. 'Encosto' word ook gebruik om te verwys na die gevolglike toestand van kwasi-besit. Disobsessie staan ​​ook bekend as 'desencosto' in sommige Kardecistiese kontekste.

Mediums ontvang ook (horisontaal-georiënteerde) boodskappe van onlangs gedisinkarneerde geeste (dooie mense). In Brasilië, byvoorbeeld, kan diegene wat treur oor onlangs siek familielede 'n besoek ontvang van 'n Kardecist met 'n psigografiese boodskap wat in 'n onlangse sessie van die oorlede geliefde ontvang is. Ek het onderhoude gevoer met mense in Brasilië wat hierdie aanvanklike boodskap as vals verwerp het en nie meer ontvang het nie, en met ander wat dit as waar aanvaar het en voortgegaan het om boodskappe van hul geliefde te ontvang. Een gesin het vir my 'n vouer gewys vol briewe van 'n afgestorwe kind: die ouers het gevoel hulle kon hul kind se grootword in die hiernamaals, jaar na jaar, en voorbereiding vir hul volgende inkarnasie vergesel.

Twee briewe van dooie moordslagoffers, gepsigografeer deur Chico Xavier, het in die 1970's sleutelrolle in Brasiliaanse regsake gespeel. In die eerste geval het 'n postuum brief van die slagoffer daartoe gelei dat sy ma 'n appèl laat vaar het; en die regter het verklaar dat die brief bykomende ondersteuning verskaf het vir sy oordeel dat die beskuldigde onskuldig is (Souza 2021:47). In die tweede geval is 'n postuum brief van die slagoffer as so akkuraat in sy besonderhede van die misdaad beskou dat dit as deel van amptelike hofstukke aanvaar is. Die regter se vonnis, wat bevind dat die dood toevallig was, het die volgende gesê: “Ons moet geloofwaardigheid gee aan die boodskap ..., hoewel regskringe nog niks van hierdie soort erken het nie, waarin die slagoffer self, na sy dood, verslag doen en verskaf data aan die regter, en so vonnisoplegging inlig” (Souza 2021: 50).

Materiële liefdadigheid is 'n sentrale praktyk in Kardecisme: lede ondersteun en doen vrywilligers by hospitale, tehuise vir bejaardes, weeshuise, ens. Hierdie liefdadigheidswerk, soos baie aspekte van die godsdiens, weerspieël tot 'n mate die middel- tot hoërklas sosiale ligging daarvan . Vanuit 'n kritiese perspektief, "die feit dat liefdadigheid veral op die armer klasse fokus, beteken nie 'n klem op potensiële uitbreiding nie, maar 'n oomblik vir die bevestiging van sosiale afstand" (Cavalcanti 1990:151–52, vertaal).

Kardecisme vorm 'n wye verskeidenheid geestelike genesingspraktyke in Brasilië, veral psigiese chirurgie (Greenfield 2008). Byvoorbeeld, die medium Zé Arigó (José Pedro de Freitas: 1922–1971) [[Beeld regs] het wêreldbekend geword vir psigiese operasies en ander behandelings, alles uitgevoer (terwyl die medium in 'n beswyming was) deur die gees van 'n Duitser geneesheer en chirurg, dokter Fritz (Comenale 1968). Sedert Arigó se dood het dokter Fritz sy genesingswerk deur ander mediums voortgesit (Greenfield 1987). Hierdie klem op genesing is ook sigbaar in die talle nuwe godsdienstige bewegings wat op Kardecistiese idees put.

ORGANISASIE / LEADERSHIP

In organisatoriese terme is Kardecism 'n reeks plaaslike vrywillige verenigings in teenstelling met 'n hiërargiese kerklike instelling. In 1858 het Kardec beide die sleutel Kardecist-publikasie gestig, La Revue Spirite, En die Société Parisienne des Études Spirites (SPEE). Die SPEE-model is in ander lande opgeneem: dit was 'n skoonmaakhuis vir inligting en 'n gewillige vennoot, maar dit het nie die bedrywighede van gefedereerde lidgroepe bestuur nie. Nasionale Spiritistiese verenigings (dikwels meer as een in elke land) gaan voort om opvoedkundige hulpbronne te verskaf en die verspreiding van publikasies te ondersteun. Informele aanlyn navorsing dui sterk daarop dat die aantal sulke organisasies in die afgelope twintig jaar dramaties toegeneem het.

Kardecisme het relatief stabiel gebly in sy oortuigings en praktyke, wat die verskuiwing na 'n groter fokus op genesing in Latyns-Amerika, veral in Brasilië, verleen het. Algehele samehang en kontinuïteit spruit hoofsaaklik uit drie faktore. Eerstens vorm 'n gedeelde klem op die tekste van die negentiende-eeuse Franse Spiritisme, veral Kardec se werke, 'n de facto normatiewe ortodokse kern. Tweedens deel Kardecisme sosiaal-konserwatiewe waardes met baie samelewings, veral in Latyns-Amerika, wat lei tot 'n waardasie van tradisie (Betarello 2009:124). Derdens het Kardecisme 'n neiging om met ander tradisies te verbaster, veral met esoteriese en Afro-diasporiese tradisies in Latyns-Amerika.

Hierdie derde faktor help ons om Spiritismes in Latyns-Amerika meer algemeen te verstaan. Ortodokse Kardecisme versterk sy tradisionalisme in 'n voortdurende poging om homself te onderskei van opkomende verbasterde tradisies. Mexiko illustreer hierdie spanning. Die eerste Congresso Nacional Espírita, gewortel in Kardec se werke, het 2010 mense in 1906 versamel (Garma 2007: 100). Sewentig jaar later het 'n president van die Mexican National Spiritist Centre, wat as 'n "kardeciano" geskryf het, onderstreep dat Spiritisme gewortel is in Kardec se tekste en aangevoer dat dit 'n wetenskaplike, filosofiese en morele stelsel is, nie 'n godsdiens nie (Alvarez y Gasca 1975). . El espiritualismo trinitario mariano (Marian Trinitariese Spiritisme) is 'n veel meer gewilde hibriede Spiritisme wat inheemse en Katolieke elemente meng en fokus op terapeutika: dit het in 1866 begin en bly vandag sterk (Echániz 1990). In die 2000-sensus het 60,657 0.07 mense (2007 persent van die Mexikaanse bevolking, met lede in alle state) self geïdentifiseer as "spiritualistas" van hierdie tradisie (Garma 102:1860). Ander lande bied vergelykbare voorbeelde. Kardecisme het in die 2015's in Kuba aangekom en Kardecist Espiritismo cientifico het spoedig onderskei van Espiritismo cruzado ("gekruis" met Afro-Kubaanse tradisies) en Espiritismo de cordon (met sterk Katolieke invloede) (Espirito Santo 2002; Palmié 2018; Puerto Rico bied 'n kontrasterende voorbeeld, waarin Mesa Blanca (“wit tafel” Kardecisme) vervaag tot gewilde brujería (genesende magie), Katolisisme en Yoruba-gewortelde Santería van Kubaanse oorsprong (Romberg 2003). In Brasilië het Umbanda ('n nouverwante maar duidelike tipe Spiritisme) die rol van verbastering met ander tradisies aangeneem (Engler 2020). Dit word gekorreleer met Kardecisme se klem op normatiewe ortodoksie in daardie land.

Kwessies / UITDAGINGS

Sedert sy koms in Latyns-Amerika is Kardecisme hoofsaaklik geassosieer met wit, geletterde, hoërklassegmente van nasionale samelewings. In Brasilië bly dit byvoorbeeld 'n hoofsaaklik stedelike verskynsel, en sy lede het die hoogste geletterdheids- en opvoedingsyfers en die hoogste gemiddelde inkomste, naas Jode en Moslems, van enige godsdienstige groep in die land: die aantal Kardeciste in die hoogste inkomste hakies en met post-sekondêre onderwys is byna twee-en-'n-half keer die nasionale gemiddelde; die getal van diegene wat in administrasie of staatsdiens werk of wat self werkgewers is, is twee keer die gemiddelde (Jacob et al.. 2003: 105).

Kardecisme se visie van universele menslike geestelike vooruitgang bevat sosiaal-kontingente ideologiese vooronderstellings. Daar is 'n korrelasie tussen Kardecisme se klasposisionering en sy ongemak met inheemse en Afro-afstammelinge geeste. (Verhoudings tussen ras en klas is veral kompleks in Brasilië [Fry 1995–1996; Sansone 2003; Magnoli 2009].) Hierdie ongemak was gekoppel aan die opkoms van Umbanda in die 1920's, toe geestelik ontwikkel is, word gesê dat rasgeestelike geeste verwerp is. deur Kardecists, wat daartoe gelei het dat Umbanda die tradisie geword het waarin hulle hoofrolle speel.

Kardecisme gaan voort om sosiaal-konserwatiewe sienings uit te druk, wat deels sy lede se afwyking van demografiese norme weerspieël. Byvoorbeeld, houdings teenoor seksualiteit in Brasilië weerspieël die oorheersing van heteronormatiewe sienings: bv. in een van baie onlangse meditasies oor Ons huis, seksualiteit onafhanklik van die doel van voortplanting word beskou as betekenisloos en homoseksualiteit 'n gebrek aan "ewewig" (Baccelli en Ferreira 2009:255, 302). Houdings jeens homoseksualiteit vorm een ​​van verskeie dimensies waarlangs geestesbesitgodsdienste in Brasilië 'n spektrum aanbied (Engler 2009: 561): Afro-Brasiliaanse tradisies, veral Candomblé, bied gewoonlik 'n gasvrye omgewing vir alternatiewe seksualiteite; Umbanda wissel van meer aanvaarbaar aan die Afro-Brasiliaanse kant van sy reeks tot baie minder so aan die Kardecist-kant; Kardecisme beskou homoseksualiteit oor die algemeen as abnormaal, met liefdadigheidsverdraagsaamheid die norm (baie leiers en mediums is gay mans); Neo-Pinksterkerke is geneig om nie-heteroseksuele begeerte as patologies en demonies te sien (Landes 1947; Fry 1982; P. Birman 1985, 1995; Natividade 2003; Natividade en Oliveira 2007; Gárcia et al.. 2009).

As gevolg van hierdie feite, het Brasiliaanse Kardecisme die afgelope paar jaar aansienlike interne spanning ervaar, tussen 'n meerderheid politieke en sosiale konserwatiewes en 'n minderheid van progressiewe (Arribas 2018; Camurça 2021). Die aanvanklike verdeling weerspieël spanning wat in die Brasiliaanse samelewing verskerp het ná die beslissende oorwinning deur die sosiale konserwatiewe, nie "ver regs" nie, Jair Bolsonaro in die 2018 presidensiële verkiesing. Dit is veroorsaak deur die vooraanstaande medium Divaldo Franco se reaksie op 'n vraag oor "geslagsideologie" by die 34ste Congresso Espírita do Estado de Goiás in Februarie 2018, wat op YouTube geplaas is (Franco 2018).

IMAGES

Beeld #1: Allan Kardec.
Beeld # 2: Die Geeste Boek.
Beeld #3: "The Brazilian Kardec," Adolfo Bezerra de Menezes (1831–1900).
Beeld #4: Brasiliaanse medium Divaldo Pereira Franco (1927-).
Beeld #5: Brasiliaanse medium Chico Xavier (1910–2002) in 'n sessie van outomatiese skryf.
Beeld #6: Die Kardecistiese rituele pas (nie-kontakvorm van manipulasie van "energieë" of "magnetiese vloeistowwe").
Beeld #7: Brasiliaanse medium en psigiese chirurg Zé Arigo (José Pedro de Freitas: 1922–1971) wat 'n pasiënt behandel, met die bystand van die gees Dr. Fritz.

VERWYSINGS **
** Benewens die in-teks verwysings, maak hierdie artikel gebruik van Engler (2015; komende) en Engler en Isaia (2016).

Agência Senado. 2020. “Senado vai homeenagear Chico Xavier.” Toegang vanaf https://www12.senado.leg.br/noticias/materias/2022/02/04/senado-vai-homenagear-chico-xavier

Alvarez y Gasca, P. 1975. Por que somos kardecianos. México: Publicaciones de la Central Espírita Mexicana.

Arribas, Célia da Graça. 2018. "Spiritismo, gênero e política: uma equação tensa." Revista Escuta, Maart 1. Toegang verkry vanaf https://is.gd/WtgLbR op 1 April 2022.

Aubrée, Marion en François Laplantine. 1990. La table, le livre et les Esprits: Naissance, evolution et actualité du movement social Spirite entre France et Brésil. Parys: Éditions Jean-Claude Lattès.

Baccelli, Carlos A., en Inácio Ferreira. 2009. Estudando "Nosso Lar" Uberaba: Livraria Espírita Edições Pedro e Paulo.

Bastide, Roger. 1967. “Le Spiritisme au Brésil.” Argiewe die Sciences Sociales des Religions 24: 3-16.

Betarello, Jefferson. 2009. "Unir para difundir: o impacto das federativas no crescimento do Espiritismo." MA-tesis (Ciências da Religião). Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP).

Birman, Patrícia. 1995. Fazer estilo criando gêneros: Possessão e diferenças de gênero em terreiros de umbanda e candomblé no Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Editora UERJ/Relume Dumará.

Birman, Patrícia. 1985. "Identidade social e homosexualismo no Candomblé." Religião e Sociedade 12: 2-21.

Babello, Juan Pablo. 2010. Historia del esoterismo en la Argentina: prácticas, representaciones y persecuciones de curanderos, espiritistas, astrologos y otros esoteristas. Buenos Aires: Redaksionele Biblos.

Camargo, Cândido Procópio Ferreira de. 1961. Kardecismo e Umbanda: uma interpretação sociológica. São Paulo: Livraria Pioneira.

Campetti Sobrinho, Geraldo, ed. 1997. O Espiritismo de A tot Z. Brasilië: Federação Espírita Brasileira.

Campetti Sobrinho, Geraldo, ed. 2008. Revista Espírita. Indice geral 1858–1869. Brasilië: Federação Espírita Brasileira.

Camurça, Marcelo A. 2021. "Conservadores x progressistas no Espiritismo brasileiro: tentativa de interpretação histórico-hermenêutica." PLURA: Revista do Programa de Pós‑Graduação em Sociologia da USP 28: 136-60.

Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1990. "O Espiritismo." Bl. 147–55 duim Sinais Dos Tempos: Diversidade Religiosa No Brasil, geredigeer deur Leilah Landim. Rio de Janeiro: ISER.

Centre Spirite Lyonnais webwerf. 2015. Toegang vanaf http://www.cslak.fr/agora2-bottom/64-spiritisme/1622-autres-mondes-francoise-12-09-2015.

Comenale, Reinaldo. 1968. Zé Arigó: 'n oitava maravilha. Belo Horizonte: Editora Boa Imagem.

CESNUR. 2017. "Lo spiritismo kardecista in Italia." Toegang vanaf http://www.cesnur.com/spiritismo-parapsicologia-ricerca-psichica/lo-spiritismo-kardecista-in-italia/ op 1 April 2022.

Crabtree, Adam. 2019. "1784: Die markies de Puységur en die sielkundige wending in die Weste." Tydskrif vir die geskiedenis van die gedragswetenskappe 55: 199-215.

Damazio, Sylvia F. 1994. Da elite ao povo: advento e expansão do Espiritismo no Rio de Janeiro. Rio de Janeiro: Editora Bertrand.

D'Andrea, Anthony. 2013. "Die nisglobalisering van projektiologie: kosmologie en internasionalisering van 'n Brasiliaanse parawetenskap." Bl. 339–62 duim Die Diaspora van Brasiliaanse Godsdienste, geredigeer deur Cristina Rocha en Manuel A. Vásquez. Leiden en Boston: Brill.

Dawson, Andrew. 2016 [2007]. Nuwe Era-Nuwe Godsdienste: Godsdienstige Transformasie in Kontemporêre Brasilië. Londen en New York: Routledge.

Di Risio, M., en Irazabal, A. 2003. "Espiritistas." Bl. 99–125 duim Guía de la diversidad religiosa de Buenos Aires, geredigeer deur F. Forni, F. Mallimaci en LA Cárdenas. Buenos Aires: Redaksionele Biblos.

Echániz, Silvia Ortiz. 1990. Uma religiosidad popular: El espiritualismo trinitario mariano. Ciudad de México: Instituto Nacional de Antropología en Historia.

Engler, Steven. 2020. "Umbanda: Afro-Brasiliaans of Esoteries?” Oop Biblioteek vir Geesteswetenskappe 6: 1-36.

Engler, Steven. 2018. "Umbanda.” World Religions and Spirituality Project. Toegang verkry vanaf https://wrldrels.org/2018/01/18/umbanda/ op 5 April 2022.

Engler, Steven. 2015. "Kardesisme." Bl. 198–201 in Geesbesit regoor die wêreld: besit, nagmaal en duiweluitdrywing oor kulture heen, geredigeer deur Joseph P. Laycock. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Engler, Steven. Aanstaande. "Kardesisme." In Brill Dictionary of Contemporary Esotericism, geredigeer deur Egil Asprem. Leiden en Boston: Brill.

Engler, Steven en Artur Cesar Isaia. 2016. “Kardesisme.” Bl. 186–203 duim Handboek van hedendaagse godsdienste in Brasilië, geredigeer deur Bettina E. Schmidt en Steven Engler. Leiden en Boston: Brill.

Espírito Santo, Diana. 2015. Die ontwikkeling van die dooies: Mediumskap en selfheid in Kubaanse Espiritismo. Gainesville, FL: University Press of Florida.

Faivre, Antoine. 2012 [1992]. L'esotérisme. Vyfde Uitgawe. Parys: Presses Universitaires de France.

Franco, Divaldo. 2018. “Divaldo ea ideologia de gênero.” Youtube. Toegang verkry vanaf https://is.gd/FDofmf op 5 April 2022.

Braai, Peter. 1995–1996. "O que a cinderela negra tem a dizer sobre a 'politica racial' no Brasil."  USP Tydskrif 28: 122-35.

Fry, Peter.1982. "Homosexualidade masculina e cultos afro-brasileiros." Bl. 54-86 duim Para inglês ver: identidade e política na kultura brasileira. Rio de Janeiro: Zahar.

Gabay, Alfred J. 2005. Die geheime verligting: agtiende-eeuse teenkultuur en die nasleep daarvan. Wes Chester, PA: Swedeborg Stigting.

García, Jonathan, Miguel Muñoz Laboy, Vagner de Almeida en Richard Parker. 2009. "Plaaslike impak van godsdienstige diskoers op regte om selfdegeslag seksuele begeertes uit te druk in peri-stedelike Rio de Janeiro." Seksualiteitsnavorsing en Maatskaplike Beleid 6: 44-60.

Garma, Carlos. 2007. "Espiritualismo Trinitario Mariano." Bl. 100–103 duim Atlas de la diversidad religiosa in México, geredigeer deur Renee de la Torre en Cristina Gutiérrez Zuñiga. Ciudad de México: CIESAS.

Gimeno, Juan, Juan Corbetta en Fabiana Savall. 2013 [2010]. Cuando hablan los espíritus: histories del movimiento kardeciano en la Argentinië. Buenos Aires: Redaksionele Antigua.

Giumbelli, Emerson. 2003. "O 'baixo espiritismo' ea história dos cultos mediúnicos." Horizontes Antropológicos 9: 247-81.

Giumbelli, Emerson. 1997. O cuidado dos mortos: uma história da condenação e legitimação do espiritismo. Rio de Janeiro: Arquivo Nacional.

Glaser, Abel. 1992. Alvorada Nova. Matão, SP: Casa Editora O Clarim.

Goodrick-Clarke, Nicholas. 2008. Die Westerse Esoteriese Tradisies: 'n Historiese Inleiding. Oxford en New York: Oxford University Press.

Greenfield, Sidney M. 2008. Geeste met skalpels: die kulturele biologie van godsdienstige genesing in Brasilië. Walnut Creek, CA: Left Coast Press.

Greenfield, Sidney M. 1987. "Die terugkeer van Dr Fritz: Spiritistiese Genesings- en Patronaatnetwerke in Stedelike, Industriële Brasilië." Sosiale Wetenskap en Geneeskunde 24: 105-108.

Guénon, René. 1972 [1923]. L'erreur Spirite. Parys: Éditions Traditionnelles.

Hendrickson Brent. 2013. "Nuwe kontekste vir Curanderismo: Herstel van Mexikaanse Amerikaanse volksgenesing binne Amerikaanse metafisiese godsdiens." Tydskrif van die Amerikaanse Akademie vir Godsdiens 81: 620-43.

Hernández Aponte, Gerardo Alberto. 2015. El Espiritismo en Puerto Rico, 1860–1907. San Juan de Puerto Rico: Academica Puertorriqueñã de la Historia.

Hess, David J. 1991. Geeste en Wetenskaplikes: Ideologie, Spiritisme, en Brasiliaanse Kultuur. Universiteit Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Hess, David J. 1989. "Onbeheptheid van obsessie: godsdiens, ritueel en die sosiale wetenskappe in Brasilië." Kulturele antropologie 4: 182-93.

Hoskins, Janet Alison. 2015. Die Goddelike Oog en die Diaspora: Viëtnamese sinkretisme word Transpasifiese Caodaïsme. Honolulu: Universiteit van Hawai'i Press.

Jacob, Cesar Romero, Dora Rodrigues Hees, Phillippe Waniez, en Violette Brustlein, eds. 2003. Atlas Da Filiação Religiosa E Indicadores Sociais No Brasil. São Paulo: Edições Loyola.

Kardec, Allan. 1865. Le Ciel et l'Enfer ou la Justice Divine selon le Spiritisme. Parys: Ledoyen, Dentu, Fréd. Henri. Toegang vanaf https://cei-spiritistcouncil.com/wp-content/uploads/2020/03/The-Spirits-Book.pdf op 5 April 2022.

Kardec, Allan. 1860 [1857]. Die Geesboek. Parys: Didier et Cie.

Kardec, Allan. 2011 [1857]. Die Geesteboek. Vertaal deur Darrel W. Kimble met Marcia M. Saiz. Brasilia: Internasionale Spiritistiese Raad

Landes, Rut. Die Stad van Vroue. New York: MacMillan, 1947.

Laycock, Joseph P. ed. 2015. Geesbesit regoor die wêreld: Besit, nagmaal en duiweluitdrywing oor kulture heen... ABC-CLIO.

Lefraise, A. en Monteiro, EC 2007. Maçonaria e Espiritismo: encontros e desencontros. Soos verwant aan Allan Kardec en Léon Denis com a Maconaria. São Paulo: Madras Editora.

Lewgoy, Bernardo. 2013. “A contagem do rebanho ea magia dos números—notas sobre o espiritismo no censo de 2010.” Bl. 191–201 in Godsdienste in beweging: o die 2010, geredigeer deur Faustino Teixeira en Renata Menezes. Petrópolis: Editora Vozes.

Lewgoy, Bernardo. 2011. "Uma religião em trânsito: o papel das lideranças brasileiras nas formação de redes espiritas transnacionais." Ciencias Sociales y Religión/Ciências Sociais e Religião 13: 93-117.

Lewgoy, Bernardo. 2008. "A transnacionalização do espiritismo kardecista brasileiro: uma discussão inicial." Religião e Sociedade 28: 84-104.

Lewgoy, Bernardo. 2004. O groot bemiddelaar: Chico Xavier ea cultura brasileira. Bauru: Edusc.

Luiz Gasparetto Facebook-bladsy. 2022. Toegang vanaf https://www.facebook.com/gasparettooficial op 1 April 2022.

Maggie, Yvonne 1992. Medo do feitiço: relações entre magia e poder no Brasil. Rio de Janeiro: Arquivo Nacional.

Magnoli, Demétrio. 2009. Uma gota de sangue: história do pensamento racial. São Paulo: Editora Contexto.

Gierst, José. 2018. Espiritismo variantes cubanas. Los Teques: Ediciones de la Fundación Casa del Caribe.

Natividade, Marcelo. 2003. "Carreiras homosexuais no contexto do Pentecostalismo: dilemas e soluções." Religião e Sociedade 23: 132-52.

Natividade, Marcelo en Leandro de Oliveira. 2007. "Religião e intolerancia à homo-sexualidade: tendencias contemporâneas no Brasil." Bl. 261–302 duim Intolerância religiosa: impactos do Neopentecostalismo no campo religioso afro-brasileiro, geredigeer deur Vagner Gonçalves da Silva. São Paulo: EdUSP.

Navarro-Génie, Marco Aurelio. 2002. Augusto “César” Sandino: Messias van Lig en Waarheid. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Oliveira, José Henrique Motta de. 2007. "As die regverdiging van die wetgewing van die Verenigde State, is die institutionele ontwikkeling en evolucionismo." Horizontes 4: 133-43.

Palmié, Stephan. 2002. Towenaars en wetenskaplikes: verkennings in Afro-Kubaanse moderniteit en tradisie. Durham, NC: Duke University Press.

Romberg, Raquel. 2003. Heksery en welsyn: Geestelike kapitaal en die besigheid van magie in die moderne Puerto Rico. Austin: Universiteit van Texas Press.

Sansone, Livio. Swartheid sonder etnisiteit: Konstruksie van ras in Brasilië. New York: Palgrave Macmillan, 2003.

Santos, José Luiz dos. 2004 [1997]. Espiritismo: uma religião brasileira. Tweede Uitgawe. Campinas: Editora Átomo.

Schritzmeyer, ALP 2004. Sortilégio de saberes: curandeiros e juizes nos tribunais brasileiros (1900–1990). São Paulo: IBCCRIM.

Silva, Raquel Marta da. 2006. “Chico Xavier: um bem simbólico nacional? uma análise sobre a construção do imaginário espirita ubrabense.” Bl. 241–61 duim Orixás E Espíritos: O Debate Interdisiplinar Na Pesquisa Contemporânea, geredigeer deur Artur Cesar Isaia. Uberlândia: Edufu.

Souza, Gervison Eduardo de. 2021. "O Espiritismo no Brasil: as cartas psicografadas de Francisco Cândido Xavier como provas penais." Licenciatura-proefskrif (Geskiedenis). Pontifícia Universidade Católica de Goiás.

Spiritistiese Groep van New York. en "Spiritistiese sentrums (wêreldwyd)." Toegang vanaf http://www.sgny.org/other-spiritist-institutions/worldwide/ op 1 April 2022.

Stoll, Sandra Jacqueline. 2006. "O espiritismo na encruzilhada: mediunidade com fins lucrativos." Bl. 263–78 duim Orixás e espiritos: o debatteer interdissiplinêr na pesquisa contemporânea, geredigeer deur Artur Cesar Isaia. Uberlândia: Edufu.

Union Spirite Française et Francophone webwerf. nd Toegang vanaf https://www.conseil-spirite.org/ op 1 April 2022.

Xavier, Francisco Cândido. 2006 [1944]. Ons huis. Sewende-en-vyftigste Uitgawe. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Cavalcanti, Maria Laura Viveiros de Castro. 1983. O mondo invisível: kosmologie, sistema ritueel en noção da pessoa no Espiritismo. Rio de Janeiro: Zahar.

Kampioen, Françoise. 1993. “La croyance en l'alliance de la science et de la religion dans les nouveaux courants mystiques et ésotériques.” Argiewe die Sciences Sociales des Religions 82: 205-22.

Harwood, Alan. 1977. "Puerto Ricaanse Spiritisme: Deel 1 - Beskrywing en analise van 'n alternatiewe psigoterapeutiese benadering." Kultuur, Geneeskunde en Psigiatrie 1: 69-95.

Isaia, Artur Cesar, en Ivan Aparecido Manoel, eds. 2011. Epiritismo e religiões Afro-Brasileiras: história e ciências sociais. São Paulo: Editora UNESP.

Kloppenburg, Boaventura. 1960. O Espiritismo no Brasil: orientação para os católicos. Petropolis: Editora Vozes.

Lagarriga Attias, Isabel. 1991. Espiritualismo Trinitario Mariano: nuevas perspectivas de análisis. Xalapa: Universidad Veracruzana.

Monroe, JL 2008. Geloofslaboratoriums: Mesmerisme, Spiritisme en Okkultisme in Moderne Frankryk. Ithaca: Cornell University Press.

Moreira-Almeida, Alexander en Francisco Lotufo Neto. 2005. "Spiritistiese sienings van geestesversteurings in Brasilië." Transkulturele psigiatrie 42: 570-95.

Negrão, Lisias Nogueira. 2005. "Kardesisme." Bl. 5089–91 duim Ensiklopedie van Godsdiens, geredigeer deur Leslie Jones. Detroit: Macmillan Verwysing.

Oliver, Victor L. 1976. Caodai Spiritisme: 'n Studie van Godsdiens in die Viëtnamese samelewing. Leiden: Brill.

Sharp, LL 2006. Sekulêre Spiritualiteit: Reïnkarnasie en Spiritisme in die negentiende-eeuse Frankryk. Lanham, MD: Lexington Books.

Silva, Fábio Luiz da. Espiritismo: história de poder (1938–1949). 2005. Londrina, PR: EDUEL.

Souto Maior, Marcel. 1994. As vidas de Chico Xavier. 7de uitg. Rio de Janeiro: Editora Rocco.

Warren Jr, Donald. 1968. "Spiritisme in Brasilië." Tydskrif vir Inter-Amerikaanse Studies 10: 393-405.

Publikasiedatum:
6 April 2022