Grace Holmes Carlson

GRACE HOLMES CARLSON TYDLYN

1906 (13 November): Grace Holmes is gebore vir Mary Nuebel Holmes en James Holmes in St. Paul, Minnesota.

1906 (9 Desember): Holmes is in die Rooms-Katolieke Kerk by St. Peter Claver in St. Paul, Minnesota, gedoop.

1922: Holmes se pa, James, het aan die Railroad Shopmen's-staking deelgeneem.

1924–1929: Holmes het College of St. Catherine in St. Paul bygewoon.

1926 (11 Mei): Holmes se ma, Mary, sterf.

1929–1933: Holmes het die Universiteit van Minnesota bygewoon en 'n Ph.D. in 1933.

1934 (somer): Holmes was getuie van die Minneapolis Teamsters-stakings.

1934 (28 Julie): Holmes en Gilbert Carlson is getroud.

1935–1940: Grace Holmes Carlson was in diens as 'n beroepsrehabilitasieberader vir die Minnesota Departement van Onderwys.

1937: Carlson het die Katolieke Kerk verlaat en van Gilbert geskei.

1937 (Desember)–1938 (Januarie): Carlson het gedien as 'n afgevaardigde by die stigtingskonvensie van die Trotskyist Socialist Workers Party (SWP) in Chicago.

1940 (1 September): Carlson bedank uit die Departement van Onderwys en hardloop vir die Amerikaanse Senaat uit Minnesota.

1941 (Julie): Carlson en agt-en-twintig ander Trotskiste is in Minneapolis aangekla vir die oortreding van die Smith-wet.

1941 (Desember): Carlson en sewentien ander beskuldigdes is skuldig bevind en tot tronkstraf gevonnis.

1942: Carlson het hom as burgemeester van St. Paul, Minnesota, verkies.

1944 (Januarie)–1945 (Januarie): Carlson het haar vonnis by die Alderson-gevangenis uitgedien.

1945 (Junie–September): Carlson het haar landwye “Vroue in die gevangenis”-spreektoer gehou en artikels gepubliseer oor werkende vroue se stryd in Die Militant.

1946: Carlson het vir die Amerikaanse Senaat uit Minnesota gehardloop.

1948: Carlson het vir Amerikaanse visepresident gehardloop saam met Farrell Dobbs wat vir president in die SWP se eerste nasionale veldtog gehardloop het.

1950: Carlson het vir die Amerikaanse kongres uit Minnesota gehardloop.

1951: Carlson se pa James Holmes, 'n groot invloed in haar lewe, sterf.

1952 (18 Junie): Carlson het uit die SWP bedank, na die Katolieke Kerk teruggekeer en met Gilbert herenig.

1952 (November)–1955 (Augustus): Carlson het as 'n sekretaresse in die pediatrie-afdeling van die St. Mary's-hospitaal in Minneapolis gewerk en was betrokke by verskeie liefdadigheidspogings.

1955 (Augustus)–1957 (April): Carlson het gewerk as die maatskaplike direkteur vir St. Mary's Hospitaal se Skool vir Verpleegkunde; Carlson het openbare toesprake voor Katolieke groepe gelewer oor onderwerpe soos "The Return to God" en "The Paradox of Communism."

1957 (April): Carlson is aangestel as 'n instrukteur in die Departement Verpleegkunde by die Kollege van St. Catherine.

1957–1965: Carlson het toesprake aan verskeie Katolieke en sekulêre gehore gelewer oor die belangrikheid van die Katolieke leke-apostolaat sowel as oor vroue se loopbaanpaaie.

1964: Carlson en suster AJ Moore, CSJ, het die St. Mary's Plan vrygestel, die stigtingsplan vir die nuwe St. Mary's Junior College (SMJC) in Minneapolis waar Carlson as professor in sielkunde aangestel is.

1968: Carlson het haar toespraak gelewer, "Review of Catholics and the Left."

1979: Carlson het afgetree uit onderwys by SMJC en begin haar "Carlson's Continuing Commentary"-kolom in die kollege se koerant Goeie nuus.

1980–1984: Carlson het in die SMJC-alumnae-kantoor gewerk.

1982: Carlson stig die Grace Carlson Student Noodleningsfonds om SMJC-studente te help met klein, geen-rente lenings.

1984: Carlson het haar alumnas en koerantwerk by SMJC verlaat om voltyds vir Gilbert te sorg wat op 13 Mei gesterf het.

1988: Carlson verhuis na Madison, Wisconsin.

1992 (7 Julie): Grace Holmes Carlson is op die ouderdom van vyf-en-tagtig oorlede.

BIOGRAFIE

Grace Holmes Carlson [Beeld regs] is as Katoliek grootgemaak in St. Paul, Minnesota, maar het die Kerk in die laat 1930's aan die einde van die Groot Depressie verlaat om 'n loopbaan in die Trotskyist Socialist Workers Party (SWP) te volg. Vir meer as 'n dekade, as 'n organiseerder, politieke kandidaat en bydraer tot die party se koerant, Die Militant, het sy haar lewe aan die SWP gewy. Toe sy in 1952 na die Katolieke Kerk teruggekeer het, het Carlson nie haar Marxistiese begrip van die noodsaaklikheid om uitbuitende kapitalisme uit te skakel, afgeskaf nie. Sy het haar toewyding om sosiale geregtigheid na te streef deur daardie Marxistiese lens beskou, maar as 'n Katoliek het sy weereens daardie verbintenis verstaan ​​as 'n evangeliemandaat om haarself by wêreldse sake te betrek om "alle dinge aan Christus te herstel" (Carlson 1957). Carlson was betrokke by hierdie werk as 'n aktiewe leke in haar gemeente, as 'n opvoeder by St. Mary's Junior College (SMJC), en as openbare spreker. Anders as bekende figure van die Katolieke Links, soos Dorothy Day, Carlson het nie 'n personalistiese benadering tot geloof en sosiale hervorming gevolg nie. Sy het ook nie geglo in individuele getuienishandelinge as verset, soos beroemd deur vaders Daniel en Philip Berrigan betrokke is nie. In plaas daarvan het sy toegewyd gebly om sosiale en ekonomiese verandering te bewerkstellig deur wat sy die stadige en "moeisame proses van opvoeding en propagandisering" (Carlson 1970) in haar openbare redevoering en in haar werk by SMJC genoem het.

Grace Holmes is in 1906 in St. Paul, Minnesota, gebore in 'n Ierse en Duitse werkersklas Katolieke familie. Die godsdienstige vroue wat haar by St. Vincent's parochieskool, St. Joseph's Academy hoërskool en die College of St. Catherine (CSC) [Beeld regs] geleer het, was 'n vormende invloed. Deur godsdiensonderrig en buitemuurse aktiwiteite het die Susters van St. Joseph van Carondelet Carlson geleer dat om alle mense sonder onderskeid te dien 'n manier is om God te dien. Hulle kommunikasie van hierdie evangeliemandaat van diens is beide deur die Skrif en deur die susters se stigtingssending ingelig. Hierdie godsdienstige vroue, saam met gemeentepriesters wat deur Vader John Ryan opgelei is by die St. Paul Seminary wat deur Aartsbiskop John Ireland gestig is, het Carlson ook blootgestel aan die Katolieke Kerk se sosiale leerstellings oor die waardigheid van werk, die legitimiteit van werkersverenigings, en die behoefte aan 'n regverdige loon om 'n ordentlike lewe vir arbeiders te ondersteun. Onder die vele tekste wat Carlson as 'n voorgraadse student by CSC gelees het, was Pous Leo XIII se 1891-ensikliek, Rerum Novarum, wat hierdie sosiale leerstellings bevorder het. Sy was dus bewus van die Kerk se argumente vir werkers se aanspraak op hul menswaardigheid deur die samewerking van arbeid en kapitaal. Maar Carlson is ook opgevoed in werkersolidariteit en klassekonflik toe haar pa, James Holmes, wat 'n ketelmaker op die Great Northern Railway was, in 1922 by sy mede-spoorwegwinkeliers aangesluit het wat gestaak het. Carlson het ander, suiwer sekulêre, invloede op haar volwasse werk onthou. -klas- en sosiaal-geregtigheid-georiënteerde bewussyn, insluitend haar oom aan moederskant wat die gelees het Sosialistiese Appèl.

Toe Carlson in 1929 met haar nagraadse studie aan die Universiteit van Minnesota begin het, was sy reeds daartoe verbind om uitgebuites te help en het 'n sterk werkersklas-identiteit gehad. Nadat sy haar Ph.D. in sielkunde in 1933, het sy polities aktief geword en die Minnesota Farmer-Labour Party-veldtog van Floyd Olson vir goewerneur ondersteun. Maar gedurende die somer van 1934, toe sy die belangrike stakings van Minneapolis-spansters aanskou het, het sy aangetrokke geraak tot die revolusionêre Marxisme wat die Trotskistiese leiers van daardie werkstilstand voorgestaan ​​het. Carlson het die weeklikse Sondagforums van die Kommunistiese Linkse Opposisie begin bywoon (soos die volgelinge van Leon Trotsky, wat in 1928 uit die Kommunistiese Party verdryf is, bekend geword het) en het geleer van hul verbintenis tot internasionale revolusionêre sosialisme. Die stakings van 1934 was 'n belangrike oomblik in haar ontwikkelende politieke identifikasie, asook haar jare as 'n beroepsrehabilitasieberader (1935–1940). Terwyl sy gesukkel het om gestremde kliënte te help om werk te kry in 'n ineenstortende ekonomie en toe sy die Trotskyistiese Sondagforums bygewoon het, het sy begin glo dat net sosialisme in mense se ekonomiese behoeftes sou voorsien. Namate Carlson en haar suster Dorothy dieper toegewyd geraak het aan die Trotskiste, het Carlson se man Gilbert, 'n regstudent met wie sy in Julie 1934 getrou het, versigtig geraak. Gewaarsku deur 'n plaaslike priester dat 'n mens nie 'n goeie Katoliek en 'n sosialis tegelykertyd kan wees nie, het Gilbert Carlson nie 'n formele lid van die Linkse Opposisie geword nie. Grace Carlson het dit egter gedoen: sy het in 1936 by die Trotskiste aangesluit in die Werkersparty. Op 'n stadium gedurende hierdie tydperk het Grace en Gilbert geskei en Grace het die Katolieke Kerk verlaat. Carlson het 'n afgevaardigde na die konvensie in Chicago geword waar die Trotskiste in Januarie 1938 hul eie revolusionêre sosialistiese party, die Socialist Workers Party, gestig het.

Vir die volgende veertien jaar was Carlson 'n belangrike figuur in die SWP, wat as 'n staatsorganiseerder in Minnesota gedien het en die eerste vrou geword het om op die party se nasionale komitee te dien. In 1941 het Carlson bekendheid verwerf as een van die nege-en-twintig Trotskiste wat deur 'n federale groot jurie aangekla is vir die oortreding van die Smith-wet van 1940. Sy was een van die agtien beskuldigdes wat uiteindelik skuldig bevind is aan sameswering om die gewelddadige omverwerping van die regering te bepleit weens haar politieke oortuigings. Op 8 Desember 1941 is sy tot sestien maande federale tronkstraf gevonnis. Na 'n mislukte appèl het Carlson net meer as 'n jaar in die Alderson-gevangenis gedien en is in Januarie 1945 op parool vrygelaat. Sy het aktief in die SWP gebly en 'n landwye
praattoer oor “Vroue in die gevangenis,” skryf vir die party se koerant, Die Militant, werk as 'n partytjie-organiseerder in Minnesota en New York City, en hardloop vir die amp in verskeie veldtogte, insluitend vir vise-president van die Verenigde State in 1948. [Beeld regs] Carlson het amper weer vir vise-president in 1952 gehardloop, maar het uitgetrek uit die wedloop in Junie toe sy aangekondig het dat sy die SWP verlaat en na die Katolieke Kerk terugkeer.

Carlson se vertrek uit die SWP het gespruit uit persoonlike, nie politieke nie, redes. Haar pa, James, is in September 1951 oorlede en sy heengaan het daartoe gelei dat Carlson besef het dat sy God terug in haar lewe nodig het. Marxisme het blykbaar nie meer al die antwoorde gehad nie, tog was dit vir haar moeilik om die roeping van haar geloof te erken. Sy het later verduidelik hoe "ek gedink het ek soek persoonlike bevrediging en verraai die beweging" (Romer 1952:8). Sy het maande lank met haar gevoelens gesukkel. In haar gesprekke met Vader Leonard Cowley, die priester wat haar gelei het in haar terugkeer na die Kerk, het hy verduidelik dat sy nie tussen haar God en haar “opinie oor sosiale probleme hoef te kies nie, solank dit nie in stryd is met morele beginsels nie. ” (Romer 1952:8). Met hierdie gerusstelling het Carlson die SWP in Junie 1952 verlaat en weer by die Katolieke Kerk aangesluit met haar Marxistiese standpunte grootliks ongeskonde. Sy het ook in hierdie tyd met haar man Gilbert herenig.

As Marxis was Carlson se terugkeer na die Katolieke Kerk gedurende die McCarthy-tydperk nie maklik nie, maar sy het gou meer progressiewe kringe gevind waarbinne sy terselfdertyd haar geestelike toewyding en haar politieke aktivisme kon nastreef. Dit het St. Mary's Junior College in Minneapolis ingesluit. Nadat sy die SWP in 1952 verlaat het, was dit moeilik vir Carlson om werk te kry omdat sy op die swartlys geplaas is. Suster Rita Clare Brennan, een van die susters van St. Joseph van Carondelet, het haar gehelp om sekretariële werk by St. Mary's Hospitaal te beveilig. Teen 1957 is Carlson aangestel om in die hospitaal se verpleegprogram onderrig te gee en het hy 'n onontbeerlike lid van die fakulteit geword by wat St. Mary's Junior College (SMJC) geword het. Sy het die geleenthede geniet om "sosiale geregtigheid te onderrig en te beoefen" totdat sy in 1979 afgetree het. Saam met suster AJ Moore, CSJ, het Carlson in 1964 die stigtingsplan vir die kollege geskryf wat gevra het vir 'n breë-gebaseerde liberale kunste-opleiding om die tegniese opleiding vir die verpleegstudente sodat hulle hul talente kan gebruik om ander te dien as 'n manier om God te dien. Carlson het hierdie missie in haar vele vrywilligersaktiwiteite op en van die kampus geïnkorporeer. Sy het 'n mentor geword vir talle vroulike studente, het gedurende die laat 1950's en 1960's talle openbare toesprake gelewer waarin sy haar visie van 'n aktivistiese Katolieke leke-apostolaat verwoord het, vrywillig by 'n tehuis vir risikovroue in Minneapolis gedien het en op haar gemeente se liturgiekomitee gedien het. . Carlson het gevind dat die Katolieke leke-apostolaat (die Kerk leer dat alle leke deur God toevertrou word met 'n gemeenskaplike roeping deur hul Doop en Bevestiging om die Kerk op te bou en die wêreld te heilig in hul optrede in die alledaagse lewe) as 'n inspirasie en gids vir haar werk in hierdie nuwe fase van haar lewe.

Carlson het by die SMJC-gemeenskap betrokke gebly nadat sy in 1979 uit die onderwys getree het, as 'n alumnae-beampte gewerk, 'n noodfonds vir studente gestig en 'n weeklikse rubriek in die kampuskoerant gepubliseer. In 1984 het sy haar aandag op Gilbert gevestig, en in die laaste jaar van sy lewe sy primêre opsigter geword. In 1988 het sy na Madison, Wisconsin, verhuis om nader aan haar suster Dorothy te wees. Grace Holmes Carlson is op 7 Julie 1992 in Madison dood.

RICHTINGEN / leerstellinge

Carlson se leke-apostolaat was gewortel in haar Katolieke geloof wat in die Kerk gekoester is tydens haar kinder- en jongvolwasse jare en tydens haar laat volwassenheid nadat sy in 1952 weer op die oproep van haar geloof gereageer het. Vroeg in haar lewe is haar geloof gevorm deur die onderrig wat sy van die Susters van St. Joseph van Carondelet ontvang het en deur haar blootstelling aan die Katolieke Kerk se sosiale leerstellings. Sy was ongetwyfeld ook vertroud met die liturgiese beweging van die laat 1920's wat gevra het vir groter deelname van gemeentelede aan vorme van aanbidding, veral in die Mis. Carlson se tyd by St. Joseph's Academy en CSC het maandelikse aanbiddings van die Heilige Sakrament en weeklikse ontvangs van die Eucharistie. Deur hierdie praktyke is Carlson waarskynlik blootgestel aan die Kerk se lering oor die Mistieke Liggaam van Christus, wat bepaal het dat Katolieke se vereniging deur die Eucharistie in 'n geestelike liggaam met Christus as hulle hoof versterk is. Sy is heel waarskynlik geleer dat hierdie mistieke verbintenis met Christus ook Katolieke aan mekaar in die Kerk verbind het en 'n plig genoodsaak het om in die wêreld op te tree om Christus in mekaar te dien (Efesiërs 4:4-13; Johannes 15: 5-12; 1 Korinthiërs 10:17). Hierdie leerstelling het die Katolieke Aksie-beweging van die 1930's beïnvloed wat, alhoewel onder die direkte toesig van die biskoppe, 'n beroep op Katolieke leke gedoen het om "op sosiaal-georiënteerde maniere by hul geloof betrokke te raak" (Harmon 2014:52). Teen hierdie tydperk was Carlson op pad uit die Kerk, maar die konsep van 'n sosiaal-georiënteerde betrokkenheid van 'n mens se geloof (en die Katolieke organisasies wat as paddastoele in sy grond gegroei het, soos die Katolieke Werkerbeweging) het gebly en het 'n toetssteen vir Carlson verskaf toe sy in 1952 na die Kerk teruggekeer het.

In die talle toesprake wat sy gelewer het vanaf die laat 1950's tot die vroeë 1960's, in die tydperk onmiddellik voor Vatikaan II, het Carlson herhaaldelik 'n Katolieke leke-apostolaat gevra wat betrokke raak by die bekommernisse van die sekulêre wêreld en "propagandiste vir Christus" geword het (Carlson 1957). , 1958). In toesprake soos "Nurse and the Parish" en "The Lay Apostel," het Grace geworstel met 'n begrip van die Katolieke geloof wat gelyktydig gefokus was op beide die transendente en die tydelike, op liefde en dien en verenig met God en die mensdom deur leke Katolieke aktivisme. Sy het aangevoer dat wanneer dit kom by “kompetisie vir die verstand van mans . . . ateïsme moet teengestaan ​​word, maar "wat die Marxistiese ekonomie betref" kan daar 'n meer "komplekse benadering" wees waarin daar 'n "unie en gemeenskap met God en met mekaar" kan wees (Carlson 1965). Sy het die saak gemaak vir 'n inkarnasionale Christelike reaksie op die behoeftes van die mense deur ds Peter Riga, 'n professor in teologie aan die St. John Vianney Seminary in East Aurora, New York, aan te haal dat "Om 'n Christen te wees, is nie bloot om te dien nie. God, maar dit is ook 'n dinamiese sosiale etiek, 'n diens aan die mensdom; dit is nie bloot 'n teologie nie, maar ook 'n antropologie” (aangehaal in Carlson 1965).

Carlson het breër strominge wat in die Katolieke Kerk vloei voor Vatikaan II (1962–1965) aangegryp wat die belangrikheid van die leke beklemtoon het as broers en susters in Christus wat 'n mandaat gehad het om God se werk in die wêreld te doen. Daardie strominge (insluitend die liturgiese beweging, die Katolieke Aksie-beweging en die leerstelling van die Mistieke Liggaam van Christus wat verder ontwikkel is in Pous Pius XII se 1943-ensikliek Mystici Corporis Christi) "het die saad gesaai vir die waansinnige aktiwiteit wat gevolg het op die Tweede Vatikaanse Konsilie" (Bonner, Burns en Denny 2014:17). Maar daardie aktiwiteit is later gevoed deur die dekrete wat veral uit die Tweede Vatikaanse Konsilie na vore gekom het Lumen Gentium (Die Dogmatiese Grondwet van die Kerk) en Gaudium et Spes (Pastorale Grondwet oor die Kerk in die Wêreld Vandag). Lumen Gentium "het beklemtoon dat die kerk 'n pelgrimsvolk is, nie 'n onveranderlike instelling nie." Dit het die idee van die Kerk as die Volk van God ontwikkel op grond van die oortuiging dat “op grond van die doop, elke Christen geroep word om in die naam van Christus te bedien” (Gillis, 1999:86–90). Gaudium et Spes beklemtoon dat die gelowiges “outentieke tekens van God se teenwoordigheid en doel” in die wêreld moes ontsyfer en “getuie van Christus in die middel van die menslike samelewing” moes word (aangehaal in McCartin 2010:114).

LEIERSKAP

As 'n leke het Carlson herhaaldelik 'n beroep op ander gedoen (en self opgetree) om 'n leke-apostel, 'n "propagandis vir Christus," in die wêreld te wees, selfs voor Vatikaan II dekrete uitgevaardig wat daardie doopoproep tot bediening erken het. Benewens die vele toesprake waarin sy die pleidooi vir sulke werk gemaak het, het Carlson se pogings om die kurrikulêre plan op te stel vir wat SMJC in 1964 geword het, hierdie leke-apostolaat bepleit.. Carlson en suster AJ Moore [Beeld regs] het die nuwe junior kollege ontwerp as 'n plek waar die "studente in tegniese programme aangemoedig word om 'n gevoel van sosiale verantwoordelikheid te ontwikkel" nie net hul eie selfbevordering nie en "Om 'n persoon te ontwikkel wat verseker is van die betekenis van geestelike waardes sterk deurdrenk met 'n begeerte om God en sy naaste te dien” (Carlson en Moore 1964). Om SMJC-studente te help om hul opleiding te voltooi sodat hulle hierdie missie kon onderneem, het Carlson ook in 1982 'n noodfonds uit haar eie sak gestig wat klein lenings sonder rente aan studente in nood verskaf het.

Kwessies / UITDAGINGS

Haar werk by SMJC was nie die enigste manier waarop Carlson 'n propagandis vir Christus was nie. So ook was haar protes teen Amerika se betrokkenheid by die oorlog in Viëtnam en haar steun vir die anti-kernbeweging. Alhoewel Carlson omgegee het vir oorsake wat sentraal tot die Nuwe Links was, het sy van daardie beweging afgewyk vanweë haar unieke Katolieke en Oudlinkse Marxistiese benadering tot die kwessies, 'n standpunt wat sy die duidelikste verwoord het in haar 1968-toespraak, "Review of Catholics and the links.” As 'n self-gedefinieerde "propagandis vir Christelike sosialisme," het sy verduidelik dat sy "bevooroordeeld was teen diegene wat die waters deur individualistiese dade modder: eis dialoog in kerke ondemokraties; aanstoot gee aan sensitiwiteite deur vulgêre taal; verbrand konseprekords of gooi bloed daarop” (Carlson 1968). In haar veroordeling van wat sy as die Nuwe Links se vulgariteit beskou het, het sy gemeenskaplike grond gevind met Dorothy Day, wat ook nie van “die woede en obseniteite, die oneerbiedigheid en selfvoldaanheid, die gebrek aan nederigheid” van baie van die anti-oorlog betogers gehou het (Loughery en Randolph 2020:316). Day het haar egter op morele gronde beswaar gemaak. Vir Carlson was dit 'n politieke beswaar. Sy het aangevoer dat die “basiese fout van New Left—Katoliek of nie anti-intellektualisme is. . . 'Ek voel daarom is ek,'" en kontrasteer daardie nuwe beweging met die Ou Links waarvan sy deel was waarin "nie om 'jou ding te doen' nie, maar om die ding te doen wat die beweging sal bevorder" die fokus was in om "'n einde aan rasse- en sosiale en ekonomiese onderdrukking van man deur man" te bring (Carlson 1968, leestekens soos in oorspronklike). Vir Carlson was sosiale hervorming - inderdaad 'n revolusionêre herrangskikking van die bestaande sosio-ekonomiese stelsel - die belangrikste bekommernis. Daarenteen het Dorothy Day, beïnvloed deur Peter Maurin, medestigter van die Katolieke Werkerbeweging, gefokus op "die klein manier", waarin dit gegaan het om 'n "revolusie in denke teweeg te bring, nie 'n aanpassing van 'n ekonomiese stelsel nie" ( Loughery en Randolph 2020:139). Die verskil hier was nie net dat Day se aktivisme gewortel was in haar pasifisme en die Kerk se profetiese tradisie wat uiteindelik op 'n eskatologiese einde gerig was nie, maar dat Carlson s'n steeds so gegrond was in Oud-linkse Marxisme. Hulle het albei geglo om harte en gedagtes te verander; maar vir Day was dit die rewolusie, terwyl dit vir Carlson die toepassing was van daardie verandering op die sosiale en ekonomiese stelsel wat so nodig was in die moderne wêreld.

Carlson se Old Left-perspektief het met haar Katolieke aktivisme gemeng om die hibriede Katolieke Marxistiese benadering te produseer wat sy gedurende die 1960's en daarna tot kontemporêre kwessies geneem het. Dit is ook waartoe haar aangetrek het Skuins, 'n linkse Katolieke groep in Engeland. inslag (die naam was altyd kursief gedruk) was 'n beweging wat in 1964 gevorm is onder "'n groep voorgraadse studente aan die Universiteit van Cambridge en hul klerklike adviseurs" wat 'n tydskrif met dieselfde naam geloods het en "wie se doel 'n radikale ondersoek van tradisionele Katolieke teologie was. om die sosiale doelwitte van die Evangelie te bevorder.” Vir inslag lede daardie "doelwitte het 'n sosialistiese revolusie geïmpliseer" (Corrin 2013:216). Hulle het idees uitgespreek wat “beslis radikaal was, deur verbeeldingryke verbande tussen Christelike teologie en revolusionêre Marxisme te trek” (Corrin 2013:224). Carlson het 'n "gesprek met 'n aantal geselekteerde studente" begin en 'n tak van begin inslag by SMJC onder hulle en sommige fakulteitslede. Sodoende het sy wat sy gepreek het, beoefen: werk om sosiale verandering te bewerkstellig "deur die meer moeisame proses van opvoeding en propagandising" (Carlson 1970).

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN GODSDIENS

Carlson se leke-apostolaat openbaar die diversiteit van Katolieke leke se getuienis in die middel- tot laat-twintigste-eeuse Verenigde State. Maar dit was ook uniek aan haar ietwat ongewone lewenspad. Deel van haar fokus op sosiale verandering het 'n spesifieke feministiese agenda ingesluit wat sy wortels gehad het in haar jare by die Kollege van St. Catherine, waar sy by die Susters van St. Joseph van Carondelet geleer het hoe belangrik dit is om haar intellektuele talente te ontwikkel om in te sit. die diens van God deur ander te dien. Hierdie diens het die volg van nagraadse onderwys en 'n loopbaan buite die huis ingesluit waardeur sy ander kon bedien, soos sy gedoen het in haar rol as beroepsrehabilitasieberader van 1935 tot 1940. Gedurende haar jare in die Socialist Workers Party het Carlson haar feministiese identiteit ontwikkel verder en uitsluitlik deur haar betrokkenheid by sekulêre Marxistiese invloede. Sy het die "vrouevraagstuk" as 'n Trotskis benader en gesien die klassestryd as sentraal tot vroue se bevryding van kapitalisme, wat sy verstaan ​​het as die bron van alle onderdrukking. Toe sy in 1952 na die Katolieke Kerk teruggekeer het, het Carlson hierdie posisies behou, maar dit met haar hernieude Katolieke geloof geïntegreer. Met behulp van sekere fasette van Katolieke sosiale leerstellings en die liturgiese en Katolieke Aksie-bewegings, het Carlson in "The Catholic Woman Apostolate" aangevoer dat die "skepper vroue met kwaliteite van verstand en siel moes toegerus het om sy werk te doen," wat werk buite die huis wat 'n verskil in die samelewing gemaak het (Carlson 1959). Op hierdie manier het haar feminisme aanklank gevind by sommige van die Katolieke leke wat Katolieke vroulikheid herdefinieer het om 'n bevestiging van hul oproepe om in die wêreld te werk in te sluit wat deur die historikus Mary J. Henold (2008) bestudeer is. Maar Carlson het amper net soveel van hierdie vroue afgewyk as wat sy van haar voormalige Trotskistiese susters gedoen het. Sy het nie haar begrip van Katolieke vrouwees in essensialisme of komplementariteit gewortel nie ('n leerstelling wat deur die twintigste-eeuse pouse begin het wat begin met Pous Pius XII wat die wesenlike verskil maar tog gelykheid van die geslagte beweer); sy het dit ook nie slegs op 'n Marxistiese siening van die voorrang van die klassestryd gegrond nie. In plaas daarvan het sy die Katolieke gekombineer invloede uit haar kinderdae met haar werkersklas-ervarings en trotskisme terwyl sy in haar jare by St. Mary's Junior College vir sosiale geregtigheid gewerk het. [Beeld regs] Die resultaat, in Carlson se geval, is 'n vrou wat beide kapitalistiese onderdrukking en patriargale strukture uitgedaag het in die strewe om vroue te bevry en God te dien.

Carlson se leke-aktivisme openbaar ook van die diversiteit wat in die Amerikaanse Katolieke Links gedurende die Koue Oorlog-era bestaan ​​het, spesifiek Marxistiese Katolieke alternatiewe wat geweld verwerp het terwyl hulle, as 'n evangeliemandaat, revolusionêre sosiale en ekonomiese verandering geëis het. Deur haar toesprake, korrespondensie en kampusorganiseringswerk het Carlson gepoog om iets na die Amerikaanse Katolieke konteks te bring wat volgens historikus David J. O'Brien grootliks ontbreek het - 'n manier "om die sosiale en politieke dimensies van die [ dan] huidige revolusie in die kerk” (O'Brien 1972:213). Deur haar Ou Linkse perspektief met haar Katolieke aktivisme te meng, het Carlson die Katolieke Marxistiese benadering geskep wat sy tot hierdie werk geneem het.

IMAGES

Beeld #1: Grace Holmes Carlson, Minneapolis, 1941. Foto Acme 10-29-41, met vergunning van David Riehle.
Beeld #2: Grace Holmes en haar mede-gegradueerdes, College of St. Catherine, 1929. Graduates of the Class of 1929, Foto 828, f. 7, bus 166, Universiteitsargieffotoversameling, Argiewe en Spesiale Versamelings, St. Catherine Universiteit. Met vergunning van Argiewe en Spesiale Versamelings, St. Catherine Universiteit, St. Paul, Minnesota.
Beeld #3: Grace Holmes Carlson veldtog vir vise-president in 1948. Foto van Grace Carlson op podium, f. 1948 Presidensiële Veldtog—Aug. 1948, boks 1, Grace Carlson Papers, Minnesota Historical Society. Met vergunning van Minnesota Historical Society, St. Paul, Minnesota.
Beeld #4: Grace Carlson met suster Anne Joachim Moore, 1981. St. Mary's Skool vir Verpleegkunde, Reeks 8, Foto's, Box 11, Argiewe en Spesiale Versamelings, St. Catherine Universiteit. Met vergunning van Argiewe en Spesiale Versamelings, St. Catherine Universiteit, St. Paul, Minnesota.
Beeld #5: Grace Carlson in haar kantoor by St. Mary's Junior College, 1983. Grace Carlson, 1983, St. Mary's Skool vir Verpleegkunde, Reeks 8, Foto's, Box 11, Argiewe en Spesiale Versamelings, St. Catherine Universiteit. Met vergunning van Argiewe en Spesiale Versamelings, St. Catherine Universiteit, St. Paul, Minnesota.

Verwysings

Bonner, Jeremy, Jeffrey M. Burns en Christopher D. Denny. 2014. "Inleiding." Bl. 1-17 duim Bemagtiging van die volk van God: Katolieke aksie voor en na Vatikaan II, geredigeer deur Jeremy Bonner, Christopher D. Denny en Mary Beth Fraser Connolly. New York: Fordham University Press.

Carlson, Grace. 1959. “Die Katolieke Vrou se Apostolaat.” Januarie. f. SMJC-toespraak en lesingnotas 2, raampie 1. Grace Carlson Papers, Minnesota Historical Society, St. Paul, Minnesota (hierna aangehaal as CP, MHS).

Carlson, Grace. 1965. "Konfrontasie tussen Kommunisme en Christendom." November. f. SMJC Toespraak en Lesingnotas 3, raampie 1. CP, MHS.

Carlson, Grace. 1958. "Die leke-apostel." 20 Januarie f. SMJC Toespraak en Lesingnotas 2, raampie 1. CP, MHS.

Carlson, Grace. 1970. Brief aan Emeric Lawrence, OSB. 31 Augustus. f. Genl. Korrespondensie en Diverse, boks 2, CP, MHS.

Carlson, Grace. 1957. "Verpleegster en die gemeente." 10 Oktober. f. SMJC Toespraak en Lesingnotas 1, raampie 1. CP, MHS.

Carlson, Grace. 1968. "Hersiening van Katolieke en die Links." 13 November. f. SMJC Toespraak en Lesingnotas 3, raampie 1. CP, MHS.

Corrin, Jay P. 2013. Katolieke Progressiewe in Engeland ná Vatikaan II. Notre Dame: Universiteit van Notre Dame Press.

Gillis, Chester. 1999. Rooms Katolisisme in Amerika. New York: Columbia University Press.

Harmon, Katherine E. 2014. "Die Liturgiese Beweging en Katolieke Aksie: Vroue wat die liturgiese lewe in die leke-apostolaat leef." Bl. 46-75 duim Bemagtiging van die volk van God: Katolieke aksie voor en na Vatikaan II, geredigeer deur Jeremy Bonner, Christopher D. Denny en Mary Beth Fraser Connolly. New York: Fordham University Press.

Henold, Mary J. 2008. Katoliek en Feministies: Die verrassende geskiedenis van die Amerikaanse Katolieke Feministiese Beweging. Chapel Hill, NC: Universiteit van North Carolina Press.

Leo XIII, Pous. 1891. Rerum Novarum. Ensikliekbrief, 15 Mei Toegang deur https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html op 25 Maart 2022.

Loughery, John, en Blythe Randolph. 2020. Dorothy Day: Afwykende stem van die Amerikaanse eeu. New York: Simon & Schuster.

McCartin, James P. 2010. Gebede van die gelowiges: die veranderende geestelike lewe van Amerikaanse Katolieke. Cambridge, MA: Harvard University Press.

O'Brien, David J. 1972. Die hernuwing van Amerikaanse Katolisisme. New York: Oxford University Press.

Romer, Sam. 1952. "Grace Carlson, geteister deur geloof, keer terug na Katolisisme." Minneapolis Morning Tribune1:1 en 8 Julie.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Carlson, Grace. 1958–1959. "Christenskap en Kommunisme in die wêreld vandag." Notakaarte vir toespraak gelewer in November 1958, Januarie 1959 en Februarie 1960. f. SMJC-toespraak en lesingnotas 2, boks 1, CP, MHS.

Carlson, Grace. nd Vraestelle. Minnesota Historiese Vereniging. St. Paul, Minnesota.

Carroll, Jane Lamm, Joanne Cavallaro en Sharon Doherty, eds. 2012. Liberating Sanctuary: 100 Years of Women's Education by die College of St. Catherine. New York. Lexington Boeke.

Geval, Mary Anne. 2016. "Die rol van die pouse in die uitvinding van komplementariteit en die Vatikaan se anematisering van geslag." Godsdiens en geslag 6: 155-72.

Haverty-Stacke, Donna T. 2021. Die vurige lewe van Grace Holmes Carlson: Katoliek, Sosialisties, Feministies. New York: New York University Press.

Haverty-Stacke, Donna T. 2021. "'n Marxistiese Katoliek in Koue Oorlog-Amerika: Grace Holmes Carlson en die Katolieke Links heroorweeg." Katolieke Historiese Oorsig 107: 78-118.

Haverty-Stacke, Donna T. 2013. "'Punishment of Mere Political Advocacy': The FBI, Teamsters Local 544, and the Origins of the 1941 Smith Act Case." Tydskrif vir Amerikaanse geskiedenis 100: 68-93.

McGuinness, Margaret M. 2013. Called to Serve: A History of Nuns in America. New York: New York University Press.

Murphy, Laura. 2009. "'n 'Onvernietigbare reg': John Ryan en die Katolieke oorsprong van die Amerikaanse Lewende Loonbeweging." Arbeid: Studies in Werkersklasgeskiedenis van die Amerikas 6: 57-86.

Pius XII, Pous. 1943. Mystici Corporis Christi. Ensikliekbrief, 29 Junie Toegang vanaf https://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_29061943_mystici-corporis-christi.html op 25 Maart 2022.

Raasch-Gilman, Elizabeth. 1999. "Sisterhood in the Revolution: The Holmes Sisters and the Socialist Workers' Party." Minnesota Geskiedenis 56: 358-75.

Publikasiedatum:
30 Maart 2022