Exu (ESHU) TILYN
1700's: Rekords bestaan uit die tydperk van die belangrikheid van die kultus van Legba (Eshu) wat as 'n "groot god" en beskermer van die konings van antieke Dahomey beskou word.
1741: Die oudste geskrewe verwysing na Exu of Legba is in Brasilië gevind in die "Obra Nova de Língua Geral de Mina," deur Antonio da Costa Peixoto, geskryf uit die Ooi-taal wat deur verslaafde Afrikane in Minas Gerais, Brasilië, gepraat word. In hierdie werk is die term "Leba" (Legba) as "Demoon" vertaal.
1800's: Yoruba-Engelse Ooi-Franse woordeboeke wat in Europa gepubliseer is, vertaal "Exu/Legba" as "Demon." Yoruba weergawes van die Bybel en Koran het hierdie vertaling gevolg.
1869: Die Openbare Mark van Porto Alegre (Brasilië) waar die oudste openbare nedersetting Exu (Bará) in Brasilië geleë is, is gestig; dit is gebou deur die Afrikane wat die mark gebou het.
1885: Die eerste bron in Frans van 'n mite oor Eshu en 'n tekening van 'n altaar (beeld) van die goddelikheid wat deur Vader Baudin in Wes-Afrika gemaak is, is gepubliseer.
1896: Die eerste etnografiese beskrywing van 'n nedersetting (altaar) van Exu in Salvador, Brasilië, deur die dokter Raimundo Nina Rodrigues, is gepubliseer.
1913: Die eerste teks oor Yoruba-mites oor die skepping van die wêreld waaraan Eshu deelneem, is gepubliseer.
1934: Die eerste fotografiese rekord in Brasiliaanse literatuur van 'n houtbeeld van Exu met 'n soort mes in sy kop en met twee ogó's in sy hande.
1946: 'n Ingewyde vir Exu in Brasilië met haar rituele klere is vir die eerste keer fotografies opgeneem.
1960's en 1970's: Neo-Pinksterkerke gestig in Brasilië wat 'n gewelddadige beweging van vervolging van Afro-Brasiliaanse godsdienste sal begin deur die demonisering van die Exus en Pombagiras.
2013: Die grootste versameling foto's van Eshu-standbeelde van Afrika- en Afro-Amerikaanse oorsprong is gepubliseer in Eshu, Goddelike bedrieër.
2022: Exu, 'n Afro-Atlantiese God in Brasilië, wat die teenwoordigheid van Exu in Afrika en die Amerikas ontleed het en die grootste versameling Exu/Legba-mites van Afrika-, Kubaanse en Brasiliaanse oorsprong bevat het, is gepubliseer.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Exu of Legba is 'n boodskappergod, volgens die Fon-Yoruba van Wes-Afrika. Hy is die waarborg van vrugbaarheid en dinamika, en hy het deelgeneem aan die skepping van die wêreld en van die mensdom. Hy is die bewaker van orde en, as gevolg van sy aard as 'n bedrieër, van wanorde. Hy word gevrees, gerespekteer en voor alle ander geprys. Hy word aanbid op 'n stuk rots (lateriet), op 'n hoop aarde wat soos 'n menslike kop gevorm is waaruit 'n groot fallus (ogó) of 'n antropomorfiese standbeeld wat met koeitjies bedek is, uitsteek. Van die bokant van sy kop projekteer hy 'n vlegsel of vlegsel, gevorm soos 'n penis, of 'n mes, wat dikwels in 'n gesig uitloop. Hy hou 'n staf in sy hand, ook gevorm soos 'n penis, en hy gebruik dit om in tyd en ruimte rond te beweeg. Hy aanvaar bloedoffers (bokke, swart hane, honde en varke) en drankoffers en palmolie. Hy hou daarvan om onthou te word by kruispaaie en by drempels (waar grense oorgesteek word) sowel as in die mark (waar uitruilings plaasvind).
Met die aankoms van die Christendom in Afrika aan die begin van die sestiende eeu, is Exu as 'n "Swart Priapus" bestempel, en sy aanbidding is as 'n demoniese daad beskou. Die soorte diere wat aan hom gebied is, word geassosieer met beelde wat gebruik is om die duiwel uit te beeld: antropomorfe wesens met ramhorings, sterte en vark- of bokhoewe, of ’n “swart hond”. Inderdaad, die offers wat Exu “geëet” het in Afrika bestaan uit dieselfde diere wie se “liggame die duiwel gevorm het” in Europa. Een van die resultate van hierdie "bose hermeneutiese kringloop" was die gebruik van die term "Exu" om die woord "Duiwel" in die Yoruba-weergawe van die Bybel te vertaal, en om "Iblis" en "Shaitan" in die Yoruba-weergawe van die Koran (Dopamu 1990:20).
In die negentiende eeu is Exu voortgegaan om veroordeel te word deur moderne kritici wat die soort magiese denke verwerp het wat in besitkultusse (van "animiste") geheers het wat "god-objekte" geheilig het en die heilige verhef het deur musiek, dans en die menslike liggaam. Godsdienste wat nie een of ander vorm van sekularisasie, burokratisering en "de-mistifikasie" ondergaan het nie, is as veral antagonisties tot die ontwikkeling van moderniteit beskou, al was wetenskap en godsdiens reeds outonome sfere.
En so is dit dat Exu 'n "etiese en morele kruispad" sintetiseer wanneer dit deur Wes-Europa beskou en geïnterpreteer word. Dit gaan terug na Middeleeuse Europa, wat gesien het dat sy eie demone oor die vier uithoeke van die aardbol versprei het, sodat dit teen die negentiende eeu rasionele denke van magies-godsdienstige denke, ekspansionisme van kommunitarisme, moderniteit van tradisionele denke onderskei het. , en om goed en kwaad, wetenskap en geloof in absolute terme te definieer.
Leerstellinge / oortuigings
In Brasilië, as gevolg van slawerny en gedwonge bekering van verslaafde Afrikane tot Katolisisme, het Exu 'n verskeidenheid verskillende vorme aangeneem, insluitend dié van boodskappergod en "bewaarder van die orde", sowel as bedrieër en ingenieur van sosiale wanorde.
In die eerste geval was hy geassosieer met Katolisisme se bemiddelaars, soos Jesus, die Maagd Maria, heiliges, engele en martelare. In Kuba was hy geassosieer met The Boy Jesus. In Brasilië het hierdie assosiasie gestrek tot St. Anthony (die martelaar wat op 'n staf leun), St. Gabriel (die boodskapper van die Aankondiging), St. Benedictus ('n swart heilige wat Katolieke optogte lei om reën te belemmer) en St. , (die poortwagter wat die sleutels van die hemel dra). Hierdie Katolieke heiliges deel saam met Exu die moeisame taak om paaie skoon te maak wat die mensdom die pad na God en na die Orishas wys (in Brasilië, Orixás).
In die tweede geval is Exu geassosieer met die duiwel en die geeste van die dooies, wat "verskynings" of "geeste" genoem word, wat geglo word om mense te pynig en te pla en dus oorwin (gestuur) moet word in rituele van geestelike reiniging. Wanneer dit by Umbanda opgeneem word (die Afrika-Brasiliaanse godsdiens met die grootste aantal volgelinge in Brasilië, manifesteer hierdie Exus in mense en neem die name van Bybelse demone soos Beëlzebub [Beeld regs] en Lucifer aan.
Alternatiewelik gee hulle hulself byname wat uit hul woonruimtes geleen is, soos 7 Crossroads-Exu, Gateway-Exu, Catacomb-Exu, Skull-Exu, Modder-Exu, Shadow-Exu, Cemetery-Exu. [Beeld regs] In hul vroulike gedaante word hierdie Exus genoem Pombagira, en in hedendaagse Brasilië word baie uitgebeeld soos duiwels in Middeleeuse afdrukke uitgebeeld is, en, deur die twintigste eeu, in raaisel- en gruwelverhale. Terwyl daar in Candomblé minder as 'n dosyn avatars van Exu (Exu Tiriri, Exu Lonã, Exu Marabô ens ...) in Umbanda is, is daar baie dosyne.
Volgens die "teorie van vermommings" en "sinkretisme" moes Afrika-gode hulself "onder die klere van Katolieke heiliges" verberg om vervolging te vermy, en met verloop van tyd het dit verwarring tussen hulle geskep. Ek argumenteer dat hierdie "Demon-Exus" kontinuïteit bied met die Afrika-konsep van Exu en verskil van Christelike konsepte van die duiwel. Met inagneming van die aktiewe rol wat Afrika-agentskap in hierdie proses van kulturele kontak speel, lyk dit vir my of hierdie "Demon-Exu" baie meer Afrikaan is as wat hy lyk. Eerstens, omdat hierdie "Demon-Exus" voortgaan om as bemiddelaars op te tree, net soos 'n Afrikaanse Exu. Sommige van die name wat in hierdie voorbeelde gelys is, is uit die Bybel onttrek, maar die oorgrote meerderheid noem deurgangspunte (kruispaaie, poorte), van voorbidding tussen die wêreld van die lewendes en van die dooies (begraafplase, katakombes, skedels), tussentoestande van materie (modder, skaduwee) en dualiteit ('n kaap, swart aan die een kant en rooi aan die ander kant, soos die tweekleurige pet wat Exu dra).
Exu bemiddel ook tussen spesifieke mitiese en sosiale heelal, as 'n soort "dubbele wese" wat in homself sy eie bemiddelde dele bevat. [Beeld regs] Wanneer gemanifesteer as Xoroque, Exu-Ogum, hy is half St. George (wit) en half demoon (swart, of gemengde ras). Dit is asof St. George (wat goed verteenwoordig) nie gesien kan word as 'n aparte entiteit van die draak (die bose/duiwel) wat hy oorwin het nie: net soos die slawe-meester nie sy koloniale wêreld kon gebou het sonder slawe nie. arbeid. Die tweede beeld van Exu Two Heads shoe word daardie geslagsidentiteit deur kontras gedefinieer: mans en vroue kan nie anders as in verhouding tot mekaar gedefinieer word nie. En laastens, die derde beeld, Xoroque-Indian Spirit-Exu, toon miscegenasie as die dryfkrag agter die Brasiliaanse samelewing: 'n gemengde ras of swart persoon beeld 'n Indiër uit wat 'n hooftooi dra terwyl 'n wit of swart persoon se vel "rooi getint is". ,” herinner aan beide Exu en die duiwel.
Dit is die moeite werd om te onthou dat die konsep van Two-Faced Exu geen vreemdeling vir Afrika-kosmologie is nie. Een van die mitiese kenmerke van Exu is sy dubbelgesig, wat hy gebruik om vorentoe en terug te kyk.
Verder kan hierdie "Demon-Exus" beide goed doen (gesondheids-, regs-, indiensnemings- en verliefde probleme oplos) en sleg (wat veroorsaak dat 
skeidings, om mense behoeftig te laat, ens.). Hulle doen wat hulle gevra word om te doen. As sodanig word die Christelike duiwel, vanuit die perspektief van Afrika se Exu, minder as absolute boosheid gesien as as 'n engel voor die sondeval. Met ander woorde, Exu "is" nie die duiwel nie, en die duiwel "is" nie Exu nie; albei kan eerder verhoudings met die ander vestig, hul oorspronklike konsep uitbrei en nuwe betekenisse genereer. As daar aan die een kant 'n demonisering van 'n Afrika Exu plaasgevind het, aan die ander kant, was daar 'n "Exuzation" van die Bybelse duiwel, wat die Christelike oorvereenvoudiging van goed en kwaad binne Afrika-relativisme vooraf omraam.
Tradisionele leiers binne Candomblé, sommige toegewyd tot die "her-afrikanisering" en/of "dekatolisering" van die godsdiens (Silva 1995), het hierdie "Katolieke visie" van Exu gekritiseer en 'n "herstel" of "neo-orishazation" van die Afrika-Brasiliaanse pantheon binne sy Yoruba-Fon agtergrond. Noodsaaklik vir hierdie proses is die beskikbaarheid in Brasilië van beelde en tekste wat met orisha-aanbidding in Wes-Afrika verband hou, asook uitruilings tussen Brasiliaanse, Kubaanse en Afrika-priesters. As gevolg hiervan is dit wat eens byna onmoontlik was (inisiasie tot Exu) nou meer alledaags [Beeld regs] En met hierdie herlewing is dit nou moontlik om Exu te sien neerdaal op 'n ingewyde en die tradisionele koniese hoed te dra, sowel as repe rooi en swart lap bedek met koeitjies om die middel, terwyl die swaai 
godheid se kenmerkende falliese staf; of selfs rustieke raffia-klere of luukse wit linne dra. [Beeld regs] Baie van hierdie klere en kentekens reproduseer die uitrustings wat African Exus dra en wat self kanonieke beelde geword het wat verband hou met orisha-aanbidding wat verwoord word met plaaslike godsdienstige praktyke in nasionale en internasionale konteks aan beide kante van die swart Atlantiese Oseaan.
RITUELE / PRAKTYKE
In Brasilië word Exu aanbid by die ingang van tempels by 'n kollektiewe heiligdom op die grond en in die ope lug, waarop offerandes gemaak word. Dit is omdat geen ontgroening kan plaasvind sonder om eers sy lof te besing en hom sy offer voor alle ander te gee nie. Dit is Exu se taak om tempels teen negatiewe magte te beskerm en om te werk ten gunste van die rituele wat op die punt staan om plaas te vind in die tempel waaroor hy waak. Sy altare kan verskillende vorms aanneem en verskillende konsepte uitdruk in ooreenstemming met die ritueel wat plaasvind.
In sommige tempels is sy altaar 'n ritueel voorbereide hoop aarde wat in grootte groei in ooreenstemming met die volume offerandes wat dit ontvang, wat dierebloed, palmolie, voedsel en munte, ens. insluit. [Beeld regs] In ander tempels is hierdie altaar kan antropomorfiese voorstellings van Exu aanbied op wie se fallus palmolie gegiet word.
Sowel as hierdie kollektiewe heiligdom, word Exu ook aanbid in individuele heiligdomme wat tydens 'n spesifieke inisiasie ingewy word en in 'n spesifieke kamer gehou word wat vir Exu opsy gesit is. Elke ingewyde aanbid 'n individuele Exu wat hom beskerm en help om die dinamika en kommunikasie met sy orisha te behou.
Die oudste beelde van Exu-heiligdomme dateer ten minste uit die 1930's, toe die eerste etnografiese studies oor die tema gepubliseer is. Vroeëre beskrywings fokus op heiligdomme gemaak van 'n "koek" wat gevorm is met 'n mengsel van klei wat met die bloed van voëls geknie is, palmolie en 'n aftreksel van plante, wat aanleiding gee tot 'n kop met oë en 'n mond van koeitjies. Hierdie heiligdomme het geleidelik menslike vorms aangeneem, en ons kan die transformasie van die falliese uitsteeksel van Exu se kop in 'n paar horings sien (asof die oorspronklike fallus gedupliseer is). Hierdie fallus kan ook waargeneem word in Kubaanse koppe wat van sand en sement gemaak is, waar die Exus (wat Kubane Eleguás noem) 'n klein, skerp knop (gewoonlik met 'n spyker gemaak) vertoon wat van die voorkop af kom.
Met die koms van smee-ystergieterye, uitbeeldings van Exu met horings en 'n verhaal, het dit baie gewild geword om 'n staf vas te hou. In die beeld wat in 1937 gepubliseer is, het Exu se swaard sewe lemme (wat die sewe paaie aandui) waaraan 'n handwapen hang. Die teenwoordigheid van hierdie vuurwapen kan dui op sy rol as 'n Bewaarder van orde en van heilige ruimtes ('n tipe polisieman) sowel as 'n promotor van wanorde, in tandem met lewe op straat, met die kriminele onderwêreld, ondermyning en gevaar.
Met verloop van tyd het Exu se antropomorfiese liggaam 'n silindriese vorm aangeneem, in 'n waarskynlike verwysing na die fallus en sy staf, sowel as 'n drietandvurk (drietand) vir die manlike Exu, en tweetandvurk vir die vroulike weergawe, genaamd Pombagira. [Beeld regs] Hierdie standbeelde het in die tempels versprei en het die bekendste beelde van die godheid geword, beide binne en buite tempels.
Vir baie is die vurk 'n direkte eggo van die diaboliese drietand. 'n Horing-Exu was egter 'n algemene voorstelling van die godheid in Wes-Afrika, ten minste tot die eerste helfte van die negentiende eeu (Maupoil 1943), wat met mag en vrugbaarheid geassosieer word. Standbeelde van Exu met horings word ook in Brasilië deur handelaars uit Wes-Afrika verkoop.
Exu word nie net in tempels aanbid nie, maar hy word ook in openbare ruimtes aanbid, soos in woude, begraafplase, klippe, by kruispaaie, op die sand in strande, aan die voet van 'n boom, openbare markte, winkelingange, ens. waarvan deurgangsplekke is.
Een van die plekke wat veral bekend is vir Exu-aanbidding is geleë in die openbare area van Porto Alegre se Munisipale Mark, in die staat Rio Grande do Sul in die suide van Brasilië. [Beeld regs] Slawe het die mark in die negentiende eeu gebou, en volgens plaaslike legende het hulle 'n heiligdom na Bará (Exu) by die kruispunt tussen die mark se vier paadjies begrawe. Deesdae is dit waar aanbidders van Afrika-Brasiliaanse godsdienste in die verbygaan munte plaas, terwyl hulle die mark besoek om voorrade en artefakte vir hul tempels te koop. Dit is ook waarheen neofiete verwag word om na hul inisiasies te gaan om kos by die verkopers se staanplekke te koop om voorspoed en oorvloed te verseker. Volgens mite eet Exu alles wat in die mond kan pas, en daarom sal diegene wat hom prys altyd genoeg hê om te eet.
Volgens mite beweeg Exu deur tyd en ruimte (na die vier kardinale punte) met behulp van sy staf. Die kruispad, waar alle paaie ontmoet en kruis, is een van sy gunstelingruimtes, en dit is waar hy die meeste van sy offergawes ontvang. Dit is algemeen in Umbanda-tempels om paaie aan te wys wat in 'n "X" (4 punte) na Exu ontmoet, en dié wat in 'n "T" (drie punte) na Pombagira ontmoet.
Pombagira is 'n vroulike Exu wat daarvan aangekla word dat sy die patriargale orde van die Brasiliaanse samelewing uitdaag deur haar weiering om 'n vrou se ondergeskiktheid aan tradisionele huishoudelike rolle soos vrou en moeder te aanvaar. 'N "dame van die strate", in teenstelling met 'n "huisbouer", weerspieël sy die stereotipe van die prostituut wat familie, kraam en huwelik vermy om haarself as 'n vrou te bevestig en haar vroulikheid uit te druk. Sy beklemtoon anatomiese verskille (tussen 'n penis en 'n vagina) wat verband hou met biologiese seks (manlik en vroulik) en geslagsrolle (manlik en vroulik) om te bevraagteken en om te keer, op 'n hoogs uitlokkende en losbandige manier, (asof sy 'n "trickster is" in 'n romp”) die sosiale struktuur wat manlik-dominante verhoudings bestendig.
Dit lyk asof die mitiese klem op die simboliek van die fallus en die vagina heruitgewerk is in die verskillende vorms van die drietand en van die plekke waar offers gebring word, en wat sinspeel op die menslike liggaam en sy geslagsverskille. Ek het gekies om hierdie figure in abstrakte vorm uit te beeld, [Beeld regs] wat die vurke (met twee en drie penne) op die eerste lyn toon, en die kruispad (gevorm soos 'n "X" en 'n "T") op die tweede lyn lyn. Let daarop dat hulle in lyn is met variasies van die manlike en vroulike liggame in die derde reël.
Penis en horings gee dus uitdrukking aan nie net Exu se Katolieke onderwerping aan die Duiwel nie, maar die ontmoetingspunt van hierdie mitologieë wat die taal van liggaamsdele gebruik om mites te produseer wat kwessies van mag, die liggaam, seksualiteit en transformasie blootlê.
Die vurke sintetiseer kwessies van oorgang, deurgang en seksualiteit met so doeltreffendheid dat hulle transnasionale simbole van die orishas geword het en ook teenwoordig is in lyntekeninge wat met die goddelikheid geassosieer word.
Hierdie "getekende tekens" is embleme wat deur verskillende Exus ontwikkel is om hulself te identifiseer wanneer hulle hul ingewydes in Umbanda-tempels in besit geneem het. Gewoonlik trek die Exus hul tekens en steek kerse oor hulle aan om 'n kragveld te skep waarin magiese prosedures uitgevoer kan word.
Die drietand-vorm verskaf ook die standaard vir vervaardiging vir Exu se stokke, of gereedskap. [Beeld regs]
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Van die simbole wat die meeste deur die Brasiliaanse kultuur gevier word, binne en buite die land, is samba, karnaval, capoeira, Candomblé, 'n swartboonbredie genaamd feijoada, caipirinha, mulatas en sokker. Tot die eerste dekades van die twintigste eeu is samba egter as wulps beskou, capoeira as 'n simbool van fisieke geweld (uitdruklik van "swart kriminele kultuur") en Candomblé en Umbanda as heksery, charlatanisme en "swart magie." Baie van sy praktisyns is tronk toe gestuur. Die swartboontjiebredie genaamd feijoada, wat bestaan uit vleissnitte wat afgekeur is as nie goed genoeg vir die slawemeester se tafel nie, is as 'n "oorskiet" beskou. Die uiteindelike aanvaarding van sulke etniese simbole, met hul swart Afrika-wortels, en hul transformasie in nasionale simbole (verheerlik deur die Staat en die mense) het 'n reeks konflikte en onderhandelinge in verskeie politieke, ekonomiese en historiese kontekste ondergaan. Wat klas betref, was die deel van hierdie waardestelsels tussen verskillende etniese groepe reeds algemeen in die samelewing, maar dit was eers in die 1930's, tydens Getúlio Vargas se presidentskap, toe Rio de Janeiro die land se hoofstad was, dat baie van hierdie stedelike simbole is gekies en getransformeer om Brasilië te verteenwoordig. Gedurende hierdie tydperk het die Staat capoeira in 'n vorm van nasionale gimnastiek omskep, karnavalparades geborg en samba die musiek van nasionale integrasie verkies. Buite Brasilië het Carmem Miranda hierdie beeld versterk 
deur samba-liedjies in tradisionele klere uit Bahia te sing wat in hul kern verwysings het na Candomblé-priesteres se rok.
Walt Disney, toe hy in die 1940's in Rio de Janeiro was, is verlei deur die beelde van 'n feestelike nasie, gegee aan die eksotiese en sensuele, met sy pittige kos en lewendige kleure. Hy het spesiaal vir Brasilië geskep, “José (Hulle) Carioca, 'n groen en geel papegaai wat bekend is vir sy vrolike, gesellige geaardheid en luiheid. [Beeld regs] Met ander woorde, 'n kenner van die kuns van wat Brasiliane die jeitinho noem, die "gawe van gab", tesame met 'n kreatiewe vermoë om te oorleef sonder om te hoef te werk, wat die lewendige skelms van die era tipeer.
In Umbanda word die gees van hierdie krom kêrel ('n Rio-weergawe van 'n boheemse dandy wat snags in die strate loop en oor die algemeen weens 'n vrou of 'n dobbelskuld doodgemes of geskiet word) as Zé Pilintra aanbid. [Beeld regs] Hierdie gees word deur baie 'n stedelike Exu beskou, wat in hawens en rooiligdistrikte woon, saam met sy vroulike eweknie, Pombagira. Hy dra 'n wit pak met wit skoene en 'n rooi das en sakdoek in sy borssak gevou. Sy onberispelike aanbieding is deel van sy slenter, aangesien dit sy verarmde en marginale toestand verswyg, terwyl dit die aandag vestig op 'n streng kleredrag wat homself doelbewus uitsluit van 'n reeds eksklusiewe Brasiliaanse sosiale orde. Zé Carioca is dus 'n komiese verpersoonliking van so 'n boheemse skelm, algemeen in die stad Rio en verewig in geesvorm in Umbanda.
Exu, as gevolg van sy dubbelsinnige aard, het gedien as 'n leimotiv vir dilemmas wat die Brasiliaanse samelewing in die gesig staar, soos die inlywing van Afrika-waardes in die samelewing en die uitsluiting van swartes uit die samelewing. In sy klassieke roman Macunaíma (1922), skrywer Mario de Andrade vertel die verhaal van 'n "karakterlose held" wat "die swartste donkerbruin" vir 'n Indiër gebore word, en dan wit word. Macunaíma is die "Afrikaans-inheemse" bedrieër, 'n "Indiese Exu."
Jorge Amado, Brasilië se bekendste skrywer, het die wêreld van Candomblé as die bron vir baie van sy boeke gekies en Exu gekies om oor sy oeuvre te waak. 'n Heiligdom vir die godheid staan aan die voorkant van die Fundação Casa de Jorge Amado, in Salvador se Pelourinho-distrik, op dieselfde plek waar 'n beeldhouwerk van Exu deur kunstenaar Tati Moreno staan.
Talle kunstenaars het Exu in hul beeldhouwerke, foto's en afdrukke uitgebeeld. Baie van hierdie werke is deel van versamelings in museums, galerye en word in openbare ruimtes uitgestal.
Kwessies / UITDAGINGS
Exu se rol as “anti-held,” as die straatgees wat die gevestigde orde ondermyn, het hom die voor die hand liggende keuse gemaak vir karnaval se beskermheilige. Inderdaad, 
baie karnavalgroepe maak offers aan hom voor hulle paradeer. En baie van die groter karnavalgroepe het die gewoonte geskep om hom in die voorhoede te verteenwoordig, 'n komitee van dansers wat die parade open en die parade as 'n eenheid beskerm. [Beeld regs]
Exu is dus die sleutel tot die begrip van hierdie langdurige dialoog tussen Afrika-, Amerikaanse en Europese kosmologieë wat sedert die sestiende eeu saamsmelt. Die demonisering van Exu en die orishazation van die duiwel, of sy bemiddelings, druk wederkerige lesings uit van kulturele heelalle wat in aanraking gekom het.
Miscegenasie genereer nie net biologiese “baster” wesens nie; dit genereer ook kulturele "hibriede". Begeerte, afstoting, fassinasie met die eksotiese en vrees vir heksery is van die gevoelens wat hierdie "baster liggame" wakker maak in hul dubbele vermoë om hulself op die rand van die samelewing waar te neem (soos Zé Pilintra en Pombagira) terwyl hulle hulself erken as agente van transformasie, deur 'n geboortereg, of oorgeërfde vermoë om "heilige stokke" te manipuleer. Beelde van "half-en-half" wesens verskaf dus 'n metafoor van 'n samelewing wat homself in lig (en duisternis) waarneem van 'n transatlantiese handel in liggame en kulture wat 'n verenigde en verdeelde wêreld gevorm het, beide uniek en veelsydig. . Dit is deur hierdie vermoë om met mekaar te kommunikeer en te verdeel, om konsensus en onenigheid te skep, om teenoorgesteldes saam te smelt en soortgelykes te verdeel, om reëls te gehoorsaam en te ondermyn, dat Exu, deur sy ontelbare gesigte, sy mag in Brasilië uitoefen.
IMAGES
Prent #1: Beelzebub-Exu. Katalogus van die maatskappy "Gesso Bahia." http://www.imagensbahia.com.br
Prent #2: Begraafplaas-Exu. Katalogus van die maatskappy "Gesso Bahia." http://www.imagensbahia.com.br
Beeld #3: Exu as Xoroque, Exu-Ogum, Exu Twee koppe, en Xoroque-Indian Spirit-Exu.
Prent #4: Inisiasie na Exu. Pai Leo se tempel. São Paulo. Foto: Vagner Gonçalves da Silva, 2011.
Beeld #5: Exu, Pai Pérsio se tempel, São Paulo. Foto: Roderick Steel.
Beeld #6: Heiligdom na Exu (barro) by die ingang na Mãe Sandra se tempel. Die groei van sy liggaam as gevolg van die aanbiedinge verteenwoordig sy dinamiese krag. Foto: Vagner Gonçalves da Silva, São Paulo, 2011.
Prent #7: Manlike en Vroulike Exu. Museum van Argeologie en Antropologie, Universiteit van São Paulo. Foto: Rita Amaral, 2001.
Beeld #8: Aanbiedings aan Exu (op die swart lap, regs) en Pombagira (rooi lap aan die linkerkant). Toegangspad na die Jaarlikse Umbanda-fees in Praia Grande, São Paulo. Foto: Vagner Gonçalves da Silva.
Beeld #9: Abstrakte aanbieding van die mitiese klem op die simboliek van die fallus en die vagina.
Prent #10: Ferramenta de Exu. Vervaardiger: Santo Atelier. Foto: Fernanda Procópio en Luciano Alves. Coleção doen skrywer.
Prent #11: “José (Hulle) Carioca,, 'n groen en geel papegaai spotprentkarakter geskep deur Walt Disney.
Beeld # 12: Mocidade Alegre-karnavalgroep se openingskomitee, 2003. Foto: Vagner Gonçalves da Silva.
VERWYSINGS **
** Tensy anders vermeld, is materiaal in hierdie profiel afkomstig van Silva, 2012, 2013, 2015, 2022).
AANVULLENDE HULPBRONNE
Amaral, Rita. 2001. “Coisas de Orixás – notas sobre of processo transformativo da cultura material dos cultos afro-brasileiros.” TAE – Trabalhos de Antropologia e Etnologia – Revista inter e intradissiplinêre de Ciências Sociais. Sociedade Portuguesa de Antropologia, 41:3-4.
Bastide, Roger. 1945. Beelde van Nordeste Místico em Branco e Preto. Rio de Janeiro: Edições O Cruzeiro.
Carneiro, Édison. 1937. Negros bantus. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira.
CARYBÉ (Iconografia dos Deuses Africanos no Candomblé da Bahia). 1980. Aquarelas de Carybé. Textos de Carybé, Jorge Amado, Pierre Verger en Waldeloir Rego, edição de Emanoel Araujo – Salvador, Editora Raízes Artes Gráficas, Fundação Cultural da Bahia, Instituto Nacional do Livro en Universidade Federal da Bahia.
Dopaumu, P. Ade. 1990. Exu. O inimigo invisível do homem. São Paulo, Editora Oduduwa.
Engler, Steven. 2012. "Umbanda en Afrika." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 15: 13-35.
Fernandes, Gonçalves. 1937. Xangôs do Nordeste. Rio de Janeiro. Civilização Brasileira.
Gates, Henry Louis jr. 1988. Die Betekenis-aap. New York: Oxford University Press.
Mapoil, Bernard. 1988 [1943]. La géomancie à l`ancienne Cote dês Esclaves. Parys: Institut D'Ethnologie.
Ogundipe, Ayodele. 1978. Esu Elegbara. Die Yoruba-god van verandering en onsekerheid. 'n Studie in Yoruba Mithology. Ph.D.-verhandeling, Indiana Universiteit.
Pelton, Robert D. 1980. Die trickster in Wes-Afrika. 'n Studie van mitiese ironie en heilige genot. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Pemberton, John. 1975. Exu-Elegba: Die Yoruba Trickster God. Afrikaanse Kunste 9:20-27, 66-70, 90-92. Los Angeles: UCLA James S. Coleman Afrikastudiesentrum.
Ramos, Artur. 1940 [1934]. O neger brasileiro. São Paulo: Red. Nasionaal.
Schmidet, Bettina E. en Steven Engler, eds. 2016. Handboek van hedendaagse godsdienste in Brasilië. Leiden: Brill.
Silva, Vagner Gonçalves da. 2022. Exu, 'n Afro-Atlantiese God in Brasilië, São Paulo: Uitgewer van die Universiteit van São Paulo
Silva, Vagner Gonçalves da. 2015. Exu - O Guardião da Casa do Futuro. Rio de Janeiro: Editora Pallas.
Silva, Vagner Gonçalves da. 2013. "Brasilië se Eshu: By die kruispad van die Swart Atlantiese Oseaan." In Eshu: The Divine Trickster, geredigeer deur George Chemeche, New York: Antique Collectors' Club.
Silva, Vagner Gonçalves da. 2012. “Exu do Brasil: tropos de uma identiteit afro-brasileira nos trópicos.” Revista de Antropologia, São Paulo, DA-FFLCH-USP. 55:2.
Silva, Vagner Gonçalves da. 2007. Neo-Pentekostalisme en Afro-Brasiliaanse godsdienste: verduideliking van die aanvalle op simbole van die Afrika-godsdienstige erfenis in hedendaagse Brasilië. Vertaal deur David Allan Rodgers. Wat 3.
Silva, Vagner Gonçalves da. 2005. Candomblé en umbanda: Caminhos da devoção brasileira. São Paulo: Ática.
Silva, Vagner Gonçalves da. 1995. Orixás da metrópool. Petrópolis: Vozes.
Thompson, Robert Farris. 1993. Gesig van die gode. Kuns en altare van Afrika en die Afrika-Amerika. New York. Die Museum vir Afrikaanse Kuns.
Thompson, Robert Farris. 1981. Die vier oomblikke van die Son. Kongo kuns in twee wêrelde. Washington Nasionale Kunsgalery.
Valente, Waldemar. 1955. Sincretismo Religioso Afro-Brasileiro. São Paulo: Editora Nacional.
Publikasiedatum:
13 Februarie 2022
