Sjiïtiese Islam

SHII ISLAM TYDLYN

632: Die gebeurtenis van Al-Ghadir het plaasgevind toe die profeet Mohammed glo sy neef en skoonseun 'Ali as sy opvolger aangewys het.

656–661: Kalifaat van 'Ali, die eerste Shi'i Imam het sy posisie ingeneem.

656-657: 'Ali is uitgedaag deur teenstanders by die Slag van die Kameel en die Slag van Siffin.

661: Imam Hasan, 'Ali se eerste seun, het die kalifaat aan die Umayyad-kalief Mu'awiyya afgestaan.

680: Imam Husayn, 'Ali se tweede seun, het in die Slag van Karbala geveg en is gemartel.

740: Zayd ibn 'Ali het 'n mislukte opstand in Kufa teen die Umayyad-kalifaat geloods, wat gelei het tot die opkoms van Zaydi-Sjiïsme.

730-765. Die uitwerking van Twelver-leerstellings en regspraak deur Imam Ja'far al-Sadiq het plaasgevind.

765: Dit was 'n opvolgkrisis met Ja'far al-Sadiq se dood en 'n opkoms van Isma'ili Sjiïsme.

873-874: Die okkultasie van Muhammad al-Mahdi, beskou as die 12^th Imam deur Twelver Shi'a, begin.

897: 'n Zaydi Imamate is in Jemen gestig.

945–1055: Beheer van die 'Abbasidiese kalifaat deur die Shi'i Buyid-dinastie het plaasgevind, en daar was 'n opbloei van Twelwer Shi'ism.

909–1171: Isma'ili Imams het oor die Fatimid-kalifaat regeer.

1090: Hasan al-Sabbah het die vesting Alamut in Iran ingeneem.

1094: 'n Skepping het tussen Nizari en Musta'li Isma'ilis plaasgevind.

1132: Die Imam wat deur die Musta'li Tayyibi Isma'ilis erken is, het verberg.

1501: Iran se Safavid-ryk het Sjiïsme as staatsgodsdiens aangeneem.

1800's: Die opkoms en ontwikkeling van die marja'iyya in Twelwer Shi'ism het plaasgevind.

1818: Die Nizari Isma'ili Imam het die titel van Aga Khan aangeneem.

1890: 'n Tabakprotes het in Iran plaasgevind.

1905–1911: Die Iraanse grondwetlike rewolusie het plaasgevind.

c1958: Die Irakse Da'wa Party is gestig.

1962: Die Zaydi Imamate in die noorde van Jemen het tot 'n einde gekom.

1970: Ayatollah Khomeini het sy leerstelling van velayat-e faqih uitgebrei.

1979: Na die sukses van die Iranse rewolusie, is die Islamitiese Republiek van Iran gestig.

1982: Die Libanese Hizbollah is gestig.

1986: Nizari Isma'ili-gemeenskappe het 'n "Wêreldgrondwet" aangeneem.

1989: Ayatollah Khamenei het Ayatollah Khomeini opgevolg as Opperleier van die Islamitiese Republiek van Iran.

2005: Irakse Sjiïete het 'n meerderheid in die eerste parlementêre verkiesings verkry ná die val van die Ba'th-regime.

2011: Arabiese lente-betogings het in Bahrein plaasgevind.

2014: Die Houthi-beweging het beheer oor Jemen se hoofstad oorgeneem.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Vir Shi'a Moslems sowel as vir alle Moslems was die profeet Mohammed, as die "seël van die profete", die stigter van Islam en die eerste leier van die ontluikende Moslem-gemeenskap. Alhoewel dit generasies geneem het vir Soennitiese en Sjiïtiese Islam om in eiesoortige denominasies te kristalliseer, kan die begin van 'n proto-Sjiïsme teruggevoer word na die opvolgkrisis na die profeet se dood in 632. 'n Minderheidsgroep Moslems het gemeen dat Mohammed het sy neef en skoonseun 'Ali as sy opvolger aangewys. Hierdie groep het bekend geword as die aanhangers van 'Ali – shi'at 'Ali, die term waaruit Sjiïsme afgelei is. Geskenk met die titel van Imam, 'Ali kan dus die stigtersfiguur van Sjiïsme genoem word. Die geloof in sy wettige leierskap vorm die groot gemene deler van hierdie andersins intern diverse tak van Islam, 'n diversiteit wat hierdie profiel poog om vas te vang.

'n Ander siening, wat die Soennitiese posisie kom verteenwoordig het, het egter geseëvier. Dit het bevind dat profeet Mohammed nie 'n opvolger aangestel het nie en dat een van sy nabye metgeselle getrouheid as leier (of kalief) van die gemeenskap gegee moet word. 'Ali se beurt het uiteindelik gekom toe hy gekies is as die vierde kalief (656–661) [Beeld regs]. Hy het egter baie uitdagings in die gesig gestaar. Hy is gou by die Slag van die Kameel gekonfronteer deur 'n groep wat hom beskuldig het van selfvoldaanheid in die moord op sy voorganger, Kalief 'Uthman. Ali se heerskappy is verder uitgedaag deur Mu'awiyya, die destydse magtige goewerneur van Sirië en 'n neef van wyle kalief 'Uthman. Hulle leërs het by die Slag van Siffin in 657 ontmoet, en hoewel 'n arbitrasie-ooreenkoms bereik is, is 'Ali se leierskap verswak. Voormalige ondersteuners het teen hom gedraai. Dit was aan die hand van 'n lid van 'n andersdenkende groep, Kharijites, dat 'Ali in 661 in die Irakse stad Kufa vermoor is. Hy is begrawe in die nabygeleë Najaf, wat later 'n belangrike Sjiïtiese heiligdomstad geword het.

Na 'Ali se dood het die Shi'a hulle na sy oudste seun Hasan gewend as hul Imam. Hasan het nie tydelike mag uitgeoefen nie, aangesien hy die leierskap van die Moslem-gemeenskap aan Mu'awiyya, die stigter van die Umayyad-kalifaat, afgestaan ​​het. In teenstelling hiermee het 'Ali se tweede seun Husayn, wat sy broer as derde Imam in 670 opgevolg het, probeer om die vestiging van Umayyad-dinastiese heerskappy te weerstaan. In 680 het hy en twee-en-sewentig van sy metgeselle die Slag van Karbala' (in vandag se Irak) geveg en verloor teen die leër van Kalief Yazid, Mu'awiyya se seun en opvolger. Hierdie gebeurtenis, wat gelei het tot die martelaarskap van Husayn, is 'n belangrike landmerk van die Shi'i-geskiedenis en word jaarliks ​​deur die meeste Shi'a-Moslems herdenk.

Sjiïsme het in die eerste eeue van Islam ontelbare skeurings ondergaan. Skeppings was aanvanklik die gevolg van geskille ná die dood van 'n Imam oor die identiteit van sy opvolger, hoewel spesifieke leerstellige posisies toe ontwikkel het. Baie bewegings wat in hierdie vormingsperiode ontstaan ​​het, was van korte duur. Drie hooftakke van Sjiïsme het tot vandag toe voortgeduur.

Twelwer Shi'ism is verreweg die meerderheidstak vandag, al was dit nie die geval in vroeëre geskiedenis nie (Newman 2013:52). Dit herken 'n reeks van twaalf Imams, wat begin met 'Ali, gevolg deur sy seuns Hasan en Husayn, en dan die afstammelinge van Husayn. Alhoewel die Imams deur die Shi'a as die wettige houers van beide godsdienstige en politieke gesag beskou is, was hulle nie in staat om werklike politieke mag uit te oefen nie (Ali se kalifaat is die uitsondering). Hulle het eerder gekonsentreer op hul rol as vertolkers van die wet en as onderwysers. Die sesde Imam, Ja'far al-Sadiq (d. 765), het baie bygedra tot die uitbou van leerstellings en regspraak. Om hierdie rede staan ​​Twelwer Shi'ism ook onder sy naam bekend as die Ja'fari-skool. Die houding van politieke versigtigheid wat deur die Imams ingeneem is, was egter geen beskerming teen vervolging deur die heersers van hul tyd nie. Hulle het almal vergiftig gesterf, hou Sjiïtiese geskiedskrywing vol (Momen 2016:hfst. 2). Die lot van die twaalfde Imam was anders. Na die dood van sy vader, die elfde Imam in 873/874, het die oortuiging na vore gekom dat hy deur God verberg is, en sodoende hom beskerm teen die vervolging wat deur vorige Imams verduur is. Steeds as die wettige gesag beskou, het hierdie verborge Imam aanvanklik met die gemeenskap gekommunikeer deur vier opeenvolgende agente - 'n tydperk bekend as die geringe okkultasie. 941 was die begin van die groot okkultasie toe direkte kontak met die Imam geëindig het, 'n situasie wat tot vandag toe voortduur. In die tiende en elfde eeu, 'n Shi'i-dinastie. genoem die Buyid, het oor die hartlande van die Abbasid-kalifaat geregeer, wat gunstige toestande verskaf het vir die verdere kanonisering van Twelver Shi'i-leerstellings en -praktyke. Die nou 1,000 1930 jaar oue kweekskool van Najaf (Irak) wat rondom die begraafplaas van Imam 'Ali geleë is, gaan voort as 'n belangrike sentrum van wetenskap en word vandag gelei deur groot Ayatollah 'Ali al-Sistani (geb. XNUMX).

Zaydisme en Isma'ilisme is die vernaamste minderheidsvertakkings van Sjiïsme. Soms genoem Fiver en Sevener Shi'ism, hulle het afgewyk van die Twaalwer-lyn van Imams van onderskeidelik die vyfde en die sewe Imam. Die konteks vir die ontstaan ​​van die Zaydi-tak was die wanorde waarin die Sjiïtiese gemeenskap hom bevind het ná die nederlaag van Imam Husayn in die Slag van Karbala'. Anders as die Imams wat deur Twelver Shi'a erken word, wat 'n polities stilistiese standpunt ingeneem het, het ander aanspraakmakers op die posisie 'n aktivistiese rol voorgestaan. Dit was die geval van Zayd ibn 'Ali, 'n kleinseun van Husayn en die gelyknamige van die Zaydi's, wat in 740 teen die Umayyad-heerskappy gerebelleer het. Sy volgelinge het in sy strewe om die mag te vang die eienskappe van 'n Imam erken, al is hy vermoor in stryd. Gevolglik kan 'n Zaydi Imam enige afstammeling van Imam Hasan of Husayn wees wat sou opstaan ​​teen heersers wat as onwettig beskou word. Dit kan egter goed gebeur dat daar nie so 'n Imam is nie, soos tans die geval is.

Isma'ili Sjiïsme het apart van Twelwer Sjiïsme ontwikkel in die konteks van 'n opvolgkrisis na die dood van die sesde Imam. Sy oudste seun Isma'il het sy pa oorlede. Terwyl die Twelwer Shi'a na die tweede seun wat nog gelewe het, gedraai het, het die Isma'ilis aangevoer dat die Imamate deur die oorlede Isma'il na sy eie seun Mohammed gegaan het. In die volgende eeue het intra-Isma'ili geskille oor die identiteit van die Imam tot verdere skeuring gelei. Daar is aanvanklik geglo dat die Imam in verborge was (satr) totdat een van sy afstammelinge in die vroeë tiende eeu weer as Imam verskyn het en die Fatimid-dinastie gestig het wat 'n groot Moslem-ryk regeer het waarna ons sal terugkeer. Een groep, wat nou uitgedoof is, het hierdie eis verwerp. Nog 'n skeuring het plaasgevind met die dood van 'n Fatimid Imam en Kalief in 1130. Die kleiner groep, die Musta'li Tayyibi Isma'ilis, het gemeen dat die Imamate in verberging voortgegaan het, maar op aarde verteenwoordig is deur 'n lewende adjunk genaamd 'n da'i . Twee subgroepe het uiteindelik verskillende linies van ondergeskiktes uit die laat sestiende eeu herken: die Da'udi Bohras en die Sulaymanis wie se onderskeie da'i tans in Mumbai en Jemen woon. Die ander en die grootste groep, die Nizari Isma'ilis, het 'n ander lyn van Imams gevolg wat soms verborge was, maar meestal fisies teenwoordig was en die titel van Aga Khan in 1818 begin aanneem het. In die amp sedert 1957, Karim Aga Khan IV is tans die nege-en-veertigste Nizari Isma'ili Imam. Onder die verskillende takke van Sjiïsme is Nizari Isma'ilis die enigste gemeenskap met 'n Imam wat fisies teenwoordig is.

Ander kleiner Sjiïtiese minderheidsgroepe het in die loop van die geskiedenis apart van die Twelwer Sjiïtiese tradisie ontwikkel en het tot vandag toe oorleef (Alawi, Alevi, Bektashi en Ahl-e Haqq Sjiïsme) (Momen, 2016:208–15) . Die oorsprong van die Druze-godsdiens kan gevind word in Isma'ili-Sjiïsme, voordat hierdie godsdienstige tradisie 'n lewe van sy eie buite die vou van Islam geneem het.

In algemene terme is die geskiedenis van Shi'i Islam minder geassosieer met die uitoefening van tydelike mag as Sunni Islam. Die Umayyad-, Abbasid-, Ottomaanse en Mughal-ryke was Sunni-regeer. Tog het verskeie Sjiïtiese state en ryke (eers Zaydi en Isma'ili, en later Twelver) tot stand gekom en die Moslem-geskiedenis gekenmerk.

Gebore en aanvanklik aktief in Irak, het die Zaydi-beweging in die middel van die negende eeu van die hartlande van die kalifaat wegbeweeg en onafhanklike state suksesvol in Iran se Kaspiese streek en in Noord-Jemen (897). Die Zaydi Imamate in Jemen was langdurig. 'n Opeenvolging van Imams het met tussenposes in die moderne tydperk voortgegaan om mag uit te oefen totdat die laaste een in 1962 afgesit is en die Koninkryk van Noord-Jemen in 'n republiek verander het. [Beeld regs] Die Houthi-beweging het in die 1990's ontstaan ​​as deel van 'n Zaydi-godsdienstig-kulturele herlewing en die politieke mislukkings van die Jemenitiese regering. Sedert 2014, in die konteks van Jemen se afkoms in die burgeroorlog, het die Houthi's die hoofstad van Sanaa en groot dele van die land beheer, maar sonder om die Imamate te eis.

Die Isma'ili-beweging het geboorte gegee aan een van die grootste Moslem-ryke van die Middeleeuse tydperk. Die Fatimidiese ryk het van 909 tot 1171 regeer, wat gestrek het van Noord-Afrika tot by die Levant en Wes-Arabië, en met Kaïro as hoofstad. Onder leiding van 'n dinastie van Imams wat die titel van kalief aangeneem het, het dit gedien as 'n teenkalifaat vir die Sunni-beheerde Abbasid-ryk. Die aanname van staatsmag het gelei tot die formalisering van Isma'ili-regspraak, waarvoor die geleerde Qadi Nu'man (d. 974) gekrediteer word. Die moskee van Al-Azhar is in hierdie tydperk gestig en ontwikkel as 'n instelling vir hoër onderwys; dit het later die hart van Sunni-wetenskap geword en bly dit. Die godsdiensbeleid van die Fatimid-kalifaat het nie bekering van hul Sunni-meerderheidsonderdane behels nie. Dit verklaar waarom die voormalige Fatimid-streke van Egipte en Noord-Afrika slegs klein Sjiïtiese bevolkings huisves.

Die Fatimiede was betrokke by meer selfgeldende sendingwerk buite die grense van hul ryk, veral in die ooste in Jemen, Irak, Iran en Indië. Bekend is dat die sendelinghoof in Persië, Hasan al-Sabbah, 'n revolusionêre aksie geneem het. Die staat hy en sy opvolgers onderhou in dele van Iran en Sirië, met die vesting Alamut as vesting (1090–1256), het vrugbare grond geword vir Europese mitologisering van die Nizari Isma'ilis as die berugte Assassins; van Marco Polo's Boek van die wonderwerke van die wêreld [beeld regs] na die topverkoper-roman alom deur die Sloween Vladimir Bartol (1937) en die videospeletjie AssaIssins Creed. Isma'ili Sjiïsme het daarna politieke prominensie verloor. Die Nizari Imams het meer 'n geestelike en gemeenskapsleierskapsfunksie aanvaar, wat hulle vanuit Mumbai uitgeoefen het nadat Aga Khan I die hoofkwartier van die Imamate in die middel van die negentiende eeu verskuif het. Aga Khan III was betrokke by Moslem-politiek as een van die stigters van die All-India Moslem League, wat in die Sunni Islam WRSP inskrywing, terwyl hy ook in 1937–1938 prominensie op die internasionale toneel as president van die Volkebond verwerf het (Daftary 1998:200–01).

Nieteenstaande 'n aantal vroeëre plaaslike dinastieë, was dit in die vroeë moderne tydperk, in Iran, dat Twelwer-Sjiïsme die sterkste met staatsmag geassosieer geraak het. In 1501 het die nuutgestigte Safavid-ryk Sjiïsme as staatsgodsdiens aangeneem [Beeld regs]. ’n Selfgeldende dog stadige bekering van die meerderheid-Sunni-bevolking het gevolg (Abisaab 2004), terwyl groot intellektuele en kulturele prestasies die tydperk gekenmerk het (Newman 2009). As die Safavid-konings aanspraak gemaak het op godsdienstige legitimiteit as afstammelinge van die profeet, het die Qajar-dinastie wat van 1796 tot 1925 oor Iran regeer het nie sulke legitimiteit geniet nie. Qajar-bewind het 'n meer polities betrokke geestelikes in die gesig gestaar, wat 'n suksesvolle populêre protes gelei het teen 'n tabaktoegewing wat in 1890 aan die Britte toegestaan ​​is en aan (beide vir en teen) die Grondwetlike Revolusie van 1905–1911 deelgeneem het. Monargiese heerskappy in Iran is tot 'n einde gebring deur die Iranse rewolusie en die stigting van 'n Islamitiese Republiek in 1979.

Die afgelope dekades het die opkoms van Sjiïtiese Islamitiese groepe in verskeie lande gesien. Hierdie bewegings het hul eie trajek, agenda en maniere van optrede gehad, wat wissel van gewapende optrede tot verkiesingsdeelname. Die Irakse Da'wa-party (Oproep tot Islam-party) het in die laat 1950's begin as 'n hervormingsbeweging wat daarop gemik was om te reageer op die uitdagings van sekulêre en kommunistiese ideologieë, het toe in opposisie teen Saddam Hussain betrokke geraak en uiteindelik Irak se eerste ministerskap beklee ná regimeverandering in 2003. In Libanon is Hizbollah in 1982 geskep buite die konteks van die Libanese burgeroorlog (1975–1990) en die Israeliese inval van 1982, en het ontwikkel tot 'n belangrike politieke, militêre, liefdadigheids- en kulturele akteur in die land (Norton 2014).

Vandag verteenwoordig Shi'a Moslems van alle sub-denominasies na raming tien tot dertien persent van die totale Moslem-bevolking wêreldwyd. Hulle geografiese verspreiding is deel van sommige van die historiese ontwikkelings wat hierbo uiteengesit is. Benewens Iran en Azerbeidjan, wat ook gedurende die Safavid-tydperk tot Twelwer-Sjiïsme omgeskakel het, vorm Shi'a numeriese meerderhede in Sunni-beheerde Bahrein waar hulle as 'n politieke minderheid woon, soos ook die geval van die Shi'a was. van Irak tot regimeverandering in 2003. Sirië se al-Asad-regime verteenwoordig die teenoorgestelde geval van 'n Sjiïtiese minderheid (die Alawi-subgroep) wat die mag hou. Libanese Shi'a is waarskynlik die land se grootste godsdienstige groep en die konfessionele politieke stelsel gun hulle die posisie van Speaker van die Parlement. Groot Sjiïtiese minderhede in die Midde-Ooste word ook in Jemen, Saoedi-Arabië, Koeweit en Turkye aangetref, terwyl Sjiïtiese minderhede in Noord-Afrika en Egipte amper nie bestaan ​​nie. In Suid-Asië is Pakistan die tuiste van die tweede grootste Shi'a-gemeenskap na Iran, gevolg deur Indië, terwyl die etniese Hazara-minderheid van Afghanistan ook Shi'a is. Gemeenskappe van verskillende groottes kan ook in Suidoos-Asië, Oos-Afrika en Latyns-Amerika gevind word. (Pew 2009:8–11; 38–41)

Terwyl Sjiïtiese Moslems in Europa en Noord-Amerika dikwels as 'n minderheid binne 'n minderheid gekwalifiseer word, het hulle 'n groeiende publieke sigbaarheid aanvaar soos geïllustreer deur die doelgeboude moskee wat in 2005 gestig is deur die Sjiïtiese-bestuurde Islamitiese Sentrum van Amerika in Dearborn, Michigan en beskou as die grootste moskee in die Verenigde State (die Libanese Shi'a-gemeenskap van Dearborn is die onderwerp van die uitstekende etnografiese werk deur Walbridge 1996).

Leerstellinge / oortuigings

Shi'a Moslems hou die algemene Moslem-oortuigings soos in die eenheid van Allah, profesie en die goddelik geopenbaarde geskrifte, sowel as lewe na die dood. Terwyl geregtigheid ('adl) deur alle Moslems as een van God se vele eienskappe erken word, is die siening dat goddelike geregtigheid rasioneel verstaanbaar is vir mense veral sentraal in die Sjiïtiese teologie, met die bevestiging van ('n mate van) vrye wil as 'n gevolg (Haider 2014:hfst.1).

Die mees kenmerkende grondgeloof van Sjiïsme is die Imamaat, gedefinieer as die wettige leierskap van die Imams. Vanuit 'n leerstellige oogpunt was die historiese dispuut oor die opvolging van profeet Mohammed nie bloot oor wie die gemeenskap moet lei nie. Abu Bakr wat die eerste kalief of 'Ali geword het wat die Shi'a as die wettige opvolger beskou het. Die dispuut het eerder uiteenlopende sienings oor die aard van post-profetiese leierskap self vasgevang. Die Sunni-opvatting was in wese dié van 'n tydelike leierskap, wie se keuse aan die Moslem-gemeenskap oorgelaat is. Die mees kenmerkende grondgeloof van Sjiïsme is die Imamaat, gedefinieer as die wettige leierskap van die Imams.

Die Shi'i Imamate word dikwels geskematiseer as bloot oorerflike leierskap. Terwyl die Imams uit die profeet Mohammed se nageslag (ahl al-bayt) kom deur sy dogter Fatima en sy skoonseun 'Ali, het hulle hul statuur aan God se wil te danke. Die geloof in hierdie goddelik-verordende leierskap is gebaseer op verskeie tekens wat in die Koran gevind word, soos die vers wat in die medalje op die fasade van die Fatimid-moskee van al-Aqmar in Kaïro gegraveer is [Beeld regs], en op meer of minder eksplisiete stellings wat daartoe gemaak is, volgens die Sjiïtiese interpretasie, deur Mohammed volgens God se opdrag (Haider 2014:53–66). Die mees emblematiese geval was die episode van Al-Ghadir toe, nie lank voor sy dood, die profeet verklaar het: “Aan wie ek ook al syne is. mawla, 'Ali is syne mawla.” Terwyl sy woorde byna eenparig in die Moslem-tradisie aanvaar word, is die interpretasie van die Arabiese term mawla gedebatteer. In die Sunni verstaan ​​beteken die woord hier iemand wat geliefd is. Vir die Shi'a beteken dit "meester", dus dui dit op 'n erkenning van 'Ali se gesag oor die gemeenskap. Die beginsel van goddelik-geïnspireerde benaming (nass) geld ook vir die ander Imams van beide die Twaalwer- en Isma'ili-lyne wat leierskap aan mekaar oorgedra het. Goddelike benaming is minder belangrik vir die Zaydi-leerstelling en is slegs van toepassing op 'Ali en sy twee seuns. Daarna kon 'n Zaydi Imam na vore kom op grond van sy afkoms van 'Ali en Fatima, sy godsdienstige kennis, sowel as deur 'n opstand te lei en gelowiges te roep om sy leierskap te erken. In die praktyk het die Zaydi Imamate in Jemen egter in sy latere stadiums dinasties geword (Madelung 2002).

Die gesag van die Shi'i Imams is wyd en omvattend. Hulle is nie profete nie, maar die voogde en vertolkers van die goddelike boodskap wat aan profeet Mohammed geopenbaar is. Volgens beide Twelver en die Isma'ili leerstellings kan die Imams nie verkeerd gaan nie, want hulle is immuun teen sonde en dwaling. Toegeken deur God met spesiale kennis, is hulle in staat om die eksoteriese en esoteriese dimensies van godsdiens te verstaan, laasgenoemde aspek is veral sentraal tot Isma'ili teologie en praktyk. Soos die profeet Mohammed, het die Imams ook die krag van voorbidding. Zaydi-leerstelling verwerp die onfeilbaarheid van die Imams; ’n Imam se gesag is gebaseer op sy kwalifikasies as ’n regsgeleerde en sy politieke kwaliteite gegewe die verwagting dat hy aan die hoof van ’n Moslemstaat staan ​​(Haider 2010:438–40). In 'n sekere sin is die Zaydi-opvatting van die Imamate meer "hierdie wêreldse" (Messick 1993:37) as dié van sy ander Shi'a-eweknieë.

Sommige van die Shi'i-opvattings van die Imamate akkommodeer ook die idee van 'n fisies afwesige Imam. Die laaste Twelwer Shi'i Imam is sedert die laat negende eeu in okkultasie en sal na verwagting aan die einde van tye terugkeer as die Mahdi ("die reg gelei een"; 'n eskatologiese Messiaanse figuur), saam met Jesus, in orde om 'n reël van geregtigheid daar te stel. Terwyl die twaalfde Imam die wettige gesag bly tydens die okkultasie, het die leerstelling van die adjunkskap van die Imam vir praktiese doeleindes Twaalwer godsdienstige geleerdes toegelaat om sy godsdienstige funksies te verrig. Alhoewel die Nizari Isma'ili Imams van die afgelope eeue fisies teenwoordig was, was daar vroeër tydperke wat hulle versteek is, soos ook die geval is van die Musta'li Tayyibi Isma'ili Imams wat sedert 1132 weggesteek is, maar verteenwoordig word deur die da'is. Daarteenoor is die idee van okkultasie afwesig in Zaydi-Sjiïsme; daar is dalk nie te alle tye 'n Imam nie, maar wanneer een ook al na vore kom, moet hy lewend en teenwoordig wees.

Met betrekking tot regsleerstellings het verskeie skole van regspraak uit Sjiïsme en sy vertakkings ontstaan. 'n Spesifisiteit is dat, benewens die Koran en die sunna (praktyk) van profeet Mohammed, wat fundamentele wetsbronne vir alle Moslems is, Shi'a regspraak ook op die leerstellings en wetlike interpretasies van die Imams steun. Binne die Zaydi-tradisie het die Hadawiyya-wet wat deur die Imam wat die eerste Zaydi-staat in Jemen gestig het, oorheersend gebly tot in die moderne tydperk, alhoewel dit vanaf die sestiende eeu 'n Soennifikasieproses ondergaan het op die aansporing van revisionistiese geleerdes (Haykel en Brown nd) . Zaydisme word dikwels beskryf as die naaste van alle Sjiïtiese takke aan Sunni Islam. In Twelver Shi'ism het die Imams aanvanklik wetlike uitsprake verskaf, waarvan sommige spesifiek vir hierdie tak van Islam is, soos 'n groter gelykheid wat aan vroue verleen word in aangeleenthede van erfenis of die toelaatbaarheid vir 'n egpaar om 'n tydelike huwelik te sluit (mut'a) vir 'n bepaalde tydperk. Na die okkultasie van die twaalfde Imam, het die godsdienstige geleerdes uiteindelik 'n belangrike regsrol aanvaar. Twee mededingende metodologieë van regspraak het na vore gekom. Die nou hoofstroom Usuli (rasionalistiese) skool beklemtoon die rol van die intellek ('aql) vir die interpretasie van die Koran en die tradisies, 'n benadering wat deur die minderheid Akhbari (tradisionalistiese) skool verwerp word (Gleave 2007). Die Usuli-benadering het bygedra tot die ontwikkeling van die gesag van die godsdiensgeleerdes wat gekwalifiseer is om hierdie rasionele interpretasie uit te oefen – die mujtahids, wat ook 'n hiërargie daargestel het tussen hulle en diegene wat hul regsmenings moet volg. Isma'ili-wetgewing is in die Fatimid-tydperk gekanoniseer, maar het daarna voortgegaan om te ontwikkel, gegewe die prerogatief van die Nizari Imams om wetlike bepalings en die beoefening van rituele aan te pas by die vereistes van die tyd. Aga Khan III het byvoorbeeld hervormings teen sluier en geslagsegregasie ingestel en ter ondersteuning van groter gelykheid vir vroue in sake van huwelike en egskeiding (Haider 2010:194).

Alhoewel Sjiïsme dikwels beskryf word as 'n godsdiens van protes, akkommodeer Sjiïtiese politieke teorie verskillende politieke houdings. As die klassieke Zaydi-leerstelling 'n meer aktivistiese benadering beklemtoon het met die vereiste dat die Imam 'n opstand teen die onregverdige heerser lei, het hierdie interpretasie plek gemaak, as deel van die Soenniifikasie-proses hierbo genoem, tot 'n groter onvoorwaardelike aanvaarding van heersers soortgelyk aan die klassieke Soennitiese politieke teorie . Twelver en Isma'ili leerstellings het tot vrede gekom met die Imams wat nie mag uitoefen nie, ten spyte van hul teoretiese aanspraak op beide godsdienstige en tydelike gesag. Die toelaatbaarheid vir gelowiges om hul geloof te dissimuleer in geval van gevaar, 'n leerstelling bekend as taqiyya, ondersteun ook 'n houding van politieke versigtigheid in die aangesig van onreg. Terwyl Twaalwer godsdienstige geleerdes geleidelik die godsdienstige funksies van die twaalfde Imam in sy afwesigheid aanvaar het, het hulle opgehou om sy politieke gesag op te eis. Dit was die stap wat Ayatollah Khomeini geneem het met sy doktrine van velayat-e faqih (voogdyskap van die regsgeleerde), wat gepleit het vir die stigting van 'n Islamitiese staat onder die bestuur van een of meer regsgeleerdes (Khomeini 2002). Eers 'n teoretiese oefening toe Khomeini dit in 1970 tydens sy ballingskap in Irak uitbrei, was sy leerstelling uiteindelik geïnstitusionaliseer in die Islamitiese Republiek van Iran. Die Iraanse politieke stelsel is egter hibried deurdat dit geestelike heerskappy deur 'n Opperleier, eers beklee deur Ayatollah Ruhollah Khomeini (d. 1989) en dan deur Ayatollah 'Ali Khamenei [Beeld regs], kombineer met ander verkose politieke en wetgewende ampte. Khomeini se leerstelling van velayat-e faqih het hoogs betwis gebly onder Sjiïtiese geleerdes. Twaalf politieke denke en praktyke het ook verskeie demokratiese modelle van regering ondersteun (Rahimi 2012).

RITUELE / PRAKTYKE

Daaglikse gebede, reiniging deur liefdadigheid (zakat), vas gedurende die maand van Ramadan, en die hajj (pelgrimstog na Mekka) is kern Moslem en dus ook Sjiïtiese praktyke. Daar is 'n paar spesifisiteite in die manier waarop verskeie Sjiïtiese sub-denominasies dit uitvoer, soos ook die geval is tussen verskillende Soennitiese regskole. Om die voorbeeld van gebed te neem, kombineer Twelver en Zaydi Shi'a sommige van die vyf daaglikse gebede en doen gebed drie keer per dag, terwyl die posisie van hande ook verskil van sommige Sunni-skole, soos gesien kan word in die [Beeld regs] ]. 'n Twaalf Shi'i-spesifisiteit, wat ook in die prent getoon word, is die praktyk om neer te buig op 'n klein kleitablet genaamd 'n turba wat ideaal gemaak is van die heilige grond van Karbala' waar Imam Husayn vermoor is. In ooreenstemming met sy teologie gefokus op die innerlike en verborge betekenis van godsdiens, gee Isma'ili Shi'ism groter belang aan die esoteriese dimensie van rituele as aan die uiterlike en shari' (wetlike) aspekte wat deur ander Shi'a en Sunni-skole beklemtoon word. van die wet. Die Isma'ili-rituele, wat gehou word in 'n plek genaamd 'n jamatkhana (letterlik vergadering-huis), was dinamies in tipe en vorm, gegee die voorreg van die lewende Imam om dit te formuleer vir die toestande van die tyd.

Daarbenewens spruit verskeie kenmerkende Sjiïtiese praktyke uit die geloof in die Imamate. Een daarvan is die jaarlikse viering van die gebeurtenis van Ghadir khumm toe profeet Mohammed glo Imam 'Ali as sy opvolger aangewys het. Met 'n lewende Imam, vier Nizari Isma'ili Shi'a ook die herdenking van die toetreding van die huidige posbekleër, sowel as sy verjaardag. Die geleentheid om deel te neem aan 'n didar (sien) van die Aga Khan is 'n besonder belangrike en vreugdevolle in die lewe van 'n Isma'ili [Beeld regs]. Die Imams wat deur Twelver Shi'a erken word, is figure van die verlede wat sentraal bly, saam met ander historiese figure van die profeet se familie, tot dade van individuele en gemeenskaplike vroomheid, soos besoeke aan hul heiligdomme in Irak, Iran en Sirië, en spesiale dienste gehou op hul geboorte- of sterfherdenkings. Zaydi-Sjiïsme gee minder belang aan herdenkings- en besoekpraktyke, terwyl dit die idee van voorbidding verwerp.

Die herdenking van die martelaarskap van Imam Husayn is 'n sleuteldatum in die godsdienstige kalender, veral vir Twelwer Shi'a. Die 'Ashura-rituele wat met hierdie herdenking geassosieer word, sluit gedenkdienste, passiespele wat die Slag van Karbala' (ta'ziyah) weer op, en straatoptogte in. Rou word uitgedruk deur trane, borsklop en selfafbranding met swepe of selfsny met lemme. Praktyke verskil oor verskillende kulturele kontekste, en die toelaatbare bloedvergieting is onder Twelver-godsdienstige geleerdes gedebatteer. Bloedskenkingsaksies kry geld as 'n alternatief vir die meer omstrede bloedlaatrituele. Veertig dae na die Ashura is die arba'in die geleentheid van 'n pelgrimstog na die heiligdom van Imam Husayn in Karbala' [Beeld regs]. Verbied onder die regime van Saddam Hussain, die miljoene aanbidders wat dit nou elke jaar lok, maak dit een van die wêreld se grootste pelgrimstogte.

Husayn se stryd en martelaarskap het 'n paradigma gebied vir die verpolitisering van Sjiïsme, veral in die afgelope dekades. Soos gewild gemaak in 'n slagspreuk toegeskryf aan 'Ali Shari'ati (d. 1977), 'n invloedryke leke-intellektueel wat aktief was voor die Iranse rewolusie, "Elke dag is Ashura, elke land is Karbala", dien Husayn as 'n bron van inspirasie vir ander doeleindes as revolusionêre aktivisme egter, soos geïllustreer deur Who is Hussain, 'n wêreldwye liefdadigheids- en sosiale geregtigheidsbeweging op voetsoolvlak gebou op die waardes van deernis, geregtigheid en waardigheid wat hy beliggaam het (sien webwerf in die verwysingslys). Husayn se suster Zaynab, wat leierskap en moed getoon het in die aangesig van teëspoed in die nasleep van die slag van Karbala', bly 'n kragtige rolmodel vir Shi'a-vroue (Deeb 2006).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Soos ons gesien het, is die Imams die sentrale gesagsfigure in Sjiïsme. In die takke waarin die Imam teenwoordig is, oefen die Imam van die tyd self leierskap uit. Dit is die geval van die Aga Khan van die Nizari Isma'ilis aan wie gemeenskapslede, die murids, hul gehoorsaamheid en toewyding deur 'n eed van getrouheid (bay'a) getuig. Op sy beurt neem die Aga Khan die beheer van alle godsdiens- en gemeenskapsake op. Die Imamate verseker dus 'n hoë vlak van gesentraliseerde organisasie, 'n proses wat verder versterk is deur die aanvaarding in 1986 van die "Wêreldgrondwet" wat 'n gemeenskaplike raamwerk verskaf vir die bestuur van Isma'ili-gemeenskappe (genoem jamati) en hul eksterne betrekkinge terwyl wat buigsaamheid vir streek- en plaaslike verskille toelaat (Daftary 1998:208). Die Imam is ook die ontvanger en administrateur van godsdienstige tiendes (genoem dasond) wat deur sy volgelinge betaal word en wat hy hertoewys tot voordeel van die gemeenskap. 'n Vlagskip-instelling gestig en onder leiding van die huidige Aga Khan, Karim Aga Khan IV, is die Aga Khan Development Network, wat 'n verskeidenheid programme in onderwys, gesondheid, ekonomiese ontwikkeling, humanitêre hulpverlening en kultuur ondersteun (Aga Khan Development Network webwerf 2020 ).

In Twelwer Shi'ism bly die twaalfde Imam die wettige houer van gesag, ten spyte daarvan dat hy in okkultasie is. In die konteks van sy afwesigheid het die 'ulama' (godsdienstige geleerdes), en veral diegene wat as mujtahid gekwalifiseer is, egter baie van die Imam se voorregte aanvaar om die behoeftes van Twaalwer Shi'a te lei en te voorsien. Die vroeë negentiende eeu was getuie van die ontwikkeling van 'n stelsel van geestelike gesag genaamd die marja'iyya waardeur die leke die leiding van een so 'n gekwalifiseerde geleerde as hul bron van navolging (marja' al-taqlid) moes volg. Anders as die Katolieke pousdom, waarmee die marja'iyya dikwels vergelyk word, is daar geen formele keuringsprosedure nie. Kennis en vroomheid is belangrike kriteria om as 'n marja' erken te word, maar ander meer alledaagse oorwegings kan ter sprake kom. In werklikheid neem verskeie marja's die posisie op enige gegewe tyd in. Die meeste van hulle is gebaseer in die kweekskole van Irak of Iran, en hul gesag strek dikwels transnasionaal. Ayatollah 'Ali Sistani van Najaf is tans die marja' wat die meeste gevolg word wêreldwyd, terwyl ander groot ayatollahs, insluitend die Iraanse opperleier 'Ali Khamenei, ook groter of kleiner aandele emulators het.

A marja' verskaf regsmenings oor godsdiensbeoefening, wat sy volgelinge kan raadpleeg in sy verhandeling van praktyk of deur vrae aan hom te stel of deur sy agente wat hom op verskeie plekke verteenwoordig. As ontvanger van die godsdienstige tiendes (khums; een vyfde van 'n mens se jaarlikse surplus aan inkomste of wins) wat deur sy volgelinge betaal word, maak 'n marja' ook voorsiening vir die godsdienstige, opvoedkundige, sosiale, en humanitêre behoeftes van Sjiïtiese gemeenskappe. Die Al-Khoei-stigting wat deur wyle Ayatollah Khoei in 1989 gestig is, is 'n noemenswaardige voorbeeld van 'n internasionale NRO met takke in verskeie Moslem-meerderheidslande en in die Weste (Corboz 2015), soos sy godsdienssentrum in New York wat enigiemand op die roete vanaf JKF-lughawe na die stad sal sien [Beeld regs].

Twaalf godsdienswetenskaplikes het ook verskillende politieke leiersposisies in die hedendaagse tydperk ingeneem. In teenstelling met hul Soennitiese eweknieë, was Sjiïtiese Islamitiese organisasies dikwels onder geestelike leierskap, maar in kombinasie met moderne partystrukture. In die Islamitiese Republiek van Iran is die amp van Opperleier gereserveer vir 'n godsdienstige geleerde, hoewel die vereiste dat hy 'n marja' is, laat vaar is in die 1989-hersiening van die grondwet toe Ayatollah Khamenei Ayatollah Khomeini opgevolg het. Die instellings van die Islamitiese Republiek sluit ook 'n verkose parlement en presidentskap in waarvoor beide leke en geestelike politici meeding. In post-2003 Irak is die posisie van eerste minister gevul deur leke Sjiïtiese politici, nie deur geestelike figure van Sjiïtiese partye nie.

Kwessies / UITDAGINGS

Die geloof in die Imamaat wat, soos ons deur hierdie profiel gesien het, die kern van Sjiïsme is, bring kwessies na vore wat verband hou met die gesag wat deur die Imams self, of deur hul verteenwoordigers uitgeoefen word. Wat interne organisasie betref, het een kwessie te make met die hiërargiese verhoudings tussen die Isma'ili Aga Khan en sy murids of Twelver marja's en hul emulators. In watter mate word bo-na-onder gesag van onder bevraagteken en betwis, veral onder die kragte van modernisering en globalisering? Soos briljant vasgevang in onlangse etnografiese navorsing onder Twelwer Shi'a-gemeenskappe (Clarke 2018:hfst. 13; Fibiger 2015; Zargar 2021), oefen die leke meer outonomie en buigsaamheid uit in hul praktyk van navolging as wat dikwels aanvaar word. West-gebaseerde Sjiïtiese Moslems, veral die jonger geslagte, verwag ook 'n godsdienstige leierskap wat meer ooreenstem met die spesifieke behoeftes van 'n lewe in Westerse kontekste. As die groot hoeveelheid godsdienstige tiendes wat aan die hande van die Aga Khan en van Twelver marja's toeval die algehele finansiële onafhanklikheid van hierdie godsdienstige gemeenskappe verseker, kan die gebrek aan deursigtigheid in die gebruik van hierdie fondse ook oorsaak wees van interne kritiek en oproepe vir hervorming.

Polities is twee hoof- en onderling verbonde kwessies voortdurende uitdagings vir Sjiïtiese gemeenskappe: die aard van hul verhouding met Iran en Sunni-Sjiïtiese magsverhoudinge. Sedert die stigting van die Islamitiese Republiek van Iran in 1979, is baie waaksaam oor die invloed daarvan onder Sjiïtiese mede-godsdienstiges in die Midde-Ooste, Suid-Asië en verder. Op hul beurt is daar dikwels aangeneem dat Sjiïtiese gemeenskappe transnasionale godsdienstige solidariteit prioritiseer bo getrouheid aan hul nasiestate. Met die draai van die millennium het die magsverskuiwing na die Sjiïtiese meerderheid in post-Saddam Irak, die politieke en militêre oorwinnings van die Libanese Hizbollah, en Iran se ambisies vir streekshegemonie, laat staan ​​kernkrag, die kommer oor die genoem opkoms van die Shi'a. Op daardie tydstip gewild deur koning Husayn van Jordanië, het die idee van 'n homogene, Iraanse-gedomineerde "Sji'a Halfmaan" wat strek van die Golf deur Irak tot Sirië en Libanon in die vroeë 2010's hernude geldeenheid gekry in die konteks van die Arabiese Lente, toe die Sunni-beheerde monargieë van Bahrein en Saoedi-Arabië die kaart van 'n Shi'a en sektariese bedreiging gebrandmerk het om kruis-sektariese populêre protes te diskrediteer en te fragmenteer (Matthiesen 2013) [Beeld regs]. Sulke (wan)opvattings, wat ook gewild is onder politieke kringe en waarnemers in die Weste, is dikwels polities gedrewe. Hulle ignoreer die interne diversiteit van Sjiïtiese gemeenskappe en Sjiïtiese Islamitiese groepe, insluitend verskillende sienings en houdings teenoor die Islamitiese Republiek van Iran en sy model van bestuur (Louër 2012). Sjiïtiese politiek word ontsier en gedryf deur intra-Sjiïtiese splitsings en wedywering, of die Sjiïete politieke mag het of nie. Irak se 2018-betogings, wat steeds aan die gang is, vang populêre gegriefdheid op oor die mislukkings van die Shi'a-geleide regering, die aard self van 'n politieke stelsel gebaseer op sektariese en etniese kwotas (muhassasa), sowel as oor Iran se werklike of vermeende invloed .

Beeld #1: Ali ontvang die eed van getrouheid.
Beeld #2: Ahmad bin Yahya, die voorlaaste Zaydi Imam en koning van die Mutawakkilite Koninkryk van Jemen (1948–62).
Beeld #3: Die mite van Hasan al-Sabbah se kunsmatige paradys in sy kasteel van Alamut, soos uitgebeeld in Marco Polo's Boek van die wonderwerke van die wêreld.
Beeld #4: Shah Isma'il verklaar Sjiïsme as godsdiens van die staat.
Beeld #5: Fasade van die moskee van al-Aqmar.
Beeld #6: Banier met die foto's van Ayatollah Khomeini en Ayatollah Khamenei op die Iranse vlag.
Beeld #7: Gesamentlike gebed tussen Sunni en Shi'a Moslems in Lucknow.
Beeld #8: Didar van Aga Khan IV in Tadjikistan in 2008.
Beeld #9: Arba'in-pelgrimstog na die heiligdom van Husayn in Karbala'.
Beeld #10: Imam al-Khoei Islamitiese Sentrum, New York.
Beeld #11: Dwarssektariese Arabiese Lente-protes in Bahrein.

Verwysings

Abisaab, Rula Jurdi. 2004. Omskakeling van Persië: Godsdiens en mag in die Safavid-ryk. New York: IB Tauris.

Aga Khan Development Network webwerf. 2020. Toegang vanaf www.akdn.org op 15 Desember 2021.

Clarke, Morgan. 2018. Islam en wet in Libanon: Sharia binne en sonder die staat, Cambridge: Cambridge University Press.

Corboz, Elvire. 2015. Guardians of Shi'ism: Sacred Authority and Transnational Family Networks. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Daftary, Farhad. 1998. 'n Kort geskiedenis van die Ismailis: Tradisies van 'n Moslem-gemeenskap. Edinburgh: Edinburgh University Press. 

Deeb, Lara. 2006. 'n Enchanted Modern: Gender en Openbare Vroomheid in Shi'i Libanon. Princeton: Princeton University Press.

Fibiger, Thomas. 2015. "Marja'iyya van onder: Antropologiese benaderings tot die studie van godsdienstige gesag." Tydskrif vir Shi'a Islamic Studies 8: 473-89. 

Haider, Najam. 2014. Shi'i Islam: 'n Inleiding, Cambridge: Cambridge University Press.

Haider, Najam. 2010. "Zaydism: A Theological and Political Survey". Godsdiens Kompas 4(7): 436–442.

Haykel, Bernard en Jonathan AC Brown. en "Zaydi Madhhab." In Die [Oxford] Encyclopedia of Islam and Law. Oxford Islamitiese Studies aanlyn. Toegang vanaf http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t349/e0146 op 15 Desember 2021.    

Lekker, Robert. 2007. Skriftuurlike Islam: Die geskiedenis en leerstellings van die Akhbari Shi'i-skool. Leiden: Brill.

Khomeini, Ruhollah. 2002. Islam en Rewolusie. Vertaal en geredigeer deur Hamid Algar. Londen: Kegan Paul.

Louër, Laurence. 2012. Sjiïsme en politiek in die Midde-Ooste. Vertaal deur John King. Londen: Hurst.

Madelung, Wilferd. 2002. "Zaydiyya." In Ensiklopedie van Islam. Tweede Uitgawe. Leiden, Nederland: Brill.

Matthiesen, Toby. 2013. Sektariese Golf: Bahrein, Saoedi-Arabië en die Arabiese lente wat nie was nie. Stanford: Stanford Universiteit Pers.

Messick, Brinkley Morris. 1993. Die kalligrafiese toestand: tekstuele oorheersing en geskiedenis in 'n Moslem Samelewing. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.

Momen, Moojan. 2016. Shi'i Islam: 'n Beginnersgids. Londen: Oneworld.

Newman, Andrew. 2009. Safavid Iran: Wedergeboorte van 'n Persiese Ryk. Londen: IB Tauris.

Newman, Andrew J. 2013. Twaalwer Sjiïsme: Eenheid en diversiteit in die lewe van Islam, 632 tot 1722. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Norton, Augustus Richard. 2014. Hezbollah: 'n Kort geskiedenis. Princeton: Princeton University Press.

Pew-forum oor godsdiens en openbare lewe. 2009. Kartering van die globale Moslembevolking: 'n Verslag oor die grootte en verspreiding van die wêreld se Moslembevolking. Washington, DC: Pew Navorsingsentrum. Toegang vanaf https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Muslimpopulation.pdf op 15 Desember 2021.

Walbridge, Linda S. 1996. Sonder om die Imam te vergeet: Libanese Sjiïsme in 'n Amerikaanse gemeenskap. Detroit: Wayne State University Press.

Wie is Hussain. nd Toegang vanaf https://whoishussain.org op 15 Desember 2021.    

Zargar LIS. 2021. "Marja'iyya tussen wet en leke: die vereistes van regsgeleerdes soos deur hul volgelinge voorgestel." Tydskrif vir die Kontemporêre Studie van Islam 2: 51-70.

AANVULLEND HULPBRONNE

Daftary, Farhad en Zulfikar Hirji. 2008. Die Ismailis: 'n Geïllustreerde Geskiedenis. Londen: Azimut.

Ensiklopedie van Islam, The. Tweede en derde uitgawes. Leiden: Brill. https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 en https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3.

Encyclopædia Iranica. 1996–. Aanlyn uitgawe. New York. www.iranicaonline.org.

Haddad, Fanar. 2020. Verstaan ​​'sektarisme': Sunni-Sji'a-verhoudinge in die moderne Arabiese wêreld. New York: Oxford University Press.

Longinotto, Kim, en Ziba Mir-Hosseini (dir.). 1998. Egskeiding Iranse styl. Dokumentêre film.

Mottahedeh, Roy. 2000. Die mantel van die profeet: godsdiens en politiek in Iran. Oxford: Oneworld.

Shii Nuus en Hulpbronne. https://www.shii-news.imes.ed.ac.uk/.

Publikasiedatum:
16 Desember 2021