David Breme

Auroville

AUROVILLE TYDLYN

1872: Aurobindo is gebore in Calcutta (Kolkata), Indië.

1878: Mirra Alfassa's is gebore in Parys, Frankryk.

1910: Aurobindo is verban na Pondicherry, Frankryk.

1920: Mirra Alfassa het in Pondicherry gevestig.

1947: Indië bereik onafhanklikheid.

1950: Sri Aurobindo sterf.

1954: Pondicherry is deur Frankryk na Indië terugbesorg.

1961: Die Sri Aurobindo Society (SAS) is gestig om die Sri Aurobindo Ashram en Auroville te finansier.

1966: Die organiserende konsep van Auroville is deur UNESCO aangeneem.

1968: Auroville is gestig; sy handves is op 28 Februarie aanvaar.

1968: Die herbebossing van Auroville se grond het begin.

1970: Auroville het 'n nuwe goedkeuring van UNESCO ontvang.

1972:  Konstruksie van die Matrimandir het begin.

1973: Mirra Alfassa, die Moeder, sterf.

1973-1980: Auroville se opvolgingsoorlog het plaasgevind.

1976: Agt Aurovilians is tydelik gevange geneem ná 'n klag deur die SriAurobindo Society.

1976: Die Hof van Justisie van Calcutta verwyder SAS se finansiële beheer oor Auroville.

1978-1982: Die Moeder se Agenda is gepubliseer.

1980: Die Indiese staat neem volle beheer oor Auroville oor.

1983: Auroville het 'n nuwe goedkeuring van UNESCO ontvang.

1988: Auroville is geïnstitusionaliseer as 'n trust onder die toesig van die Indiese staat.

1989: Die "Auroville-wet" is eenparig deur die Indiese parlement aangeneem.

2008: Konstruksie aan die Matrimandir-gebou is voltooi.

2012: Die Auroville Sadhana-bosprojek het die Humanitêre Water- en Voedseltoekenning in Kopenhagen, Denemarke.

2016: Die Auroville Earth Institute het 1ste Internasionale COP22 ontvang Laekoolstof-toekenning.

2018: Die Auroville Goue Jubilee is gehou; Eerste Minister Narendra Modi het Auroville besoek.

2020: 'n Toesluit is ingestel in reaksie op die Covid19-pandemie.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Mirra Alfassa is op 21 Februarie 1878 in Parys gebore. [Beeld regs] Sy was die dogter van 'n Egiptiese ma, Mathilde en 'n Turkse pa, 'n bankier genaamd Maurice Moïse Alfassa, albei nie-oplettende Jode. Mirra het Kunste aan Julian Academy gestudeer en in skilderkuns gespesialiseer. Haar kunswerk is by die Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905) uitgestal. Sy is getroud met die skilder Henri Morisset. Hulle het saam 'n seun gehad en is in 1908 geskei.

Mirra Alfassa het ook 'n geweldige belangstelling in die esoteriese en die okkultiese pad gehad. In 1911 is sy met diplomaat Paul Richard getroud, en hulle het saam na Pondicherry gereis in 1914. Daar ontmoet sy Aurobindo Ghose wat haar geestelike bewustheid erken het. Mirra en Paul Richard het as gevolg van die oorlog teruggegaan Frankryk toe en in 1916 na Japan gereis. Hulle het in 1920 na Pondicherry teruggekeer en naby Sri Aurobindo gaan woon. Uiteindelik het haar man ontsteld geraak, hul huis verlaat en haar in 1922 om 'n egskeiding gevra.

Mirra Alfassa en Sri Aurobindo het geestelike vennote geword, met die doel om die mensdom van sy lydende toestand te bevry. Hulle het blykbaar geen seksuele verbintenis gehad nie, en hulle het albei aanbeveel dat hulle dissipels seksuele verhoudings vermy. Aan sy kant het Sri Aurobindo brahmacharya beoefen sedert sy betrokkenheid by die politiek.

Aurobindo Ackroyd Ghose, genoem Aurobindo Ghose na 1902 en Sri Aurobindo na 1920 was [Beeld regs] eers 'n briljante student in Engeland waar hy toekennings in letterkunde, Latyns en Griekse vertaling ontvang het. Hy het ook Europese tale soos Italiaans, Duits en Frans bestudeer. Hy is in 1893 terug na Indië met die revolusionêre projek om Indië van die Britte te bevry. Hy het in 1905 in Calcutta een van die nasionale revolusionêre leiers geword as redakteur van Bande Mataram, een van die eerste nasionalistiese koerante waarin hulle onafhanklikheid vir Indië geëis het. In 1907 het die polisie hom, sy broer Barin en sy metgeselle gevang en hulle in die tronk by Alipore gesit. Sy broer Barin het probeer om 'n Engelse burger te bombardeer, maar het misluk en was in hegtenis geneem. Gedurende die een jaar wat Aurobindo Ghose in die tronk deurgebring het, het hy joga en meditasie beoefen en 'n ander siening van die mensdom se beperkings geleer. Die tronk was vir hom die geleentheid om vry te kom van die gewone bewussyn, om by die Moksha aan te sluit en om uit die gewone bekrompe menslike verstand wakker te word. Hy het vryheid ontvang as gevolg van werk deur 'n briljante Indiese prokureur een jaar later en het van Calcutta weggehardloop, eers na Chandernagor en toe na Pondicherry, die koloniale Franse tellers. Hy het in die geheim in Pondicherry onder beheer van Franse geheime dienste gebly en Vedas en joga in 'n huis bestudeer. Sy ontmoeting met Paul Richard en Mirra Alfassa het hom eers die geleentheid gegee om 'n deel van sy werk te laat publiseer en die moontlikheid om hard te praat, omdat Paul Richard 'n amptelike diplomaat was en 'n Franse kongreskandidaat was. Maar sy jogiese toevlugsoord was bekend onder sy dissipels, asook sy status as 'n Indiër vir die onafhanklikheid, en daarom het hy die erenaam Sri Aurobindo ontvang.

Sri Aurobindo herdoop Mirra Alfassa die Moeder in 1926 en het haar die verantwoordelikheid gegee om sy Ashram en sy dissipels te lei. Intussen het hy na sy kamer teruggetrek om te mediteer en te skryf tot aan die einde van sy lewe in 1950. Daarom het die Moeder reeds vier-en-twintig jaar lank die Sri Aurobindo Ashram en sy dissipels gelei toe hy gesterf het.

Die aantal dissipels het sedert die Tweede Woordoorlog toegeneem omdat baie Indiërs weggehardloop het uit die Noorde van Indië, wat onder die militêre bedreiging van Japan was. Hele gesinne het aangehou om by Pondicherry aan te kom, so die Moeder moes noodwendig van plan verander om net brahmacharyin-dissipels te hê. In plaas daarvan het sy Gujuratis en Bengalis in die Ashram verwelkom (Beldio 2018). Sy het die skool van die Ashram gestig en begin om openbare toesprake aan kinders en hul ouers te hou. Maar haar strewe was om 'n ander soort samelewing te stig, meer soos Charles Fourier s'n in die geslag van die XIX sosiale utopie, soos geleerde Leela Gandhi uitgelig het.

Die Mother's was goed verbind met die politieke elite van Nieu-Delhi, insluitend Indira Gandhi en premier Nehru. Sy was sterker gekoppel aan Indira Gandhi aangesien sy die aanhegting van Pondicherry aan Indië gefasiliteer het. Sy het byvoorbeeld ook vir Maurice Schuman aanbeveel en kon Delhi selfs oortuig om die Sri Aurobindo Society 'n stuk droë grond in Tamil Nadu, tien kilometer weg van Pondicherry te laat koop om Auroville te stig. Die Sri Aurobindo Society is in 1961 deur die Moeder gestig en ondersteun deur welgestelde Indiërs (Kapur 2021:145).

Auroville is op 28 Februarie 1968 in Tamil Nadu gestig deur Mirra Blanche Alfassa, die Indiese president en 124 nasionale verteenwoordigers van die wêreld met die ondersteuning van UNESCO. Die amptelike doel van die Indiese regering vir die Auroville se projek is gedefinieer as die stigting van 'n "kulturele internasionale stad" (Minor 1999:91), terwyl die Moeder daarop gemik was om 'n "geestelike stad" te stig wat ooreenstem met Sri Aurobindo se ideale (Heehs 2016). Sy het die Auroville Charter in 1968 (The Mother 1991:27). Terwyl Sri Aurobindo die etimologiese oorsprong en die hoeksteen van Auroville verteenwoordig, het Mirra Alfassa, die Moeder, die bewussyn van Aurovilians geïnspireer en was die een wat Aurobindo se geestelike visie verwesenlik het deur Auroville te stig en te bou.

Die vroeë vestiging het plaasgevind in Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope en die Aspirasie- en Promesse-gemeenskappe (Suidoos van die eintlike Auroville-sentrum), wat nader aan Pondicherry is. Die Moeder en die Sri Aurobindo-vereniging kon gebiede koop, veral tussen 1964 en 1976, en hierdie proses is nog nie afgehandel nie. Die verkrygingsproses word uiteengesit deur Dayanand (2007), Dayanand, een van die Moeder se dissipels, was in beheer van die aankoop van die grond (Dayanand 2007). Hy het met elke eienaar bespreek waarom die gemeenskap die grond wou koop en ooreenkoms van bure verkry om die grond se amptelike perke te stel. Selfs in 2006 het byna 'n kwart van die stedelike gebied (280 hektaar) en twee derdes van die groengordel (2,000 XNUMX hektaar) egter nie aan Auroville behoort nie, maar eerder aan die dorpe. 'n Verdere komplikasie was dat wanneer grond nie beset word nie, plaaslike mense die reg het om dit te beset. En dit word uiteindelik hul eiendom. Daarbenewens, terwyl tDie konstruksie van Auroville het begin met die ondersteuning deur UNESCO (1966, 1970 en 1983) en die Federale Staat van Indië, goedkeuring van die Plaaslike Plan deur Chennai is nie toegestaan ​​nie. ’n Vrystelling is in hierdie geval toegestaan ​​(Ospina-Rodriguez 2014:31).

Auroville is georganiseer rondom die Matrimandir in die middel, [Beeld regs] wat letterlik die tempel van die Moeder beteken, en bestaan ​​uit 'n ses-en-dertig Mt.-deursnee geode bedek met 'n laag fyn goud. Dit word omring deur tuine en naby die banyanboom geleë wat die historiese sentrum van Auroville verteenwoordig. Dit was die enigste groot boom in die buurt in 1968. Daar is 'n meditasiekamer op die boonste verdieping, met 'n 70 cm. deursnee kristalbol plafon ontvang sonlig en weerspieël sy helderheid.

Na die dood van die Moeder in 1973 en voor die Matrimandir gebou is, het die Sri Aurobindo Society, eienaar van Auroville se gebiede, probeer om die hele projek terug te neem en daardie saak na die hooggeregshof van Calcutta gebring. Aurovilians het jare lank op uitspraak gewag. Hulle eerste oorwinning het in 1976 plaasgevind toe die Hof van Justisie van Calcutta SAS se finansiële beheer oor Auroville verwyder het. In 'n tweede oorwinning, in 1980, het die Auroville-stigting beheer oor gebiede van SAS Auroville herwin. Die gemeenskap is toe gedeeltelik onder die Indiese staat se beheer geplaas.

Hierdie uitkomste was deels toe te skryf aan Indira Gandhi, wat die Auroville-projek op baie maniere ondersteun het. Eerstens het sy 'n komitee aangestel om die Sri Aurobindo Society in 1976 te ondersoek (Breme 2016:306), wat daartoe gelei het dat Auroville toegelaat is om 'n bankrekening te open. Tweedens het sy die Auroville Foundation Act 1980 geskep, wat gemeenskapstatus vir Auroville daargestel het. Dit is verleng totdat die Auroville Foundation-wet in 1988 onder Indira Gandhi se opvolger, Rajiv Gandhi, goedgekeur is (Breme 2016:298).

Auroville se lede werk sedert 1988 om hul vermoë om 'n volhoubare, geestelike en ekologiese lewe te lei, te demonstreer. Dit skets 'n koers tussen beide die hoofstroom-westerse en die tradisionele Indiese lewenswyse. Groot projekte in die ontwikkeling van die Aurovillian-missie sluit in:

Die gemeenskap het sedert 3,000,000 die droë land van Auroville herbebos met 1968 XNUMX XNUMX bome van verskillende spesies.

Konstruksie van die Matrimandir is in 2008 voltooi, met die arbeid van naburige dorpenaars.

Auroville het private ondernemings en kollektiewe dienste aan die omliggende gemeenskap geskep, soos skole en 'n sonkragkombuis wat aandetes bedien.

Die gemeenskap het spesifieke ekotegnologie- en agrobosbouprogramme ontwikkel wat Indië se ontwikkeling bevorder het, veral die wind-elektriese produksie in Tamil Nadu.

Leerstellinge / oortuigings

Auroville is oorspronklik beskou as "'n internasionale stad van die toekoms" waar alle mense in vrede en eenheid sou leef. Die begrip van hierdie aanvanklike doelwit het egter (volgens die Moeder) geïmpliseer om alle leerstellings en oortuigings uit die verlede agter te laat. In hierdie sin was Auroville futuristies, en hierdie toekoms is eintlik meervoud. Verder kan die Moeder se lang toespraak op baie verskillende maniere geïnterpreteer word maniere, en een van haar kernwaardes was dat een aksie meer betekenis as 'n teks of 'n gedagte bevat, sodat die toekoms homself sal openbaar deur innoverende handelinge. Algehele die Moeder se agenda [[Beeld regs] is dalk die beste gids tot Auroville se kernwaardes vanweë sy eerbied vir die Moeder se toespraak en haar status as die gemeenskap se stigter en geestelike gids. Daar is natuurlik een of ander paradoks oor die eerbied waarin die Moeder gehou word aangesien oortuigings en leerstellings beskou word as oorblyfsels uit 'n verlede wat na verwagting sal verdwyn die beoefening van enige godsdiens binne die gemeenskap word verbied. Alhoewel die Moeder se agenda deur die Ashram van Sri Aurobindo in Pondicherry verwerp is, is die Auroville-gemeenskap rondom die Matrimandir (letterlik die tempel van die Moeder), en dit het die visie van die Moeder aangeneem eerder as dié van die Ashram van Sri Aurobindo.

Daar is ander invloedryke tekste oor Auroville geskryf deur die Moeder en Sri Aurobindo wat deur die Ashram van Sri Aurobindo in Pondicherry gepubliseer is. Verder, Moeder se agenda is in Frankryk gepubliseer deur Satprem, 'n nom de plume wat deur Bernard Enginger gebruik is wat deur die Moeder gegee is. Enginger was een van haar gunsteling geestelike seuns, en die Moeder was al dertien jaar in gesprek met hom. Moeder se agenda is die samestelling van hierdie gesprekke, wat hy opgeneem en getranskribeer het. Hierdie boek is veral belangrik vir Aurovilians wat opgedaag het nadat die Moeder in 1973 oorlede is, want dit bied dieper insig van haar visie. Satprem was ook "openbaar ondersteunend van die rebellie" deur Aurovilians teen die Sri Aurobindo Society, wat probeer het om Auroville in 1975 oor te neem (Kapur 2021:148).

RITUELE / PRAKTYKE

Die hoofpraktyk van enige volgeling van Sri Aurobindo en die Moeder is integrale joga (Heehs 2016) (ook genoem purna-joga), wat karma-joga (joga van werk beskryf in die Bhagavad Gita), jnana-joga (joga van kennis en bewussyn), bhakti-joga (joga van liefde en toewyding), en die joga van selfvolmaaktheid. Die joga van selfvolmaaktheid bevat drie stappe: dit begin met die transformasie van die gewone bewussyn deur die psigiese wese te besef. Dit gaan voort met die besef van 'n geestelike bewussyn (ook genoem verligting) wat die doel van Boeddhisme en Vedanta-onderrig is. Dit eindig met die supramentalisering (of “vergoddeliking”) van verstand, hart en die liggaam se selle. Aurovilians is oor die algemeen meer toegewyd aan die karma joga, maar beoefen die integrale joga as individue, volgens hul spesifieke aspirasies.

Alhoewel rituele en godsdienstige praktyke oorspronklik uit Auroville verbied is, is daar twee hoofrituele wat elke jaar in Auroville naby die Matrimandir [Beeld regs] in 'n groot amfiteater plaasvind: 'n vreugdevuur wat die geboorte van Auroville op 28 Februarie herdenk, en nog een een wat Sri Aurobindo se verjaardag op 15 Augustus vier.

Soos Horassius (2018:50) die ritueel van 28 Februarie beskryf het:

Die vreugdevure bestaan ​​uit oggendbyeenkomste (4 vm.) vir 'n stille meditasie. Sit in die amfiteater naby die Matrimandir, word 'n groot vuur aangesteek voor sonsopkoms (ongeveer 5 vm.) Na hierdie stille meditasie, versprei die opgeneemde stem van die Moeder die boodskap van die Handves en 'n teks van die Moeder of Sri Aurobindo word gelees.

Afgesien van hierdie twee jaarlikse rituele, bevat die Matrimandir self 'n meditasiekamer waar Aurovilians uitgenooi word om hul vrye tyd te spandeer om op die goddelike te konsentreer. Dit is tussen 1972 en 2008 gebou, en dit word algemeen beskou as die geestelike hart van Auroville. Dit verteenwoordig die kollektiewe betekenis van deelname en is 'n belangrike simbool vir die gemeenskap

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Auroville is oorspronklik gebou om soveel as 50,000 2,000 inwoners te ondersteun, maar dit het nog nooit daardie bevolkingsgrootte benader nie. Oor die eerste paar dekades was die bevolking slegs 'n paar honderd. Die meeste van die vroeë inwoners was van Indië, Duitsland en Frankryk. Die bevolking het later gegroei tot meer as 1970 2014 volwasse lede uit byna sestig nasies. Die eerste Aurovilians was jong volwassenes in die 105's era wie se voorstelling nader aan 'n libertariese gedagte as aan 'n godsdienstige dissipline was. En Moeder het voorgestel dat Auroville 'n soort "goddelike anargie" moet wees. Gevolglik het die gemeenskap gelyk soos waarna David Graeber verwys as 'n sone van demokratiese improvisasie (Graeber 06:XNUMX–XNUMX):

…ruimtes wat saamgestel is uit 'n bonte samesmelting van mense, waarvan die meeste histories metodes van demokratiese selfregering ervaar het, en buite die onmiddellike beheer van die staat geplaas is (...) dat hulle hulself by die samevloeiing van globale invloede kan bevind. Aan die een kant absorbeer hierdie gemeenskappe idees van regoor die wêreld, en hul voorbeeld het 'n belangrike impak op sosiale bewegings regoor die wêreld.

Die gemeenskapshandves het hierdie geestelike idealisme weerspieël:

Auroville behoort aan niemand in die besonder nie. Auroville behoort aan die mensdom as geheel. Maar om in Auroville te woon, moet 'n mens 'n gewillige dienaar van die Goddelike Bewussyn wees.

Auroville sal die plek wees van 'n eindelose opvoeding, konstante vooruitgang en 'n jeug wat nooit verouder nie.

Auroville wil die brug tussen die verlede en die toekoms wees. Om voordeel te trek uit alle ontdekkings van buite en van binne. Auroville sal met vrymoedigheid na toekomstige realiserings spring.

Auroville sal 'n terrein van materiële en geestelike navorsing wees vir 'n lewende verpersoonliking van 'n werklike menslike eenheid.

Auroville se organisasiestruktuur het deur drie fases gegaan. Tot 1973 het die gemeenskap onder die charismatiese gesag van die Moeder gefunksioneer. Tussen 1973 en 1988 het charismatiese gesag in die gemeenskap self gesetel, aangesien dit probeer het om te demonstreer dat dit as 'n gemeenskap kan oorleef. Begin in 1989 het die Meesterplan-ontwikkelingsfase onder beheer van die Indiese staat begin.

Soos Marie Horassius die vroeë dae (2021) beskryf het:

In die vroeë dae van Auroville was dit die Moeder wat opgeroep is om besluite te neem en naasbestaan ​​te harmoniseer. Tydens die vergaderings bekend as "meetings in aspiration" (die nedersettings), het sy 'n paar riglyne uitgewerk. Sy het sedert 1972 verduidelik dat die voortreflike beginsel 'n "Goddelike Anargie" sou wees: om so min moontlik reëls te probeer hê en om die individuele bestendigheid op 'n mens se praktyk waar te neem. Die Joga-dissipline is toegepas om die gelykmoedigheid van die wese en die matigheid van die gees te waarborg. Sy het voorheen die idee genoem dat as Auroville sy doel bereik (om ’n vergeestelikte gemeenskap te huisves), ’n groep van sewe tot agt mense met “intuïtiewe intelligensie” dan ’n komitee kan vorm waaruit die inwoners besluite vir die gemeenskap sal aanvra. Intussen, voor 1973, het die inwoners die beginsel van charismatiese gesag van die moederbestuur gevolg. hul lewens, die gemeenskap se ekonomie, die eiendomsbestuur en die konstruksie.

Met die Moeder se dood in 1973 het die gemeenskap 'n nuwe uitdaging in die gesig gestaar sonder sy charismatiese leier en met 'n skeuring tussen die Sri Aurobindo Society en die gemeenskap. Die gemeenskapsbestuurstelsel het onhandelbaar geblyk omdat dit gepoog het om sy argaïese ideaal, burokratiese realiteite en die behoefte aan deursigtigheid te inkorporeer. Uiteindelik het die Sentrale Regering van Indië die Auroville-stigtingswet in 1988 ingestel, wat die gemeenskap 'n status en die moontlikheid gegee het om homself te organiseer. In hierdie wet is Aurovilians gevra om 'n duidelike struktuur te bou.

Volgens hierdie struktuur word die hele eiendom deur die Indiese regering bestuur. "Die "Vergadering van Inwoners" waar alle besluite geneem word, kies 'n werkkomitee om 'n paar dinge te bestuur wat gedoen moet word in samewerking met die Beheerraad en die Stigting. Daar is ook twee eksterne toesiggroepe: die Beheerraad (GB) en die Internasionale Adviesraad (IAC). Laastens, onder die Vergadering van Inwoners is daar twee ander subgroepe wat beide verantwoordelik is vir eksterne en interne gemeenskapsake: die Werkkomitee en die Auroville Adviesraad.

Om te breek met die spontane deelname wat uiteindelik tot botsing van belange gelei het, het Aurovilians daarna nuwe keurstelsels opgestel. Verskeie multipersoontafels kies, onder hul eweknieë, die mense wat geag word die meeste "waarskynlik goeie besluitnemers te word," en hierdie voorstelle word saamgevoeg en daaroor beraadslaag totdat 'n harmonieuse besluit na vore kom. Hierdie "nuwe model van keuse" bly baie algemeen in Auroville. Dit is soortgelyk aan wat voorheen bestaan ​​het, maar met 'n verhoogde fokus op die "meritokratiese" oordeel van eweknieë onder mekaar, gekoppel aan die reputasie en onderskeiding binne die kollektief.

Alhoewel Auroville aanvanklik as 'n internasionale stad beskou is, het dit sy identiteit stadig omskep in 'n geestelike ekodorpie wat pas by die globale ekologieparadigma. In hierdie verband spesialiseer Auroville Earth Institute sedert 2021 in eko-huisnavorsing (Fricot 38:1989), wat daartoe gelei het dat dit 'n COP22 Laekoolstof-toekenning in 2016 gewen het. Sadhana Forest is ook 'n onlangse gemeenskap wat gespesialiseer is in volhoubare ontwikkeling in droë grond en herbebossing.

Auroville se volledige grondgebied word geskat tussen 20km2 en 25km2 (Horassius 2021: 237), 'n sirkel van een kilometer se deursnee vir die sentrum verdeel in vier gebiede rondom die Matrimandir: die kulturele, die industriële, die internasionale en die woongebied. Anderkant hierdie vier sones is daar die Groenbelt, waar organiese plase en woude gevestig is. [Beeld regs]

Auroville het 'n soort gesonde groen paradys geword en dit is 'n huidige trekpleister vir beleggings en toerisme. Die proses om lid te word is egter nie maklik nie. Dit verg tyd en klandisiewaarde (Die welwillendheid is 'n kernwaarde van Auroville soos die Chart of Auroville dit daaraan herinner: "'n Mens moet 'n gewillige dienaar van die Goddelike Bewussyn wees"). Verder verdedig die aurovilian-gemeenskap sy hoofdoel, veral wanneer daar verskeie ander neigings is, soos om dit as 'n internasionale stad te beskou, 'n plek vir 'n leefstyl nader aan die natuur, die jogiese visie van die mensdom of selfs die sosio-ekonomiese en tegnologiese siening, onder andere. .

Kwessies / UITDAGINGS

Ryk Indiane van die Sri Aurobindo Society, eienaar van Auroville voor 1988, was waarskynlik nader aan nasionalistiese Hindoeïsme as die Kongres en Indira Gandhi, wat pas die Noodstaat gestig het (Breme 2016:309). Destyds het The Sri Aurobindo Society die oorgawe van Auroville se regstrust en die uitskakeling van die “hippies se leefstyl” in die area gesoek. Die spanning tussen Auroville en The Sri Aurobindo Society word gesuggereer deur gerugte dat dorpe betaal is om met Aurovilians te veg en, by een geleentheid, het die Society die polisie oortuig om agt Aurovilians tydelik in die tronk te sit (Kapur 2021:155; Heehs 2016). Satprem het egter ingegryp, die buitelandse ambassades in Nieu-Delhi gebel en “sy verbindings gebruik om Auroville te help” (Kapur 2021:155). 'n Week later is buitelanders gevangenes vrygelaat en by daardie geleentheid het die Auroville-projek 'n groot Indiese openbare kommer geword (Heehs 2016). Ná Auroville se oorname deur die Indiese Sentrale Staat in 1988, het Auroville sy eerste uitdaging aangepak deur stap vir stap meer stabiel te word en deur die plattelandse buurt erken te word.

Auroville het 'n aantal ander uitdagings ervaar. Joukhi en Horassius het gerapporteer dat die mees herhalende konflikte in Auroville oor die koop en verkoop van grond gaan (Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). Hierdie kwessie is gedeeltelik versag weens die Aurovilian se behoefte aan arbeid en Tamil se behoefte aan werk en inkomste. Verder het Aurovilian-vrywilligers energie bygedra om skole vir dorpenaars oop te maak, drinkbare water te verskaf, gesondheidsentrums te bou, ens.

Jessica Namakal (2012) het 'n breër kritiek op Auroville gelewer: dat die Westerse kultuur dikwels voordeel trek uit ander beskawings deur koloniale stelsels te vestig. In hierdie geval het Auroville elke dag meer as 5,000 XNUMX Tamoul-dorpenaars in diens, wat 'n ekonomiese en hiërargiese verhouding tussen Auroville se ryk lede en verarmde dorpenaars impliseer. So, Auroville is nie 'n anti-kapitalistiese paradys soos sommige Aurovilians dalk gedroom het nie. Daar kan egter ook aangevoer word dat Auroville verkieslik bly bo die suiwer kapitalistiese mark waarin jong Indiese en Bangladesjse kinders elke dag werk om goedkoop klere vir die Weste te vervaardig terwyl hulle hul eie lewens in gevaar stel. Auroville dwing sommige werkloosheidsreëls af, en daarom verkies die meeste dorpenaars, veral vroue, om werk in Auroville te soek as gevolg van hierdie beter werksomstandighede.

Verskeie vroue het kommentaar gelewer oor hierdie situasie: Usha, wat meer as 12 jaar by Wellpaper in Auroville werk, het gesê dat:

Die regering doen niks vir mense in hierdie dorpe nie. Hulle kom net tydens die verkiesings en bied omkoopgeld aan in ruil vir stemme! Daarom het Auroville 'n goeie reputasie. Om hier te werk is soos om in 'n staatspos te werk. Dit bied ons baie voordele en geriewe. Sal ons regering bereid wees om vir ons hierdie soort werksgeleenthede te bied? Ek dink nie so nie (Gürkaya, 2018:35).

Lakshimi, wat meer as 20 jaar by "Naturellement" in Auroville gewerk het, het gesê dat:

Daarom is werk in Auroville voordelig vir vroue in hierdie dorpe. Die werke buite is moeiliker en hou minder voordele in. Daarom sal ek altyd hier verkies as elders! Al betaal hulle my meer, sal ek dit nie vir die wêreld verander nie (Gürkaya, 2018:36).

Auroville is nie in die algemeen 'n ryk gemeenskap nie. Die meeste van Aurovilians se buitelanders is hoogs opgevoed, maar nie noodwendig ryk nie, en Auroville is as geheel afhanklik van buitelandse skenkings. Die gemeenskap bied wel ondersteuning aan lede in nood aangesien sommige arm Aurovilians heeltemal afhanklik is van "onderhoud", 'n bedrag geld wat aan almal in Auroville gegee word.

Soos die gemeenskap voortgaan om te ontwikkel, word sommige Aurovilians inheems en sommige Tamoul dorpenaars verander in sakemanne saam met ander Aurovilians. Daarom kan 'n neo-koloniale oorheersing nie net beskryf word met kategorieë van etnisiteit, geslag en klas nie. In plaas daarvan moet kategorieë van diep-ekologie-volgelinge teenoor stedelike bouers en beplanners oorweeg word. Soos die New York Times (Schmall 2022) het hierdie verdeeldheid beskryf tydens 'n onlangse konflik oor die rigting van ontwikkeling, "Die kloof tussen daardie Aurovilians wat die Moeder se stedelike ontwikkelingsplanne wil volg - bekend as konstruktiviste - en diegene wat die gemeenskap wil laat voortgaan om op sy eie te ontwikkel. — organiste — bestaan ​​al lank.” Daar is tans ook 'n algemene geveg tussen sommige Aurovilians wat aan sekere dorpenaars gekoppel is teen ander Aurovilians wat aan ander dorpenaars gekoppel is. Auroville se projek was bedoel om die internasionale stad van vrede en waarheid te wees. Dit is egter duidelik dat hierdie doelwit ontwykend is en voortgesette stryd sal behels.

IMAGES

Beeld #1: Mirra Alfassa.
Beeld #2: Sri Aurobindo (Aurobindo Ackroyd Ghose).
Beeld #3: Arial-aansig van die skema van Auroville se sektore. Toegang vanaf https://auroville.org/contents/691 op 15 Oktober 2021.
Prent #4: Voorblad van Moeder se Agenda. Toegang vanaf https://auroville.org/contents/527
op 15 Oktober 2021.
Beeld #5: Die Matrimandir.
Beeld #6: Auroville se gebied, met 'n sirkel van een kilometer wat in vier gebiede rondom die Matrimandir verdeel is.

Verwysings

Auroville Foundation Act. 1988. Toegang vanaf https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf op 2 September 2021

Auroville Organisasie en Bestuur. Toegang vanaf https://auroville.org/categories/13 op 1 September 2021

Beldio, Patrick. 2018. Die Moederprofiel, Toegang vanaf https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

Bey, Hakim. 2011. TAZ Die Tydelike Outonome Sone, Ontologiese Anargie, Poëtiese Terrorisme. Autonomedia Anti-kopiereg.

Brême, David. 2018. La figure de la Mère, Mirra alfassa (1878 — 1973). Une analise des hybridations culturelles de ses représentations. Proefskrif in Godsdiensstudies, Uqam. Toegang vanaf https://archipel.uqam.ca/11515/ op 28 November 2021.

Brême, David. 2016. “L'État indien et le statut “spirituelˮ d'Auroville.” Religiologie, Kruising du Droit, de l'État et du religieux no 34. Toegang vanaf www.religiologique.uqam.ca op 28 November 2021.

Dayanand. 2007. Premiers pas sur la terre d'Auroville. Toegang vanaf https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville op 28 November 2021.

Fortin, Andrée. 1985. “Du collectif utopique à l'utopie collective.” Anthropologie et Sociétés 9: 53-64.

Fricot, Pauline. 2021. “Auroville, l'utopie fait de la résistance.” geo 506: 28-41.

Graeber, David. 2014. Des fins du capitalisme. Possibilités I – hiérarchie, rebellie, désir. Vertaal deur Maxime Rovere en Matin Rueff. Parys: Payot.

Gürkaya, Cansu. 2018. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de travail à Auroville. Les cas de Wellpaper et de Naturellement, Mémoire de sociologie, Master Genre, Politique et Sexualité, Dir. Pruvost Geneviève, EHESS, Parys.

Heehs, Peter. 2016. Integrale joga. World Religions and Spirituality Project. Toegang verkry vanaf https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ op 28 November 2021.

Horassius, Marie. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite international en Inde du sud. Hierdie is nie gepubliseer nie.

Horassius, Marie. 2018. “Rituels et foi au coeur d'une utopie : oscillations et négociations autour des pratiques croyantes à Auroville.” Religioskoop. Toegang verkry vanaf www.religioscope.org/cahiers/15.pdf op 28 November 2021.

Horassius, Marie. 2012. Aire de recherche, ère de la quête du sens. Ethnographie d'une utopie : l'exemple de la communauté international d'Auroville. Mémoire de maitrise. Parys: École des hautes études en sciences sociales.

Joukhi, Jukka. 2006. Verbeel jou die ander: Oriëntalisme en Occidentalism in Tamil-Europese Betrekkinge in Suid-Indië. Tesis van Volkekunde, Universiteit van Jyvaskyla.

Kapur, Akash. 2021. Beter om weg te wees. New York: Simon en Schuster.

Larroquette, Jean. Auroville, is dit eenvoudig? Parys: éditions Chemins de tr@verse

Meneer, Robert N. 1999. Die godsdienstige, die geestelike en die sekulêre: Auroville en sekulêre Indië. Albany, NY: SUNY Press.

Moeder, die (Mirra Alfassa). 1991. La Mère parle d'Auroville. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Publikasie Departement.

Ma, die (Mirra Alfassa) & Satprem (Bernard Enginger). 1979-1982. Moeder se agenda. Dertien volumes. New York: Instituut vir Evolusionêre Navorsing.

Namakkal, Jessica. 2012. “Europese Dreams, Tamil Land. Tydskrif vir die studie van radikalisme 6: 59-88.

Ospina-Rodriguez V. 2014. AV Bio-Region. Integrasie territoriale d'Auroville in die bio-streek. Magisterproefskrif, (dir.) Foucher-Dufoix Valérie, École Nationale Supérieure d'Architecture de Paris-Belleville.

Patenaude, Monique. 2005. Gemaak in Auroville. Montréal: Edition tryptique.

Schmall, Emily. 2022."Bou 'n nuwe stad of nuwe mense? ’n Utopie in Indië veg oor die toekoms.” New York Times, 5 Maart. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/2022/03/05/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=1 op 10 Maart 2022.

Publikasiedatum:
30 November 2021

 

Deel