ANANDA TYDLYN
1920: Yogananda het in die VSA aangekom
1924: Yogananda stig Self-Realization Fellowship (SRF) hoofkwartier in Los Angeles.
1926: Donald Walters is gebore in Teleajen, Roemenië.
1939: Walters en sy gesin verhuis na die VSA
1948: Walters lees Outobiografie van 'n Yogi, het na Kalifornië verhuis en Yogananda se dissipel geword.
1952: Yogananda sterf.
1955: Walters het Swami-beloftes afgelê en Swami Kriyananda geword.
1955-1958: Kriyananda het deur SRF-sentrums in die VSA en Europa getoer en joga gedoseer en onderrig.
1958-1960: Kriyananda het Indië besoek, daar gevestig en onderrig gegee.
1960: Kriyananda keer terug na die VSA vir ses maande; Kriyananda het na Indië teruggereis en beplan om 'n ashram in Nieu-Delhi te stig.
1961: Kriyananda en die SRF-leierskap het uitmekaar geraak oor ashram-planne.
1962: Die SRF-raad van direkteure verwyder Kriyananda uit die organisasie.
1962-1967: Kriyananda het 'n bietjie onderrig, sing en skryf gedoen terwyl hy besluit het wat om met sy lewe te doen.
1967: Kriyananda het grond gekoop om Ananda te begin.
1968: Die Ananda Retreat Centre is gebou.
1969: Kriyananda het bykomende oppervlakte gekoop en die Ananda World Brotherhood Village het begin.
1970-1975: Ongeveer 100 nuwe lede het by die gemeenskap aangesluit.
1974: Nuwe grond is aangekoop.
1976: 'n Bosbrand het die meeste van die gemeenskap se geboue vernietig.
1977: Kriyananda se outobiografie, The Path: Outobiography of a Western Yogi is gepubliseer; Circle of Joy (nou Ananda Sangha) en Sacramento-stadsashram is gestig.
1978-1980: Kriyananda- en Ananda-lede het Joy Tours regoor die VSA gehou, met lesings en promosie Die pad.
1978: Die Nevada County Raad van Toesighouers het die meesterplan vir Ananda Village goedgekeur.
1979: Nuwe grond is gekoop en Ananda World Brotherhood Retreat (nou The Expanding Light) is gestig.
1980: Oos-Wes Boekwinkel en ashram word in Menlopark geopen.
1981: Kriyananda het informeel geloftes met Kimberly Moore uitgeruil.
1983: 'n Ananda-gemeenskap is gestig in Veglio, Italië naby die Comomeer.
1985: Moore het Kriyananda verlaat; Kriyananda het sy geloftes verloën en met Rosanna Golia getrou.
1987: Die Fees van Lig is by Sondagdienste ingelyf; grond is in Assisi, Italië, gekoop vir 'n Europese Ananda-toevlugsoord.
1990: Ananda het "Selfverwesenliking" by sy naam gevoeg
1990-2002: Self-Realization Fellowship Church se regsgeding teen Ananda Church of Self-Realization en Kriyananda het plaasgevind.
1994: Kriyananda en Golia geskei.
1995: Kriyananda hervat sy kloosterbeloftes.
1997-1998: Anne-Marie Bertolucci se regsgeding teen Kriyananda en Ananda het plaasgevind.
2003: Kriyananda verhuis na Indië.
2004-2009: Italiaanse amptenare het Ananda se Assisi-gemeenskap ondersoek.
2009: Kriyananda stig die Nayaswami-orde.
2013: Kriyananda sterf in Assisi, Italië; Jyotish het president geword.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die oliegeoloog Ray Walters en sy Parys-opgeleide violisvrou Gertrude het in Teleajen, Roemenië naby Ploiesti gewoon toe hul seun James Donald op 19 Mei 1926 gebore is. Donald het grootgeword met Engels, Roemeens en Duits en het deur Europa gereis. Sy gesin het in 1939 na die VSA gereis vir 'n somervakansie, waar hulle gedurende die Tweede Wêreldoorlog gebly het. Nadat hy aan Haverford College gegradueer het, is Walters deur 'n boek in sy ma se biblioteek aan Indiese spiritualiteit en kosmologie bekendgestel en het klassieke Indiese tekste begin verbruik (Novak 2005).
Later daardie jaar het hy die boek teëgekom wat sy lewe sou verander. “Outobiografie van 'n Yogi is die beste boek wat ek nog gelees het,” het Walters later besin. “Een deurlees daarvan was genoeg om my hele lewe te verander. Van daardie tyd af was my breuk met die verlede volledig. Ek het my in die kleinste besonderhede van my lewe voorgeneem om Paramahansa Yogananda se lering te volg” (Kriyananda 1977). [Beeld regs]
Yogananda is in 1893 in Indië gebore. Sy mentor, Swami Sri Yukteswar, het 'n "wetenskaplike" pad na goddelike ontmoeting deur Kriya Yoga geleer. In 1915 het Yogananda geloftes afgelê om 'n lid van die Swami-orde te word. 'n Geleentheid om Kriya Joga met Westerlinge te deel, het gekom toe hy na die Verenigde State gereis het as 'n afgevaardigde na die 1920 International Congress of Religious Liberals in Boston, waar hy 'n toespraak oor die "Science of Religion" gelewer het. Hy het Los Angeles die nasionale hoofkwartier van gemaak Selfvervaardigingsgenootskap, wat daarop gemik was om toegewydes se “fisiese, geestelike en geestelike aard” te ontwikkel soos hulle met God gekommunikeer het deur wetenskaplike konsentrasie en meditasie (Neumann 2019).
Toe Walters klaar is outobiografie, het hy dadelik besluit om na Suid-Kalifornië te reis om Yogananda se dissipline te word. Hy het 'n nota vir sy peetpa gelos wat gesê het: "Ek gaan na Kalifornië om by 'n groep mense aan te sluit wat, glo ek, my kan leer wat ek oor God en oor godsdiens wil weet." By sy eerste ontmoeting met Yogananda is Walters getref deur Yogananda se grasie en skoonheid. “Watter groot, glansende oë het my nou gegroet! Wat 'n deernisvolle glimlag! Nog nooit tevore het ek so 'n goddelike skoonheid in 'n menslike gesig gesien nie." Yogananda was huiwerig om Walters in te neem, want hy het toe min dissipels aanvaar. Uiteindelik het hy toegegee, maar vir totale toewyding van Walters gevra. Walters was dapper genoeg om te vra of hy moes gehoorsaam, selfs toe hy nie met Yogananda saamgestem het nie 
Yogananda het geantwoord: "Ek sal nooit iets van jou vra wat God nie vir my sê om te vra nie." Dié antwoord het Walters bevredig, wat voortaan Yogananda se dissipel geword het (Kriyananda 1977). [Beeld regs]
Yogananda het vir meer as drie jaar vir Walters gementor as 'n lid van Self-Realization Fellowship. Die lewe het dramaties verander toe Yogananda in 1952 by die Biltmore Hotel in Los Angeles gesterf het tydens 'n vieringsdinee vir die eerste Indiese ambassadeur in die VSA. Walters het Yogananda se teenwoordigheid gevoel terwyl hy kort na die teraardebestelling voor sy meester se krip gestaan het en oortuig was dat Yogananda voortgegaan het. om teenwoordig te wees, sy lewe te lei (Neumann 2019).
Walters het sy finale geloftes in 1955 onder SRF-president Daya Mata afgelê en Swami Kriyananda geword. Hy het in 1958 vir die eerste keer na Indië gereis en is bevorder tot vise-president van SRF in 1960. Sy rusteloosheid oor die strawwe van institusionele godsdiens, gekombineer met voortdurende spanning met die leierskap, het gelei tot sy verwydering uit die organisasie in 1962. [ Prent regs]
Nadat hy uit SRF gedwing is, het Kriyananda ontnugter gevoel, onseker wat om te doen met sy lewe afgeskei van die organisasie wat daardie lewe betekenis gegee het. Terwyl hy fisies en geestelik rondgedwaal het, het hy Episkopaalse kloosters in drie state verken, kortliks in 'n Katolieke kluisenaar naby Big Sur gewoon, 'n ashram-predikant in San Francisco geword en dit oorweeg om by 'n godsdienstige terrein in Libanon aan te sluit (Kriyananda 1977).
In 1967, op die hoogtepunt van die teenkultuur, het Kriyananda en 'n paar eendersdenkende individue begin met die bou van 'n gemeenskap in die Sierra Nevada-berge wat die era se kommunes verteenwoordig het. Die bekende Beat-figure Allen Ginsberg, Richard Baker en Gary Snyder het saam met Kriyananda 'n paar honderd hektaar naby Nevada City noordoos van Sacramento gekoop. Kriyananda het sy deel gebruik vir die skepping van Ananda, 'n koöperatiewe gemeenskap (Miller 2010).
Kriyananda se gemeenskaplike visie het ontstaan uit die “broederskapgemeenskappe” wat Yogananda dekades vroeër geroep het toe hy van Indië af teruggekeer het. Kriyananda het "plekke in die vooruitsig gestel om die ontwikkeling van 'n geïntegreerde, goed gebalanseerde lewe te fasiliteer, en as voorbeelde vir die hele mensdom van die voordele van so 'n lewe." Nie geïsoleer van die groter wêreld nie, sou hulle "'n integrale deel van die era waarin ons leef" wees. Ananda se fokus op "huisbewoners" het 'n skerp kontras gelewer met SRF, wat aansienlike aandag aan die versterking van kloostergemeenskappe gewy het, al was die oorgrote meerderheid van die gewone SRF-lede getroude toegewydes (Kriyananda 1977).
Kriyananda het groot ambivalensie getoon oor die deugde van 'n kloosterlewe in vergelyking met die aantreklikhede van seksuele intimiteit. Hy was informeel getroud met Kimberly Moore, wat hy tydens 'n reis na Hawaii ontmoet het. Hy het haar aan die gemeenskap voorgestel as "Parameshwari" en hulle het geloftes uitgeruil, hoewel dit nie 'n wetlik erkende huwelik was nie, aangesien Moore nie van haar man geskei het nie. Kriyananda en Moore het in 1985 geskei. Dieselfde jaar trou hy met Rosanna Golia, 'n Italiaanse Katoliek-charismatiese vrou van Assisi. Die twee is in 1994 geskei. Tussen sy twee huwelike het Kriyananda verskeie konsensuele seksuele verhoudings met Ananda-gemeenskapslede gehad, maar ná sy egskeiding van Golia het hy sy kloosterbeloftes hernu en later, in ooreenstemming met tradisionele swami-leerstellings, daarop aangedring dat selibaat noodsaaklik is vir geestelike ontwikkeling (Jogananda vir die Wêreld).
In die vroeë 1970's het die gemeenskap gegroei tot ongeveer honderd voltydse inwoners, wat probeer het om uit te vind hoe om saam te leef en hoe om 'n bestaan te verdien. Kriyananda het formele lidmaatskap vir Ananda gestig. Daar was egter geweldige vloeibaarheid, veral in die vroeë jare, daar was ook 'n paar harde en vinnige reëls: geen dwelms of alkohol en geen honde nie. Kriyananda het die toevlugsoord as 'n bron van inkomste gebruik en 'n uitgewery gestig. Ander het met 'n verskeidenheid besighede geëksperimenteer, insluitend die maak van juweliersware, essensiële olies en lekkergoed vir gesondheidskos. Die gemeenskap se toewyding is swaar getoets toe 'n bosbrand 
het die meeste van die huise en ander geboue in 1976 vernietig. Verskeie gesinne is weg as gevolg van die brand se vernietiging (Helin 2021b). [Beeld regs]
Een bron van inkomste, en 'n sleutelteks vir die gemeenskap, was Kriyananda se outobiografie, The Path: Outobiography of a Western Yogi. Die boek, waarvan die titel bewustelik Yogananda se outobiografie weerspieël, is in 1977 gepubliseer nadat die skryfprojek, wat in 1974 begin is, deur die brand ontwrig is. Vanaf 1978 het die gemeenskap twee paduitstappies genaamd The Joy Tours onderneem om die boek te bevorder.
In 1978 het die Nevada County Raad van Toesighouers die Meesterplan vir Ananda Village goedgekeur, wat vir vier jaar verswak het. Die goedkeuring het 'n moratorium op bou opgehef. Oor die volgende paar jaar, deur beproewing en aansienlike foute, het die gemeenskap verskeie behuisingsklusters gebou. Die gemeenskap het na 'n meer volhoubare model oorgeskakel met die toevoeging van geïntegreerde infrastruktuur, verbrede paaie, elektrisiteit en die moderne geriewe wat dit moontlik gemaak het. Verskeie jong gesinne het by die gemeenskap aangesluit wat hoofsaaklik na huisbewoners verskuif het, eerder as enkellopende volwassenes.
Soos die gemeenskap begin groei het, het Kriyananda probeer om die goeie nuus van Kriya Joga buite Ananda te deel. Die eerste sentrum buite Ananda is in Sacramento gestig toe twee gemeenskapslede 'n huis daar gehuur het en vir joga-klasse begin adverteer het. In 1991 het Ananda Sacramento na 'n eiendom van 3.5 hektaar met agt-en-veertig woonstelle in Rancho Cordova verhuis. 'n Nuwe sentrum is in Palo Alto gestig om Oos-Wes Boekwinkel te beman en het uiteindelik in 'n twee-en-sewentig-eenheid woonstelkompleks ingetrek. 'n Seattle-sentrum is in 1986 geloods en 'n Portland-sentrum die volgende jaar. In die vindingryke gees van 'n gemeenskap wat in die teenkultuur gebore is, het Ananda verskeie ondernemings van stapel gestuur wat uiteindelik misluk het. 'n San Francisco-ashram wat in die vroeë 1980's begin is, het voor die einde van die dekade gesluit. ’n Tweede Ananda-dorpie, genaamd Oceansong, is in 1979 in Santa Rosa van stapel gestuur, maar in 1986 as ’n Ananda-gemeenskap gesluit.
Hierdie eksperimente het ook oorsee uitgebrei. 'n Klein sentrum is in 'n somervilla naby die Comomeer gevestig. Deur daardie sentrum as basis te gebruik, het toegewydes na Wes-Europa, Joego-Slawië en Rusland versprei om die woord oor Kriya Joga te deel (Helin 2021a).
Vanaf die 1990's het Ananda 'n aantal uitdagings ervaar. Sommige hiervan, wat hieronder in meer besonderhede bespreek word, het regsgedinge behels wat daartoe gelei het dat die gemeenskap om bankrotskap aansoek gedoen het. Toe is Kriyananda, die leidende krag en leidende gees van die gemeenskap, in 2013 in Assisi, Italië, op die ouderdom van ses-en-tagtig oorlede. John "Jyotish" Novak, het sedertdien die gemeenskap gelei. Jyotish, 'n vriend van Kriyananda sedert 1966, is lank verwag om sy opvolger te wees. Alhoewel Jyotish die amptelike leier is, deel sy vrou Devi die leierskap van die gemeenskap met hom.
Leerstellinge / oortuigings
Ananda se oortuigings, soos dié van Kriyananda se ghoeroe Paramahansa Yogananda, is sinkretisties. Grondliggende oortuigings kom uit die Vedas en joga-tekste, maar verwys gereeld na Christelike tradisies. Kriyananda het bevestig dat "die heelal van God geprojekteer word deur vibrasie" van die oerklank "AUM." Inderdaad, AUM is God. Deur op hierdie klank te mediteer, laat ’n praktisyn toe om “in harmonie met die heelal te sing”. Die wêreld, terwyl dit werklik is, is ook in 'n diepgaande sin maya, of dwaling. Die “essensie van die geestelike pad”, volgens Ananda, is om “onsself te bevry van maya”. Dit gebeur wanneer die ego selfverwesenliking ervaar, volle erkenning van sy identiteit as "Een met alles wat is," of Satchitananda, wat Ananda definieer, met Yogananda aanhaal, as "altyd-bestaande, ewig-bewuste, immer-nuwe saligheid." Ananda verwys na God in persoonlike terme, insluitend die gebruik van die manlike voornaamwoord en gereelde verwysings na Goddelike Moeder. In ooreenstemming met Yogananda se Advaita Vedanta, is persoonlike terme vir die godheid egter slegs hulpmiddels wat mense in staat stel om met Brahman, of uiteindelike werklikheid, wat buite eienskappe en dus nie-persoonlik is, te verwant. Menslike ervaring word fundamenteel gevorm deur 'n mens se karma, die "wet van oorsaak en gevolg," die "aksie, hetsy fisies of verstandelik, individueel of uitgevoer deur 'n groep," wat altyd 'n gevolg dra. Karma van vorige reïnkarnasies kan 'n mens se huidige lewe vorm, en kan kollektief sowel as individueel wees. Individue hoef nie al die gevolge van hul karma te ly nie. Dit kan verbrand word deur meditasie of opofferend gedra word deur 'n guru wat vry is van karma (Yogiese Ensiklopedie 2021).
As Ananda in die Hindoe-kosmologie gewortel is, word dit ook sterk gevorm deur Yogananda se fassinasie met Jesus Christus en sy begeerte om verbande te trek tussen die Christendom se stigter en yogiese waarheid. Vir meer as 'n dekade het Yogananda kommentaar gelewer in syne Oos Wes tydskrif oor die lewe en leringe van Jesus soos aangebied in die Nuwe Testament, getiteld “Die wederkoms”. Yogananda het die term gebruik om te verwys na die ervaring van selfverwesenliking, wat hy dikwels "Christusbewussyn" genoem het. Kriyananda se 2007 Openbaringe van Christus: Verkondig deur Paramhansa Yogananda Yogananda se sienings oor Jesus onderskryf. Ananda doop Jesus dus 'n ghoeroe wat Kriya Yoga beoefen het en dit noem hom gereeld op sy webwerf, en verduidelik dat hy "een met God geword het", maar dat hy nie gesterf het om mense van hul sondes te red nie (Ananda webwerf nd).
Goeroes speel 'n sentrale rol in Ananda. Tradisioneel word mense slegs deur die leiding van 'n lewende ghoeroe van die beperkings en verwarring van menslike bestaan bevry. Ananda het hierdie lering gewysig omdat Yogananda voor sy dood aangekondig het dat hy die laaste in sy lyn van ghoeroes was. Net voor Kriyananda se dood het hy verduidelik dat hy Ananda-volgelinge se ghoeroe was, nie omdat hy 'n direkte dissipel van Yogananda was nie, maar eerder omdat God die uiteindelike ghoeroe is wat nie net deur Yogananda en sy lyn van ghoeroes werk nie, maar ook deur die dissipels. wat daardie krag van hierdie ghoeroes ontvang het” (Ananda webwerf nd).
RITUELE / PRAKTYKE
Baie van Ananda se praktyke word direk getrek uit dié wat deur Kriyananda se mentor, Yogananda, geleer is. Die eerste is 'n stel "energie-oefeninge", 'n soort voorspel tot joga. Yogananda het blykbaar die oefeninge van die negentiende-eeuse Deense fisieke kulturalis JP Muller aangepas. Begin met behoorlike postuur, doen praktisyns 'n stel van tot nege-en-dertig oefeninge om op spiere te konsentreer en dan stelselmatig te span en te ontspan. Met oefening kan die oefenroetine in minder as vyftien minute voltooi word. Deur "Kosmiese Energie in die liggaam deur die medulla oblongata in te trek deur die krag van wil," ontvang praktisyns praktiese voordele, insluitend energie, 'n gevoel van welstand, spanningvrystelling en die vermoë om stil te sit vir 
langer tydperke. Die Ananda-webwerf bevat 'n kort gratis YouTube-video wat die praktyk modelleer en verskeie ondersteuningsmateriaal vir aankoop: 'n toepassing met 'n oudiogids, 'n langer DVD, en 'n boekie met illustrasies geteken uit dié wat deur Yogananda geskep is (Neumann 2019).
Die tweede en belangriker Ananda-oefening wat van Yogananda afkomstig is, is Kriya Joga. Yogananda het Kriya voorgestel as 'n praktyk wat millennia gelede verdwyn het en wat heringestel is deur die spesiale openbaring van die groot yogi Babaji [Beeld regs] aan Lahiri Mahasaya, wat dit op sy beurt aan Sri Yukteswar, Yogananda se ghoeroe, bekendgestel het. Kriya Joga weerspieël grootliks klassieke joga-tradisies, insluitend leiding oor asembeheer, konsentrasie, meditasie en die herhaling van mantras om te besef dat die ware self nie met die individuele liggaam verwar moet word nie. Volgens Ananda help Kriya Joga "die praktisyn om die lewenskrag te beheer deur die lewenskrag verstandelik op en af teen die ruggraat af te trek, met bewustheid en wil." As 'n 
Die gevolg is dat mense beter kan konsentreer, meer suksesvol in besigheid is, en "in elke opsig beter mense word" (Ananda webwerf nd). [Beeld regs]
Na Yogananda se leiding, beklemtoon Ananda dikwels die praktiese voordele van Kriya, en maak die geestelike voordele geleidelik duideliker namate praktisyns voortgaan. Die meer esoteriese doelwit van Kriya Joga is Samadhi, wat Ananda definieer as “die toestand waarin die yogi die identiteit van sy siel as gees waarneem. Dit is 'n ervaring van goddelike ekstase sowel as van bobewustelike persepsie; die siel neem die hele heelal waar.” Nirbikalpa samadhi, die hoogste stadium van samadhi, word vereis om moksha, of bevryding (Yogiese Ensiklopedie 2021).
Dissipels kan Kriya slegs persoonlik leer deur inisiasie, waarop hulle op drie maniere kan voorberei. Diegene wat naby 'n Ananda-sentrum woon, kan persoonlik kursusse volg. Ander wat verder weg woon, kan vir aanlynkursusse registreer, 'n moderne weergawe van die joga-korrespondensiekursus wat Yogananda 'n eeu gelede begin het. Die aanlyn kursus neem 'n jaar of meer, afhangende van die tempo van die dissipel. Belangstellendes kan ook 'n reeks boeke koop, wat as 'n nuttige hulpbron aangebied word, selfs vir diegene wat by 'n sentrum of aanlyn leer (Neumann 2019).
Diegene wat gereed is neem deel aan 'n seremonie wat hulle inisieer in dissipelskap van Yogananda, wat 'n voorspel is tot Kriya Joga-inisiasie. Alhoewel Ananda nie besonderhede oor die huidige seremonie aan buitestanders verskaf nie, het die seremonie in die vroeë dae van die gemeenskap drie uur geneem en uit drie dele bestaan. Na die opening van gesange was daar 'n vuurseremonie wat opgehoopte slegte karma verteer het. Toe het ingewydes drie lewenslange geloftes gemaak: toewyding aan die lyn van ghoeroes wat uitloop op Yogananda, 'n belofte om nooit Kriya-geheime aan iemand te openbaar nie, en belowe om Kriya elke oggend en aand te beoefen. Uiteindelik het ingewydes hulself individueel voor Ananda-leierskap aangebied vir Kriya-doop en 'n seën. Die seremonie is afgesluit met die verduideliking van Kriya en 'n viering wat 'n spesiale drankie en die sing van die Rose Chant behels het, die enigste keer wat die gemeenskap hierdie lied gesing het (Ball 1982).
Afgesien van klasse oor meditasie en joga, neem Ananda-lede kursusse oor spiritualiteit, gesondheid en welstand, en vegetariese kookkuns. Sommige hiervan word persoonlik aangebied, maar baie word aanlyn verskaf. Hulle neem ook deel aan gewyde byeenkomste, sing geestelike liedere (bekend as kirtans) en gaan op retraites (Kirby 2014).
Ananda het 'n reeks jaarlikse vieringe wat 'n liturgiese ritme vir gemeenskapslede skep. Elke jaar vier dit sleutelherdenkings in Yogananda se lewe en het veral groot mylpale herdenk: die honderdjarige herdenking van sy aankoms in 1920 in die VSA (1920), die vyf-en-sewentigste herdenking van Outobiografie van 'n Yogise 1946-publikasie, en die sewentigste herdenking van sy mahasamādhi, 'n selfverwerkte guru se bewuste vrylating van die liggaam. Kriyananda word ook gereeld vereer. Sy verjaardag, die herdenking van sy dood en die herdenking van sy dissipelskap aan Yogananda word almal jaarliks deur die gemeenskap gevier. Elke jaar vier Ananda ook Geestelike Hernuwingsweek, 'n konferensie en konvokasie. 2019 was 'n groot mylpaal aangesien Ananda sy vyftigste bestaansjaar as 'n organisasie gevier het met 'n week lange program en toewyding van 'n nuwe Tempel van Lig (Ananda webwerf nd).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die vroeë Ananda-gemeenskap het die egalitêre gees en vrywilligersetos van ander kommunes van die teenkultuurera gedeel. Vroeë lede was dikwels kollege-opgeleide geestelike soekers, met 'n buitensporige aantal Jode. Alhoewel aanvanklik meestal enkelmense, is die gemeenskap uiteindelik deur gesinne oorheers. Deels geïnspireer deur Kriyananda se eie poging tot romantiese verhoudings, het verskeie enkellopendes in die gemeenskap uiteindelik mettertyd getrou (Ball 1982; Reflections 1998).
As 'n groter geestelike organisasie wat die Sierra Nevada-gemeenskap transendeer, is Ananda egter ook gevorm deur normatiewe oortuigings en 'n hiërargiese leierskapstruktuur. Inderdaad, selfs in die vroeë jare het Ananda vlakke van lidmaatskap gevestig omdat mense hulle in die gemeenskap gevestig het met verskillende grade van toewyding aan Kriyananda se groter visie. Soos Yogananda, het Kriyananda altyd aangedring op die belangrikheid van 'n guru, of geestelike onderwyser, vir groei op die geestelike pad en Ananda het daardie siening gehandhaaf sedert sy dood. Jyotish en Devi Novak het hierdie rol sedert Kriyananda se dood gespeel, maar ander langtermynlede en gevorderde joga-praktisyns dien ook as onderwysers en leiers.
Ananda omhels praktyke wat verband hou met Hindoe-tradisie saam met moderne sinkretiese praktyke. Benewens die omhelsing van Sanskrit-tekste en hul praktyke, gee Ananda individue Sanskrit-name wanneer hulle lede word. Soos tradisionele swami's, het Yogananda dikwels 'n okerkleurige kleed gedra, 'n praktyk wat deur SRF aangeneem is. Om hulself van daardie organisasie te onderskei, dra Ananda-leiers blou klere. Kriyananda het 'n nuwe swami-orde genaamd die Nayaswami-orde geskep. Dit beteken letterlik "nuwe swami" en erken die moontlikheid dat ernstige dissipelskap nie enkellopendheid vereis nie (hoewel dit selibaat vereis). Ananda hou altare in stand wat portrette van Yogananda en die lede van sy geestelike geslag vertoon, sowel as Jesus Christus. Yogananda, wat vermoedelik in 1952 tot mahasamādhi toegetree het, bly 'n geestelike teenwoordigheid, lei leiers en inspirerende lede. Alhoewel Ananda-lede glo dat Kriyananda die mantel van leierskap gehad het vanaf Yogananda se ingebruikneming van hom, is hy nie na sy dood by hierdie pantheon gevoeg nie en Ananda bid nie vir hom nie (Ananda webwerf nd).
Kwessies / UITDAGINGS
Ananda het 'n aantal belangrike uitdagings in 'n bietjie meer as 'n halfeeu se bestaan te staan gekom. Eerstens was die lewensvatbaarheid van die Ananda-gemeenskap vir baie jare 'n ope vraag. Dit het 'n baie rotsagtige begin gehad as 'n gemeenskaplike eksperiment in die Sierra Nevada-heuwels met geen bestaande infrastruktuur en min kapitaal. Soos hierbo beskryf, het 'n 1976-brand die meeste geboue minder as 'n dekade in sy lewe vernietig. Die vroeë gemeenskap het 'n mate van agterdog van bure en provinsiale amptenare ervaar. Toestemmingsgoedkeuring het gesloer, en Ananda se 1980-poging om as 'n stad te inkorporeer was uiteindelik onsuksesvol. (Bal 1982; Reflections 1998; Helin 2021a)
Die tweede en verreweg belangriker uitdaging het gekom van die regsgedinge wat teen Ananda gebring is en die kontroversies wat hulle omring het. In 1990 het Kriyananda besluit om “Selfverwesenliking” by Ananda se naam te voeg. Dit het 'n regsgeding aan die gang gesit waarin Self-Realization Fellowship beweer het dat dit alleenreg het op die gebruik van die term, om Yogananda se geskrifte te publiseer (alhoewel sommige tekste nooit formeel kopiereg gehad het nie en ander, soos outobiografie, het kopiereg verval), om Yogananda se naam te gebruik en foto's van hom te gebruik. Op die spel was Ananda se vermoë om homself voor te stel as 'n organisasie wat toegewy is aan Yogananda (Parsons 2012; Asha Swami kriyananda)
Tydens hierdie regsgeding het 'n voormalige lid van Ananda, Anne-Marie Bertolucci van Palo Alto, senior minister Danny Levin, visepresident van Ananda se uitgewersvleuel, Crystal Clarity, gedagvaar. Later het sy Swami Kriyananda by die saak gevoeg en beweer dat hy ongewenste seksuele toenadering teenoor haar gemaak het toe sy 'n beroep op hom gedoen het om hulp. Ananda het 'n verhouding tussen Bertolucci en Levin erken, maar het die aanklagte teen Kriyananda onwrikbaar ontken. Sewe vroue het uiteindelik onder eed getuig van seksuele teistering by Ananda, en 'n vonnis van $1,800,000 1997 XNUMX is teen die organisasie gebring (Anning XNUMX).
Ananda het dele van die kopiereggeding gewen: die organisasie is toegelaat om Yogananda se naam, 'n paar foto's van hom en die term "Selfverwesenliking" te gebruik. Belangriker nog, enigiemand kan publiseer Outobiografie van 'n Yogi en 'n paar ander boeke sonder dreigement van pak deur SRF. Een punt van twis in die regsgeding was die talle veranderinge wat SRF aangebring het outobiografie oor die jare, daarom maak Ananda 'n punt daarvan om die oorspronklike 1946-uitgawe van die teks te verskaf. Tussen regskostes en die Bertolucci-vonnis het Ananda om bankrotskap aansoek gedoen. Strafskadevergoeding is op appèl verminder en die gemeenskap het daarin geslaag om te hergroepeer en die finansiële en reputasieskade te oorleef. Sedertdien het Ananda 'n bykomende regsuitdaging in die gesig gestaar toe Italiaanse owerhede op die Assisi-ashram toegeslaan het weens vermoede van bedrog. Die ondersoek het in 2009 geëindig nadat 'n regter die saak as 'n gebrek aan substansie afgemaak het (Gao 1999; Bate 2004).
Uiteindelik was Kriyananda se dood 'n soort krisis. Die briljante stigter van Ananda was 'n charismatiese figuur en 'n direkte dissipel van Yogananda. Alhoewel geen opvolger sy skoene kon vul nie, het hy nooit beweer dat hy 'n ten volle selfverwerkte ghoeroe was wat goddelike eerbied waardig is nie. Kriyananda se eie swakhede, insluitend seksuele verhoudings met lede van Ananda wat tydens die Bertolucci-regsgeding openbaar geword het, het die leierskapoorgang vergemaklik. Ananda-lede respekteer hom en verwys liefdevol na hom, maar hulle behou hul toewyding vir sy mentor, Paramhansa Yogananda.
IMAGES
Beeld #1: Dekking van Outobiografie van 'n Yogi.
Beeld #2: Paramahansa-Yogananda.
Beeld #3: Swami Kriyananda.
Prent #4: Anada-gemeenskap.
Prent #5: Babaji.
Beeld #6: Yogananda met Hatha-joga-dissipels (met Kriyananda wat links onder mediteer).
Verwysings
Ananda webwerf. 2021. Toegang vanaf https://www.ananda.org op 6 November 2021.
Anning, Vicky. 1997. "Howe: stigter van die Ananda-kerk neem standpunt in." Palo Alto aanlyn, Desember 5. Toegang verkry vanaf https://www.paloaltoonline.com/weekly/morgue/news/
1997_Des_5.WALTERS.html op 6 November 2021.
Asha, Nayaswami. 2019. Swami Kriyananda: Ligdraer: Die lewe en nalatenskap van 'n direkte dissipel van Paramhansa Yogananda. Toegang verkry vanaf https://www.yoganandafortheworld.com/
storie/'n-intieme-rekening-van-'n-direkte-dissipel-van-paramhansa-yogananda/ op 6 November 2021.
Bal, John. 1982. Ananda: Waar Joga woon. Bowling Green, OH: Bowling Green University Popular Press.
Bate, Jamie. 2004. "Swami Clear in Italië-saak: Ananda-stigter veilig van arrestasie, sê ondersteuners." Die Unie, Maart 27.
Gao, Helen. 1999. "Seks en die enkelvoud Swami." San Francisco Weekly, Maart 10. Toegang verkry vanaf https://archives.sfweekly.com/sanfrancisco/sex-and-the-singular-swami/Content?oid=2136254 op 6 November 2021.
Helin, Sadhana Devi. 2021a. Expanding the Light: A History of Ananda, Deel II: 1997-1990. Toegang vanaf https://www.ananda.org/free-inspiration/books/expanding-light/ op 8 November 2021.
Helin, Sadhana Devib. Baie hande maak 'n wonderwerk: 'n geskiedenis van Ananda, 1968-1976. Toegang verkry vanaf https://www.ananda.org/free-inspiration/books/many-hands-make-a-miracle/ op 6 November 2021.
Kirby, Prisha. 2014. "Ananda and the World Brotherhood Communities Movement." Gemeenskaplike Studies 34: 185-216.
Kriyananda, Swami. 1997. The Path: Outobiography of a Western Yogi. Nevada City, CA: Ananda Publikasies.
Miller, Timothy. 2010. "Die evolusie van Amerikaanse geestelike gemeenskappe, 1965–2009." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 13: 14-33.
Neumann, David J. 2019. Vind God deur Joga: Paramahansa Yogananda en moderne Amerikaanse godsdiens in 'n globale era. Chapel Hill: Universiteit van North Carolina Press.
Novak, Devi. 2005. "Geloof is my wapenrusting:" Die lewe van Swami Kriyananda. Nevada City, CA: Crystal Clarity.
Parsons, Jon R. 2012. 'n Stryd vir godsdiensvryheid: 'n prokureur se persoonlike rekening van kopiereg, karma en dharmiese litigasie. Nevada City, CA: Crystal Clarity.
Besinning oor die lewe: 30 jaar in 'n geestelike gemeenskap. 1998. Nevada City, CA: Ananda Publikasies.
Yogananda, Paramahansa. 1946. Outobiografie van 'n Yogi. New York: Filosofiese Biblioteek.
Yogananda for the World webwerf. Toegang vanaf https://yoganandafortheworld.com/ op 9 November 2021.
Die Yogiese Ensiklopedie: Die Ware Betekenis van Sanskrit-woorde webwerf. 2021. Toegang verkry vanaf https://www.ananda.org/yogapedia op 9 November 2021.
Publikasiedatum:
14 November 2021
