MARY BAKER EDDY TYDLYN
1821 (16 Julie): Mary Morse Baker is gebore aan Mark en Abigail Baker in Bow, New Hampshire.
1838 (26 Julie): Mary Baker het lid geword van haar plaaslike Congregational Church.
1843 (10 Desember): Mary trou met George Washington Glover; hulle verhuis na Suid -Carolina.
1844 (24 Junie): George Washington Glover sterf aan geelkoors; Mary keer terug na haar gesinshuis in New Hampshire.
1844 (12 September): Mary het geboorte geskenk aan haar seun, George Washington Glover II.
1849 (21 November): Abigail Baker sterf.
1850: Mary het by haar suster Abigail Baker Tilton gaan woon.
1851: Mary se seun George word gestuur om by familievriende in New Hampshire te woon.
1853 (21 Junie): Mary trou met Daniel Patterson.
1855 (April): In 'n poging om nader aan Mary se seun te verhuis, verhuis die Pattersons na North Groton, New Hampshire.
1856: George Washington Glover II verhuis na Minnesota met sy versorgers.
1862 (10 Oktober): Mary het tydens sy praktyk in Portland, Maine, begin met behandeling vir haar dekades lange swak gesondheid onder Phineas Quimby.
1864: The Pattersons verhuis na Lynn, Massachusetts.
1866 (3 Februarie): Maria het 'n val opgedoen en het lewensgevaarlike beserings opgedoen, wat genees het na 'n wonderbaarlike herstel wat gelei is deur haar lees van die Bybel. Dit was die openbaringsoomblik toe Eddy die vrugte ontdek van wat Goddelike, later Christelike, wetenskap sou word.
1867: Eddy begin leer oor haar ontdekkings.
1870: Saam met haar vennoot Richard Kennedy begin sy 'n genesings- en onderrigpraktyk in Lynn.
1873: Mary Baker skei van Daniel Patterson, alhoewel die twee jare tevore geskei het.
1875: Die eerste uitgawe van haar boek, Wetenskap en Gesondheid, is gepubliseer.
1876 (4 Julie): Mary stig die Christian Scientist Association (CSA).
1877 (1 Januarie): Mary trou met Asa Gilbert Eddy in Lynn.
1878: Mary Baker Eddy dagvaar suksesvolle oudstudente, waaronder Edward J. Arens, vir plagiaat.
1879 (12 April): Die Kerk van Christus, Wetenskaplike is formeel bymekaargemaak om die CSA te vervang.
1879: Die Eddys verhuis na Boston.
1881 (31 Januarie: Die Massachusetts Metaphysical College is gehuur.
1882 (3 Junie): Asa Gilbert Eddy sterf.
1883 (14 April): Mary Baker Eddy van stapel gestuur Die Christian Science Journal.
1883: Die sesde uitgawe van Wetenskap en Gesondheid is gepubliseer met Sleutel tot die Skrif.
1888: Die Abby Corner -saak word verhoor, wat geëindig het in 'n vryspraak.
1888 (5 November): Mary Baker Eddy het Ebenezer J. Foster aangeneem.
1889: Mary Baker Eddy ontbind die Kerk van Christus, Wetenskaplike en die Metafisiese Kollege na die afloop van ses en dertig lede. Op hierdie tydstip verhuis sy na New Hampshire en begin haar terugtrekking uit die openbare lewe.
1892 (23 September): Mary Baker Eddy het die Kerk van Christus, wetenskaplike, weer opgeneem onder die leiding van die 'Moederkerk' in Boston.
1890's: 'n Plagiaatgeding is deur Julius en Annetta Dresser teen Eddy aanhangig gemaak; Eddy het in die hof gewen.
1894: Bouwerk aan die Moederkerkgebou begin.
1894 (Desember): Mary Baker Eddy genoem Wetenskap en Gesondheid die predikant van die kerk.
1895 (5 Januarie): Die Moederkerk is formeel toegewy en het sy eerste dienste gehou.
1898: Mary Baker Eddy het haar laaste klas geleer.
1907 (1 Maart): Die Next Friends -regsgeding is aanhangig gemaak, hoewel dit in Augustus daardie jaar teruggetrek is.
1907: Mary Baker Eddy keer terug na die Boston -omgewing (Chestnut Hill).
1907: Mary Baker Eddy publiseer haar memoires, Terugskouing en introspeksie.
1910 (3 Desember): Mary Baker Eddy sterf tuis op nege en tagtig jaar oud.
BIOGRAFIE
Mary Baker is op 6 Julie 1821 gebore aan Mark en Abigail Baker in Bow, New Hampshire. Sy was die jongste van ses kinders, drie seuns en drie meisies. [Foto regs] Haar familie het Skotse en Engelse erfenis gehad en sy het deeglik bewus geword van die prominensie en status van haar gesin in sowel die New Hampshire as die Amerikaanse samelewing, insluitend die feit dat sy afstam van 'n lang reeks "sterk vroue" en revolusionêre mans (Gill 1998: 5). Tog is baie van wat sy oor haar kinderjare sê spesifiek godsdienstig. Sy beskryf haar ma as 'heilig' en die 'lewende illustrasie van Christelik geloof', en haar vader as 'n ietwat koel, kritiese en streng Calvinistiese op 'n manier wat sy uiteindelik sou verwerp (Eddy 1907: 13). Mnr. Baker sou sy gesin dikwels onderwerp aan volgehoue en luidrugtige gebedsessies, waartydens hy onder meer sou leer oor die leer van uitverkiesing terwyl hy op die vloer kniel. Soos die les gaan, het die jong Mary haar pa een keer met 'n speld in die bodem gesteek tydens so 'n sessie (Gill 1998: 9). Alhoewel dit waarskynlik die gevolg is van kinderlike verveling, is dit miskien die eerste voorbeeld van haar toenemende ongemak oor die Christelike ortodoksie wat haar omring het.
Met verloop van tyd, en haar aanhoudende swak gesondheid en onstuimige persoonlike lewe haar blykbaar definieer, was Mary se verhoudings met haar pa en haar broers en susters, veral haar susters, gespanne. Haar gunsteling broer, Albert, is in haar jeug aan 'n siekte oorlede, en haar ander twee ouer broers wou nie 'n hegte verhouding hê nie. Sy het 'n nouer band met haar susters gehad, maar haar afhanklikheid daarvan ná haar eerste man se dood en hul irritasie by haar luidrugtige seun sou hul verhouding permanent versuur. Haar pa het haar een dollar by sy dood agtergelaat. Die enigste uitsondering op hierdie patroon van familiale spanning was Mary se verhouding met haar ma, met wie sy 'n warm en liefdevolle verhouding gehad het. Die dood van haar ma in 1849 sou 'n groot invloed op haar reeds kwesbare toestand van liggaamlike en geestelike gesondheid hê. Die feit dat haar pa hertrou na haar ma se dood, het waarskynlik die spanning in hul verhouding en haar welstand vererger.
Soos foto's en kontemporêre verslae kan getuig, was Eddy haar hele lewe lank 'n opvallende vrou en word deur bewonderaars, vryers en kritici as 'n ware skoonheid beskou. Haar voorkoms het moontlik haar magnetisme verbeter, indien nie net verduidelik nie. In 1843 trou Mary met kolonel George Washington Glover en verhuis na Charleston, Suid -Carolina, waar hy gestasioneer was. Binne maande na hul aankoms, en in 'n onrusbarende siekte onder Mary se geliefdes, het Glover geelkoors opgedoen en vinnig gesterf, wat Mary sonder geld en swanger gelaat het. Sy keer terug na New Hampshire, waarna sy haar seun en die enigste biologiese kind, George Washington Glover II, geboorte gee. Mary se aanhoudende postpartum siekte het haar van haar seun geskei (Eddy 1907: 31). Hierdie skeiding sou meer amptelik word as sy deur siekte, gebrek aan hulpbronne en die onwilligheid van haar gesin genoodsaak was om haar taamlik onstuimige seun te huisves, om hom aan voogde toe te vertrou. Sy sou baie moeite doen om die toesig oor haar seun oor die daaropvolgende dekades terug te kry, en het nader aan hom gekom toe hy deur sy voogde na Massachusetts gebring is. Uiteindelik maak sy verhuising na Minnesota 'n ware punt, hoewel dit voortdurend ooreenstem. Namate Mary die einde van haar lang lewe nader, sou die krake in hul verhouding verdiep, namate geld en haar afkeuring van haar seun se keuses die klein verband wat hulle onderhou het, beskadig.
Nietemin was een van die belangrikste redes waarom Mary in 1853 met haar tweede man, Daniel Patterson, getrou het, 'n vaderfiguur vir haar seun. Om hierdie rede en op alle ander maniere was die huwelik noodlottig. Sy verhuis na North Groton, Massachusetts, waar haar man se tandheelkundige praktyk gevestig is. Haar gesondheid het steeds versleg; soms kon sy nie uit die bed opstaan nie. Alhoewel haar aanhoudende herstel moontlik deels te wyte was aan haar meerjarige kwale, het haar man se skuld en ontrou ook bygedra tot haar verswakte toestand van liggaam en gees. Teen die vroeë 1860's was Maria depressief, arm en op 'n persoonlike en geestelike kruispad.
Dit was in 1862 dat gebeure plaasgevind het wat 'n verskuiwing in Mary se lewe sou veroorsaak, wat teen die einde van die eeu haar die 'magtigste vrou in Amerika' sou maak (Gill 1998: 119). Sy het hierdie nuwe tydperk op 'n fisiese laagtepunt binnegegaan, nadat sy verligting vir haar baie chroniese en akute siektes gesoek het deur middel van 'n verskeidenheid metodes, insluitend hidropatie en 'dieet' geneesmiddels. Die middel tot laat negentiende eeu was vol nuwe en alternatiewe gesondheids- en welstandsgiere. Baie, indien nie die meeste, van hierdie welstandsprogramme het die liggaam met die siel of gees verbind en beweer dat die siekte selde slegs deur mikrobes veroorsaak word, en dat dit dikwels 'n geestelike, bonatuurlike, emosionele of 
intellektuele oorsaak (Griffith 2004; Grainger 2019). Mary het egter min geluk gehad met enige van hierdie metodes totdat sy gelees het oor die genesingsukses van Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866). [Beeld regs] In 1862 het sy geskryf en gevra of hy sou probeer om haar te genees. Hulle kennis sou blykbaar een van die mees generatiewe wees vir Mary se toekoms as geneser, sowel as die mees beproefde vir haar loopbaan as godsdienstige leier.
Quimby het sy mesmeristiese genesingspraktyk in 1840 in Portland, Maine, begin. Mesmerisme, of dierlike magnetisme, was gegrond op die idee dat 'n 'onsigbare krag' of stof alle lewende wesens, insluitend mense, verbind. Opgeleide praktisyns kan hierdie stof met behulp van verskillende tegnieke manipuleer, insluitend magnete of hipnose. Na 'n geruime tyd het Quimby oortuig geword dat die sukses van 'n spesifieke genesing die gevolg was van die gemoedstoestand van die pasiënt: as die pasiënt wou genees en glo dat dit moontlik is, sal genesing plaasvind. Hierdie ontdekking verteenwoordig die beginsels van Mind Cure, wat daarop dui dat alle genesing in die gees begin het en nie deur die eksterne pogings van dokters of chemiese behandelings nie (Hughes 2009).
Uiteindelik het Mary berig dat sy beter voel, hoewel sy nie genees is nie, amper onmiddellik na haar eerste besoeke aan Quimby. [Beeld regs] Sy prys Quimby vir wie ook al luister, terwyl sy tegelykertyd begin gebruik maak van Christelike tekste, taal en teologie in haar verduidelikings waarom genesing moontlik plaasgevind het. By Quimby se relasionele begrip van genesing (wat beteken dat die geneser en die pasiënt saam genesing bewerkstellig) voeg sy God by en skep 'n genesende "drie -eenheid" (Gill 1998: 132). Sy sou voortgaan om met hom te kommunikeer en genesing te soek, wat sy en hy geglo het dat hy van ver kon doen ('n praktyk genaamd "engelbehandelings"), tot sy dood aan kanker in Januarie 1866 (Gill 1998: 134).
1866 was 'n waterskeidingsjaar vir Maria op ander maniere. In 1864 verhuis sy na Lynn, Massachusetts, om by haar man te wees, hoewel haar huwelik misluk. Op 3 Februarie 1866 glip Mary op 'n straathoek op die ys en word bewusteloos. Mary se beserings is ongeneeslik verklaar. Ten beste, sê haar dokter, sal sy verlam wees en in die ergste geval sterf sy. Op 'n stadium tydens hierdie beproewing het Eddy haar Bybel gevra en berigte oor Jesus se genesing begin lees.
Wat presies gebeur het, wat Maria toegelaat het om uit haar bed op te staan, volledig genees, kon sy destyds nie verwoord nie. Later, soos Gill opgemerk het, verander sy haar herstel as 'n oomblik van goddelike openbaring, wat sy beskryf het as die "vallende appel" wat haar gelei het "tot die ontdekking [van] hoe ek myself gesond kan word en hoe om ander so te maak" (Eddy 1907: 38). Haar besef was nie 'n fisiese wet soos swaartekrag nie, maar 'n 'goddelike wet' wat ook in ooreenstemming was met die wetenskap. Sy het geweet dat die 'goddelike Gees die wonderwerk' bewerkstellig het, maar sy was vasbeslote om die Bybel te bestudeer om presies te verduidelik hoe sy haar bevindinge kan herhaal en versprei (Eddy 1907: 38–39).
Die volgende paar jaar het Maria van huis tot huis gebons, soms by vriende gebly en ander kere in koshuise, terwyl sy haar teologiese leer van genesing en genesingspraktyk begin ontwikkel het. In 1870 vestig sy haar eerste praktyk in vennootskap met Richard Kennedy (ongeveer 1850?). Uiteindelik het Kennedy die grootste deel van die genesing aangeneem, sodat Mary kon voortgaan met skryf en onderrig oor Christelike wetenskap. Ongelukkig sou die vennootskap agteruitgaan nadat sy kritiek geplaas het op wat sy meen 'mesmeristiese' praktyke in Kennedy se genesings was, 'n beweging waaruit sy haarself en haar teorieë wou distansieer, wat sy beskou as die gevolg van menslike verwikkelinge en nie goddelike ingryping nie.
Die belangrikste werk van Mary gedurende hierdie tyd, en 'n werk wat sy nooit sou ophou om te redigeer, by te voeg en by te pas op byna daaglikse basis nie, was haar komposisie van Wetenskap en Gesondheid. Die boek is die eerste keer in 1875 gepubliseer en word as 'n kritieke en kommersiële mislukking beskou. Sy het nog nie haar gehoor gevind nie, maar die bewerings daarvan was ook radikaal (die idee dat alle werklikheid geestelik is en dat mense onsterflik is, dat hul fisiese liggame uitsteek van hul verstand), terwyl hulle tegelyk beweer dat hulle Christelik is. Nuwe uitgawes sou verskyn toe sy die leer en teologie van die Christelike Wetenskap verduidelik en sistematiseer. Soos Gill opgemerk het, berus Christelike wetenskap op sy outoriteit op teks, spesifiek dié van die Bybel en Wetenskap en Gesondheid (Gill 1998: 318). Hoewel Maria sou beweer dat die Bybel die enigste heilige skrif is wat 'n Christen nodig het sodra hulle die waarheid van Goddelike Wetenskap geken het, het haar eie boek 'n reuse sukses geword. Wetenskap en Gesondheid Mary en Christian Science het nie net 'n nasionale en internasionale kollig in 'n nasionale en internasionale kollig laat beland nie, maar haar finansieel ingerig, soveel dat sy teen haar dood 'n baie welgestelde vrou was met baie eisers wat toegang tot haar boedel wou hê. Die boek sou egter ook onder die loep geneem word deur die pers en godsdienstige kritici, asook beskuldigings van plagiaat van die acoliete van Quimby en onder lede van die ontluikende Nuwe gedagte beweging.
Op grond van verlatenheid en egbreuk, skei Mary in 1873 van Daniel Patterson en trou in 1832 met Asa Gilbert Eddy (ca. 1882–1877), wat sy as die liefde van haar lewe en haar grootste ondersteuner beskou het. [Beeld regs] Sy het hom in 1875 behandel en hy het voor die huwelik by die groeiende beweging van Christenwetenskaplikes aangesluit. Na alles, was hulle huwelik, al was dit van korte duur, gelukkig (Eddy 1907: 60). In 1882 sterf Gilbert Eddy aan hartsiektes, hoewel Mary dit toeskryf aan 'kwaadwillige dieremagnetisme' of geestelike vergiftiging deur mesmeriste. 'Dood' was 'n verontrustende stelling vir Christenwetenskaplikes, omdat dit die mislukking van genesing blyk te beklemtoon. Sommige het haar aandrang gebruik dat Gilbert aan kwaadwillige dieremagnetisme gesterf het as voer vir hul beskouing van Mary Baker Eddy as kranksinnig. Sy sou uiteindelik van hierdie siening afstand doen (alhoewel nie haar geloof in die realiteit van kwaadwillige dierlike magnetisme wat sy die res van haar lewe sou inneem nie), en vrede maak met haar man se dood as God se wil.
Persoonlike tragedies opsy, die 1880's was 'n tyd van institusionele opbou vir Eddy en Christian Science. Sy het die Christian Scientist Association in 1876 begin, wat in 1879 deur die Church of Christ, Scientist vervang is. In 1881 het sy die Massachusetts Metaphysical College in Boston gehuur en in 1882 na die stad verhuis. Gedurende die jare wat die kollege werksaam was, sou meer as duisend studente kursusse volg, uiteindelik genesers word, by die Christian Science -beweging aansluit of wat hulle geleer het toepas. in privaat, tuisinstellings. In 1883 stig Eddy die Christian Science Journal om die sigbaarheid van Christelike Wetenskap te verhoog en Wetenskap en Gesondheid. Baie van die bladsye van die tydskrif was gevul met genesende getuienisse, wat meer studente sou lok en toenemend na Eddy sou terugkeer.
1889 was 'n keerpunt vir Eddy. In daardie jaar het 'n skeuring plaasgevind, veroorsaak deur 'n hofsaak wat die dood van 'n vrou en haar pasgebore baba betref (sien hieronder). Ses-en-dertig Christenwetenskaplikes wat Eddy se genesingspraktyke wou vermeng met westerse biomedisyne, het oorgebly. Dit het daartoe gelei dat Eddy alle bestaande instellings ontbind het ter voorbereiding van 'n institusionele opknapping. Maar in 1892 nooi sy twaalf Christenwetenskaplikes om 'n kerk te stig. Hulle het grond gebreek op die struktuur van die fisiese kerkgebou in die Back Bay van Boston in 1894. In Desember 1894 het sy verklaar Wetenskap en Gesondheid die leraar van die kerk, en in Januarie 1895 is die Eerste Kerk van Christus, Wetenskaplike (ook genoem "Die Moederkerk") ingewy.
In wat 'n teken sou wees van Mary Baker Eddy se lewe in die oorblywende twee dekades van haar lewe, het sy nie die inwyding van die Kerk bygewoon nie, maar 'n boodskap in haar plek gelees. In 1898 het sy haar laaste klas gegee. Sy het op daardie stadium reeds Boston verlaat en na Concord, New Hampshire, verhuis, alhoewel sy in 1907 na die Chestnut Hill -omgewing van Boston sou terugkeer. Daar was verskeie redes vir haar toenemende onbuigsaamheid. Sy was deurgaans bekommerd oor die vooruitsig op kwaadwillige dieremagnetisme en die moontlike nadelige uitwerking daarvan op haar. Trouens, sy sou konsekwent die gevolge daarvan op haar rapporteer wat saamgeval het met oomblikke van chaos, openbare kritiek of emosionele onrus. Gedurende die laaste jare het 'n aantal regsgedinge saamgebring wat haar versigtig sou maak vir almal behalwe haar naaste vertrouelinge. Soos hieronder opgemerk, haar vermyding van kerklike byeenkomste en haar naamgewing Wetenskap en Gesondheid as predikant van die Kerk, is dit moontlik gedoen om haar afgodery te vermy. Hoewel Eddy haar beslis wou vestig as die onthuller van Christelike Wetenskap, en daarom 'n deurslaggewende rol in die Christelike geskiedenis sou speel, wou sy dat die Christelike Wetenskap haar sou oorleef en het sy stappe gedoen om dit te verseker (Voorhees 2011).
Eddy het moontlik geïsoleer gevoel as 'n welgestelde, magtige vrou en 'n leier van 'n godsdienstige beweging wat voortdurend onder die loep geneem word deur weldoeners en, veral, afvalliges, en vervreem van haar eie familie, insluitend haar seun. Dit kan haar besluit verklaar om 'n veertigjarige seun in 1888 aan te neem. Ebenezer Foster (1847-1930) het 'n leemte en emosionele leemte vir Eddy gevul, selfs as dit vir die buitekant duidelik blyk dat hy 'n sosiale klimmer is. Vir ten minste sewe jaar was hy 'n betroubare metgesel en vertroueling. Uiteindelik sou hy haar verraai deur by een van die regsgedinge teen haar aan te sluit, hierdie een wat aanspraak maak op haar boedel, 'n waagstuk wat hom onterf gelaat het.
Ondanks haar afsondering, of miskien as gevolg daarvan, het Eddy haar steeds besig gehou met die werk van Christian Science vanuit haar kantoor in Pleasant View, die naam van haar statige huis, in Concord, New Hampshire. Sy het 'n gedissiplineerde huishouding bestuur (Gill 1998: 391; Stokes 2008: 456). Haar krag, selfs in haar tagtigs, was opmerklik en sy het verwag dat dit deur haar inwonende personeel sou ooreenstem (Gill 1998: 397–98). Eddy kan vituperatief wees, vinnig woede en leerstellings wees, veral as dit by die bestuur van haar huishouding kom. Sy was veral geneig tot woede toe haar personeel nie aan haar eie strewe na perfeksie voldoen nie, wat volgens Gill die gevolg was van haar geestelike strewe na heiligheid (Gill 1998). Dit is egter waarskynlik dat niemand onder die aandag van Eddy gegaan het nie en meer as haarself. Sy het laat in die eerste dekade van die twintigste eeu aanhou werk, al was dit vir verkorte ure.
Ouderdom kom egter vir almal voor, en die vraag na opvolging word dringender vir Eddy. Baie van die voor die hand liggendste kandidate, soos die charismatiese Augusta E. Stetson (1842–1928), wat aan die hoof was van die tweede grootste Christelike Wetenskapkerk in New York, het blykbaar die persoonlike aanbidding wat Eddy vermy het, gehuldig. 'N Mens kan redeneer dat Stetson, self 'n sterk, kragtige vrou, die slagoffer was van haar eie ambisies. Haar styging in leierskap is in 1909 kortgeknip toe sy voor 'n raad van Christenwetenskaplikes geroep is om beskuldigings te beantwoord of sy deur mesmerisme beïnvloed is. Met geen definitiewe opvolger nie, het Eddy se onmiddellike medewerkers haar gedruk om te bepaal hoe sy te werk gaan nadat sy weg was.
Miskien was dit moeilik vir Eddy, wie se oorwinning van siektes haar kon definieer, haar voor te stel wat haar naderende dood was. Oor die algemeen was die dood 'n taai konsep vir Christenwetenskaplikes, wie se teologie gegrond was op die onsterflikheid van die gees en die nie-werklikheid van materie, die liggaam ingesluit. Sou die liggaam werklik sterf as dit 'n projeksie van die gees was, en die verstand 'n onsterflike gees was? Of sou dit bloot tot 'n bepaalde tyd in 'n lang slaap val? Vir Eddy, as die gesig van Christelike Wetenskap, het die vraag veral betekenis gehad. In November 1910 het Eddy verkoue gekry. Sy is op 3 Desember oorlede.
Alhoewel koerante jare lank verkeerdelik oor haar dood berig het, sou haar werklike doodsberig nasionale nuus maak. Sy is begrawe op die Mount Auburn Cemetery in Cambridge, Massachusetts. [Beeld regs] Haar graf word gereeld besoek deur Christenwetenskaplikes en diegene buite die geloof. Nie -lede het moontlik die legende van die telefoon gehoor. Daar word vermoedelik 'n telefoon by haar grafsteen geplaas, geheimsinnig gereed om te gebruik wanneer Eddy uit haar lang slaap sou wakker word en vervoer moes neem. Die meeste Christenwetenskaplikes sou hierdie legende betwis. Hulle glo dat die opstanding tydens u lewe begin sodra u die belangrikste beginsels van Christian Science aanvaar het. Hulle verwag nie dat Eddy se liggaamlike terugkeer na die aarde sal sien nie. Christenwetenskaplikes wat haar graf besoek, doen dit om naby haar te wees, wat die grens tussen leier en afgod kan oortree dat Mary Baker Eddy self so versigtig was om die kruising te vermy.
RICHTINGEN / leerstellinge
Aangesien die godsdiens van Christelike Wetenskap feitlik sinoniem is met Mary Baker Eddy, is die WRSP -inskrywing "Christelike wetenskap" bied 'n meer volledige uiteensetting van Eddy se leerstellings en leerstellings. 'N Kort oorsig word hier verskaf.
Eddy se leerstellings word meestal opgeteken in haar magnum opus, Wetenskap en Gesondheid. Ondanks variasies tussen die eerste (1895) en die laaste (1907) uitgawes. In 1883 in die sesde uitgawe van Wetenskap en Gesondheid, Sleutel tot die Skrif is eers bygevoeg tot die bundel, wat in latere uitgawes van die boek vergroot en hersien is (Mary Baker Eddy Library 2015: 4-8). Daar is sekere sentrale posisies wat in die verskillende uitgawes van Wetenskap en Gesondheid met die sleutel tot die Skrifte, en verteenwoordig die kern van Mary Baker Eddy se geloof en die van Christelike Wetenskap.
Eddy het ses beginsels genoem, waarvan verskeie in ooreenstemming was met die dominante protestantse Christendom van haar tyd en sommige wat haar radikale herinterpretasie van sekere leerstellings beklemtoon het. Onder die voormalige was beginsels wat die Bybel as die enigste hulpmiddel vir die ewige lewe gevestig het, dat God die Vader oppermagtig en oneindig was, dat Jesus Christus sy seun was en dat mense na God se beeld geskape is (Eddy 1901: 497, 3 –27). Dit is egter opmerklik dat verskeie Christelike leerstellings deur Eddy aangepas of uitgedaag is. Sy het byvoorbeeld geglo dat mense self onsterflik is; nie “van” God nie, maar soos God en noodsaaklik vir God in baie opsigte. Sy het ook 'n tweeslagtige godheid voorgestel: 'n Vader-Moeder-God, een wat manlik en vroulik was en dus perfek gebalanseerd en weerspieël die mensdom (Voorhees 2021: 127). Die duidelikste oortreding van die Protestantse ortodoksie was die beginsels wat die sonde bevestig het as die onregmatige oortuiging dat die bose bestaan en, miskien die belangrikste, dat "die werklikheid geestelik, ewig en onveranderlik is" (Gill 1998: 209). Materie was dus eintlik gees of 'verstand', wat God was.
Teologie en genesingspraktyk was altyd gekoppel aan Mary Baker Eddy. Siekte en siekte was 'n gevolg van sonde, terwyl dit manifesteer as vorme van liggaamlike lyding, pyn en swakheid. Sonde was, soos opgemerk, 'n verkeerde geloof in die werklikheid van die bose, wat op die gebied van gesondheid beteken dat die siekte self as 'n fisiese manifestasie van die bose onwerklik was. Siekte, met ander woorde, het 'n intellektuele en geestelike, eerder as fisiese, wortel gehad. Sodra 'n mens die wortel van siekte besef het, kon die praktisyn van die Christelike Wetenskap fisiese siektes, gebreke en siektes genees, net soos Christus kon. Nie deur wonderwerke nie, wat gebeure wat buite die natuurlike orde plaasgevind het, impliseer, maar deur gebed en die regte geloof.
Die 'wetenskap' -komponent van Christelike Wetenskap was ewe die sleutel tot Eddy se godsdienstige denke. [Beeld regs] Haar oortuiging dat die stelsel van goddelike wetenskap wetenskaplik was, word deur 'n verskeidenheid ander godsdienstige leiers en groepe gedeel, waarvan sommige Christelik was. Hierdie groepe, en Eddy, wou die metode van wetenskap toepas op 'n gevestigde of opkomende stelsel van oortuigings. Terselfdertyd spreek die aanspraak van die wetenskap direk op die genesingspraktyke van Christelike Wetenskap, wat meetbare resultate gelewer het. Dat Christelike Wetenskap werklike resultate beloof het, eerder as anderwêreldse beloftes, was beslis aantreklik vir diegene wat genesing soek, sowel as 'n teiken vir kritici. Eddy het hierdie woord nie van die ander-wêreldse komponente van Christelike Wetenskap-genesing geskei nie: behoorlike geloof beteken behoorlike gesondheid.
Net soos Eddy vasbeslote was oor wat Christelike Wetenskap is, was sy ewe vasbeslote oor wat dit nie was nie. Dit was nie Spiritualisme nie Theosofie, alhoewel sy dikwels daarvan beskuldig word dat sy in albei gesukkel het. Beide hierdie bewegings is deur vroue gelei, en dit lyk asof beide die grens tussen die geestelike en die fisiese oplos, spesiale kennis opdoen deur 'n hoër of geestelike wese, en die tradisionele protestantisme uitdaag. Daarteenoor was Eddy se teologie doelbewus Christelik en Bybels, selfs al het dit die tradisionele interpretasie van beide weerstaan. Eddy wou haar distansieer van mesmerisme en nuwe denke. Alhoewel sy geglo het in die krag van die betowerende praktyk, veral kwaadwillige dierlike magnetisme, het sy geglo dat dit afkomstig is van die menslike bedoeling, nie 'n bonatuurlike bron nie en beslis nie van God nie (Eddy, Wetenskap en Gesondheid 1901: 1–8, 102). New Thought, aan die ander kant, dien as 'n mededinger en antagonis. Net soos praktisyns van Christenwetenskappe, het aanhangers van die nuwe denke beweer dat hulle dieselfde kan genees deur die regte geloof of denke. Nog meer kommerwekkend was die feit dat baie in die New Thought -beweging agter die beskuldigings was dat Eddy haar godsdienstige stelsel geplagieer het. Terwyl Eddy dus baie dinge gedoen het om haar persoonlike uniekheid te demp, het sy alles gedoen om die spesiale en kenmerkende stelsel van Christelike Wetenskap te beklemtoon, dikwels teenoor hierdie ander godsdienstige stelsels uit die negentiende eeu.
RITUELE / PRAKTYKE
Mary Baker Eddy is minder bekend vir haar rituele nalatenskap as vir haar teologiese en institusionele bydraes. Die praktiese komponent van haar godsdienstige werk, genesing, het na vore gekom in samewerking met die sistematisering van haar teologie en die stigting van 'n formele godsdienstige instelling. In hierdie opsig is dit dus moontlik om te fokus op verskeie gebiede van Eddy se godsdiensbeoefening wat belangrik was, selfs sentraal, in haar lewe en werk, naamlik: gebed, onthouding, die geneser-soekende verhouding en studie. Dit vorm die ruggraat van die huidige Christelike Wetenskap -praktyk.
Gebed is die middelpunt van die Christelike Wetenskap genesingspraktyk. Een van die belangrikste maniere waarop Eddy haarself van die mesmeris en sekere vorme van nuwe denkpraktyk onderskei het, was deur gebed te doen, spesifiek tot 'n tradisioneel Christelike God, die belangrikste kanaal waardeur genesing plaasvind. Daar word geglo dat gebed effektief is as die praktisyn in die sentrale waarheid van die Christelike Wetenskap glo: dat alles gees (of verstand) is en gees God is.
Net soos baie godsdiensleiers gedurende die negentiende eeu, was Mary Baker Eddy bedag op hoe liggaamspraktyke, veral dieet, die geestelike gesondheid van 'n mens beïnvloed. Eddy het onthouding en aanbeveel onthouding van alkohol en ander verstandsveranderende stowwe. Sy het ook 'n eenvoudige dieet volgehou, hoewel sy blykbaar 'n soet tand gehad het en byna elke aand nagereg geëet het terwyl sy by Pleasant View was (Gill 1998: 392). Die doel van onthouding en eenvoud is om enige beswarings tussen die verstand en siel en God skoon te maak. Op hierdie manier, soos Jonathon Eder aanvoer, was Eddy nie 'n liggaamsontkenner nie, al ontken sy die werklikheid van alle materie (Eder 2020). Die liggaam, in sy aardse konteks, huisves die siel en kan daarom óf 'n gasvrye óf onherbergsame tuiste daarvoor wees. Eddy noem dikwels krag as 'n deug, en nie bloot die van 'n sterk verstand of siel nie. Die bekendste was egter Eddy se onthouding van tradisionele biomediese praktyke. Al die praktyke wat verband hou met haar gesondheid en dié van haar volgelinge van die Christelike Wetenskap, spruit uit die oortuiging dat siekte en genesing daarvan gekoppel is aan die verstand en gees, maar dit was Eddy se vermyding van mediese praktyke wat die direkste uit hierdie oortuiging volg.
As geneser en as een wat genesing ervaar het, het Eddy gevoel dat wedersydse geloof in God en die vermoë van God om te genees van deurslaggewende belang is vir suksesvolle genesing. Dit is een van die belangrikste maniere waarop Eddy se genesingspraktyk en die godsdiens van die Christelike Wetenskap eers oorvleuel en steeds oorvleuel. Van Phineas Quimby het sy beslis tot die besef gekom dat die ingesteldheid van die persoon wat genesing nodig het, van kardinale belang is om sukses te genees. Dit geld vir Eddy, maar dit het 'n meer eksplisiete godsdienstige grondslag. 'Verkeerde gedagte', want Eddy is die wortel van sonde, wat self die wortel van siekte is. Met ander woorde, genesing kan nie plaasvind sonder 'n goeie geloof in die beginsels van Christelike Wetenskap deur beide geneser en die persoon wat genees word nie. Om in 'n geloofsoortuiging te bestaan, is ook van kardinale belang vir een van die belangrikste maniere waarop genesing kan plaasvind: oor afstande. Eddy het geglo dat 'n geneser nie teenwoordig hoef te wees om 'n persoon te genees nie, maar van ver kan genees ('n oortuiging wat sy deur Quimby gesien het), mits die persoon opreg genesing soek en 'n gelowige was in die basiese beginsel van Christelike Wetenskap : dat alle materie verstand of gees was en dat verstand of gees God was.
Laastens het Eddy die praktyk van studie of lees in die Christelike Wetenskap geïllustreer en geïnstitusionaliseer. As 'n teksgebaseerde godsdiens is dit nie verbasend dat baie praktyke wat verband hou met die godsdiens plaasvind tussen leser en teks nie, vandaar die ontstaan van Christian Science-leeskamers. Eddy het die grootste deel van haar lewe in haar eie studie van die Bybel deurgebring, saam met redigering en aanvulling Wetenskap en Gesondheid. Die idee dat haar werk na haar Great Discovery gedoen is, was vir haar ondenkbaar. Alhoewel dit nie 'n godsdienstige ritueel in liturgiese sin is nie, is studie miskien een van die mees konsekwente aspekte van Eddy se godsdiensbeoefening, soos dit vandag in die Christian Science -leeskamers gesien kan word.
LEIERSKAP
Mary Baker Eddy se identiteit en rol as leier het deur 'n reeks kruisingsfases gegaan: die van 'n geneser, die van 'n onthuller-onderwyser, die van 'n godsdienstige leier en die van 'n godsdienstige beroemdheid en woordvoerder.
Haar eerste twee rolle, as geneser en onthuller-onderwyser, het byna gelyktydig na vore gekom. Na haar aanvanklike, maar kortstondige genesing deur Quimby, evangeliseer sy namens hom. Sy het nie eers 'n genesingspraktyk begin nie, totdat sy haar eie teorie (of teologie) van genesing gehad het. Sy het begin werk aan die manuskrip wat sou word Wetenskap en Gesondheid byna onmiddellik daarna 
herstel van haar byna dodelike val in 1866. Toe in 1870 het sy 'n vennootskap aangegaan met Richard Kennedy met wie sy 'n genesingspraktyk begin het, en met wie sy uiteindelik sou uitval. [Beeld regs] Kennedy het die primêre rol van geneser aangeneem, sodat Eddy tyd kon kry om haar genesingsmetodes en die waarheid van Goddelike Wetenskap te leer vir diegene wat op hul eie genesers wil word. Dit was die publikasie van Wetenskap en Gesondheid dit sou haar lei tot 'n baie meer openbare vorm van leierskap. Met die publikasie daarvan het Eddy haarself nie net as die verskaffer van 'n nuwe genesingsmetode voorgestel nie, maar ook as 'n onthuller van 'n nuwe heilige teks, selfs al het sy daarop aangedring dat die Bybel die bron is van Goddelike Wetenskap en dat die hele teologiese leer in haar boek.
Eddy het besondere sukses as geneser en as verspreider van genesingspraktyke op die gebied van verloskunde gevind (Stokes 2008: 453). Christelike wetenskap het ontstaan in 'n tyd toe medisyne besig was om geprofessionaliseer en dissipline-gefokus te word, wat op sommige maniere vooruitgang beteken en op ander regressie. Vroue, baie dikwels swanger vroue, het gevind dat hul liggame toenemend geobjektiveer word en dat hul stemme stil word. Die geboorte beweeg van die verloskunde -gebied en na die van verloskunde en die hospitaal. Eddy se metodes is gebruik en Christenwetenskaplike praktisyns, selfs soms, Eddy self, was by baie geboortes teenwoordig; die oorgrote meerderheid het suksesvolle uitkomste behaal.
As leier van 'n godsdienstige beweging het Eddy 'n fyn lyn om te loop. Sy het heftig aangevoer dat Christian Science was Christendom, en sy was eenvoudig die boodskapper van hierdie laaste en grootste stadium van sy evolusie. Soos Amy Voorhees aanvoer, was Eddy egter ook duidelik dat sy nie net uitruilbaar was met ander tolke van die Christelike Wetenskap nie, veral diegene wat beweer het dat hulle Christelike Wetenskap sou kon toepas op 'n manier wat wegbeweeg van Eddy se leerstellings (Voorhees 2011). Eddy was vasbeslote dat haar manier waarop sy onthul het Wetenskap en Gesondheid, haar kursusse en ander onderrigmateriaal was die manier.
Hoewel die metode gesaghebbend was, was Eddy versigtig om nie persoonlike gesag alleen in haarself te konsolideer nie. Eddy, 'n slim organisatoriese en finansiële beplanner, het geweet dat die kerk buite haar sal moet oorleef. Sy het dus 'n hiërargiese maar demokratiese struktuur geskep, met 'n reeks rade wat verskillende aspekte van die kerk beheer. Met al hierdie dinge gesê, was daar min wat haar gesag bevraagteken het toe hulle daarop gedruk was. Toe sy die eerste Kerk van Christus, Wetenskaplike in 1889 ontbind na die skeuring van 36 kerklede, het sy haarself effektief verwyder van die daaglikse bestuur van die organisasie. Gill skryf dat Eddy 'die grootste bate vir die beweging as 'n goddelike begeleide besluitnemer' was (Gill 1998: 350; sien vir hedendaagse leierskap en organisasie, sien "Christelike wetenskap").
Vir Mary Baker Eddy was die mees verrassende, soms lonende, maar in die algemeen afwykende aspek van haar rol as leier van Christelike Wetenskap die roem wat dit haar meegebring het. Die pers het voortdurend oor haar geskryf, meestal in negatiewe terme, maar dit het alles boek gespreek oor die nuwigheid van 'n kragtige, suksesvolle vrou wat 'n spesiale bedeling van God geëis het. Eddy was deeglik bewus van die kollig, omdat hy geweet het dat elke beweging haar uitmekaar haal en ondersoek word vir die geringste skande. Sy was ook 'n vaste gelowige in kwaadwillige dieremagnetisme, maar ook die betowerende oortuiging dat nabyheid aan te veel mense, veral mense wat hul energie op haar fokus, haar uit haar eie sou put (Gill 1998: 352). Eddy was beslis tevrede met die finansiële gemak wat haar sukses en sigbaarheid meebring. Volgens die negentiende-eeuse standaarde was sy baie ryk. Haar terugtrekking uit die kollig, net om tydens die volgende twee dekades by uitgesoekte geleenthede na vore te kom, beklemtoon die feit dat sy nie aandag geskenk het nie, wat nog te sê beroemdheid (of, tot haar grief, berugtheid), selfs al het dit haar toegegee.
Kwessies / UITDAGINGS
In die loop van haar lewe het Eddy 'n reeks persoonlike en professionele uitdagings beleef, wat hulle af en toe op dieselfde tyd ervaar het. Haar eerste twee mans het haar berou gelaat, al was dit om baie verskillende redes, en haar verhouding met die Bakers, haar familie, was belaai. Haar verhouding met haar biologiese seun was gespanne, en dit het al hoe meer geword met die jare, en die band met haar aangenome seun het uitgerafel.
Dit was haar kortstondige verhouding met Phineas Quimby wat die eerste, en waarskynlik die langste, verhoor vir haar en spesifiek haar legitimiteit as die stigter van Christian Science sou bewys. Sy het nie eers gepubliseer nie Wetenskap en Gesondheid as beskuldigings van plagiaat begin vlieg. Quimbyiete en diegene wat die ontluikende beweging, bekend as New Thought, vorm, soos Annetta Dresser (1843–1935) en Julius Dresser (1838–1893), beweer dat haar idees onoorspronklik was en duidelik van haar voormalige geneser en oënskynlike mentor gesteel is (Dresser 1895) . Die beskuldiging van plagiaat was aantreklik vir ander vermeende erfgename van Quimby se stelsel van genesing, veral na sy dood in 1866 toe daar diegene was wat sy stelsel wou opeis vir hul eie genesingspraktyke. Die pers was maar te gewillig om hierdie bewerings sonder bewyse of 'n verklaring deur Eddy self te publiseer. Selfs Mark Twain het 'n boek geskryf om Eddy as 'n bedrieër bloot te stel (Twain 1907), alhoewel hy ook 'n opregte respek vir haar ambisie en bereidwilligheid getoon het om kontroversiële oortuigings unapologeties aan die lig te bring.
Soos Gillian Gill getoon het, is daar 'n rede dat min werklike bewyse van plagiaat gepubliseer is, en dit is omdat dit op sy beste swak was, maar waarskynlik nie bestaan nie (Gill 1998). Quimby was berug verspreid en onsistematies in die opname van sy gedagtes. Wat neergeskryf is, is nie maklik waargeneem nie, en dit is ook nie herkenbaar daarin nie Wetenskap en Gesondheid. Sy werke is ook weerhou van openbare ondersoek en tydens 'n hoogs gepubliseerde plagiaatverhoor, wat Eddy sou wen, hoewel dit ongelooflik uitputtend sou wees. Hierdie geheimhouding het dit onmoontlik gemaak om Quimby se werk met Eddy te vergelyk en twyfel oor haar beskuldigers, aangesien hulle geweier het om die getuienis te lewer wanneer hulle daarop gedruk word. Die beskuldigings het haar egter duidelik genoeg gepla dat sy 'n hoofstuk van haar memoires gewy het aan 'Plagiaat'. Eddy het die volgende geskryf:
Christelike wetenskap is nie onder kopiereg beskerm nie; ook sou beskerming deur outeursreg nie nodig wees as sterflinge God se wet van manlik. 'N Student kan omvangryke werke oor wetenskap skryf sonder om te oortree, as hy eerlik skryf, en hy kan nie oneerlik saamstel nie Christelike Wetenskap. Die Bybel word nie gesteel nie, alhoewel dit aangehaal word, en word uiters aangehaal (Eddy 1907: 102).
Soos Eddy hier opgemerk het: aangesien Christelike wetenskap die waarheid is, sou dit om plagiaat te noem gelykstaande wees aan alle aanhalings uit of verwysing na die Bybel plagiaat.
Miskien was dit die mees opvallende feit dat verskeie van haar oudstudente hul stem sou gee aan die plagiaatpakke. Baie voormalige beskermelinge, vertrouelinge en selfs familielede het teenstanders geword toe hulle van haar afstap, of hulle nou onafhanklikheid soek, haar kritiese blik of sensuur vir hul gedrag wou vermy, of 'n stukkie van haar nalatenskap en rykdom eis. Die bekendste onder die regsgedinge teen Eddy, of in hierdie geval vermoedelik "namens haar" 
was die Next Friends -saak wat in Maart 1907 ingedien is. Die veronderstelling van die saak was dat Eddy beheer word deur die naaste aan haar, onder andere Calvin Frye (1845–1917), [Image regs] wat haar persoonlike assistent was en die mees lojale en konstante metgesel vir dekades. Eddy was gereeld die teiken van beskuldigings van 'waansin' of 'histerie', en dit was bloot die nuutste weergawe van die taktiek. Die regsgeding beweer dat sy te verslind was om na haar eie sake om te sien, en dat haar geloof in kwaadwillige dieremagnetisme as regverdiging vir die saak verskaf is. Die saak is egter gestig toe die karakter van die beskuldigdes (insluitend beide biologiese en aanneemlike seuns van Eddy), die omvang van die getuienis en Eddy se eie getuienis aan 'n onpartydige party, daartoe gelei het dat die voorsittende regter dit enkele maande na sy liassering.
Eddy het dwarsdeur haar loopbaan bedreigings van muitery in die gesig gestaar; soms het die dreigemente 'n werklikheid geword. Na aanleiding van die Abby Corner -saak van 1888, het die beweging die grootste gevaar geloop om onherstelbaar te breek. Abby Corner was 'n Christenwetenskaplike wie se dogter en kleinkind in Corner se sorg gesterf het toe sy haar dogter se arbeid voorgehou het. Sy is verhoor, maar is vrygespreek toe vasgestel is dat haar dogter se dood nie voorkom kon word nie, selfs al was daar 'n dokter. Nietemin het die pers die saak aangegryp en die publieke opinie het Eddy, wat Corner geleer het, weer eens aangespreek. Dit lyk asof onenigheid binne die kerk op hierdie punt lyk, en Christelike wetenskap kom die naaste aan 'n skeuring toe 'n aansienlike faksie in die Chicago -kerk 'n staatsgreep probeer doen (Gill 1998: 345). Hoewel Eddy kerklike katastrofe kon vermy, hoofsaaklik deur haar van Corner te distansieer, hernu haar optrede beskuldigings oor haar vermeende wraaksugtige en nare persoonlikheid (Gill 1998: 346–48; Stokes 2008: 447).
Die onderbou van baie, indien nie almal, van hierdie beskuldigings was 'n deurdringende kulturele vrouehaat en patriargie. Dat Eddy, 'n vrou, veral een wat min opleiding gehad het en skaars was, 'n godsdienstige genesingstelsel kon bou sonder om op die intellek, finansiële steun en goedkeuring van mans of haar vermeende sosiale weddenskappe te bou, was vir baie van haar kritici ondenkbaar . Daar is dus 'n duidelike ironie aan haar sukses, deurdat haar geslag beide bygedra het tot haar opkoms en die antagonisme wat sy en haar jong beweging in die gesig gestaar het, verhoog het.
BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN GODSDIENS
In die omvang van vroulike godsdiensleiers staan Mary Baker Eddy [Image regs] in sekere opsigte ongeëwenaard: as die skepper/onthuller van haar eie heilige teks, as die stigter en leier van 'n suksesvolle en volhoubare nuwe godsdienstige beweging, en as 'n vrou wat finansiële en sosiale onafhanklikheid gevind het toe beide vyand en vriend haar van haar posisie wou afsit. Terselfdertyd is sy verteenwoordigend van breër stromings in vroueregte wat in die negentiende eeu sou ontstaan en dan gedurende die twintigste eeu ernstig sou uitbreek. Alhoewel dit miskien die bekendste vroulike godsdienstige leier in haar eie eeu is, weet ons uit ons standpunt in die geskiedenis dat sy een was onder verskeie godsdiensleiers uit die negentiende eeu, waaronder Ellen Gould White (1827–1915) van die Sewendedag-Adventistekerk. Alhoewel dit nie 'n sosiale hervormer in die beroep was nie, weerspieël haar werk die van vroue wat groter geleenthede vir vroue in die openbare sfeer soek, veral omdat baie vroue wat vroue se oorsake nagestreef het, dikwels na hulle werk gekom het deur hul godsdienstige instellings of omdat, en soms in ten spyte van hul teologiese oortuigings.
Mary Baker Eddy bly egter 'n bietjie raaisel as dit kom by haar verhouding tot en betrokkenheid by die vroueregtebewegings van haar tyd. Kritici het beroemd kommentaar gelewer op die oorwegend manlike hiërargie van die vroeë Christian Science -beweging, meer opvallend omdat vroue die meerderheid van die lede uitmaak. Gill het opgemerk dat hierdie (geïnternaliseerde) vrouehaat oordrewe is en dat Eddy baie meer simpatiek was vir vroue se oorsake as wat gereeld erken word (Gill 1998: 415-17). Amy Voorhees voer aan dat die werklikheid meer kompleks was (Voorhees 2012: 7-8). Eddy was meer gewillig om vroueregte in die taal van Wetenskap en Gesondheid, spesifiek met verwysing na 'n dubbele man-vroulike godheid, op 'n vroeër stadium in haar ampstermyn as stigter van Christian Science, maar later het sy 'n meer klassieke manlike benaming vir God gehad. Mary Baker Eddy se posisie as 'n vrou wie se lewenswerk vroue bemagtig en gehelp het en wie se persoonlike sukses hulle geïnspireer het, maar wat ook nogal vloeibaar gebly het in haar siening van vrouegelykheid, maak haar 'n voortdurende bron van ontsteltenis en studie.
IMAGES
Beeld #1: Mary Baker Eddy, 1875.
Beeld #2: Mary Baker omstreeks 1853.
Beeld #3: Phineas Parkhurst Quimby (1802–1866).
Beeld #4: Mary Baker Eddy, 1864.
Beeld #5: Asa Gilbert Eddy (1832–1882), derde eggenoot van Mary Baker Eddy.
Beeld #6: Monument vir Mary Baker Eddy, Mount Auburn Cemetery, vier kilometer wes van Boston, Massachusetts.
Beeld #7: Mary Baker Eddy, 1891.
Beeld #8: Richard Kennedy, vennoot in genesing met Mary Baker Eddy se eerste praktyk.
Beeld #9: Calvin Frye, persoonlike assistent en getroue vertroueling van Mary Baker Eddy.
Beeld #10: Mary Baker Eddy. Library of Congress en Wikimedia Commons.
Verwysings
Dresser, Annetta Gertrude. 1895. Die filosofie van PP Quimby. Boston: George H. Ellis.
Eddy, Mary Baker. 1907. Terugskouing en introspeksie. Boston: Joseph Armstrong, Uitgewer.
Eddy, Mary Baker. Wetenskap en Gesondheid met die sleutel tot die Skrif. Meervoudige uitgawes.
Eder, Jonathon. 2020. "Manlikheid en Mary Baker Eddy: Gespierde Christendom en Christelike Wetenskap." Kerkgeskiedenis 89: 875-96.
Gill, Gillian. 1998. Mary Baker Eddy. Reading, MA: Perseus Books.
Grainger, Brett. 2019. The Church in the Wild: Evangelicals in Antebellum America. Cambridge: Harvard Universiteit Pers.
Griffith, R. Marie. 2004. Wedergebore liggame: vlees en gees in die Amerikaanse Christendom. Berkeley: Universiteit van Kalifornië Pers.
Hughes, Ronald. 2009. Phineas Parkhurst Quimby: Sy volledige geskrifte en verder. Howard City, MI: Phineas Parkhurst Quimby -hulpbronsentrum.
Mary Baker Eddy Library. 2015. "Wetenskap en Gesondheid met die sleutel tot die Skrif Mylpale, ”1–9. Toegang verkry vanaf https://www.marybakereddylibrary.org/wp-content/uploads/2015/03/SHMilestones.pdf op 10 Oktober 2021.
Piepmeier, Alison. 2001. "'Woman Going Forth to Battle with Goliath': Mary Baker Eddy, mediese wetenskap en sentimentele ongeldigheid." Vrouestudies 30: 301-28.
Stokes, Claudia. 2008. "The Mother Church: Mary Baker Eddy and the Practice of Sentimentalism." Die New England Quarterly 81: 438-61.
Twain, Mark. 1907. Christelike Wetenskap. New York: Harper en broers.
Voorhees, Amy B. 2021. 'N Nuwe Christelike identiteit: Christelike wetenskap se oorsprong en ervaring in die Amerikaanse kultuur. Chapel Hill: Universiteit van North Carolina Press.
Voorhees, Amy B. 2012. "Mary Baker Eddy, die vrouevraag en Christelike redding: vind 'n konsekwente verbinding deur die grense van feministiese studie te verbreed." Tydskrif vir Feministiese Studie van Godsdiens 28: 5-25.
Voorhees, Amy B. 2011. "Begrip van die godsdienstige golf tussen Mary Baker Eddy, Ursula N. Gestefeld en hul kerke." Kerkgeskiedenis 80: 798-831.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Albanese, Catherine. 2007. 'N Geestelike Gees: 'n Kultuurgeskiedenis van Amerikaanse Metafisiese Geloof. New Haven: Yale Universiteit Pers.
Baxter, Nancy Niblack. 2008. Mr. Dickey: Sekretaris van Mary Baker Eddy met 'n Chestnut Hill -album. Carmel, IN: Hawthorne Publishing.
'Amptelike webwerf vir Christelike wetenskap.' Toegang verkry vanaf https://www.christianscience.com op 5 Oktober 2021.
Christian Science Publishing Company. 2011, 2013. Ons het Mary Baker Eddy geken, uitgebreide weergawe, 2 volumes.
Gottschalk, Stephen. 2006. Rolling Away the Stone: Mary Baker Eddy se uitdaging tot materialisme. Bloomington: Indiana Universiteit.
McNeil, Keith. 2020. 'N Onbekende verhaal: 'n geskiedenis van die Quimby-Eddy-debat. Carmel, IN: Hawthorne Publishing.
Simon, Katie. 2009. "Mary Baker Eddy se Pragmatiese Transendentale Feminisme." Vrouestudies: 'n Interdissiplinêre Tydskrif 38: 377-98.
Wallner, Peter A. 2014. Geloof op die proef: Mary Baker Eddy, Christian Science and the First Amendment. Concord, NH: Plaidswede Publishing.
Willsky, Lydia. 2014. "The (Un) Plain Bible: New Religious Movements and Alternative Scriptures in Nineteenth Century America." Nova Religio: Die Tydskrif van Alternatiewe en Opkomende Godsdienste 17: 13-36.
Publikasiedatum:
13 Oktober 2021
