SAINT JULIAN VAN NORWICH

SAINT JULIAN VAN NORWICH TILYN

1342/1343: Julian van Norwich word gebore.

1343 en 1362 (en periodiek deur die veertiende eeu herhaal): Erge oorstromings het in Norwich voorgekom.

1348–1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: Pes het Norwich getref.

1373 (8 Mei of 15 Mei): Julian het 'n reeks visioene beleef tydens 'n byna noodlottige siekte.

1378–1417: Die Westerse (pouslike) skeuring vind plaas. Die pousdom is betwis met biskoppe in Avignon en Rome wat elk pouslike gesag geëis het.

1381: Die Boere-opstand het dwarsoor Engeland plaasgevind.

1382: John Wycliffe lewer die eerste Engelse vertaling van die Latin Vulgate Bible.

1382: Lollard-beweging is begin deur die vroegste aanhangers van John Wycliffe.

1384: John Wycliffe sterf.

Circa 1393: Die moontlike datum dat Julian haar ankerruim by Norwich betree.

1415: Die Engelse verslaan die Franse in die Slag van Agincourt.

1413–1416: Margery Kempe besoek Julian van Norwich.

Na 1416: Julian van Norwich sterf in Norwich, Engeland.

GESKIEDENIS / BIOGRAFIE

Saint Julian, 'n vrou uit die laat veertiende tot vroeë vyftiende eeu van Norwich, Engeland, [Image regs] is bekend en onthou deur haar eie vertel van 'n reeks van sestien visioene wat sy gekry het terwyl sy 'n byna noodlottige siekte gehad het. Volgens Julian se verslag het die visioene haar in Mei 1373 op dertigjarige ouderdom toegekom. Sy was al 'n baie toegewyde vrou en vertel dat sy vroeër om drie spesifieke gawes van God in haar begeerte om nader aan Christus te kom, gevra het: 'die eerste was herinnering aan sy passie; die tweede was liggaamlike siekte in die jeug op dertigjarige ouderdom; die derde was om drie wonde uit God se gawe te hê; ” spesifiek die wonde van 'ware berou', 'medelye' en 'n verlange na God '(Openbaring hoofstuk 2, John-Julian 2009: 67, 69). Julian se hoop om hierdie nogal vreemde geskenke, selfs met wonde, te vra, was "sodat ek 'n meer bewuste bewustheid van die Passie van Christus sou hê. . . [en] sodat ek deur die barmhartigheid van God gereinig sou word en daarna meer tot eer van God sou leef as gevolg van daardie siekte. . . ”(Openbaring hoofstuk 2, John-Julian 2009: 67, 69). Opmerklik genoeg is sy op dertigjarige ouderdom inderdaad deur 'n ernstige siekte geteister, [Beeld aan die regterkant] waartydens dit lyk asof sy 'n paar dae in en uit haar bewussyn geslaag het. Op die vierde aand, toe daar nie van haar verwag word om tot dagbreek te oorleef nie, word 'n priester ingeroep en laaste ritusse toegepas. Met 'n kruisbeeld voor haar gesig gehou, begin die dood oor haar kruip, totdat sy niks weet nie, behalwe haar eie gemartelde en moeisame asemhaling; en dan, uiteindelik, 'n staking van alle pyn en 'n gevoel van heelheid (Openbaring hoofstuk 3, John-Julian 2009: 71). Soos Julian dit stel, was sy 'verwonderd oor hierdie skielike verandering', maar 'die gevoel van troos was vir my nie heeltemal gemaklik nie, want dit het vir my gelyk of ek eerder van hierdie wêreld verlos sou wou word' (Openbaring hoofstuk 3, John-Julian 2009: 73). Tog sou so 'n bevryding van die wêreld nie wees nie. Terwyl haar liggaam tussen die dood en die lewe vertoef, begin die visioene en daarmee saam, begin God haar juis daardie "wonde" gee wat sy vroeër gevra het; dit wil sê om God se eie berou, medelye en hunkering aan haar te openbaar en haar te leer dat God werklik liefde (alle liefde) is en dat sulke liefde nooit van die mensdom geskei kan word nie.

Geregtig Vertonings or Openbarings, hierdie visioene wat aan Julian gegee is, is in beide 'n kort en 'n lang weergawe opgeteken. Daar word algemeen geglo dat sy eersgenoemde voltooi het kort nadat sy van haar siekte herstel het; en dat laasgenoemde, wat baie langer is, neergeskryf is na baie jare van gebed en nadenke, aangesien dit nie net die visioene insluit nie, maar ook Julian se eie interpretasies rakende die betekenis van daardie visioene (Spearing 1998: xii – xiii). Deur te peins oor die herinnering aan haar ervaring in die loop van jare, het Julian 'n voortdurende verhouding met God gevoer waardeur steeds meer kennis van God se liefde aan haar geopenbaar is. Dus was die lang teks vir haar 'n onvoltooide teks 'omdat daar altyd meer was dat God sou kon kies om deur die proses van haar eie herinnering te openbaar (Yuen 2003: 198). Ongelukkig het geen oorspronklike manuskripte tot vandag toe oorleef nie, maar daar is wel eksemplare van beide die lang en kort weergawes (John-Julian 2009: 17). [Afbeelding 3 regs] Die lang weergawe bestaan ​​uit 86 kort hoofstukke en is opmerklik as die eerste boek wat in Engels deur 'n vrou geskryf is. Dit is ook belangrik dat die werk, nadat dit bykans ses honderd jaar in die duister gelê het, toenemend gewild geword het sedert die laaste deel van die twintigste eeu. Julian se visioene, wat besin oor die aard van God en God se verhouding tot die mensdom, oor die betekenis van sonde en verlossing, oor gebed en uiteindelik oor die gemeenskap van die siel met God, bied blykbaar nuwe moontlikhede vir diegene wat 'n dieper vlak van verhouding wil hê. met God sowel as met hul medemense.

Baie min is bekend oor hierdie Middeleeuse vrou, afgesien van haar geskrifte wat vandag steeds mense inspireer. As gevolg van 'n verskil tussen twee hoofmanuskripte, is daar 'n mate van teenstrydigheid met betrekking tot die presiese datum waarop die visioene by Julianus gekom het, maar tog is dit duidelik dat die siekte en dus die visioene op die agtste of die dertiende Mei 1373 begin het (Johannes- Julian 2009: 35–38) toe Julian dertig jaar oud was (Openbaring hoofstuk 3, John-Julian 2009: 69). Om hierdie rede word daar gewoonlik 'n geboortedatum van 1342/1343 aanvaar. Dit is moeiliker om 'n sterfdatum toe te skryf. Die oudste manuskrip wat oorleef het, is 'n eksemplaar van die Kort weergawe, wat dateer uit die middel van die vyftiende eeu. Dit bevat 'n inleidende aantekening waaruit vasgestel kan word dat sy minstens tot 1413 geleef het, aangesien die aantekening lui: 'Dit is 'n visioen wat deur God se goedheid aan 'n toegewyde vrou getoon word, en haar naam is Julian, en sy is 'n kluisenaar in Norwich, en leef nog in die jaar van ons Heer 1413. ” (Openbaring hoofstuk 1, Spearing, 1998: 3). Daarbenewens ondersteun 'n testament wat fondse aan 'Julian recluse at Norwich' in 1416 bemaak, die waarskynlikheid dat sy ten minste tot daardie tyd geleef het. Sommige het 'n sterfdatum in die 1420's op grond van latere testamente toegeken; een in 1429 laat byvoorbeeld 'n geskenk oor aan 'die ankeriet in die kerkhof van St. Julian's, Conesford in Norwich' (John-Julian, 2009: 31). Getuigskrifte soos hierdie het tot 'n mate van verwarring gelei omdat dit bekend is dat 'n ander Juliaan, bekend as Dame Julian Lampett, tussen 1426 en 1481 'n ankeriet by Carrow Priory (ook in Norwich) was (John-Julian 2009: 31-32). Nog 'n belangrike stuk historiese bewyse wat voorstel dat Sint Julianus tot ongeveer 1415 geleef het, kom van die Boek van Margery Kempe (ongeveer 1440), waarin daardie bekende visioenêr skryf oor haar eie besoek aan Dame Julian, die ankerin in Norwich (uittreksels in John-Julian, 2009: 33–34 en Spearing, 1998: 192–93). Die datum van hierdie besoek tussen die twee vroue is nie heeltemal seker nie; dit het moontlik in 1413 plaasgevind (John-Julian 2009: 33) of so laat as 1415 (Spearing 1998: xi).

Een feit wat seker is, is dat Julian op 'n stadium in haar lewe 'n ankeriet geword het wat verbonde was aan die St. Julian's Church in Norwich, Engeland. Soos met die datum van haar fisiese dood, is die datum waarop sy ritueel in die ankerruim begrawe is, ook nie bekend nie. In plaas daarvan is daar baie vrae oor hierdie vrou, insluitend die naam, Julian, waarmee sy die geskiedenis ken, sowel as haar godsdienstige beroep, haar familiebande en sosiale status en haar opvoeding.

Hoe Saint Julian die naam "Julian" behaal het, is die afgelope paar jaar baie bespreek. Alhoewel dit algemeen geword het om aan te neem dat sy hierdie naam geneem het toe sy die ankerruim by die St. Julian's Church in Norwich betree het (byvoorbeeld Spearing 1998: xi en Milton 2002: 9), word hierdie idee nou bevraagteken, met sommige geleerdes wat selfs meen dat dit waarskynliker is dat die kerk haar naam van haar afgeneem het. In sy uitgebreide vertaling en kommentaar op die Openbarings, Vader John-Julian beweer dat “daar geen bewyse is dat 'n Engelse ankeriet ooit het 'n nuwe 'naam-in-godsdiens' geneem, om niks te sê van die naam van die beskermheilige van die kerk waaraan sy of haar sel verbonde of verbonde was nie. Historiese verslae toon dat dit beslis was nie 'n 'algemene praktyk'. . . ” (John-Julian 2009: 21–22). Na aanleiding van 'n stelselmatige studie van ankeresse van die Norwich-bisdom tot 1540 (insluitend dié wat in die St. Julian's Church sowel as die St. Edward's Church in Norwich ingesluit is), sê EA Jones dat 'Daar is in werklikheid nêrens in een van die bestaande rituele vir die omheining van 'n ankeriet waar 'n naamverandering vermeld of geïmpliseer word. ' Terwyl so 'n aanname oor die algemeen gebaseer is op 'n praktyk wat gemeenskaplik is met godsdienstige ordes, is ankeriete nie as deel van enige orde beskou nie, 'n feit wat die vergelyking aansienlik verswak (Jones 2007: 1, 3). Verder merk Jones op dat die naam, Julian, "in die Middeleeue nie uitsluitlik of selfs hoofsaaklik 'n manlike naam was nie" (Jones 2007: 9). Met verwysing na twee verskillende studies sowel as die belastingrekords uit die veertiende eeu, het hy bevind dat Julian nooit onder mansname gelys is nie, maar dat dit baie algemeen is vir vroue, wat gelykstaande is aan die moderne naam, Gillian (Jones 2007: 9). Daarom voer hy aan dat dit heel moontlik is dat Julian moontlik die voornaam van Sint Julianus was, en dat sy die naam behou het toe sy die ankerruim by Norwich binnegegaan het.

Behalwe vrae oor Julian se voornaam, is daar nog onsekerhede rakende haar erfenis en agtergrond. Wie was hierdie vrou? Waar kom sy vandaan en hoe beland sy as ankeriet verbonde aan die St. Julian's Church in Norwich? Daar is bespiegel dat sy 'n Begijntje, dit wil sê 'n leek wat informeel verbind is met ander vroue wat hulself toegewy het aan gebed en die versorging van ander, wat eenvoudige, eerder as plegtige, godsdienstige geloftes afgelê het (Milton 2002: 11). Maar miskien omdat Carrow Abbey, 'n klooster waarmee Julian bekend sou wees, binne loopafstand van die St. Julian's Church geleë is, is 'n baie gewilder teorie dat sy 'n benediktynse non kon gewees het. Inderdaad, 'n opvallende deel van die glas-in-loodvenster, [Afbeelding regs] wat haar as sodanig voorstel, is in 1964 vir die Norwich-katedraal in gebruik geneem, en in hul uitgebreide studie en vertaling van Julian se werk in 1978, Edmund Colledge en James Walsh tot die gevolgtrekking gekom dat dit ' duidelik dat sy 'n godsdienstige bestel betree het toe sy nog jonk was '(Colledge en Walsh 1978: 20).

Tog is daar verskillende faktore wat wegwys van die moontlikheid dat Sint Julian eintlik 'n non was. Eerstens, in haar skrywes praat Julian nooit oor die lewe in 'n klooster nie. Natuurlik is dit op sigself slegs 'n argument uit stilte. Daar moet ook op gelet word dat hoewel sy baie praat oor haar visioene en haar gevoelens rondom dit, gee sy baie min, indien enige, wenke oor haar eie persoonlike lewe. Belangriker egter, is klein besonderhede wat sy wel bevat terwyl sy haar ervaring beskryf. Eerstens was haar ma en ander teenwoordig tydens haar siekte. Dit sou hoogs onwaarskynlik gewees het as sy 'n Benediktynse non in die klooster was. In die tweede plek vertel Julian dat dit haar 'kuraat' was wat laaste ritusse kom toedien het en die kruisbeeld voor haar gesig geplaas het. Aangesien die woord 'curate' spesifiek na 'n sekulêre of gemeentepriester verwys, lyk dit vreemd dat Julian dit hier sou gebruik het as hy die priester was wat met haar klooster geassosieer is (John-Julian 2009: 26 en voetnoot # 6, 70; Openbaring hoofstuk 2, Spearing 1998: 5). Daarbenewens gebruik Julian in beide hoofstukke 4 en 8 die Latynse frase, Benedicite Domino, verkeerd, maar eerder Benedicite Domine. As sy 'n non was vir wie dit 'n algemene en tradisionele groet was, sou dit 'n onwaarskynlike fout wees (John-Julian 2009: 26 en Openbaring hoofstuk 4, 75 en hoofstuk 8, 89).

Omdat hy nie oortuig was dat Sint Julianus van Norwich 'n non was nie, ondanks die feit dat Carrow Abbey gerieflik naby die St. Julian's Church is, het vader John-Julian onlangs oortuigend aangevoer dat sy moontlik 'n leek was; spesifiek Lady Julian Erpingham Phelip, 'n lid van 'n prominente aristokratiese gesin in die veertiende-eeuse Norwich, wat twee keer weduwee was en drie kinders uit haar tweede huwelik gehad het. Daar is baie om hierdie teorie te ondersteun. Historiese verslae van Norwich toon aan dat Julian Erpingham, ouer suster van die Norfolk-ridder, sir Thomas Erpingham, die eerste keer in 1373 met Roger Hauteyn getroud is, wat blykbaar in 'n tweegeveg met sir John Coleby vermoor is. Hierdie Julian is dan weer getroud, hierdie keer met sir John Phelip I van Suffolk en het daarna drie kinders gebaar, die laaste in 1389. Volgens vader John-Julian se hipotese val die tydlyn van Lady Julian Erpingham se lewe saam met dié van Saint Julian. Dit kan byvoorbeeld nie net toevallig wees dat Sint Julian siek geword het en haar visioene in 1373 ervaar het nie, dieselfde jaar toe Julian Erpingham die skokkende en traumatiese dood van haar eerste man, Roger Hauteyn, in die gesig gestaar het. Verder, met die dood van haar tweede man in 1389, is dit moontlik dat sy die lang weergawe van haar visioene opgeteken het en dan in die volgende jaar die ankerruim betree het. Die feit dat sy drie kinders gehad het, sou die moontlikheid nie afgekeur het nie, aangesien verslae blyk dat haar dogter, Rose, in 1389 getroud is. Wat die versorging van haar jonger seuns betref, is dit goed gevestig dat in die Middeleeuse kinders van die hoër klasse byna altyd gekuier na ander gesinne met 'n hoë sosiale stand om 'n behoorlike opvoeding te verseker. Gegewe die omstandighede in Lady Julian Erpingham se lewe, het vader John-Julian daarop gewys dat sy in 1389 '' voor vier keuses moes staan: 'n derde huwelik, die posisie van 'n sekulêre 'gelofte' (onder geloftes van kuisheid, maar in die wêreld woon) ), 'n klooster betree of as ankeriet toegesluit word '(John-Julian 2009: 24). Dit is waarskynlik dat ankerietstatus 'die aantreklikste alternatief' was (John-Julian 2009: 24). Verder was daar die baie praktiese saak van ondersteuning. Voordat 'n ankeriet toegesluit is, moes 'n biskop verseker word dat die persoon wat ingeslote was, die nodige ondersteuning het vir die res van sy / haar fisiese lewe. Sulke ondersteuning kan van verskillende plekke kom, maar die mees algemene bron was deur die ankeriet se eie besittings en familie. Lady Julian Erpingham Phelip het deur haar geboortesfamilie sowel as via haar tweede man, Sir John Phelip, die rykdom gehad wat nodig is om die biskop te verseker dat daar voldoende na haar omgesien kan word en dat dit nie die kerk se hulpbronne sal word nie. (John-Julian 2009: 24–5 en voetnoot # 30, 415).

Ten slotte, onder die ander onsekerhede rondom die vraag "Wie was Sint Juliaan?" is die saak van haar opvoeding. Aangesien sy die eerste vrou is wat ooit 'n boek in Engels opgeneem het, 'n boek wat in die oë van baie mense 'n teologiese meesterstuk is, kan 'n mens geneig wees om te glo dat sy hoogs opgelei moes wees. Tog was Engels in die wêreld van die veertiende eeu maar net die algemene spreektaal. Dit was nie 'n taal wat verband hou met hoër onderwys nie en beslis nie met geskrifte van die Rooms-Katolieke Kerk nie. In Engeland het John Wycliffe, 'n akademikus van Oxford, gepleit vir die vertaling van die Bybel in Engels en word uiteindelik as 'n "ketter" beskou wat so gevaarlik was dat sy liggaam baie jare na sy dood in 1384 opgegrawe is, verbrand en die as gegooi is. die rivier Swift in (Gonzalez 2010: 411–15). Gegewe hierdie konteks, blyk dit waarskynlik dat sy dit sou gedoen het as Julian eerder in Latyn as in Engels kon skryf. Dus neem baie geleerdes haar op haar woord toe sy in hoofstuk 2 van haar werk vertel dat 'Hierdie openbaringe is getoon aan 'n eenvoudige wese wat geen letter geleer het nie' (Openbaring hoofstuk 2, John-Julian 2009: 67). Dit is tog heel moontlik dat hierdie woorde bloot Julian se nederigheid of beskeidenheid oor haar werk toon. Dit sal beslis nie buite die moontlikheid van 'n vrou skryf wat in 'n man se wêreld skryf nie. Die akademiese opinie rakende Julian se opvoedingspeil loop dus oor die hele spektrum, van hoogs opgelei tot min of geen opleiding nie. Miskien het sy Engels, Latyn, Frans en miskien selfs Hebreeus geken, of het sy miskien geen ander taal as Engels geken nie. Miskien sou sy sommige van hierdie tale, insluitend Engels, kon lees, maar kon dit nie skryf nie, 'n vlak van leer wat in die veertiende eeu vir 'n vrou met 'n hoë sosiale status nie ongewoon sou wees nie (sien Johannes- vir 'n opsomming van verskillende sienings). Julian 2009: 27–29). Miskien kom Grace Jantzen, die bekende feministiese filosoof en teoloog, die naaste aan die akkuraatheid deur te beweer dat Julian se verwysing na haarself as "ongeletterd" binne die konteks van haar tyd geneem moet word om aan te dui dat die gebrek aan formele opleiding soos dit sou gewees het beskikbaar vir mans in klooster- en katedraalskole en universiteite ”maar wat nie vir haar as vrou in die veertiende eeu toeganklik sou wees nie (aangehaal, John-Julian 2009: 28). Nogtans sou so 'n gebrek aan formele opleiding nie die moontlikheid uitsluit dat sy 'n hoë vlak van akademiese vaardigheid sou kon bereik het deur middel van informele persoonlike studie nie. In al hierdie dinge is dit duidelik dat Julian se werklike vlak van opleiding en die manier waarop sy dit bereik het, waarskynlik nooit met sekerheid bekend sal wees nie. Die doel waarvoor sy haar visioene opgeteken het, is tog baie duidelik: sy wou nader aan haar God kom en om ander gewone mense te help om dieselfde te doen. Dit is inderdaad moontlik dat sy ander tale geken het en 'n teologiese verhandeling in Latyn sou kon skryf. Dit was deur in Engels te skryf dat sy haar ervarings die beste met gewone mense kon deel. Soos sy dit self gestel het:

Ek is nie goed as gevolg van hierdie vertoning nie, maar net as ek God beter liefhet; en in soverre jy God beter liefhet, is dit vir jou meer as vir my. Ek sê dit nie vir die wyses nie, want hulle weet dit goed, maar ek sê dit vir u wat eenvoudig is, tot u voordeel en troos, want ons is almal een in liefde (Openbaring hoofstuk 9, John-Julian 2009: 93).

In die loop van die jare het Julian se boodskap van liefde aanklank gevind by diegene vir wie sy spesifiek geskryf het; dit wil sê gewone mense. In die laaste helfte van die twintigste eeu het die Church of England en die Episcopal Church in die Verenigde State 8 Mei aangewys as die datum om haar te herdenk (John-Julian, 2009: 35–36). Alhoewel sy nooit formeel in die Rooms-Katolieke Kerk versalig of heilig verklaar is nie, word sy vanweë gewilde verering dikwels na verwys as "Saint" Julian, "Mother" Julian, of "Blessed" Julian, en die Katolieke Kerk herdenk haar as "geseënd" op 13 Mei (“Geseënde Julian van Norwich” 2021; “Sint Julian van Norwich” 2021). Daar is hoop by baie dat Julian se status in die Rooms-Katolieke Kerk kan verander namate haar gewildheid steeds groei. In 1997 het die Jesuïet Giandomenico Mucci Julian van Norwich gelys onder diegene op die waglys vir die titel "Dokter van die Kerk" (Magister 2011); en in 2010 het pous Benedictus XVI 'n algemene gehoor aan Julian toegewy waarin hy haar sentrale boodskap dat God liefde is, beklemtoon (Benedictus 2010).

aanhangers

Vanuit ons moderne uitkykpunt is dit moeilik om die aantrekkingskrag van die ankeritiese lewenstyl voor te stel, en meer nog, hoe 'n ankeriet soos Julian 'n groot invloed op die breë gemeenskap sou gehad het, of moontlik volgelinge sou kon versamel. Immers, om 'n ankeriet te word, beteken om ritueel te begrawe, dit wil sê letterlik die res van 'n mens se fisiese lewe in 'n sel uitleef en dus afgesny van die res van die wêreld. Tog, anders as wat waarskynlik lyk, het studies getoon dat daar 'n aantal persone in die Middeleeuse tydperk die ankeritiese lewe in Engeland geleef het, en in Julian se tyd het Norwich eintlik meer van hierdie persone gehad as enige ander Engelse stad (Spearing 1998 :XI). Beide mans en vrouens was aangetrokke tot hierdie lewe, maar veral vir vroue het dit moontlik 'n mate van outonomie aangebied wat andersins nie bereik sou kon word nie, alhoewel sulke outonomie die koste van ernstige eensame opsluiting kos. In Julian se geval word vermoed dat haar rituele graf, of sel, drie vensters gehad het; die eerste, 'n baie klein 'skeelvenster', so geleë dat dit 'n baie smal uitsig op die kerk bied, wat haar toelaat om na die altaar en die sakrament te kyk. Die tweede venster sou in 'n kamer oopgegaan het waar een (moontlik twee) bediendes wat aan haar sorg toegewy was, hul werk sou gedoen het. Van hierdie venster af sou daar aan Julian kos voorsien word, en ook deur hierdie venster sou wasgoed en alles wat benodig word, soos liggaamlike afval, deurgegee word. Dit is die derde venster wat Julian se enigste kontak met die buitewêreld sou bied, en daarom het hierdie derde venster waaruit sy waarskynlik die grootste invloed sou gehad het (John-Julian 2009: 39).

Wat die gemeenskap betref, het ankeriete, waaronder Julian, verskeie voordele gebied. Terwyl die grootste deel van hul tyd aan gebed gewy is, dikwels volgens die Benediktynse reël (wat sewe periodes van gebed voorgeskryf het wat gedurende elke vier-en-twintig uur versprei is), is daar ook tyd gegee vir raad (Milton 2002: 10). Dit sou slegs by daardie derde venster plaasvind waardeur die ankeriet kon luister en praat, maar wat gewoonlik gordyn was sodat niemand haar gesig kon sien nie en ook nie hulle kon sien nie (John-Julian 2009: 39). Bewyse toon dat baie ankeriete hoog aangeskryf is as beraders; dat hulle in werklikheid as voorlopers opgetree het vir persone in die beradingsberoepe soos 'psigiaters, maatskaplike werkers en pastorale beraders' (Milton 2002: 10). In sommige gevalle het hulle moontlik ook op ander terreine opgetree, byvoorbeeld in fondsinsameling vir armes, bystand in die bankwese en selfs in die verskaffing van mediese fonds indien nodig (Mayr-Harting 1975: 337-52) Wat Julian betref, dit lyk asof sy op haar eie dag hoog aangeslaan is omdat geskenke aan haar in verskeie testamente oorgelaat is, onder meer deur sommige persone met 'n hoë sosiale aansien. Dit is redelik om aan te neem dat hierdie geskenke toegestaan ​​is in dankbaarheid vir gelewer dienste. Daarbenewens is dit seker dat Julian wel beradingsdienste aangebied het, aangesien Margery Kempe (1373–1438) 'n verslag daarvan opgeteken het en geskryf het dat sy 'deur ons Here beveel is om na 'n ankerin in dieselfde stad [Norwich, waar sy het advies gekry van die broeder William Southfield] wat Dame Julian genoem is ”(Spearing 1998: 192). In hierdie boek oor haar reise en geestelike ervarings het Margery ook verskeie uittreksels opgeteken uit die 'heilige gesprek' wat sy gehad het met die ankeres wat 'kundig was in sulke dinge en goeie raad kon gee' (Spearing 1998: 192).

Na haar dood het Julian en haar werk in duisterheid verval. Aangesien sy in Engels geskryf het, is dit heel moontlik dat die werk onderdruk is, sodat dit nie die vermoede van kettery laat ontstaan ​​nie. Gedurende hierdie tyd word Lollardy, 'n gewilde beweging wat baie van die leerstellings van John Wycliffe bepleit (veral die idee dat die Bybel in hul eie taal aan gewone mense beskikbaar moet gestel word), as 'n gevaarlike dwaalleer beskou, en die volgelinge daarvan is erg vervolg deur die Romeinse Katolieke kerk owerhede. In 1397 het die situasie nog erger geword toe die owerheid van die kerk daarin slaag om die parlement te oortuig om prosedures toe te pas wat die kerkleiers magtig om gevangenes in die tronk te sit en te ondervra. Diegene wat as skuldig beskou word, sou dan aan die sekulêre regeringsarm oorgegee word vir teregstelling. Die eerste besluit in hierdie stel prosedures is in 1401 deur koning Hendrik IV uitgevaardig en heet 'On the Burning of the Ketters' wat veral op Lollards gerig is, en daarna verwys word as 'uiteenlopende valse en perverse mense van 'n nuwe sekte' (Deane 2011: 230). Hierdie wet het die arrestasie van ketters moontlik gemaak wat dan deur sekulêre owerhede tereggestel kon word. Hierdie politieke omgewing het heel waarskynlik 'n belangrike rol gespeel in die feit dat Julian se teks in die jare na haar dood nie wyd versprei is nie. Dit is nietemin duidelik dat sekere gemeenskappe dit moes bewaar en bewaar, aangesien die twee oorblywende eksemplare van die Long Version albei uit die sewentiende eeu dateer (John-Julian 2009: 17).

Uiteindelik word hierdie skat wat so lank in duisterheid verval het, herontdek. Sedert die laaste deel van die twintigste eeu is daar 'n oorvloed akademiese sowel as gewilde boeke, artikels en toewydings oor Julian en haar visioene. Rowan Williams (geb. 1950), die 104de aartsbiskop van Canterbury, het na Julian se boek verwys as 'n werk wat 'heel moontlik die belangrikste werk van Christelike besinning in die Engelse taal kan wees' (kommentaar op agterblad — Watson en Jenkins 2006 en aangehaal, John-Julian 2009: 3). Die hoë gewaardeerde moderne mistikus, Thomas Merton (1915–1968), beskou haar ook as een van die grootste Engelse teoloë; “Sonder twyfel een van die meeste wonderlik van alle Christelike stemme ”(John-Julian 2009: 3). Die feit dat haar stem deur die eeue heen voortgeduur het en steeds tot die harte van baie spreek, blyk uit die toenemende aantal mense wat nou hul eie lewens wil ontwerp. In 1985 het Vader John-Julian, OJN, die Orde van Julian van Norwich in Wisconsin gestig, met 'die bedoeling om 'n kontemplatiewe kloosterlewe te gee en getuienis te gee as 'n suurdeeg van geestelike vernuwing in die Episcopal Church' (The Order of Julian of Norwich 2021). 'N Ander gemeenskap wat "geïnspireer is deur die openbarings van goddelike liefde", is vriende van Julian van Norwich, wat in Norwich sowel as regoor die wêreld aktief is deur middel van sy aanlyn-uitreik en werk om te groei in 'die liefde van God saam met mede-pelgrims' (Friends of Julian of Norwich 2021). Benewens hierdie gemeenskappe, het die Church of St. Julian and Shrine in Norwich 'n gewilde toeristebestemming geword. [Beeld aan die regterkant] Alhoewel die kerk in die Tweede Wêreldoorlog vernietig is, is die kerk in 1953 herbou en bevat 'n heropbou van die gebied wat vermoedelik eens die Julian-sel was (Church of St. Julian and Shrine, Norwich 2021).

Alhoewel baie jaarliks ​​deur Julian se sel besoek word, het dit duidelik geword dat haar invloed ver buite die grense van die mure strek. Haar kernboodskap, dat God liefde is en dat daar hoop is, selfs al blyk dit dat die getuienis die teendeel is, steeds krag aan baie mense bied. Miskien word dit nêrens duideliker oorgedra nie as in die beroemde gedig van TS Eliot, "Little Gidding", wat hy in 1942 geskryf het terwyl hy tydens die bombardemente op Londen. Terwyl die wêreld letterlik aan die brand is, herinner Eliot in sy eie gedagtes die stem van Julian: "Sonde is behowelik" en tog, "alles sal goed gaan en / alles sal goed wees" (strofe drie, tweede vers van "Klein Gidding, ”Abrams 1993: 2168–9). [Beeld regs] Julian se gebruik van die woord 'moet,' (behovabil) is op verskillende maniere vertaal, soms as onvermydelik (voetnoot # 3, Abrams 1993: 2168); of soos dit gepas is (Spearing 1998: 79). In Julian se denke dui dit blykbaar op 'n ding wat eenvoudig onvermydelik en op die een of ander manier nodig is; dus word die sonde en die pyn wat dit veroorsaak onverstaanbaar, selfs nodig of gepas; tog word dit uiteindelik getransformeer en ten goede gebruik in die oorkoepelende ekonomie van God (John-Julian 2009: 408–9). In "Little Gidding" steun Eliot op dieselfde boodskap van hoop en vertroue waaraan Julian in die veertiende eeu vasgehou het terwyl sy die dood van geliefdes, veelvuldige plae, 'n kerk in wanorde, geweld en oorlogvoering verduur (John-Julian 2009: 381 –86 en 49–52). Deur Julian se woorde in sy eie op te neem, dra hy in die twintigste eeu dieselfde transformerende krag van God se teenwoordigheid en liefde oor, selfs terwyl die dorpie Little Gidding gebrand het. Soos Julian, het hy 'n verskriklike en hartseer tragedie aanskou. Maar op die een of ander manier het hy ook geweet dat nie alleen in die goeie tye nie, maar ook op die een of ander manier, selfs tydens die slegste tye, 'alles goed sal gaan.'

Hoewel dit mooi is, is poësie soos Eliot, sowel as verskillende werke en woorde van teoloë, nie die enigste plekke waar Julian se lewe en werk vandag floreer nie. 'N Vinnige internetsoektog onthul talle informatiewe en toegewyde webwerwe en selfs 'n oorvloed geskenkartikels wat te koop is: bekers, tassies, voorskote, kaartjies, t-hemde, alles met 'n boodskap van God se liefde wat deur hierdie veertiende-eeuse ankeriet oorgedra word ( Julian van Norwich Geskenke 2021). Na 'n paar honderd jaar in duisterheid blyk dit dat sy uiteindelik erken word en waardeer word vir wie sy was: 'n teoloog, 'n mistikus en die belangrikste, 'n ware liefhebber van God. Vandag herdenk die Church of England en die Episcopal Church in die Verenigde State Dame Julian op 8 Mei (John-Julian 2009: 35–6), terwyl die Rooms-Katolieke Kerk 13 Mei as haar feesdag aanwys. Die verskil in datums waarop Julian vereer word, is die gevolg van 'n verskil in manuskripte rakende die werklike dag waarop haar visioene begin het (John-Julian 2009: 35–38).

Leerstellinge / oortuigings

Die basis van die openbaringe van Sint Julianus is dat God liefde is (volkome en totale liefde) en dat alles wat bestaan, in die liefde van God bestaan. Hierdie konsep, dat God liefde is en dat niks wat bestaan, buite God se liefde bestaan ​​nie, is vroeg in haar visioene aan Julian gewys in die vorm van 'n haselneut, miskien een van haar bekendste beelde. Soos sy vertel, het God haar 'n bietjie ronde ding gewys, 'die grootte van 'n haselneut, in die palm van my hand' (Openbaring hoofstuk 5, John-Julian 2009: 77). [Beeld aan die regterkant] Op die vraag wat dit moontlik kan wees, het die antwoord gekom: 'Dit is alles wat gemaak word' (Openbaring hoofstuk 5, John-Julian 2009: 77). Maar op die vraag hoe so 'n klein dingetjie 'alles wat gemaak kan word' is, word Julian geantwoord: 'Dit gaan voort en sal altyd wees, omdat God dit liefhet; en op hierdie manier word alles deur die liefde van God ”(Openbaring hoofstuk 5, John-Julian 2009: 77). In hierdie klein haselneutjie wat in die palm van haar hand rus, sien Julianus dus dat alles, "alles wat gemaak is", sy grondslag in God het vir "God het dit gemaak", "God het dit lief" en "God bewaar dit" (Openbaring hoofstuk 5, John-Julian 2009: 77). Niks wat bestaan ​​nie, hoe groot of hoe klein ook al, bestaan ​​buite die liefde van God wat dit geskep het, dit liefhet en beskerm. Al die volgende visies en refleksies op Julian oor Julian, bou voort op hierdie fundamentele punt, dat God liefde is en dat alle dinge binne God se liefde bestaan. Aangesien die visioene God se diepe en eindelose liefde vir die mensdom openbaar, lei dit haar ook tot die diepte van onderwerpe soos die aard van God en die mensdom, die werklikheid van sonde en die hoop op verlossing, en uiteindelik op gebed en uiteindelike eenheid met God.

Gedurende Julian se verskillende openbarings is die figuur wat die prominentste is die van Christus te midde van sy passie. Dit is miskien nie verbasend nie, aangesien 'n priester wat die laaste rituele uitvoer, ook 'n kruisbeeld voor haar oë hou terwyl sy in 'n delirium lê. Dit kan nietemin vergeet word dat dit die presiese versoek was wat sy voorheen aan God gerig het om deel te neem aan die passie van haar Here en om in sy wonde te deel. Uit haar grafiese beskrywings van die Verlosser se bloedende kop en gehawende liggaam blyk dit duidelik dat haar versoek om sy passie dieper te ken, toegestaan ​​is. Die openbarings wat sy ontvang, is egter nie net beperk tot die lyding wat Jesus aan die kruis verduur het nie. Die vertonings onthul eerder altyd veel meer as waarvoor sy gevra het. Deur hulle sou sy nie net die passie van haar Verlosser leer ken nie, maar eerder die volheid van die Godheid, die Drie-eenheid, in al sy verskillende refleksies. Soos sy sê: 'Wanneer Jesus verskyn, word die geseënde Drie-eenheid verstaan' (Openbaring hoofstuk 4, John-Julian 2009: 75),

want die Drie-eenheid is God, God is die Drie-eenheid; die Drie-eenheid is ons Maker, die Drie-eenheid is ons Bewaarder, die Drie-eenheid is ons ewige minnaar, die Drie-eenheid is ons eindelose vreugde en geluksaligheid deur ons Here Jesus Christus en in ons Here Jesus Christus (Openbaring hoofstuk 4, John-Julian 2009: 73).

As Julian dus na die figuur van Christus kyk, verstaan ​​sy nie net 'n godman wat aan 'n kruis sterf nie, maar eerder die volheid van God; 'n nie-hiërargiese vereniging waarin elke Persoon van die Drie-eenheid onderskei wat betref die funksie, maar gelyk is binne die godheid.

Alhoewel hierdie basiese begrip van die Drie-eenheid nie van die ortodokse kerkleer verskil nie, is die taal wat Julian gebruik om die duidelike, maar verenigde geheel te beskryf baie minder algemeen. Terwyl sy dit wat aan haar geopenbaar is, wil aanbied, gebruik sy geslagstaal om die drie aspekte van God te beskryf: "die aspek van die vaderskap, die aspek van die moederskap en die aspek van die heerskappy, in een God" (Openbaring hoofstuk 58, John-Julian 2009: 279). Hoewel Christene deur die eeue heen gewoond geraak het aan die gebruik van manlike taal wanneer hulle van die Eerste Persoon van die Drie-eenheid (die Skepper) as Vader en die Tweede Persoon (die Verlosser) as Seun praat, is daar baie minder gebruik van vroulike taalgebruik. wanneer daar na hierdie twee Persone van die Drie-eenheid verwys word. In haar eie bespreking van die funksies van elke Persoon van die godheid volg Julian die tradisie deur meestal na die Eerste Persoon as Vader te verwys; sy wyk egter radikaal af van die tradisie met betrekking tot die Tweede Persoon wat sy as 'n 'Moeder' beskryf en waarna sy dikwels 'Moeder Jesus' verwys (byvoorbeeld Openbaring hoofstukke 60 en 61, John-Julian 2009: 289, 293). Vir Julian, “al die lieflike natuurlike funksie van dierbare waardige moederskap is verbonde aan die tweede persoon ”(Openbaring hoofstuk 59, John-Julian 2009: 285) want dit was hierdie Persoon van die godheid wat “Hom beklee en gewilliglik in ons arm vlees toegesluit het, sodat Hy self die diens en plig van moederskap in alles kon doen” (Openbaring hoofstuk 60, John-Julian 2009: 287). [Beeld aan die regterkant] Inderdaad, in die vleesgeworde Christus, sien Julian die Een wat ons "in liefde in homself dra, en werk tot die volle termyn, sodat Hy die skerpste plae en die moeilikste geboortepyne kon ondervind wat ooit was of ooit sou wees ”(Openbaring hoofstuk 60, John-Julian 2009: 287). Dit is hierdie, "ons ware Moeder Jesus, Hy - alle liefde - [wat uiteindelik in sy sterwe] ons geboorte gee aan vreugde en eindelose lewe" (Openbaring hoofstuk 60, John-Julian 2009: 287). Soos Julian die liefde van 'Moeder Jesus' sien uitstort in die bloed van sy passie, kom sy tot die besef dat selfs nadat Hy nie meer kon sterf nie, 'Hy nie sou ophou werk nie' (Openbaring hoofstuk 60, John-Julian 2009: 289). In plaas daarvan bly hy en funksioneer hy altyd as ons ware Moeder wat alle ander oortref. Terwyl Julianus die gekruisigde Christus aanskou, verstaan ​​sy die groot diepte van die koestering en liefde van God, want soos dit aan haar geopenbaar word, kan 'n moeder haar kind suig uit haar melk, maar ons kosbare Moeder Jesus kan ons voed met Homself; en Hy doen dit genadiglik en saggeaardste met die Geseënde Sakrament, wat die kosbare voedsel van die ware lewe is ”(Openbaring hoofstuk 60, John-Julian 2009: 289). Verder, omdat sy besef dat 'n kind teerheid en hoop net so seker soos kos nodig het, sien sy dat enige 'moeder die kind teer op haar bors kan neerlê, maar ons tere Moeder Jesus kan ons intiemer in sy geseënde bors lei deur sy lieflike oop kant, en vertoon daarin 'n deel van die Godheid en 'n deel van die vreugdes van die hemel, met geestelike sekerheid van ewige geluk '(Openbaring hoofstuk 60, John-Julian 2009: 289).

Dit is dus vir Julian duidelik dat dit Moeder Jesus is, die vleesgeworde Tweede Persoon van die Drie-eenheid, waardeur en deur wie mense wedergebore, gekoester en weer met hul God verenig word. Dit is egter van kritieke belang om die punt wat sy tydens haar werk duidelik maak, te onthou: 'wanneer Jesus [in haar visioene] verskyn, word die geseënde Drie-eenheid verstaan' (Openbaring hoofstuk 4, John-Julian 2009: 75). Terwyl sy skryf:

Ek het drie maniere verstaan ​​om na moederskap in God te kyk: die eerste is die skepping van ons menslike natuur; die tweede is die neem van ons menslike natuur (en daar begin die moederskap van die genade); die derde is moederskap in aksie (en dit is 'n groot verspreiding na buite ...) en alles is een liefde (Openbaring hoofstuk 59, John-Julian 2009: 285).

Alhoewel die funksie van moederskap gekoppel is aan die Tweede Persoon van die Drie-eenheid, dring moederskap self deur die wese van God en is dit noodsaaklik vir Julian se begrip, nie net van Christus nie, maar ook van die volheid van God, dit wil sê die Drie-eenheid.

Vir Julian is dit nie net moederskap wat die kern van die godheid is nie, maar ook die menslike natuur self. Dit is belangrik dat dit nie net so is dat die Tweede Persoon menslike vlees aangeneem het tydens Jesus se geboorte op aarde nie. Inteendeel, dit was dat Christus (die Tweede Persoon) 'reeds' geestelik menslik 'in die hemel was', (voetnoot 3, John-Julian 2009: 274) waar 'die menslike natuur eers aan Hom toegeken is' (Openbaring hoofstuk 57, John-Julian 2009: 275). Die menslike natuur, met ander woorde, was al en altyd binne die wese van die godheid. Soos vader John Julian dit vir Julian beskryf: 'Die Seun was menslik voor alle ander. Hy was die 'pionier' van die mensdom, en ons menslikheid is 'n navolging van Hom '(voetnoot # 3, John-Julian 2009: 274).

Hierdie punt, dat die mensdom self van wese van God is, beïnvloed Julian se begrip van die verhouding tussen God en mense radikaal. Vir haar is dit nie genoeg dat God God se eie ek aan ons geestelike wese verbind nie. Soos dit aan Julian geopenbaar word, verbind God God ook aan ons vlees, waardeur Christus ons geestelike en vleeslike geaardhede in onsself verenig, terwyl ons ons terselfdertyd verenig tot die godheid “Want die Drie-eenheid is omvat in Christus” in wie ons “hoër deel” [gees] gebaseer en gewortel is en in wie ons “onderste deel” [vlees] opgeneem is (Openbaring hoofstuk 57, John-Julian 2009: 275). Op hierdie manier, Christus 'in volle ooreenstemming met die hele Drie-eenheid. . . het ons gebrei en vir Homself gerig ”(Openbaring hoofstuk 58, John-Julian 2009: 277). Julian kom dus tot die besef dat '[God] geen onderskeid tref in liefde tussen die geseënde siel van Christus en die minste siele wat gered sal word nie' vir 'God woon in ons siel' en 'ons siel woon in God' (Openbaring hoofstuk 54, John-Julian 2009: 263). Inderdaad, Julian merk op dat sy

het geen onderskeid tussen God en ons wese gesien nie. . . . God is God, en ons wese is 'n skepping van God. . . . Ons is toegesluit in die Vader, ons is toegesluit in die Seun, en ons is toegesluit in die Heilige Gees; en die Vader is in ons toegesluit, en die Seun in ons, en die Heilige Gees is in ons opgesluit: alle krag, alle wysheid, alle goedheid, een God, een Here (Openbaring hoofstuk 54, John-Julian 2009: 263).

 Julian worstel baie met hierdie gebrek aan onderskeid, hierdie begrip van eensgesindheid tussen God en die mensdom. Terwyl die haselneut in haar handpalm geopenbaar het dat 'alles deur die liefde van God bestaan' (Openbaring hoofstuk 5, John-Julian 2009: 77), en hoewel haar visioene haar herhaaldelik aangetoon het dat die wese van God liefde is, kan dieselfde nie maklik vir die mensdom gesê word nie. Hoe kan dit moontlik wees dat alles in liefde bestaan ​​as daar duidelik soveel hartseer en boosheid in die wêreld is? En hoe kan daar geen onderskeid wees tussen die wese van God en die wese van die mensdom as mense so ooglopend sondig is nie? Die werklikheid van menslike sonde en God se reaksie op sonde het haar dus diep ontstel. Spesifiek was sy baie verbaas oor die feit dat haar visioene nooit vertoon het dat enige woede of woede straf deur die mensdom opgelê word nie. Sou en moenie 'n god van liefde vervul word met regverdige verontwaardiging in die aangesig van die sonde nie? En sou so 'n god dan nie die sondaars wil straf nie?

In antwoord op sulke vrae vertel Julian dat sy 'n illustrasie ontvang het, 'n visioen wat 'n gelykenis van 'n Here en sy kneg behels. Die verhaal is 'n verhaal waaroor sy baie moes besin het in die jare na haar siekte, want die oorvertelling daarvan en haar daaropvolgende interpretasie vorm die langste hoofstuk in die Long Version van haar onthullings.

In haar weergawe van hierdie visioen vertel Julian dat sy twee figure gesien het, 'n heer wat 'sy kneg liefdevol en lieflik aanskou' en 'n dienaar wat 'eerbiedig staan ​​om sy Here se wil te doen' (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 227). Terwyl die gelykenis ontvou, jaag die dienskneg gretig af om die versoek van die meester na te kom. In sy groot haas om daaraan te voldoen en so vir sy meester te wys hoe lief hy hom het, trap die dienaar egter skielik verkeerd, val in 'n diep put en verwond homself ernstig. Julian merk op dat sy, toe sy die bediende in sy groot ongeluk sien woel, sien hoe hy baie pyne en baie wee verduur, waarvan die grootste was dat hy nie sy kop kon draai om na die gesig van sy liefdevolle heer te kyk nie het hom “teerlik dopgehou. . . nederig en saggies met groot deernis en jammerte ”(Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 229). Julian beweer dat sy "doelbewus" toegekyk het om vas te stel of daar 'n mislukking by die bediende was; maar al wat sy kon sien, was dat hy 'innerlik goed was' en dat dit slegs 'sy goeie wil en sy groot begeerte [was om sy meester te behaag, die oorsaak van sy val was' '(Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 229). Verder het sy gekyk of "die heer hom die skuld sou gee, en daar is waarlik niemand gesien nie" (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 229). In plaas daarvan het hierdie medelydende, genadige heer voortgegaan om sy kneg met liefde aan te sien

Kyk, my geliefde dienskneg. Watter skade en benoudheid het hy in my diens ontvang weens my liefde, ja, en weens sy goeie wil! Is dit nie redelik dat ek hom beloon vir sy skrik en sy vrees, sy letsel en sy wonde en al sy wee nie? En nie net dit nie, maar val dit my nie toe om hom 'n geskenk te gee wat vir hom beter en eerbaarder is as wat sy eie gesondheid sou gewees het nie? ' (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 231).

Julian was seker verbaas oor hierdie gelykenis, want sy skryf dat sy in onkunde gebly het ten opsigte van die volle betekenis daarvan tot byna twintig jaar later toe sy 'innerlike lering' ontvang het, 'n byvoeging, om so te sê, opdrag gegee het om verder daaroor na te dink en let op die vele besonderhede daarvan, selfs die wat oninteressant kan lyk (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 233). In die navolging van hierdie riglyn het Julian baie gesien wat haar voorheen ontwyk het, en 'n allegoriese interpretasie van die gelykenis het begin vorm aanneem. In die Here het sy iemand gesien wat briljant en mooi geklee was sodat hy 'alle hemele en alle vreugde en saligheid in Homself toegesluit het' (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 237). En tog het hierdie heerlike uiterlike heer nie op 'n edele troon gesit nie, maar eerder op 'n kaal grondvloer in die middel van die woestyn. Met die nadenke oor die vreemdheid van die toneel, besef Julian dat hierdie heer God die Vader is en dat 'Sy sit op die kaal aarde en woestyn' sou simboliseer dat 'Hy die mens se siel gemaak het om sy eie troon en sy woonplek te wees. ; ” 'n plek dat hy, hoewel dit stowwerig en onvrugbaar is, tog uit sy groot liefde gekies het om te sit en af ​​te wag op die tyd wanneer die mensdom deur die redding van sy eie dierbare Seun na sy edele toestand sou terugkeer (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 237).

Toe sy die heer in detail waarneem, begin Julian ook meer oor die dienskneg raaksien. Die bediende, het sy opgemerk, verskyn na buite as 'n boerwerker, geklee in 'n geskeurde en verflenterde smok, gevlek met die sweet van sy eie liggaam en vuil van die aarde af. Maar in hierdie nederige werker het sy ook 'n diepe wysheid bespeur en 'n "fondament van liefde wat hy vir die Here gehad het, gelykstaande aan die liefde wat die heer vir hom gehad het;" en die begrip het tot haar gekom dat hierdie werksman beide die eerste mens, Adam (en dus die hele mensdom), en die Seun van God, die tweede persoon van die Drie-eenheid, simboliseer, wat die mensdom uit die sloot van wanhoop sou kom red (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 239). In al hierdie besonderhede word die diep betekenis van die gelykenis geleidelik aan Julianus geopenbaar: die val van die dienskneg simboliseer dat “Toe Adam geval het, het God se Seun geval — weens die ware eenheid wat in die hemel [tussen die Tweede Persoon] gemaak is. van die Drie-eenheid en die mensdom] ”(Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 243). Terwyl die man (en die ganse mensdom) woel, geslaan en gekneus lê, in die diep sloot van sonde, dood en wanhoop, lê Christus ook by hom, laat hom nooit alleen nie, en deel altyd in sy lyding, sy gehawendheid , sy skaamte en sy skande. Maar die Seun wou Adam nie vir ewig in die put laat nie. Terwyl hierdie diepe betekenis ontvou, begryp Julianus dat die dienskneg, die Seun van God, 'die grootste werk en die moeilikste moeite sou doen — hy sou 'n tuinier wees; grawe en sloot, span en sweet en draai die aarde om. . . hy sou voortgaan met sy arbeid. . . en hy sou nooit weer terugkeer nie ”totdat hy die groot skat waarvoor sy heer hom aanvanklik gestuur het, opgespoor het - die skat van die ewige geluk en eenheid waarmee sy dierbare Vader sy geliefde dienskneg sou vergoed en beloon vir sy goeie wil en toegewyde diens. (Openbaring hoofstuk 51, John-Julian 2009: 241).

In hierdie gelykenis is sleutelpunte in die teologie van Julians van sonde en verlossing vervat. Dit is belangrik dat die blik van die heer nooit van die dienskneg afdwaal nie en dat die blik altyd gevul is met medelye, medelye en liefde en nooit met woede, toorn of verwyt nie. Die sonde op sigself het vir haar 'geen manier van wese en geen deel van die wese nie' (Openbaring hoofstuk 27, John-Julian 2009: 149). Dit kom voor as 'n ongelukkige 'wegval van liefde', dit wil sê 'n afvalligheid van God wat gebeur as gevolg van die laer (vleeslike) aard van die mensdom (Openbaring hoofstuk 37, John-Julian 2009: 179). En tog, as gevolg van die hoër deel van die menslike natuur (gees) waardeur hulle aan Christus gebind is, besit mense ook 'n 'goddelike wil wat nooit tot die sonde toegestem het nie, en ook nooit sal wees nie' (Openbaring hoofstuk 37, John-Julian 2009: 179). In die dienskneg (die mensdom) sien God dus slegs dit wat deur Christus weerspieël word: goeie wil, toewyding en liefde, nie slegte wil nie, bose begeerte of bedoeling.

Desondanks het God se liefdevolle reaksie op sonde vir Julian nie maklik beantwoord die vraag waarom sonde in die eerste plek toegelaat is nie. “Ek het my dikwels afgevra waarom die begin van die sonde nie deur die groot voorsienende wysheid van God verhinder is nie, want dan sou dit vir my gelyk het, sou alles goed gewees het” (Openbaring hoofstuk 27, John-Julian 2009: 147). Aanvanklik word Julian se herhaalde bepeinsing van hierdie vraag deur Jesus slegs beantwoord met die antwoord dat, "Sonde is onvermydelik, maar alles sal goed gaan, en alles sal goed wees, en alles sal goed wees" (Openbaring hoofstuk 27, John-Julian 2009: 147). Uiteindelik sien sy ''n wonderlike, hoë geheim verborge in God' ', 'n geheim wat meer in die hemel bekend gemaak sal word (hoofstuk 27, John-Julian 2009: 149). Hierdie geheim, wat God aan Julian begin openbaar het, het nog duideliker vir haar ontbloot hoe waarlik alles is geskep in en bestaan ​​in God se liefde. Toe sy dit begin verstaan, sal niks in God se skepping vermors word nie. In plaas daarvan sou God in groot liefde uiteindelik alle dinge, selfs die ergste van die menslike sonde, in eer en heerlikheid omskep. God sou nie net sonde tot eer verander nie, maar vanweë sy groot medelye en liefde (soos getoon in die gelykenis van die heer en die dienskneg), sou God baie verder strek as die verlossing. Sondaars sal nie net verlos word nie, maar ook beloon word vir die pyn en smart wat gely word as gevolg van sonde. Net soos die heer in die gelykenis nie net gekies het om sy toegewyde dienskneg te herstel nie, maar ook om hom vir ewig met ewige geluk en vreugde te vergoed, sal God die sondaar nie net verlos nie, maar hom ook beloon 'in die hemel [met] veelvuldige vreugde sou hy gehad het as hy nie geval het nie ”(Openbaring hoofstuk 38, John-Julian 2009: 183). Daarom, volgens Julian se begrip, “is sonde die hardste plaag” en tog, deur die liefde van God, sal alle pyn en skaamte wat deur sonde veroorsaak word, uiteindelik “tot eer en meer vreugde verander word” aangesien “ons val Hom nie verhinder nie om ons nie lief te hê nie ”(Openbaring hoofstuk 39, John-Julian 2009: 183 en 185).

Uiteindelik lei Julian se grondbegrip van God as ALLE liefde haar dus tot 'n ander begrip van sonde en die verhouding tussen God en die mensdom as wat in haar tyd en in die grootste deel van die Christelike geskiedenis algemeen was. Vir Julianus is sonde nie soseer 'n slegte bedoeling as 'n menslike dwaling nie. God se reaksie op sonde is dus nie toorn en straf nie, maar eerder medelye en liefde. In hierdie siening kan God nooit kwaad of toornig wees nie, want woede en toorn vloei logies nie uit liefde nie. Inteendeel, God se liefde veroorsaak dat selfs sonde 'n middel word tot groei en beweging na God toe. In, met en onder God se groot liefde, word selfs die ergste van die sonde in liefde en medelye omskep in die proses om alles goed te maak.

Vir Julianus is die hele lewe van die Christen dan 'n proses om na God toe te beweeg, 'n proses waardeur die siel uiteindelik eensgesindheid met God in die ewigheid verkry. Tot die tyd van daardie ewige geluk, sit God sy transformerende werk voort, deur die gawe van gebed te voorsien as 'n voortdurende middel tot verbinding tussen mense en God, vir "Bid die siel tot God" (oorspronklike taal). Dit is nodig, "want alhoewel die siel in die natuur en in wese altyd soos God is (herstel deur genade), is dit dikwels anders as God in sy uiterlike toestand deur die sonde van die mens" (Openbaring hoofstuk 43, John-Julian 2009: 201). Gebed is dus 'n geskenk wat Julian verstaan, en net so ook al die ander in die skepping, net deur God se liefde, want soos die Here aan haar openbaar: 'Ek is die grond van u gebed' (Openbaring hoofstuk 41, John-Julian 2009: 191). En in die openbaring erken Julian dat, in teenstelling met wat dikwels geglo word, gebed nie geïnisieer of beantwoord word deur menslike optrede nie, maar eerder slegs deur 'God se eie kenmerkende goedheid', want soos die vertoning voortduur, het die Here verduidelik: 'Ten eerste my wil dat u iets moet hê, en dan wil ek u dit laat ontbreek, en daarna laat ek u daarvoor bid ”(Openbaring hoofstuk 41, John-Julian 2009: 191).

Julian merk op dat daar tog twee groot struikelblokke in menslike gebed ontstaan. Die eerste is dat ons vanweë ons eie onwaardigheid nie altyd seker is dat God ons hoor nie; en die tweede is dat ons 'absoluut niks mag voel nie', en dat ons 'onvrugbaar en droog sal bly na ons gebede soos voorheen' (Openbaring hoofstuk 41, John-Julian 2009: 191). Wat die eerste betref, bepaal die gelykenis van die Here en die Kneg weer die groot waarde wat God in die gevalle mensdom sien. Dit is 'n waarde so hoog dat sy liefdevolle blik nooit afgeweer word nie, en hy sal die dienskneg nie geïgnoreer en alleen in die vuil put laat nie. Wat die tweede struikelblok betref, openbaar die vertoon aan Julian dat die Here ons verheug en verheug in ons gebed, al voel ons absoluut niks. God is nie die grond van gebed nie, nie sy eie gevoelens nie (hoe solied of wispelturig ook al). Verder word dit aan haar geopenbaar dat God 'waak na [gebed] en dat Hy dit wil geniet, omdat dit ons met sy genade [soos] in Homself soos in die natuur maak' "(Openbaring hoofstuk 41, John-Julian 2009: 193). Gebed is dus nie 'n manier waardeur mense guns by God geniet nie en dan kan verwag om beantwoord te word of te ignoreer nie. Inteendeel, gebed is transformerend, 'n kragtige genade wat deur God gegee word waardeur ons meer soos God gemaak word. [Beeld aan die regterkant] Alhoewel sonde ons soms van God af wegbeweeg, is gebed 'n proses waardeur ons tot God herstel word; en nie net ons self nie, maar uiteindelik ook ander, en selfs die hele skepping. In gebed maak God ons 'vennote in sy goeie wil en daad, en daarom beweeg Hy ons om te bid vir dit wat Hom behaag om te doen', volgens Julian. "Ek het gesien en gevoel dat Sy wonderlike en volwaardige goedheid al ons vermoëns voltooi" (Openbaring hoofstuk 43, John-Julian 2009: 201, 203).

 Soos in Julian se begrip van sonde en verlossing, rus haar openbarings rakende gebed op die vaste en dikwels herhaalde versekering dat God alles liefde is en dat alles wat binne God se liefde bestaan. Vir haar is God liefde wat altyd was en sal wees. In die mensdom se verhouding met die geseënde Drie-eenheid was daar geen begin nie en daar sal geen einde wees nie.

Voordat ons gemaak is, het God ons liefgehad. Toe ons geskape is, was ons lief vir God. En so word ons siele deur God gemaak en op dieselfde oomblik aan God gebind. . . . Ons word van die begin af vasgehou en beskerm in hierdie eindelose liefde van God. En ons sal voortgaan om saam met God te wees in hierdie knoop van liefde tot in alle ewigheid (hoofstuk 53, Milton 2002: 79).

Kwessies / UITDAGINGS

Alhoewel Julian na haarself verwys as 'n 'eenvoudige wese' wat haar visioene opgeteken het tot voordeel van ander gewone mense, haar Openbaring kan nie gesê word dat dit eenvoudig is nie (Openbaring hoofstuk 2, John-Julian 2009: 67). Haar boodskap dat God liefde is, kan selfs deur die oppervlakkigste lees nie misgeloop word nie, maar haar grafiese skryfwyse skrik soms vir die moderne oor, en haar onwrikbare houding dat God inderdaad alles goed sal maak, het vrae laat ontstaan ​​aangaande haar eie lojaliteit. aan die Rooms-Katolieke Kerk. Meer spesifiek gaan dit oor die vraag of sy 'n voorstander was van universele redding, die geloof dat daar uiteindelik geen ewige verdoemenis sal wees nie. In plaas daarvan sal elke mens, selfs die hele skepping, eendag met God versoen wees.

Die eerste uitgawe raak die grafiese aard van Julian se werk. In die inleiding van die vertaling van Elizabeth Spearing word opgemerk dat die veertiende eeu 'n tyd was toe toewydingspraktyke "meer Christosentries en nog baie meer affektiewe as die van die vroeëre Christendom ”(Spearing 1998: xiv, kursief in die oorspronklike). [Beeld aan die regterkant] Onder baie toegewyde persone was daar 'n toenemende begeerte om deel te hê aan die lewe en ervarings van Jesus, veral in sy hartstog, maar vir die 'verlangde gevoelens om voortdurend te vernuwe', moes Christus se kwellinge opgeroep word in toenemende verskerping. detail, tot 'n mate dat moderne lesers van Julian en ander toegewyde skrywers afstotend en selfs naar kan wees ”(Spearing 1998: xiv). Gegewe hierdie konteks, is dit nie verbasend dat die eerste geskenk wat Julian van God gevra het, was om in die herinnering aan sy passie te deel nie. Dit is ewe verbasend dat wanneer sy die visioene wat in reaksie op hierdie versoek aan haar gegee is, dit noukeurig doen en grafies herinner aan die gesig van Christus se gekruisigde kop met sy doringkroon:

Die groot druppels bloed val soos korrels onder die krans neer, asof dit uit die are gekom het; en toe hulle na vore kom, was hulle bruinrooi (want die bloed was baie dik) en in die verspreiding was hulle helderrooi; en toe die bloed na die wenkbroue kom, daar verdwyn die druppels; en nietemin het die bloeding voortgeduur. . . (Openbaring hoofstuk 7, John-Julian 2009: 85 en 87).

Terwyl die gesig van die kop na die hele liggaam van Christus ly, gaan sy voort:

Ek het gesien hoe die liggaam volop bloei (soos van die geseling verwag kon word): die ligte vel is baie diep in die sagte vlees verdeel deur die harde slae oor die hele dier; so oorvloedig raak die warm bloed op dat 'n mens geen vel of wond kan sien nie, maar as 't ware alle bloed. . . . En hierdie bloed het so volop gelyk dat dit vir my gelyk het, as dit gedurende die tyd so volop van aard was en in materie, sou dit die bed bloedig gemaak het en aan die buitekant oorgeloop het (Openbaring hoofstuk 12, John-Julian 2009: 105).

"Waarom hierdie oënskynlike obsessie met bloed? ” kan ons vra. Kon ons nie maar net die gedeeltes oorslaan en nogtans die drif van Julian se ervaring raaksien nie? Miskien. Maar miskien nie. In 'n artikel waarin hy brutaliteit teenoor die manlike liggaam in teologiese diskoers en filmtekste ondersoek en vergelyk, beweer Kent Brintnall, 'n geleerde van godsdiens en geslag, dat 'voorstellings van geweld 'n etiese betekenis het omdat hulle ons aandag kan vestig en ons simpatie op besondere maniere. ” Die bloedige, bloedige, gewonde menslike figuur kan dien "as 'n meganisme vir die opwekking van etiese kritiek, morele oordeel en moontlike sosiale transformasie" (Brintnall 2004: 74, 71). Wat die Julian-teks betref, merk Brintnall op dat sy medelye en brutaliteit eksplisiet verbind, en stel sy 'n onderliggende aanname voor dat 'meditasie oor die lyding van Jesus die medelye sal verhoog. . . en dat “die middel hiertoe is kontemplasie van die skouspel van 'n gewonde liggaam” (Brintnall 2004: 70). Dit blyk inderdaad dat die teks hierdie denkrigting ondersteun. Terwyl Julian tussen lewe en dood talm, onthou sy haar vroeëre begeerte na die tweede wond, medelye, en sy onthou dat sy gebid het "dat sy pyn my deernis is" (Openbaring hoofstuk 3, John-Julian 2009: 73).

Gegewe die moontlikheid dat grafiese beelde van die kruisiging van Christus 'n strewe na groter medelye kan veroorsaak, kan moderne lesers versigtig wees met die versoeking om die bloedige besonderhede wat Julian so lewendig geskilder het, oor te slaan. Die werk van Brintnall laat beslis belangrike vrae ontstaan ​​vir toekomstige studie:

As gewelddadige skouspel in staat is om 'n etiese eis te stel en ons morele aandag te vestig, wat gaan dan verlore as ons ons blik afwend van wreedaardbeelde? Wat kos dit as Jesus 'n groot morele onderwyser word in plaas van 'n slagoffer van openbare marteling? (Brintnall 2004: 72).

 Afgesien van haar eksplisiete, dog aangrypende skryfstyl, het Julian se teologie van God as alle liefde 'n ander kontroversie geskep, wat gelei het tot meningsverskil oor haar belyning (of gebrek daaraan) met godsdienstige owerhede, veral oor die kwessie van redding. Sal sommige mense ewig gered word, terwyl ander ewig verdoem word, soos die Roomse Kerk geleer het? Of sal uiteindelik almal gered word. Die uitgawe bied 'n konflik vir Julian wat skryf:

een punt van ons geloof is dat baie skepsele verdoem sal word (net soos die engele wat uit die hemel geval het weens trots - wat nou demone is), en baie op aarde wat buite die geloof van die Heilige Kerk sterf (dit wil sê , diegene wat heidense mans is en ook mans wat die Christendom ontvang het, maar onchristelike lewens leef en dus sonder liefde sterf) sal al hierdie dinge tot die hel toe gedoem word, soos die Heilige Kerk my leer om te glo (Openbaring hoofstuk 32, John-Julian 2009: 163).

Maar dan gaan sy voort:

In die lig van al hierdie dinge het dit vir my gelyk asof dit onmoontlik sou wees dat alle dinge goed sou gaan soos wat ons Here op die oomblik gewys het; en wat dit betref, het ek geen ander antwoord gehad in die vertoon van onse Here God nie, behalwe dit: “Wat vir u onmoontlik is, is nie vir my onmoontlik nie. Ek sal my woord in alles bewaar en alles gesond maak. ” So is my deur die genade van God geleer dat ek myself onwrikbaar in die geloof moet hou soos ek dit voorheen uitgelê het, en dat ek vas moet glo dat alles goed sal wees soos ons Here getoon het. . . (Openbaring hoofstuk 32, John-Julian 2009: 163).

Dit is duidelik dat Julian nie bereid was om direk teen kerkonderrig oor hierdie saak te praat nie, maar sy erken vryelik dat sy nie verstaan ​​hoe alles goed kan kom as sommige bestem is vir die ewige verdoemenis nie. Uit wat sy in haar visioen van die heer en die dienskneg gesien het, was dit duidelik dat God sy geliefde kind nooit in die sloot sou laat om alleen te sukkel nie. Uiteindelik verklaar sy dat 'ons moet ophou om onsself te betrek' oor hoe God hierdie probleem sou oplos vir 'hoe meer ons ons besig hou om sy geheime in hierdie of enige ander ding te leer ken, hoe verder sal ons van die kennis wees van hulle" (Openbaring hoofstuk 33, John-Julian 2009: 167).

Julian se vermoë om met die spanning in hierdie saak saam te leef, het moontlik beskuldigings van dwaalleer in haar tyd voorgehou, maar dit het nie meningsverskille in die moderne tyd voorkom of sy vir of teen universele redding geleun het nie. Vader John-Julian merk op dat Julian die frase “die hele mensdom wat gered sal word” in haar boek vier-en-dertig keer gebruik en voer aan dat dit 'n 'duidelike aanduiding is dat sy NIE 'n universalis is nie, maar glo dat daar mense is wat nie sal wees nie in die hemel ”(voetnoot # 2, John-Julian 2009: 92). Aan die ander kant, na die ondersoek van werke van ander teoloë, beide antieke en moderne, oor hierdie onderwerp van universele redding, stel Richard Harries voor dat Julian nie die universalisme kon bevestig nie omdat sy die leer van die Kerk aanvaar het, maar nietemin “alles in haar skryfwerk dui daarop in daardie rigting ”(Harries 2020: 7). Daarna noem hy agt belangrike oortuigings wat in haar werk blyk, wat 'op 'n onverbiddelike manier wys op die redding van almal', en sê verder: 'U kan nie help om te voel dat wanneer sy beklemtoon dat die bestaan ​​van die hel deur die Kerk geleer word nie, dit is as 'n beskerming teen die moontlike beskuldiging dat [haar] teologie implisiet universeel is, soos dit is ”(Harries 2020: 8). Uiteindelik kan die meeste gesê word dat Julian gekies het om in die onbekende oor hierdie kwessie te woon, en slegs vertrou op die sekerheid dat God die wete in haar geplant het dat dit op die een of ander manier een of ander tyd goed sou wees. Miskien het sy 'aan die rand van universalisme gebewe', maar sy het nie gekies om in enige rigting oor die rand te gaan nie. Sy het besluit om die besluit aan God oor te laat (Harries 2020: 7).

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES

Daar is baie wat die werk van Julian van Norwich baie belangrik maak vir die bestudering van vroue in godsdienste. In die eerste plek is dit bloot die feit dat sy 'n onmiskenbare voorbeeld is van 'n vrou wat nie net openbarings van God kan eis nie, maar ook een wat in staat is om ander te beïnvloed gedurende 'n tyd waarin vroue nie as geloofwaardige draers van teologie beskou is nie. Verder, deur die opkoms van haar werk in die twintigste eeu, staan ​​sy steeds as 'n kragtige en broodnodige voorbeeld van bemoediging vir vroue. Soos die teoloog Wendy Farley opgemerk het, aanvaar verskeie “kerke en seminaries dit steeds as natuurlik dat die vroulike liggaam van Christus, figuurlik en letterlik, die tong uitgesny is” (Farley 2015: 7). En hoewel dit waar is dat vroue binne baie Christelike kringe groot vordering gemaak het, is daar steeds denominasies wat 'vroue nie verordineer nie' en dat hulle nie vroue aanvaar as wettige 'uitleggers van die Christelike denke' nie (Farley 2015: 6). Julian dien as 'n baken van hoop dat hierdie stelselmatige stilte van vroue in die Kerk eendag tot 'n einde sal kom.

Dit is baie belangrik vir die studie van vroue in die Christendom dat Julian se teologie vroulike beelde toepas, veral die simbool van die moeder vir God, en nie net vir die Tweede Persoon van die Godheid nie, maar eerder vir die hele Drie-eenheid. Vir Julian is die Moeder-aspek van wese van God en is dit altyd aktief. In haar werk wat Julian se gebruik van die moedersimbool ondersoek, beskryf die teoloog Patricia Donohue-White die drie “onderling verwante stadia van goddelike moederwerk” in Julian se geskrifte:

Eerstens is daar die Trinitariese werk om te skep - wat ek Trinitaris noem “Baarmoederwerk” - wat uitloop op inkarnasie. Tweedens is daar die werk van verlossing wat begin met menswording en klimaks in die harde arbeid van Jesus se geboorte / sterwe aan die kruis. [Beeld aan die regterkant] Die derde en laaste fase bestaan ​​in die heiligingswerk wat die lang proses van koestering, grootmaak en opvoeding van 'n kind behels en eskatologies afgehandel word met die moeder wat die kind teruglei na die plek van oorsprong, dit wil sê, terug na die Trinitariese baarmoeder (Donohue-White 2005: 27).

Vir Julian is moederskap dus in die eerste plek in God aanwesig. Dit is 'argetipies goddelik', en hoewel sy ook gereeld Vader-beelde vir God gebruik, is haar gebruik van hierdie geslagsbeelde gebalanseerd. "Soos waarlik God ons Vader is, so waarlik is God ons Moeder" (Openbaring hoofstuk 59, John-Julian 2009: 283). Dit is van kritieke belang, want in die herkenning van die moeder- en vaderaspekte van die godheid beklemtoon Julian dat God nie behoorlik as manlik verstaan ​​kan word nie; nie eers, en miskien nie eers veral nie, in die vleesgeworde Christus wat ons 'Moeder' is nie.

Nietemin, omdat Julian se gebruik van vroulike beeldmateriaal nie vroue in ander rolle as dié van moeder insluit nie, is die vraag soms geopper of sy bloot aan die konvensies van haar tyd voldoen, waarin die rol van moeder aanvaarbaar was, maar ander rolle vir vroue was nie. Kan haar werk as ondermynend verstaan ​​word? Of lyk dit asof sy bloot negatiewe stereotipes weerstaan, selfs al voldoen sy aan die stereotipes van haar eie tyd? Wyle Catherine Innes-Parker, 'n hooggeagte geleerde en professor in Middeleeuse literatuur, het met hierdie vraag geworstel deur Julian se ontwikkeling as outeur te ondersoek terwyl sy van haar kort teks na haar finale weergawe, die lang teks, vorder. Sy het tot die gevolgtrekking gekom dat Julian haar eie ek, sowel as die konvensionele siening van God, weer voorstel deur 'strategieë van ondermyning deur konformiteit' aan te neem. Dit wil sê, “sy skep metaforiese moontlikhede om die geslagtelike stereotipes van haar tyd te herinterpreteer, sonder om dit heeltemal te verwerp” (Innes-Parker 1997: 17 en 11).

Die wyse waarop Julianus oor hierdie delikate terrein tussen ondermyning en ooreenstemming onderhandel, kan veral gesien word in haar beskrywings van Jesus as moeder, wat

behels nie soseer die aktiewe rekonstruksie van die beelde van die vroulike mensdom nie, maar die rekonstruksie van 'n manlike ikoon, die uiteindelike manlike model in wie se beeld die hele mensdom geskep word, tot 'n vroulike figuur, die moeder van ons almal in wie ons vind, manlik en vroulik, die "grond van ons wese" (Innes-Parker 1997: 18).

Alhoewel Julian temas en beelde in haar tyd alledaags gebruik, toon 'haar herwerk van die temas en beelde dus dat haar verborge agenda moontlik meer subversief was as wat haar uiterlike konformiteit suggereer' (Innes-Parker 1997: 22). Inderdaad,

[b] y deur die beelde van moederskap op die vleesgeworde Christus toe te pas, maak Julian die vroulike normatief vir die Woordgemaakte Vlees, en dus vir alle vlees. Deur fundamenteel te herdefinieer, in terme van wie God is, herdefinieer Julian dus ook wat dit beteken om na die beeld van God geskep te word. Die menslike ideaal word dus vroulik (Innes-Parker 1997: 22).

Tog nie net vroulik nie. Deur Julian se visioene voel 'n mens dat die potensiaal bestaan ​​vir die menslike ideaal om die hele reeks menslike moontlikhede te omskep vir 'Julian transformeer 'n' vroueteologie 'in 'n universele menslike teologie.' Dit is 'n teologie wat nie deur verskil, seksueel of andersins gedefinieer word nie; maar eerder 'n teologie wat deur liefde gedefinieer word, beide in hierdie wêreld en die volgende (Innes-Parker 1997: 22). As sodanig is hierdie openbarings aan 'n selfverklaarde 'eenvoudige wese wat geen letter geleer het nie' 'n kritieke belangrike bron, nie net vir vroue nie, maar ook vir die hele Christelike Kerk. Dit is inderdaad lewensbelangrik vir alle mense wat 'n verhouding soek met 'n god wie se liefde diep en blywend is; 'n god wie se standvastige liefde hulle nie net deur die goeie tye kan dra nie, maar ook deur die chaos en onstuimigheid van verlies, tragedie, terreur en onreg (Openbaring hoofstuk 2, John-Julian 2009: 67).

Sint Julianus het op so 'n God vertrou en inderdaad vasgehou aan die God van liefde deur persoonlike siektes, oorstromings, plae, oorlogvoering en pouslike skeurings, en vertrou dat nie die dood of die lewe of die engele of die heersers of die teenwoordige dinge of die dinge kom, kan haar van die liefde van God in Christus Jesus skei (Romeine 8: 38–39). Deur dit alles bly sy oortuig daarvan dat God uiteindelik alles sal goedmaak. Dit was nie 'n klein woord of 'n naïewe wens nie. Vir haar was dit 'n seker en sekere hoop wat God aan haar geopenbaar het en wat sy aan ander wou oordra. Wat ook al iemand se omstandighede, persoonlik of gemeenskaplik, “alles sal goed wees, en alles sal goed wees, en alles sal goed gaan” (Openbaring hoofstuk 27, John-Julian 2009: 147).

IMAGES 

Beeld # 1: Standbeeld van Julian van Norwich op die Norwich-katedraal, Engeland, deur David Holgate, 2014. Wikimedia.
Beeld # 2: Ikoon vervaardig deur kunstenaar Geoffrey P. Moran wat te sien is in die Nave of St. Aidan's Church, Machias in Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Beeld # 3: titelblad van Senenus de Cressy se 1670-uitgawe van die Lang teks van Julian s'n Openbarings van Goddelike liefde, geskryf deur onbekende hand c. 1675 en uit 'n manuskrip gekopieer.
Beeld # 4: Bauchon-kapelvenster, 1964. Ontwerp deur Maria Forsyth. Gemaak deur Dennis King van G King & Son. Gegee ter nagedagtenis aan Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Beeld # 5: St. Julian's Church, met die Julian-sel regs onder, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Beeld # 6: Hedendaagse uitbeelding van Sint Julian van Norwich met kat wat haar boek vashou met die stelling: "Alles sal goed gaan."
Beeld # 7: Broer Robert Lentz, OFM, “Dame Julian's Hazelnut. Te koop by Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Toegang tot Junie 18, 2021.
Beeld # 8: Ikoon van Julian van Norwich geskilder deur Christinel Paslaru. In opdrag van vader Christopher Wood, rektor van die St Julian's Anglikaanse Kerk. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Beeld # 9: Emily Bowyer. 2012. 'n Foto van binne die gerekonstrueerde sel in die St. Julian's Church, Norwich, Engeland, wat die altaar in die nuwe kapel toon. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Beeld # 10: Gebrandskilderde venster in die Norwich-katedraal wat Julian van Norwich in gebed voorstel.
Beeld # 11: Farid de la Ossa Arrieta, God, die moeder, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

Verwysings

 Abrams, MH, red. 1993. Die Norton Anthology of English Literature. Sesde uitgawe, Deel 2. New York: WW Norton & Company.

Benedictus XVI. 2010. “Algemene gehoor van 1 Desember 2010: Julian van Norwich.” Toegang verkry vanaf http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html op 25 Junie 2021.

'Geseënde Julian van Norwich.' 2021. Info van die Katholieke Heiliges. Toegang verkry vanaf http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ op 12 Mei 2021.

Brintnall, Kent L. 2004. “Tarantino's Incarnational Theology: Reservoir Dogs, Crucifixions and Spectacular Violence.” Crosscurrents 54: 66-75.

Ross, David. 2021. "Church of St Julian and Shrine, Norwich." Brittanje Express. Toegang verkry vanaf https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm Toegang verkry op 18 Junie 2021.

Colledge, Edmund en James Walsh, 1978. Julian van Norwich Showings. New York: Paulistiese Pers.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2011. 'N Geskiedenis van Middeleeuse kettery en inkwisisie. New York: Rowman en Littlefield.

Donohue-White, Patricia. 2005. "Lees die goddelike moederskap in Julian van Norwich." gees 5: 19-36.

Farley, Wendy. 2015. Die dors van God: oorweeg God se liefde met drie vrouens. Louisville, KY: John Knox Press.

Vriende van Julian van Norwich. 2021. Toegang verkry vanaf https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian op 18 Junie 2021.

Gonzalez, Justo L. 2010. Die verhaal van die Christendom: die vroeë kerk tot die aanbreek van die reformasie, Deel 1. New York: Harper Collins.

Harries, Richard. 2020. “Universele redding.” Teologie 123: 1, 3-15.

Innes-Parker, Catherine. 1997. “Subversie en ooreenstemming in Julian se Openbaring: Gesag, Visie en die Moederskap van God.” Mistieke kwartaalliks 23: 7-35.

John-Julian, Fr., OJN. 2009. Die volledige Julian van Norwich. Brewster, MA: Paraclete Press.

Jones, EA 2007. ''n Mistikus met enige ander naam: Julian (?) Van Norwich.' Mistieke kwartaalliks 33: 1-17.

Julian van Norwich Geskenke. 2021. Zazzle. Toegang verkry vanaf https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE op 18 Junie 2021.

Mayr-Harting, Henry. 1975. “Funksies van 'n kluisenaar uit die twaalfde eeu.” Geskiedenis 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. The Essence of Julian: A Paraphrase of Julian of Norwich's Revelations of Divine Love. Kelowna, British Columbia, Kanada: Northstone.

'Sint Julian van Norwich.' 2021. Nuwe Wêreld Ensiklopedie. Toegang verkry vanaf https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich op 18 Junie 2021.

Die Orde van Julian van Norwich. 2021. Toegang verkry vanaf https://www.orderofjulian.org op 18 Junie 2021. 

Spearing, Elizabeth, trans., En AC Spearing, inleiding en aantekeninge. 1998. Julian van Norwich: Openbarings van Goddelike liefde (kort teks en lang teks). Londen: Penguin Books.

Magister, Sandro. 2011. “Vatican Diary / A New Doctor of the Church. En sewentien meer in die wacht. ” chiesa.expressonline, Augustus 21. Toegang verkry vanaf http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html op 25 Junie 2021. 

Watson, Nicholas en Jacqueline Jenkins, reds. 2006. The Writings of Julian of Norwich: A Vision Show to a Devout Woman en 'N Openbaring van liefde. Universiteit Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Yuen, Wai Man. 2003. Godsdienstige ervaring en interpretasie: geheue as die pad na die kennis van God in Julian of Norwich se vertonings. New York: Peter Lang.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Adams, Marilyn McCord. 2004. "Courtesy, Human and Divine." Sewanee Teologiese oorsig 47: 145-63.

Baker, Denise Nowakowski. 2004. Die vertonings van Julian van Norwich. New York: WW Norton.

Baker, Denise Nowakowski. 1993. "Julian of Norwich and Anchoritic Literature." Mistieke kwartaalliks 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ "Tradisies van geestelike leiding: die relevansie van Julian vir vandag." Die Weg 28:272-79.

Denny, Christopher. 2011. “'All Will Be Well:' Julian of Norwich's Counter-Apocalyptic Revelations. ' Horisonne 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. “Intiem met God: Julian van Norwich.” Magistra 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. "Gebed en die teoloog van die kruis: Julian van Norwich en Martin Luther." Dialoog: 'n Tydskrif vir Teologie 52: 321-31.

Jantzen, Grace. 2000. Julian van Norwich: Mystic and Theologian. Majwah, NJ: Paulist Press.

Kieckhefer, Richard. 1984. Onrustige siele: veertiende-eeuse heiliges en hul godsdienstige milieu. Chicago: Universiteit van Chicago Press.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. "Julian van Norwich, Maria Magdalena, en die drama van gebed." Horisonne 20: 23-43.

Skinner, John, trans. en red. 1998. Die boek van Margery Kempe. New York: Doubleday.

Tolkien, JRR, red. 1963. Die Engelse teks van die Ancrene Riwle: Ancrene Wisse (Oorspronklike reeks 249). Londen: Vroeë Engelse teksvereniging.

Walker, Oonagh. 2012. "'n Dialoog oor tyd: Julian van Norwich en Ignatius Loyola." Die pad 51: 121-34.

Walsh, James, vert. 1961. The Revelations of Divine Love van Julian van Norwich. Londen: Burns and Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. "Herverbeelding van verlossing: universele redding in die teologie van Julian van Norwich." Horisonne 39: 189-207.

Williman, Daniel, red. 1982. Die swart dood: die impak van die veertiende-eeuse plaag. Binghamton, NY: Sentrum vir Middeleeuse en vroeë Renaissance-studies.

Publikasiedatum:
28 Junie 2021