JUDITH TYBERG TYDLYN
1902 (16 Mei): Tyberg is gebore in Point Loma, Kalifornië.
1920: Tyberg begin studeer vir 'n baccalaureusgraad aan die Theosophical University, Point Loma, Kalifornië.
1921: Tyberg het amptelik aangesluit by die Theosophical Society met hoofkwartier in Point Loma, Kalifornië.
1922–1934: Tyberg gee laer grade aan die Raja Yoga School, Point Loma, Kalifornië.
1929: Tyberg het 'n baccalaureusgraad aan die Teosofiese Universiteit verwerf.
1929–1943: Tyberg studeer Sanskrit en Hindoe literatuur by Gottfried de Purucker, 'n leier van die Theosophical Society in Point Loma.
1932: Tyberg behaal 'n Baccalaureus in Teosofie aan die Teosofiese Universiteit.
1932–1935: Tyberg dien as assistenthoof, Raja Joga-skool in Point Loma.
1934–1940: Tyberg gee hoërskool aan die Raja Joga-skool.
1934: Tyberg behaal 'n Master of Theosophy-graad aan die Theosophical University.
1935: Tyberg behaal 'n meestersgraad aan die Teosofiese Universiteit.
1935–1945: Tyberg dien as studiedekaan aan die Teosofiese Universiteit.
1935–1936: Tyberg het deur verskillende Europese lande getoer om Teosofiese groepe en hul werk te bevorder, en sy het Sanskrit geleer aan belangstellendes.
1937–1946: Tyberg het artikels en boekbesprekings bygedra tot Die Teosofiese Forum, die maandblad van idees wat deur die Point Loma Teosofiese gemeenskap gepubliseer word.
1940: Tyberg word hoof van die Sanskrit en Oosterse Afdeling van die Teosofiese Universiteit.
1940: Tyberg word lid van die American Oriental Society.
1940: Tyberg publiseer die eerste uitgawe van Sanskrit Sleutels tot die wysheidsgodsdiens.
1944: Tyberg behaal 'n doktorsgraad aan die Teosofiese Universiteit.
1946: Tyberg bedank as kurator van die Teosofiese Universiteit en verlaat die Teosofiese Vereniging (nou in Covina, Kalifornië) oor 'n leierskapsgeskil.
1946–1947: Tyberg het onafhanklik van enige organisasie in Los Angeles, Kalifornië, gewoon. Sy het haarself onderhou deur boekverkope, met groepe te praat en onderrig te gee.
1947: Tyberg reis na Indië om aan die Banaras Hindu Universiteit te studeer.
1947 (15 Augustus): Tyberg was teenwoordig vir die viering van Indië se onafhanklikheid.
1947: Tyberg het haar eerste darshan gehad met Sri Aurobindo en Mirra Alfassa (die Moeder) by hul ashram in Pondicherry, Indië.
1949: Tyberg ontvang 'n magistergraad in Hindoe-godsdiens en filosofie aan die Banaras Hindu Universiteit.
1950: Tyberg keer terug na die Verenigde State en hou openbare lesings.
1951: Tyberg word professor in Indiese godsdiens en filosofie aan die American Academy of Asian Studies, San Francisco, Kalifornië.
1951: Tyberg gepubliseer Eerste lesse in Sanskrit Grammatika en lees.
1953: Tyberg stig die East-West Cultural Centre in Los Angeles.
1953–1973: Tyberg stig die Oos-Wes Kultuursentrumskool vir begaafde kinders, wat twintig jaar lank bedryf is.
1970: Tyberg gepubliseer The Language of the Gods: Sanskrit Keys to India's Wisdom.
1973–1976: Tyberg het kursusse aangebied oor Sanskrit, Indiese godsdiens, filosofie en letterkunde, en Sri Aurobindo se gedagtes, aan die College (later University) of Oriental Studies in Los Angeles; sy was ook dekaan van die voorgraadse skool, die kollege vir Oosterse studies.
1976: Tyberg het as fakulteitslid gedien vir die Los Angeles-tak van Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.
1977: Die Oos-Wes Kultuursentrum het skuldvry geword. Die sentrum het daarna die Sri Aurobindo-sentrum van Los Angeles en die East-West Cultural Centre geword
1980 (3 Oktober): Tyberg sterf in Los Angeles, Kalifornië.
BIOGRAFIE
Judith Tyberg [afbeelding regs] was 'n wit Amerikaner wat gebore is in die Teosofiese gemeenskap van Point Loma (ook Lomaland genoem), in San Diego, Kalifornië. Haar ouers was Marjorie M. Somerville Tyberg van Ontario, Kanada en Oluf Tyberg van Denemarke. Nie net is kinders by Point Loma grootgemaak nie, hulle is ook daar opgelei. Baie teosowe wat daar kom woon het, was hoogs gekwalifiseerd om 'n verskeidenheid vakke op alle graadvlakke aan te bied, insluitend wiskunde, geskiedenis, letterkunde en musiek. Die enigste hoofarea in die kurrikulum wat Point Loma-skole nie voldoende kon beman nie, was die wetenskappe. Tyberg sou in al hierdie vakke met haar eie klasse gevolg het 
moeder Marjorie Tyberg, een van die mees aktiewe onderwysers. Teosofie is nie direk vir die kinders geleer nie. [Beeld regs] In plaas daarvan het hulle dit opgeneem in dag-tot-dag-gesprekke, gemeenskapspraktyke soos meditasie in die oggend en voor slaaptyd in die nag, en die natuur fyn dop te hou. Destyds was die Point Loma-skiereiland yl gevestig, en Point Loma-leerlinge het 'n bietjie vryheid gehad om in die omgewing rond te loop, sowel as om groepuitstappies na die binneland van San Diego County te onderneem. Baie oudstudente van Point Loma-skole het in 'n onderhoud met hierdie skrywer met liefde teruggekyk na hul opvoedkundige jare. Ander het negatiewe herinneringe aan Point Loma gehad, omdat individuele instrukteurs en versorgers onder die volwassenes nie noukeurig onder toesig was nie en verantwoordelik was vir mishandeling en mishandeling van kinders en adolessente, veral diegene wat beswaar gemaak het teen die eise van die gemeenskap vir ooreenstemming in denke en gedrag. Dit lyk egter nie of Tyberg onder die ontevrede is nie. Inteendeel: sy aanvaar die etos van Point Loma. As 'n jong volwassene het sy op haar beurt jonger kinders geleer en verskeie grade verwerf aan die Teosofiese Universiteit wat die Point Loma-gemeenskap geskep het om hul hoërskoolopleiding na die hoërskool te gee. Die leier wat Tingley in 1929 opgevolg het, was Gottfried de Purucker (1874–1942), 'n selfgeleerde polimaat wat met verskeie antieke tale kon werk en wyd kon lees gedurende sy jare in die gemeenskap. As leier van Point Loma het hy honderde lesings gehou oor alle fasette van die Teosofie, wat in baie bundels getranskribeer en gepubliseer is. Onder sy sterk punte was 'n fasiliteit met Suid-Asiatiese studies, en Tyberg het een van sy sterre leerlinge geword in die aanleer van Sanskrit, die taal van antieke Hindoe-geskrifte.
In die 1930's, [Beeld regs] toe Tyberg nog 'n jong vrou was, het sy na Engeland, Wallis, Duitsland, Swede en Holland gereis om Teosowe te besoek. Hulle het Point Loma gesien as die moederskip van hul beweging. Baie van hulle het in Point Loma gewoon. Die doel van Tyberg se toer was om hierdie teosowe aan te moedig, om tydens hul vergaderings lesings te gee en op individuele basis leiding te gee.
Gedurende die Tweede Wêreldoorlog verhuis die Point Loma-gemeenskap na 'n kampus in Covina, Kalifornië, in die Los Angeles-omgewing. Toe de Purucker oorlede is, het 'n raad leierskapverantwoordelikhede oorgeneem. Ná die oorlog is 'n teosoof genaamd Arthur Conger (1872–1951), 'n Amerikaanse weermagoffisier, deur sommige lede van die gemeenskap as die volgende leier na vore gebring, alhoewel hy nie in Point Loma woonagtig was nie. Ander stem nie saam nie. Onder hulle was Tyberg. 'N Emosionele moeilike periode het gevolg toe lewenslange lede van die gemeenskap met mekaar getwis het vir die toekoms van die beweging deur Conger te ondersteun of te verwerp. Uiteindelik het die Conger-advokate gewen, en Tyberg het die gemeenskap verlaat, wat haar hele lewe lank tuis was.
Van 1946 tot 1947 woon Tyberg in die omgewing van Los Angeles, waar hy klasgee oor Suid-Asiatiese filosofie en literatuur, sowel as Theosofie, vir groepe in mensehuise en verskillende ander plekke. Sy het ook 'n klein boekwinkel in haar woning gevestig. As haar lewe nie 'n radikale draai na Indië gemaak het nie, sou sy waarskynlik in Los Angeles bly woon en werk het en uiteindelik 'n bestendige bron van inkomste sou vind, waarskynlik deur onderrig. Sy het 'n doktorsgraad behaal. in Sanskrit van die Teosofiese Universiteit. Sanskritiste aan hoofstroom-universiteite sou hierdie skool nie as 'n wettige onderwysinstelling vir hoër onderwys erken het nie; Desondanks is Tyberg se vaardighede en kennis in die onderrig van Sanskrit geleidelik besig om bekend te word onder mense in Suid-Kalifornië wat graag meer wil weet oor Indië, Asië in die algemeen en die tale van Asiatiese godsdienstige tekste.
Die geleentheid het haar voorgehou om in 1947 na Indië te reis en by die Banaras Hindu Universiteit in te gaan vir 'n magistergraadprogram in Indiese denke. Dit was nog steeds nie algemeen dat Amerikaanse vroue na Asië reis nie, veral nie alleen nie. Tyberg was 'n baanbreker in hierdie verband. Nadat sy een keer in Indië was, het sy kontak gemaak met 'n aantal godsdiensonderwysers, sommige uit Indië, ander uit die Verenigde State of Europa. Een van haar filosofie-instrukteurs het haar daarvan vertel Sri Aurobindo (1872–1950), 'n godsdienstige leier wat in 'n ashram in Pondicherry (nou Puducherry) gewoon het. In die ashram woon ook 'n Europese vrou met die naam Mirra Alfassa (1878–1973), wat aanhangers die Moeder genoem het. In die herfs van 1947 reis Tyberg van Benares (nou Varanasi) na Pondicherry om darshan ('n geestelik gelaaide gehoor of ontmoeting met die sien van die guru of godheidsfiguur en deur hom of haar gesien te word) met hierdie twee geestelike figure. Dit het Tyberg se lewe verander. Sy het gevoel dat sy uiteindelik haar ware geestelike tuiste gevind het, en het die res van haar jare gewy aan die gedagte van Sri Aurobindo en die Moeder.
Nadat hy aan die Banaras Hindu Universiteit gegradueer het, keer hy terug na die Verenigde State. Aanvanklik het sy klas gegee aan die American Academy of Asian Studies (AAAS) in San Francisco. Op die oomblik was daar min opvoedkundige geleenthede vir Amerikaners wat intensiewe studie van Asiatiese tekste, filosofieë en praktyke wou nastreef. Die AAAS het dit probeer regstel. Dit was onder sy fakulteit Alan Watts (1915–1973), 'n bekende skrywer en spreker oor Asiatiese benaderings tot filosofiese vrae. Maar die skool kon nie voortgaan soos dit was nie (hoewel 'n weergawe daarvan vandag bestaan as die California Institute of Integral Studies), en Tyberg het vertrek. Sy is terug na Los Angeles, waar sy in die verlede sukses gehad het, en het die East-West Cultural Centre gestig. Deur die jare was die sentrum op verskillende adresse geleë. Vandag is dit in 'n huis in Culver City, Kalifornië. Tyberg het hierdie jare tussen die ouderdom van vyftig en agt-en-sewentig (toe sy gesterf het) begaafde kinders geleer, gereelde programme vir die publiek gehou oor Indië en veral Sri Aurobindo se denke, en om allerhande geestelike bekendes van regoor die wêreld 'n plek te bied lesing en / of optree. Die Oos-Wes Kultuursentrum het 'n knooppunt geword vir 'n uitgebreide, internasionale netwerk van mense wat Asië na die Weste gebring het voor die bloeitydperk van die 1960's. Tyberg ondersteun ook pogings soortgelyk aan haar eie. Die College of Oriental Studies (vandag die Universiteit van Oriental Studies genoem) het byvoorbeeld probeer om die leemte te vul wat die AAAS ook probeer vul het: gevorderde opleiding in Asiatiese tale en tekste bied, asook waardering vir die Asiatiese bydraes tot die wêreld kulture.
Toe Tyberg ouer geword het, het jonger volwassenes ingetree om haar te help om die sentrum te bestuur. Haar dae was gevul met onderrigafsprake (beide groepe en individue), die beplanning van aandprogramme en die aandag aan die miljoen bekommernisse wat die eienaarskap van 'n huis of gebou behels: onderhoud van die loodgieterswerk, toesig oor elektriese herstelwerk, kos koop en materiaal vir bouonderhoud, ensovoorts. Toe sy in 1980 oorlede is, het haar doodsertifikaat verskeie mediese probleme genoem waarmee Tyberg in haar latere jare gesukkel het.
Tyberg het nie probeer om 'n netwerk van toegewyde op te bou wat dan die wêreld sou uitstap om Sri Aurobindo se leerstellings doelbewus te bevorder nie. Dit het eerder op 'n byna lukrake manier gebeur, soortgelyk aan die manier waarop Point Loma-teosofiste die verspreiding van hul eie boodskap voorspel het. Vir Tyberg was die diep persoonlike, geïndividualiseerde proses om tot die insigte van Sri Aurobindo te kom. Diegene wat deur hierdie groot Hindoe-onderwyser geraak is, sou daarna probeer om sy leerstellings op hul eie manier te verwesenlik. In Indië was daar egter 'n meer doelbewuste program vir instellingsbou gebaseer op die wêreldbeeld van Sri Aurobindo en die Moeder. Dit was die agrariese gemeenskap van Auroville, wat 'n groot betekenis gehad het vir volgelinge regoor die wêreld. Dit sou die omgewing bied vir 'n nuwe soort geestelike werkers. Opvoedkundige en landbou-eksperimentering het daar voortgegaan, soos vandag nog gedoen word. Tyberg het, net soos ander toegewydes, Auroville ondersteun, maar dit gedoen deur individue wat Sri Aurobindo sou ontdek, eers te kanaliseer in die Oos-Wes Kultuursentrum, en later na Auroville. Daaronder was 'n handjievol studente aan die Chapman College (nou die Chapman Universiteit), wat in die 1960's, soos miljoene ander jong volwassenes, nuwe maniere gesoek het om hul plek in die wêreld te verstaan deur hulself in Asiatiese filosofieë en spiritualiteite te verdiep. Hulle het hul weg na die Oos-Wes Kultuursentrum gevind, en daarna het verskeie van hulle later verskillende tye in Auroville gewoon.
Tyberg het nooit openbare lof toegeswaai nie, wat kan help om te verduidelik waarom iemand van haar intellektuele en geestelike kaliber vinnig vergeet is nadat sy gesterf het. Sy was 'n bekende persoonlikheid in Suid-Kalifornië, maar afgesien van haar beskeie sentrum, het sy nooit instellings gestig om haar werk voort te sit nie, en nie 'n korpus tekste agtergelaat wat haar wêreldbeskouing uiteensit nie. Haar grootste aanspraak op die bekendmaking van bekendheid was die produksie in 1940 van Sanskrit Sleutels tot die wysheidsgodsdiens, 'n samestelling van lesse om Sanskrit te leer en 'n bietjie dosis Teosofie deurmekaar te kry. Baie mense wat later Sanskritiste geword het, het Tyberg gekrediteer omdat hy hulle eers in staat gestel het om die taal deur middel van hierdie boek te bestudeer.
RICHTINGEN / leerstellinge
Judith Tyberg se leerstellings en oortuigings was gegrond in beide Theosofie en in die gedagte van Sri Aurobindo en die Moeder.
Point Loma is begin deur Katherine Tingley (1847–1929), wat deur volgelinge gesien is as die Leier van die uiterlike aspekte van die gemeenskap, terwyl Mahatmas (sien hieronder) die geestelike leidrade was van alle lede se innerlike aspirasies. Tingley het die middel- en hoërklas-teosowe van die Verenigde State en Europa oorreed om na Point Loma te verhuis. Hulle het geglo dat Point Loma iets nuuts in die geskiedenis van die mens was, 'n gemeenskap wat die komende geslag kinders sou oplei [Beeld regs] om hul regmatige plek as geestelike leiers in die wêreld in te neem. Die kinderopvoedingspraktyke waaraan Tyberg ongetwyfeld blootgestel sou wees, sluit in selfdissipline, persoonlike en konstante inspeksie van die motiewe en die lewe volgens hoër doeleindes met kosmiese dimensies (Ashcraft 2002). Baie van die kinderopvoeding voldoen aan konvensionele idees oor hoe om kinders groot te maak. Soortgelyke praktyke en motiverings kan gevind word in huise van baie middelklasgesinne regoor die Verenigde State.
Die Teosofiese Vereniging is in 1875 gestig met drie doelstellings:
Om 'n kern te vorm van die universele broederskap van die mensdom, sonder onderskeid tussen ras, geloof, seks, kaste of kleur.
Om die vergelykende studie van godsdiens, filosofie en wetenskap aan te moedig.
Om onverklaarbare natuurwette en die magte in die mensdom te ondersoek (Theosophical Society in America [2021]).
Hierdie drie voorwerpe dien as basis vir alle latere ontwikkelinge in Teosofiese wêreldbeskouings. Namate die beweging uitgebrei het vanaf sy aanvanklike klein lidmaatskap en in verskeie verwante bewegings gediversifiseer het, het die drie aspirasies wat hier aangehaal word, steeds 'n sekere eenheid in verskillende organisasies behou. Teosofiste, ongeag hul organisatoriese verbintenis, het ook die sentraliteit van die geskrifte van erken Helena P. Blavatsky (1831–1891). Blavatsky publiseer 'n aansienlike hoeveelheid werk, maar haar gewildste en mees gewaardeerde boeke was Isis onthul (1877) en Die geheime leerstelling (1888). Uit al hierdie bronne kan die volgende opsomming van teosofiese idees gemaak word.
Die hele werklikheid is lewendig en onderling verbind. Teosofiste glo dat selfs die kleinste selle in molekulêre strukture op die een of ander fundamentele manier leef.
Alles ontwikkel. Geen gees of materie bly dieselfde nie, maar ontwikkel volgens ewige prosesse soos die kosmos self. Teosowe het hul aandag by Blavatsky gesels en het in terme van siklusse gepraat: baie tydperke waartydens ontelbare planete, sterre en spesies ontstaan en val, van die geestelike tot die materiële, en dan weer terug. Die sleutel tot die waardering van hierdie sikliese siening lê in die rigting van evolusie: dit is altyd in die rigting van groter samehang, lewenskrag, medelye en spiritualiteit.
Die mensdom speel 'n sleutelrol in die vordering van ons eie spesie. Mense het al in tallose geslagte in die een of ander vorm bestaan en altyd opwaarts gevorder na groter vervulling.
Die mensdom het helpers, genaamd Meesters of Mahatmas. Hierdie entiteite het al lankal die meeste van die huidige evolusietoestand van die mensdom ontwikkel, wat die verknorsing van tyd en ruimte trotseer en die bonatuurlike status aanneem. Maar in werklikheid het hulle eenvoudig ontwikkel volgens tydlose beginsels van geestelike vooruitgang.
Die mensdom kan ook staatmaak op die vele godsdienstige en geestelike tradisies in die mensegeskiedenis om te wys op teosofiese waarhede. Alhoewel hierdie waarhede ingebed is in mites, legendes, skrifgedeeltes en gemeenskappe wat uiterlik radikaal van mekaar blyk te verskil, redeneer Theosofiste, streef alle godsdienste en spiritualiteite na dieselfde ewige doel (Blavatsky 1877, 1880).
Sri Aurobindo het baie geskryf toe hy in 1910 van Bengale na Pondicherry verhuis het om 'n semi-afgesonderde leefstyl te leef, ondersteun deur toegewydes wat by hom gewoon het. Hy het 'n Westerse opleiding ontvang en was ook vertroud met Indiese tekste. Sy literêre produksie in Engels was dus toeganklik vir Westerse sowel as Indiese lesers. Die Franse Mirra Alfassa, of die Moeder, het later by Aurobindo aangesluit en sy vennoot geword in geestelike vooruitgang. Baie van haar geskrifte was gebaseer op opmerkings aan verskillende individue en antwoorde op vrae wat deur toegewyde gestel is. Vanuit hierdie bronne kan ons die volgende idees as belangrik beskou vir 'n Aurobindoniese wêreldbeskouing:
Soos met die teosofie, is hier ook die eerste basiese oortuiging dat alle dinge lewendig en onderling verbind is. In die antieke Hindoe-tekste word die Upanishads, dit word Brahman, die Absolute, genoem.
Die wêreld leef met die Absolute, en opwaarts gebind in evolusie tot groter bewussyn.
Die bestaan tussen die Absolute en die mensdom is die Supermind. Dit is nie vreemd vir mense nie. Sri Aurobindo het inderdaad aangevoer dat dit voorkom in antieke Indiese tekste wat die Vedas genoem word. Dit funksioneer as 'n laag waarheid en verstand wat mense in staat stel om in hoër spesies te ontwikkel. Aurobindo het aangevoer dat Supermind op ons aardse vlak neerdaal terwyl ons opgaan na hoër terreine van geestelike bewustheid.
Die doel van die individuele toegewyde is om die Supermind binne-in hulself te verwesenlik deur toewyding (soos meditasie) en goeie werke.
Belangriker as enige ander aksie wat hulle mag onderneem, gee die toegewyde hom oor aan Sri Aurobindo en die Moeder, wat in hul eie reg as goddelik en absoluut beskou word.
Die Moeder verwys Shakti of die Groot Godin in verskillende Hindoe-stelsels. Mirra Alfassa as die Moeder beliggaam hierdie goddelike krag. Sy word in werklikheid die Absolute. (Sri Aurobindo 1914)
'N Vraag wat almal wat Tyberg ken, wettig kan stel, is: hoe het sy hierdie twee groot stelsels in haar lewe, Teosofie, as die metafisiese basis vir die eerste helfte van haar lewe, Sri Aurobindo se gedagte vir die tweede helfte, versoen? Tyberg self het van tyd tot tyd na hierdie saak verwys. Sy beskou Sri Aurobindo se sienings as die vervulling of voltooiing van Teosofie. Soos hierbo opgemerk, is albei stelsels nie-dubbel en beslis ateïsties (volgens 'n Westerse opvatting van God). Alle dinge neem deel aan Eenheid. Albei stelsels stel ook 'n verhouding tussen die wêreld soos dit is en die wêreld soos dit sal wees. Albei gebruik die metafoor van evolusie om te beskryf hoe hierdie transformasie van die nou na die toekoms sal plaasvind. Albei heilig ook gevorderde geestelike entiteite, die teosofiste met hul Mahatmas of meesters, aanhangers van Sri Aurobindo met Sri Aurobindo self sowel as die Moeder.
Hierdie ooreenkomste is verstaanbaar. Teosofie leen swaar aan Suid-Asiatiese, veral Hindoe, geskrifte en leringe. So het Sri Aurobindo ook vertrou op tradisionele Hindoe-tekste soos die Upanishads en Vedas. Maar daar is ook verskille. Teosofie leer niks soos die Supermind soos Aurobindo dit beskryf het nie. Alhoewel albei stelsels die kosmos as gelaagd met gees en materie sien, vind die opgradering van hierdie wêreld in die teosofie plaas volgens tydlose sikliese prosesse, terwyl Sri Aurobindo Supermind verstaan het as 'n soort projeksie van die Absolute na hierdie wêreld.
RITUELE / PRAKTYKE
Die rituele en praktyke wat deur Judith Tyberg waargeneem word, val in twee verskillende fases: die Teosofiese en Aurobindonian.
Die Theosophical Society, wat rituele opgestel het, is vroeg reeds by die Vrymesselary geleen, maar teen die tyd dat Tyberg oud genoeg was om rituele by Point Loma te begryp, is dit die vraag of die vrymesselaarse invloed oorgebly het. Wat ander van haar geslag vertel het, was rituele wat ontwerp is om innerlike vroomheid en dissipline te handhaaf: kort meditasies wat vroeg in die oggend geoefen is en voordat hulle vir die nag afgetree het, oomblikke van stilte waargeneem het en hul innerlike oortuigings in die daaglikse roetine geïntegreer het. Point Loma-teosofiste het bymekaargekom vir programme van kulturele en geestelike verryking: musikale uitvoerings van die werke van groot Westerse komponiste, en produksies van antieke Griekse sowel as Shakespeariaanse toneelstukke. Hulle het ook die verjaardae van belangrike teosofiese leiers soos Blavatsky en Tingley waargeneem. En die gemeenskap het programme gehad wat vakansie in die Amerikaanse samelewing gemerk het, soos die vierde Julie, wapenstilstandsdag, Paasfees en Kersfees (Ashcraft 2002).
In die Oost-Wes-kultuursentrum het Tyberg toesig gehou oor 'n wye verskeidenheid programme. Openbare voorlesings van Sri Aurobindo en die Moeder sal gevolg word deur periodes van meditasie. Asiatiese geestelike figure anders as Sri Aurobindo en die Moeder sou ook gasvertonings in die Sentrum maak. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) van Gesonde, gelukkige, heilige organisasie (3HO) se roem het enkele lesings en Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) van die Shambhala Boeddhisme gegee. En Tyberg het belangstelling getoon in Hindoe-sang, dans en musiek. Uitvoerders wat deur die Los Angeles reis of daar woon, het 'n ontvanklike gehoor in die sentrum gevind. Dit sluit in die dansers Indira Devi en Dilip Kumar Roy en die tabla-meester Zakhir Hussein (name gevind in onderhoude wat deur die skrywer gevoer is). Laastens is daar jaarliks konsekwent belangrike datums in die geskiedenis van die Sri Aurobindo-beweging, soos die verjaarsdae van Sri Aurobindo en die Moeder, waargeneem (nuus in Samewerking, 'n tydskrif vir aanhangers van Sri Aurobindo en die Moeder.
'N Groot deel van Tyberg se spiritualiteit is afkomstig van die lees en interpretasie van Hindoe-geskrifte, en sy bevorder die spiritualiteit onder andere, kinders sowel as volwassenes, deur middel van onderrig in Sanskrit. Sy sou mense een-tot-een leer, of in groepe as daar belangstelling was. Met behulp van haar eie publikasies sou sy die student deur die basiese beginsels van Sanskrit lei, en vir diegene wat meer diepgaande studie wou hê, sou sy dit ook onderrig.
Daar moet op gelet word, [Image 7 regs] gebaseer op die beskrywing hierbo, dat die ritueel in Tyberg se lewe rustig was. Dit is, eerder as ekstatiese liggaamlike bewegings wat verband hou met besit, of selfs uitgebreide liturgiese nakoming wat gehoordeelname in die vorm van gemeentesang en -resitasie vereis, want Tyberg se rituele uitvoering was gekoppel aan meditatiewe oefeninge, luister na voorgeleesde tekste, bespreking van idees in daardie tekste, en miskien 'n bietjie dreunsang (sien byvoorbeeld "Jyotipriya - 'n huldeblyk" [2021]). Hierdie styl van rituele, wat nie in ander kontekste ongehoord was nie, het gewys op die geestelike prioriteite in Tyberg se lewe: integrasie van 'n mens se innerlike lewe, die saamstel van verskillende dele van die self en besinning oor die motivering en emosies van die mens.
LEIERSKAP
Die klassieke begrip van godsdienstige leierskap is ontleen aan die geskrifte van die Duitse sosioloog Max Weber (1864–1920), wat argumenteer het vir drie soorte gesag: tradisioneel, wetties-rasioneel en charismaties. Tradisionele leiers maak staat op langtermyn-presedent. Hulle volgelinge neem aan dat tradisionele leiers altyd regeer soos hulle nou regeer. Regsgesag hou verband met die moderne era, en in die besonder, burokrasie. Wetlik gedefinieerde leiers gebruik rede om die behoeftes van diegene wat hulle lei te onderskei, en verwys dan na burokrasieë om in daardie behoeftes te voorsien. 'N Derde model van leierskap, een wat godsdienswetenskaplikes al verskeie kere aangehaal het, is charismatiese gesag. 'N Charismatiese leier het persoonlike magnetisme en kan mense inspireer om saam te werk, of saam vyande te veg. Charismatiese gesag word sosiaal saamgestel deur volgelinge wat glo dat die leier 'n "geskenk" van bemagtiging of gesag van 'n hoër bron ontvang het. In die studie van nuwe godsdienstige bewegings word charismatiese leiers dikwels voorgestel dat hulle hul volgelinge misbruik en manipuleer. Die leier is oneties, die aanhangers word maklik mislei (Gerth en Mills 1946: 54).
Dit is waar dat charisma gebruik kan word vir onsmaaklike doeleindes deur godsdienstige leiers, in beide nuwe godsdienste en meer gevestigde lande. Tyberg val egter nie in die kategorie nie. Sy het persoonlike charisma gehad, maar daar is geen aanduiding in die beskikbare bronne dat sy ooit haar charisma gebruik het om haar ego te versterk of mense te dwing om in stryd met hul gewete op te tree nie. Haar charisma kom tot uiting in haar rol as onderwyseres, wat sy self geglo het: eerste, laaste en altyd. Sy het jare lank begin by Point Loma en later by die Oos-Wes Kultuursentrum en het leerlinge geleer in hul lesse oor baie onderwerpe, van die alledaagse tot die geestelike. Daarbenewens het haar volwasse studente in alle ouderdomme gekom en uit alle vlakke van die samelewing. Dit lyk asof sy nooit iemand verwerp wat 'n ernstige begeerte het om groter geestelike insig te hê nie.
Die informele waarnemer van Tyberg kan tot die gevolgtrekking kom dat sy te goed was om waar te wees. Sy is soos diegene wat die Amerikaanse filosoof William James (1842–1910) die gesonde mense genoem het Die Variëteite van Godsdienstige Ervaring (1928). Sulke persone is gelukkig en tevrede met hul geestelike toestand. Hulle plaas natuurlik hul eie behoeftes en begeertes vir dié van ander opsy. Lyding as gevolg van sonde en toeval is nie in die register van hul emosies nie. In alle opsigte lyk dit van nature godsdienstig en is hulle diep tevrede met die staat. Hulle word deur James gekonfronteer met die 'siek siel'. Dit is iemand wat worstel met sonde en lyding in titaniese stryd van innerlike wanhoop. Hulle is dikwels weemoedig of depressief. Hulle kan nie die natuurlike goedheid rondom hulle sien nie, en word deur die stryd geknou en gewond (James 1928: 78 e.v.).
Tyberg was nie 'n siek siel om James se woorde te gebruik nie. Sy was baie meer soos 'n gesonde mens. In talle onderhoude wat gevoer is met diegene wat Tyberg se eerstehandse kennis gehad het, was die oorweldigende mening dat Tyberg die vermoë het om diep vanuit haar geestelike kern te kom om haar blik op die ewige te rig. Toe die bekommernisse en sorge van die lewe swaar word, vind sy maniere om negatiewe in positiewe dinge te verander, soos toe sy die Point Loma Theosophical Society verlaat. Sy het haar werk in die Sanskrit en Suid-Asiatiese filosofie voortgesit deur 'n loopbaan as onafhanklike onderwyser te begin, in die huise van private burgers wat haar genooi het, te praat en 'n boekwinkel uit die huis waarin sy gewoon het, te bestuur wat gespesialiseer het in titels oor Hindoeïsme Indië en Suid-Asië in die algemeen.
Kwessies / UITDAGINGS
Tyberg se lewe was sover ons weet opvallend vry van kontroversies. Die meeste mense wat met haar in aanraking gekom het, het haar graag en vertrou, veral as hulle leerlinge in haar klaskamer was of geestelike nomades wat groter verligting wou hê. Twee voorvalle val op toe Tyberg voor moeilike etiese keuses van persoonlike aard te staan gekom het. Albei hou verband met die teosofiese gedeelte van haar lewe.
Die eerste keer het plaasgevind terwyl sy 'n jong vrou was wat nog in Point Loma gewoon het. Tyberg was een van verskeie vroue wat as bedieners opgetree het toe Point Loma se leier, Tingley, individue van 'n mate van prominensie in haar woning aangebied het vir aandete. Tyberg het aan haar ouers oorgedra wat tydens hierdie aandetes gesê is, en toe Tingley dit hoor, verbied sy Tyberg om as bediener aan te gaan (Ashcraft 2002: 85–87). Tingley het blykbaar gedink dat die gesprekke tydens hierdie aandete van 'n sensitiewe aard was en dat dit 'n invloed sou kon hê op Tingley se status en welstand, of op die gesondheid van die Point Loma-gemeenskap, of albei. Maar die optrede van Tingley het 'n ernstige uitwerking op Tyberg gehad. Laasgenoemde het haar lewe daaraan gewy om die modelkind en volwassene te wees wat haar ouers en ander inwoners van Point Loma wou hê. Hulle het van hul jeug verwag om Victoriaanse waardes te openbaar: soberheid, diskresie en hoflikheid. Dit was moontlik Tyberg se eerste worsteling met kognitiewe dissonansie. Die vrou wat sy verafgod het, Katherine Tingley, het Tyberg verwerp weens gedrag wat 'n jong inwoner van Point Loma geword het.
Uiteindelik is Tyberg toegelaat om haar rol as bediener te hervat. Slegs enkele jare later sterf Tingley in 1929 aan beserings wat opgedoen is tydens 'n motorongeluk, en die beroemde etepartye het dinge van die verlede geword.
Die tweede kontroversie het enkele jare later plaasgevind. Toe Point Loma-leier Gottfried de Purucker in 1942 oorlede is, het 'n raad van eweknieë, meestal individue wat in sy binnekring was, die gemeenskap gelei totdat die Mahatmas of Masters 'n nuwe leier sou openbaar. Sommige in die gemeenskap het geglo dat die nuwe leier kolonel Arthur Conger was, 'n militêre man wat nie baie lank in Point Loma gewoon het nie. Tegnies was die kwessie wat Theosophists verdeel het, dat Conger die buitenste hoof van die Esoteriese Afdeling (ES) gemaak is. Dit beteken dat hy die aardse leier was van die organisasie wat die hart van die Teosofiese beweging was, 'n organisasie wie se lede geheime inligting en insigte geken het wat nie deur die meeste Teosofe gedeel is nie. Die binnekoppe was die Mahatmas of Meesters, wat geglo het dat hulle Teosowe lei om belangrike besluite te neem. Tyberg was onder 'n groep ES-lede wat nie gedink het dat Conger die wettige buitekop is nie. In 1946 verlaat sy Covina. Sy was diep teleurgesteld en seergemaak omdat sommige van die mense wat sy haar lewe lank geken het, haar teëgestaan het. Sy is ook geskandeer toe sy, nadat sy na Los Angeles verhuis het, verneem dat sy daarvan beskuldig word dat sy vals gerugte oor Conger versprei het. Sy het aan hom geskryf en gevra dat hy haar naam moet skoonmaak. Omdat die beskuldiging seksuele insinuasies ingesluit het, was Tyberg veral ontstoke dat sy geassosieer sou word met iets so onhandig. Maar sy het bo dit uitgestyg, terwyl sy aan haar ma geskryf het: 'Die hele saak is soos 'n skaduwee waaruit ek in 'n lig uitgetree het' (Judith Tyberg aan Marjorie Tyberg, 10 Februarie 1947, Argief, Oos-Wes Kultuursentrum ).
Het Tyberg se ervarings met faksietwis by Covina haar op die een of ander manier versuur? Dit is moeilik om te weet. Die beskikbare dokumentêre bewys toon dit nie. Omdat sy in haar persoonlike lewe egter so Victoriaans was, het sy hierdie donker periode met niemand gedeel nie, en as sy dit sou deel, moes die persoon 'n betroubare vriend gewees het wat Tyberg se gedagtes vertrou.
As daar een belangrike prioriteit is wat Tyberg deur haar hele lewe konsekwent gekweek het, was dit haar begeerte om die wysheid van Indië en Asië in die algemeen aan westerlinge bekend te stel deur blootstelling aan Asiatiese godsdienstige tekste en hul tale. Ons sou haar benadering vandag 'Oriëntalis' noem, wat beteken dat die Westerse tolk van 'n Asiatiese teks hul eie vooroordele in die teks bring. Oosters het geneig om Asiatiese interpretasies te verkleineer. Een van die meer bekende gevalle van hierdie neiging was die Westerse voorstelling van die Boeddha as 'n intellektueel wat 'n universele etiek van medelye en selfverloëning geleer het. Hierdie verwesterde Boeddha is van rituele belang gestroop, en dit lyk asof dit in hangende animasie bestaan bo die stryd van werklike Boeddhistiese gemeenskappe. In die geval van Tyberg was haar oriëntalistiese voorliefde geërf van Blavatsky om Hindoe-geskrifte as die basis vir Teosofie te sien. Die titel van die boek wat haar as Sanskritis bekend gemaak het, Sanskrit Sleutels tot die wysheidsgodsdiens, sê alles. Sanskrit is op sigself nie waardevol nie. Dit is ook nie nuttig om die antieke Indiese praktyk en denke te werp nie. Volgens Tyberg is dit belangrik omdat dit die 'Wysheidsgodsdiens' openbaar, dit wil sê die tydlose leerstellings van die Teosofie. Sy sê selfs in die voorwoord van hierdie boek dat haar hoop is dat wanneer die leser Sanskritterme leer, hulle verder sal vorder na die teosofiese teks van die grootste belang, Blavatsky se Die geheime leerstelling (Tyberg 1940: vii).
BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES
Judith Tyberg het voldoen aan 'n patroon, wat in die latere negentiende en vroeë twintigste eeu na vore gekom het, van Westerse vroue wat Asiatiese spiritualiteite en kulture aangeneem het, en het openbare figure geword wat bekend was vir die omhelsing van Indië. Dit sluit in die tweede president van die ouer Theosophical Society, skrywer en spreker Annie Besant (1847–1933), Margaret Elizabeth Noble / Suster Nivedita (1867–1911) van die Ramakrishna-beweging, en die Moeder self van die Sri Aurobindo-beweging. Hierdie vroue het loopbane in Indië gevolg, terwyl Tyberg na Indië gegaan het vir inspirasie en opleiding, maar in die Verenigde State gewoon het. Maar op belangrike maniere het Tyberg sekere eienskappe met hierdie vroue gedeel. Soos hulle, was sy 'n westerling wat Suid-Asiatiese geestelike bewegings aangeneem het asof sy na haar ware huis kom. Soos hulle, was sy 'n openbare deelnemer aan sulke bewegings, deur gepubliseerde geskrifte, toesprake, instruksiesessies, ensovoorts. Derdens was sy soos hulle in die verwerping van fundamentele idees in die monoteïstiese tradisies, soos die skepper God van die heelal, of die behoefte om die werklikheid van lyding te versoen met daardie God se almag en alwetendheid (sien Jayawardena 1955, veral dele III en IV). .
Tyberg was 'n pionier [Beeld regs] in die studie van Sanskrit en antieke Hindoe-geskrifte soos die Vedas. Tot op daardie tydstip was hierdie gebiede feitlik uitsluitlik manlike domeine in die westerse wetenskap. In Indië was die tradisie van mening dat slegs mans met 'n hoë kaste Sanskrit-tekste kon bestudeer. Dit het de Purucker egter nie daarvan weerhou om Tyberg op te lei nie, sodat sy uiteindelik 'n bekende en professioneel erkende Sanskritis geword het. Tyberg het self nie kommentaar gelewer op die feit dat sy 'n vrou in 'n manlike gebied was nie. Eerstens was die meeste vroue destyds, soos sy, pioniers in beroepe wat voorheen vir hulle gesluit was. Vir 'n ander is dit baie moontlik dat Tyberg, gegewe die begrip van die geslag waarmee sy grootgemaak is, nie geslagskategorieë as belangrik gevind het nie. In die Point Loma-teosofiese tradisie, wat beweer dat dit deurlopend is met die leerstellings van Helena P. Blavatsky, was geslag ietwat smeebaar. Siele het gereïnkarneer as soms manlik en soms vroulik. Die geslagsbinaries het noodsaaklike eienskappe gehad, wat beteken dat 'n siel wat in 'n gegewe leeftyd as vrou geïnkarneer is, byvoorbeeld sou leer oor die groot betekenis van alle dinge as 'n vrou, met die vermeende aangebore gevoelens van 'n vrou (Ashcraft 2002: 116) .
Hoewel Judith Tyberg soos ander Westerse vroulike geestelike leiers van haar tyd gelyk het, het sy 'n duidelike bydrae gelewer tot haar era. Die kontrakultuurrevolusie van die 1960's en 1970's, wat die landskap van Westerse kulture so getransformeer het, het swaar gesteun op die toeëiening van Asiatiese tekste, idees en rituele. Die rewolusie het verskillende elemente geïntegreer om 'n belangrike alternatiewe wêreldbeskouing te vorm as wat algemeen in die weste aanvaar is. Voor die hippies, voor die opkoms van die gebruik van ontspanningsmiddels, voor al hierdie kenmerke van daardie oomblik in die Westerse geskiedenis, het Tyberg geleidelik in haar Los Angeles-sentrum weggewerk en ander bewus gemaak van die ryk erfenis wat Suid-Asië aan die wêreld bemaak het. Sodra die kulturele rewolusie in volle gang was, was haar Oos-Wes-sentrum 'n baken op die kaart van die rewolusie. Alhoewel haar persoonlike etiek die buitensporige teenkultuur nie goedkeur nie, het Judith Tyberg tot haar dood op haar pos gebly en instruksies en inspirasie verskaf aan almal wat graag wou luister.
IMAGES
Beeld # 1: Judith Tyberg, stigter van East-West Cultural Centre.
Beeld # 2: Kinders aan die Raja Yoga School in Lomaland, 1911. Foto van die Library of Congress, met dank aan Wikimedia.
Beeld # 3: Judith Tyberg onderrig sanskrit aan die Teosofiese Universiteit, 1943.
Beeld # 4: Judith Tyberg, 20 jaar oud, in teaterproduksie in Lomaland, 1922.
Beeld # 5: Vierde ligging van die East-West Cultural Centre, Los Angeles, 1963.
Beeld # 6: Anie Nunnally en Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally is tans president van die Oos-Wes Kultuursentrum.
Beeld # 7: Judith Tyberg in haar latere jare.
Verwysings
Ashcraft, W. Michael. 2002. Die aanbreek van die nuwe siklus: Point Loma -teosofe en Amerikaanse kultuur. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.
Aurobindo, Sri. 1990. Die lewe goddelik. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Oorspronklik gepubliseer in reeks Arya begin in 1914.
Blavatsky, Helena P. 1988. Isis onthul: 'n meester-sleutel tot die raaisels van antieke en moderne wetenskap en teologie. 2 volumes. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Oorspronklik gepubliseer in 1877].
Blavatsky, Helena P. 1988. Die geheime leer: Die Sintese van Wetenskap, Godsdiens en Filosofie. 2 volumes. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Oorspronklik gepubliseer in 1888].
Gerth, HH en C. Wright Mills, reds. 1946. Van Max Weber: opstelle in sosiologie. New York: Oxford University Press.
James, William. 1928 Die Variëteite van Godsdienstige Ervaring. New York: Longmans, Green en Co.
Jayawardena, Kumari. 1995. Die wit vrou se ander las: Westerse vroue en Suid-Asië tydens die Britse regering. Londen: Routledge.
"Jyotipriya - 'n huldeblyk." 2021. Sri Aurobindo Sentrum van Los Angeles en die Oos-Wes Kultuursentrum. Toegang verkry vanaf https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ op 16 Februarie 2021.
Teosofiese Vereniging in Amerika. 2021. “Drie voorwerpe.” Toegang verkry vanaf https://www.theosophical.org/about/about-the-society op 16 Februarie 2021.
Tyberg, Judith M. 1940. Sanskrit Sleutels tot die wysheidsgodsdiens: 'n uiteensetting van die filosofiese en godsdienstige leerstellings wat in die Sanskrit-terme gebruik word in die teosofiese en okkulte letterkunde. Point Loma, CA: Theosophical University Press.
Tyberg, Judith M. 1947. Brief aan Marjorie Tyberg. 10 Februarie. Argief. Los Angeles: Oos-Wes Kultuursentrum
AANVULLENDE HULPBRONNE
Aurobindo, Sri. 1995. Die geheim van die Veda. Pondicherry, Indië: Sri Aurobindo Ashram Trust. Oorspronklik gepubliseer in reeks Arya begin in 1914.
Ellwood, Robert. 2006. "The Theosophical Society." In Inleiding tot nuwe en alternatiewe godsdienste in Amerika. Vol. 3, Metafisiese, New Age en Neopagan-bewegings. Onder redaksie van Eugene V. Gallagher en W. Michael Ashcraft, 48–66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.
Greenwalt, Emmett A. 1978. Kalifornië Utopia: Point Loma: 1897–1942. ds. red. San Diego: Point Loma-publikasies. Oorspronklik gepubliseer in 1955.
Harvey, Andrew. 1995. "Aurobindo and the Transformation of the Mother." Hoofstuk vier in Die terugkeer van die moeder, 115–54. Berkeley, CA: Frog Bpk.
Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 Mei 1902 – 3 Oktober 1980.” Moeder Indië (Februarie): 92–97.
Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 Mei 1902 - 3 Oktober 1980 II." Moeder Indië (Maart): 157–62.
Mandakini (Madeline Shaw). 1981. “Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 Mei 1902 – 3 Oktober 1980 III.” Moeder Indië (1981): 210-19.
Tyberg, Judith M. 1941. Eerste lesse in Sanskrit Grammatika en lees. Point Loma, CA: Theosophical University Press.
Tyberg, Judith M. 1970. The Language of the Gods: Sanskrit Keys to India's Wisdom. Los Angeles: Oos-Wes Kultuursentrum.
Publikasiedatum:
17 Junie 2021
