ĀNANDAMAYĪ MĀ TYDLYN
1896 (30 April): Nirmāla Sundari is gebore in Kheora, 'n baie klein dorpie in Oos-Bengale, in die huidige Bangladesj.
1909 (Februarie): Nirmāla Sundari is getroud met Shri Ramani Mohan Chakravarti (later genoem Bholanath, 'n naam vir Śiva, deur Nirmāla Sundari).
1918: Terwyl Nirmāla Sundari in Bajitpur (nou in Bangladesj) gewoon het, het sy 'n intensiewe sādhanā (geestelike dissipline) onderneem.
1922 (Augustus): In Bajitpur ervaar Nirmāla Sundari self-dīkṣā (self-inisiasie) tydens die volmaan.
1924: Bholanāth en Nirmāla Sundari verhuis na Dhaka in Oos-Bengale (wat nou die hoofstad van Bangladesj is), waar sy toegewydes gelok het.
1925: In Dhaka word sy deur Shri Jyotish Chandra Roy (bekend as Bhaiji) Ānandamayī Mā genoem.
1926: Die eerste ashram is deur aanhangers vir Ānandamayī Mā in Dhaka naby die Siddheshwari Kali Mandir (tempel) gebou.
1950: Die Shree Shree Anandamayee Sangha (die Śrī Śrī Ānandamayī-gemeenskap) is gestig.
1982 (27 Augustus): Ānandamayī Mā "het haar liggaam verlaat" by die ashram van Kishenpur in Dehradun, Uttarakhand, Indië.
BIOGRAFIE
Ānandamayī Mā is op 30 April 1896 in die klein dorpie Kheora in Oos-Indië (aan die huidige oostelike grens van Bangladesj) gebore as arm Vaiṣṇava Brahmin-ouers. Hulle het haar Nirmāla Sundari genoem, wat 'onberispelike skoonheid' of 'reinheid' beteken. Later is die vanne van Hasi (glimlag) en Khusir (die vreugdevolle) ook aan haar gegee. Volgens haar geestelike biografieë, [Beeld aan die regterkant], veral die geskrifte van professor Bithika Mukerji, het Nirmāla Sundari van kleins af bewys dat sy 'n losstaande kind was wat min belangstelling in die omliggende omgewing gehad het, soveel so dat baie gedink het dat sy intellektueel gestremd was. .
Op dertienjarige ouderdom was Nirmāla Sundari getroud met die veel ouer Ramani Mohan 
Chakravarti, en op agtien het sy by haar man gaan woon, wat sy later Bholanath genoem het, een van Śiva se name. Alhoewel sy die huwelik deurgemaak het en beskryf word as die voorbeeldige huisvrou, het die paartjie eintlik nooit hul huwelik voltooi nie en het hulle geen kinders gehad nie. Sy het haar dus gedistansieer van die tradisionele huweliksvorme, [Beeld regs] in stryd met die ideaal van pativrata, die perfekte Hindoe-vrou wat aan haar man beloof is.
In 1918 verhuis Nirmāla en Bholanāth na Bajitpur in Oos-Bengale, waar sy 'n intensiewe sādhanā (geestelike dissipline) onderneem. Daar word gesê dat sy ses jaar lank elke soort sādhanā beoefen het. Alhoewel sy nooit geestelike onderrig van 'n meester-yogi ontvang het nie, kon sy spontaan yogiese houdings verrig en mudra's (simboliese of rituele gebare) vervolmaak. Sy noem dit haar "līlā of sādhanā" (līlā wat speel, spel beteken), want daar was nog altyd dieselfde vir haar, daar was niks om geestelik te bereik nie. So het Ānandamayī Mā later bevestig dat haar toestand nog altyd 'n geestelike besef was en dat sy nooit lewens gehad het nie, en dat sy ook nie toekomstige lewens sou hê nie, soos sy gesê het:
Ek is wat ek was en wat ek sal wees; Ek is wat jy ook al bedink, dink of sê. Maar dit is 'n uiterste feit dat hierdie liggaam nie tot stand gekom het om die vrugte van vorige karma te pluk nie. Waarom neem u nie aan dat hierdie liggaam die materiële verpersoonliking van al u gedagtes en idees is nie? Julle almal wou dit hê, en julle het dit nou. Speel dus geruime tyd met hierdie pop (Bhaiji 2004: 6).
Gopinath Kaviraj, 'n Bengaalse pandiet (Hindoe-geleerde geleer in Sanskrit-geskrifte, filosofie en godsdiens), het Ānandamayī Mā op dieselfde manier beskou: “Samadhi of geen Samadhi nie, sy is waar sy nog altyd was; Sy ken geen verandering, geen verandering, geen verandering nie ”(Kaviraj en Vibhusana 1967: 169). (Samādhi in Hindoeïsme is 'n term wat verwys na intense onderdompeling van bewussyn in God / dess, die Uiteindelike. Die woord samādhi word ook gebruik om die graf van 'n heilige of guru te verwys)
Gedurende hierdie tyd het Nirmāla dikwels in beswyming verval en daar word geglo dat hy siek is of deur geeste besit word. Toe haar man hierdie vreemde gedrag waarneem, het hy eksorsiste gevra om die waansin van sy vrou te genees, maar in plaas daarvan om haar as mal te behandel, het hulle haar uiteindelik gesien as 'n inkarnasie van Devī, die Goddelike Moeder. Volgens die godsdienstige historikus June McDaniel is Ānandamayī Mā se goddelike status gekoppel aan hierdie trancelike state, [Image right], wat tekens is van geestelike ekstase in Hindoeïsme (McDaniel 1989: 202). In Suid-Asië word goddelike waansin gesien as 'n soort goddelike bedwelming en is dit een van die kriteria om as 'n heilige beskou te word (Kinsley 1974).
Nirmāla Sundari het haar sādhanā voortgesit deur 'n tydperk van stilte (mauna) vir drie jaar te betree. Op 3 Augustus 1922 het sy uiteindelik haarself 'n inisiasie (dīk onā) uitgevoer en terselfdertyd dissipel (śiṣya), onderwyser (goeroe) en goddelikheid (iṣṭa) geword. [Dīkṣā, of inisiasie, kan gedefinieer word as die kommunikasie van 'n energie, van 'n vibrasie, van 'n toestroming na die ingewydes, of as die oordrag van 'n geestelike invloed wat gesê word dat dit nodig is met betrekking tot die werk van geestelike reiniging. Hierdie suiweringsproses verwys na die ontbinding van die ego. Inisiasie behels meestal die oordrag en ondersteuning van 'n mantra, waarvan die funksie is om geestelike krag oor te dra (śakti).] In Desember 1922 het die man van Ānandamayī Mā gevra om deur haar geïnisieer te word en sodoende haar eerste dissipel geword. Hierdie praktyk van selfinisiëring gaan voort met sommige vroulike ghoeroes tot op hede, wat onthul dat persoonlike ervaring en mistieke toestande eerder as opeenvolging of geslag gereeld die erkenning van vroulike ghoeroes bepaal (Pechilis 2012; Warrier 2005).
In 1924 vertrek Bholanāth en Nirmāla na Dhaka in Oos-Bengale. (Dhaka is nou die hoofstad van Bangladesj.) In hierdie tydperk het die eerste dissipels na Nirmāla Sundari begin stroom, en dit was ook in Dhaka dat een van haar naaste dissipels, bekend as Bhaiji, haar die naam Ānandamayī Mā gegee het, wat beteken 'Moeder vol geluk', of 'moeder versadig met vreugde.' Mense het bietjie vir bietjie van Ānandamayī Mā en haar state van ekstase begin hoor en haar tegemoet gekom. Sommige het haar gesien as 'n inkarnasie van die Goddelike Moeder, 'n manifestasie van die godin Kālī, waaruit die naam "Human Kālī" gekom het wat aan haar gegee is. Ander het Ānandamayī Mā voorgestel as 'n wese wat die toestand van perfekte besef bereik het (Jīvanmukta, een wat bevry word terwyl hy leef) en buitengewone geestelike kragte besit. Onder die magte waarmee sy gekrediteer is, is dié van heldersiendheid en genesing, wat laasgenoemde dikwels die basis van 'n heilige se reputasie was (Keyes 1982: 2). Ānandamayī Mā, sou egter nooit hierdie kragte en wonderwerke aan haarself toeskryf nie, aangesien sy altyd van die optrede van God gepraat het.
Op hierdie tydstip het andnandamayī Mā al hoe minder na haar liggaam omgesien, en het ander dus nodig gehad om na haar om te sien. Sy het verklaar dat sy nie die verskil tussen vuur en water kon sien nie en dat as ander nie na haar liggaam omsien nie, dit vernietig sou word. In 1926, op dertigjarige ouderdom, het Ānandamayī Mā ook opgehou om met haar eie hande te eet en is hy eerder gevoed deur Didi, een van haar naaste dissipels, en ander brahmacārinis (beginner nonne).
In die laat twintigerjare het Ānandamayī Mā die rol begin inneem as guru, of geestelike meester, deur dīkṣā aan 'n klein kring van aanhangers te gee, al het sy nog haar hele lewe lank volgehou dat sy nie 'n guru was nie. Sy het bevestig: 'Net God is die Guru. Dit is 'n sonde om die Guru as 'n mens te beskou ”(Desjardins 1920: 1982). Die getalle van haar toegewyde, meestal mans in die begin, het steeds toegeneem en in 190 bou hulle die Siddheshwari ashram (retraitesentrum) vir Ānandamayī Mā in Dhaka. Ten spyte hiervan het sy nie by die ashram gebly nie en begin die hele Indië pelgrimstog toe, soos 'n voël op die vleuel 'soos sy haarself wou noem tot haar dood. Ānandamayī Mā het geen aanduiding gegee van waarheen sy sou gaan of wanneer sy gaan nie, en sy het ook nooit gespesifiseer of sy sou terugkeer nie. Sy gaan eenvoudig na die naaste treinstasie, dikwels in die middel van die nag, en neem die eerste vertrek trein. Sy sou volg wat sy haar kheyāla genoem het, oftewel goddelike inspirasie.
Tydens haar reise het sy mense van alle agtergronde ontmoet. Konings, politici en prominente goeroes en heiliges het hulself ook voor haar neergewerp. [Beeld regs] Daaronder was Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), die stigter van die Divine Life Society, en die yogi Paramahansa Yogananda (1893–1952), asook talle politici, waaronder die president van die Republiek van Indië , Dr. Rajendra Prasad (1884–1963), die vise-president en filosoof Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975), en premier Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Beeld regs] Sy het ook verskeie vergaderings gehad met Mohandas Gandhi (1869–1948), wat haar as sy dogter beskou het.
Op 27 Augustus 1982 het Ānandamayī Mā 'haar liggaam verlaat' om haar toegewydes se uitdrukking te gebruik by die ashram van Kishenpur, in Dehradun, staat Uttarakand, 256 kilometer noord van Delhi. 'N Optog het gedurende die dag plaasgevind van Dehradun na Kankhal, naby Haridwar aan die Gangesrivier, waar die samadhi (graf) van Ānandamayī Mā (graf) nou geleë is. 'n groot geestelike wese. Indiese hooggeplaastes het hulde gebring aan Ānandamayī Mā, waaronder premier Indira Gandhi (1917–1984), dogter van Jawaharlal Nehru.
aanhangers
Ānandamayī Mā se gemeenskap van bhaktas (aanhangers) weerspieël aansienlike diversiteit. Daar is verskillende sosiale klasse en kaste, en selfs verskillende godsdienste word verteenwoordig. Die oorheersing van 'n sekere soort aanhanger was nogtans redelik duidelik, want die volgelinge van Ānandamayī Mā was meestal Hindoe, veral uit Brahmin-kaste aangesien sy as 'n Brahmaan gebore is. Hulle was hoofsaaklik van Bengale, soos sy.
Haar aanhangers kom ook hoofsaaklik uit stedelike omgewings en het tot die boonste vlakke van die samelewing behoort. In hierdie gemeenskap was dit nie selde om ryk families van die industrie of politieke persoonlikhede te ontmoet wat aan die voete van Ānandamayī Mā skuil nie. Dit was so gedurende haar leeftyd en bly vandag die geval. Dit is ook opmerklik dat sy onder haar dissipels talle magtige politieke figure getel het, soos Kamala Nehru (1899–1936), die vrou van Jawaharlal Nehru, en haar dogter premier Indira Gandhi, asook geleerdes soos Gopinath Kaviraj (1887–1976 ). Ram Alexander, 'n dissipel van Ānandamayī Mā, beskryf die ryk en opgeleide dissipels so: 'Dit was dikwels hoogs opgeleide mense wat ernstige sosiale onderdrukking moes ondervind, veral omdat dit ongehoord was om sulke leiding van 'n onopgeleide dorpsvrou te ontvang' (Atmananda) 2000: 23). Dit is duidelik dat die aanwesigheid van hoërklas-toegewydes, die ryk en intellektuele elite, 'n rol gespeel het in die sigbaarheid van die aanbidding van Ānandamayī Mā (Babb 1988: 170).
Vroue het ook 'n groot deel van die gemeenskap van toegewydes verteenwoordig, en dit blyk dat hulle getal groter was as dié van manlike toegewydes. Behalwe dat Ānandamayī Mā, die Allerhoogste Godin bo alles, as 'n bron van bemagtiging of as 'n model vir vroue beskou word, kan die aanwesigheid van soveel vroulike toegewydes toegeskryf word aan die feit dat hulle meer toegang tot haar liggaam as mans gehad het (( Hallstrom 1999).
Daar was ook buitelandse toegewydes, hoewel hulle getalle baie minder was as Indiese toegewydes. Onder die baie hegte westerse dissipels van Ānandamayī Mā was 'n Joodse dokter, Abraham Jacob Weintraub, 'n boorling van Metz, Frankryk en seun van die hoofrabbi van daardie stad. In 1950 het hy Frankryk na Sri Lanka en Indië verlaat met die bedoeling om net twee maande te bly. Kort na sy aankoms ontmoet hy Ānandamayī Mā en besluit om haar te volg. Later word hy 'n monnik (swami) in haar organisasie en neem die naam Swami Vijayānanda (geluksaligheid). Swami Vijayānanda het nooit weer na Frankryk teruggekeer nie en byna sestig jaar in Indië deurgebring, waaronder sewentien jaar as 'n kluisenaar in die Himalaya-berge. Tot sy dood op 5 April 2010, op vyf en negentigjarige ouderdom, verwelkom hy westerlinge in Ānandamayī Mā se ashram in Kankhal. Swami Vijayānanda word vandag vereer by sy graf in Père Lachaise, die historiese begraafplaas van Parys, deur 'n groep mense wat hom geken het of deur sy leer aangetrokke is. Hy dien as 'n brug tussen Oos en Wes, sowel as 'n sentrale persoon in die aanbidding van Ānandamayī Mā.
Leerstellinge / oortuigings
Ānandamayī Mā beliggaam 'n groot mate van universaliteit in haar leerstelling. Individue met baie godsdienstige agtergronde en geografiese oorsprong het haar aangetrek. Haar lering pas by elke individu en kan eenvoudig in haar uitsprake saamgevat word dat die doel van die lewe is die besef van 'n mens se ware aard, van eenheid met God. In hierdie verband het sy gepraat oor die strewe om iemand se ware identiteit te ken om uit die wêreld van die dood te ontsnap:
U studeer en u slaag u eksamen; jy verdien geld en jy geniet die gebruik daarvan. Maar dit alles is op die terrein van die dood waarin u die lewe na die lewe voortgaan en dieselfde oor en oor herhaal. Maar daar is ook 'n ander pad - die pad van Onsterflikheid, wat lei tot die kennis van wat u in werklikheid is (Atmananda 2000: 41).
Alhoewel dit universeel was, het haar leer nietemin gefokus op die antieke Hindoe-tradisie, die sanātana dharma (die ewige godsdiens). Afhangend van die situasie, kan sy verwys na die nondualisme van Advaita Vedānta wat geformuleer is deur die agtste-eeuse monnik-filosoof Śaṅkara (Shankara) gebaseer op die Upaniṣads (Vedānta, geskrifte wat aan die einde van die Vedas kom); die gekwalifiseerde nondualisme van Viśiṣṭādvaita Vedānta geformuleer deur die teoloog Rāmānuja (ca. 1077–1157) ook gebaseer op die Upaniṣads; of die dualisme (Dvaita) van bhakti. Sy het egter die voorkeur gegee aan die monistiese tradisie van Advaita Vedānta. Volgens Ānandamayī Mā lê die werklike bron van lyding (duḥkha) in die valse persepsie van dualiteit. Sy het bevestig dat darśana, om die godheid, die ware openbaring van die goddelike (ātmadarśana), te sien en gesien te word, nie moontlik is nie, solank daar 'n 'ek' bestaan - 'U het nie ware darshan gehad nie, solank die' ek ' 'voortduur' (Atmananda 2000: 478).
Ānandamayī Mā het op ander maniere haar nakoming van die leerstelling van nietigheid uitgespreek, soos om in die derde persoon na haarself te verwys. Sy het haarself dikwels 'hierdie liggaam' (Bengaals, ehi śarira) of 'hierdie dogtertjie' genoem. Aan iemand wat versoek het dat sy haar eie ervaring moet beskryf, het sy gesê: 'Dit sou impliseer dat die ervaarder nog steeds gebly het. Hier kan dit nie so wees nie ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (Sy het dikwels na haarself verwys deur die term 'hier' te gebruik.)
Tydens haar vele pelgrimstogte en swerftogte, terwyl sy nadeligheid beklemtoon het, het sy aangedring op haar ewige teenwoordigheid aan haar toegewydes: “Waarom sê jy dat ek weggaan? Ek is jou kindjie en is altyd by jou ”(Atmananda 2000: 496). Sy het ook gesê:
U wil dalk hierdie liggaam uit u gedagtes verban. Maar hierdie liggaam sal u nie een dag verlaat nie - dit verlaat u gedagtes nie en sal dit ook nooit verlaat nie. Wie eenmalig lief is vir hierdie liggaam, sal ondanks honderde pogings nooit daarin slaag om sy indruk uit te wis nie. Hierdie liggaam rus en sal vir alle tye in die geheue bly (Ganguli 1983: 170).
Hierdie uitsprake onthul Ānandamayī Mā se begrip rakende haar alomteenwoordigheid buite tyd en ruimte en buite die dood (mṛtyu) en geboorte (jāti).
Alhoewel Advaita Vedānta 'n verwysingspunt in haar filosofie sou bly, het Ānandamayī Mā eintlik verder beweeg.
'N Staat bestaan waar die onderskeid tussen dualiteit en nie-dualiteit geen plek het nie. . . . Maar waar die Brahman [onvoorwaardelike bewussyn] is, die Een-sonder-'n-sekonde, kan niks anders moontlik bestaan nie. U skei dualiteit van nie-dualiteit omdat u met die liggaam geïdentifiseer is ”(Anandamayi Ma 2001: 123).
Die siening van Ānandamayī Mā was dus 'n omvattende lewensvisie, hierdie Uiteindelike werklikheid wat sy as Yā tā gedefinieer het, wat beteken: 'Dit is wat dit is.'
In hierdie verband toon Gopinath Kaviraj, haar dissipel, aan dat advaitiese denke, wat meen dat alles een is, eintlik onfeil is, in die sin dat selfs eenheid oplos as die Waaragtige geopenbaar word: 'Alles is een, die een is alles . En selfs hierdie stelling is nie presies nie, want die ware een is daar waar die betekenis van die eenheid nie meer bestaan nie ”(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā het ook verwys na die idee van totaliteit om die noodsaaklikheid van die verbygaande idees van dualiteit en nietigheid uit te druk: “U sal buite die bewussyn en bewusteloosheid moet styg. Die openbaring van That is what is wanted ”(Anandamayi Ma 2001: 132). Geloofsgeleerde Raimon Panikkar stel voor dat die term "adualisme" eerder as "nondualisme" gebruik word om hierdie konseptuele opposisie uit te skakel (Panikkar 1998).
RITUELE / PRAKTYKE
Die nadoodse aanbidding van'snandamayī Mā word deur toegewydes beskou as 'n manier om hulself te bevry van onophoudelike dood en wedergeboorte in die kringloop van saṃsāra, as 'n pad na onsterflikheid. Die uitdrukking van toewyding aan Ānandamayī Mā behels gebed, pelgrimstog en verering van foto's en ander voorwerpe.
As 'n mens altyd tot Ānandamayī Mā kan bid, is daar tog sekere oomblikke van die jaar waartydens dit veral voordelig is om tot haar te bid. Dit is die groot vieringe soos die herdenking van die geboorte van Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā en die godsdienstige vakansiedag Durgā Pūjā. Hierdie feeste word vergesel deur ander jaarlikse vieringe, soos Mahāśivarātri, die nag wat Śiva se kosmiese dans vier; Holi, wat die nederlaag van die bose deur geregtigheid vier; en Rakṣabandhan, 'n vrata (gelofte) wanneer susters aanbid om hul broers te beskerm; sowel as 
deelname aan retraites soos die Samyam Saptah (gekonsentreerde meditasie vir sewe dae). Dit was so terwyl Ānandamayī Mā gelewe het, en dit is vandag nog die geval.
Bedevaart is nog 'n ritueel wat toegewydes uitvoer. Vanweë haar groot invloed op alle lae van die Indiese samelewing, verteenwoordig Ānandamayī Mā ook een van die min Hindoe-vroulike goeroes wat in 'n kultus by haar graf aanbid is [Image regs] (samādhi), ondanks die feit dat grafte van die heilige vroue bestaan feitlik nie in Indië nie. Met uitsondering van satiete (weduwees wat hulle na bewering in hul man se begrafnisstokke verbrand het uit toewyding aan hul mans) is dit buitengewoon om 'n vrou te aanbid. Omdat bodynandamayī Mā se liggaam as suiwer en heilig beskou word, word sy egter by haar graf in Kankhal aanbid. Haar oorblyfsels het 'n webwerf geword wat toegewy is aan die Goddelike vroulike, 'n soort śaktipīṭha, die setel van Śaktī (die godin en haar mag).
Daarbenewens neem foto's van Ānandamayī Mā ook 'n belangrike plek in haar aanbidding in, [Beeld regs], hetsy onder vroeë of hedendaagse volgelinge. Gedra deur toegewyde of in hul huise geplaas, lyk dit asof die prentjies die teenwoordigheid van Ma weer laat reageer. Selfs meer as haar woorde of ooggetuies oor haar, is foto's van Ānandamayī Mā 'n noodsaaklike manier om nuwe toegewydes te mobiliseer. 'N Ander belangrike element in haar kultus is aanbidding deur offers te bring aan beelde (mūrtis) van Ānandamayī Mā. 'N Klein aantal Westerse toegewydes voel egter ietwat afkeer van hierdie soort toewydingsoefening.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Ānandamayī Mā het 'n groot deel van haar lewe geslaag om van heilige ruimte na heilige ruimte te beweeg. Om hierdie bewegings te vergemaklik, het haar [Image regs] aanhangers ashrams regoor Indië gevestig, veral in Noord-Indië. Daar is vandag ses en twintig ashrams, waarvan twee in Bangladesj. Alhoewel sy nooit regtig hierdie ashrams wou gehad het nie, het sy tog hul plekke gekies. Haar keuse van Ashram-plekke is nie onbeduidend nie, en dit laat 'n groot netwerk van heilige geografie toe. Dit het beslis 'n invloed gehad op die ontwikkeling van die toewydingsbeweging wat op die aanbidding van Ānandamayī Mā gefokus het.
In 1950 is die Shree Shree Anandamayee Sangha (die Śrī Śrī Ānandamayī-gemeenskap) gestig, wat Ānandamayī Mā die eerste vrou in Indië was wat die hoof van so 'n groot gestruktureerde beweging was. Alhoewel dit vandag algemeen is dat vroulike ghoeroes hul eie organisasies stig en hul eie ashrams het, was hierdie institusionalisering van die aanbidding van 'n vroulike ghoeroe voor haar tyd ondenkbaar.
Binne Ānandamayī Mā se sangha het tradisionele suiwerheidsreëls geheers en is dit steeds, soos die uitsluiting van menstruerende vroue of die reëls rakende besoedeling wat aan die kastestelsel gekoppel is. Dit word jhuta genoem of dit wat vuil en onvanpas is, en word al duisende jare lank deur die brahmaniese ortodoksie waargeneem en dien as 'n soort voorbereiding op die mistieke lewe. Ānandamayī Mā het hierdie ortodoksie aangevoer, betwis deur soefisme en Boeddhisme sowel as deur Tantriese Hindoeïsme, na 'n ontmoeting wat sy met die pandiet Kaviraj gehad het. In die begin het sy nie die suiwerheidsreëls nagekom nie, maar daar was toenemende druk op haar om dit te doen. Uiteindelik het sy eendag gesê: "Wie vandag kom, sal besluit." Kaviraj het aangekom net nadat sy haar verklaring afgelê het en haar vertel het dat die reëls van die kaste in die Kālī Yuga, die era van sedelike agteruitgang, gehandhaaf moet word om 'n hindernis teen immoraliteit te vorm. Alhoewel sy vir hierdie reëls gekies het, was sy nie verbonde aan 'n spesifieke stelsel nie, soos sy altyd gesê het, Jo Ho Jay, "Wat ook al moet gebeur, sal gebeur." Nietemin sou die nie-nakoming van hierdie suiwerheidsreëls dan 'n groot struikelblok vir ortodokse Brahmane uitgemaak het en sou hulle verhinder het om na Ānandamayī Mā te kom (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).
In werklikheid het Ānandamayī Mā hierdie reinheidsreëls nie regtig gerespekteer nie, en haarself toegelaat om dit openlik te oortree. Haar Oostenrykse toegewyde Brahmacharini Atmananda berig wat Ānandamayī Mā haar aangaande hierdie reëls gesê het: “Wat is hierdie reëls vir my? Ek het die reste van 'n hond geëet ”(Atmananda 2000: 256). Haar persoonlike oortreding van die reëls van reinheid en onreinheid blyk dus 'n manier te wees om die gesag van Ānandamayī Mā as geestelike leier te bevestig, want sy was die enigste persoon met die mag om die waarneming van hierdie brahmaniese reëls binne haar gemeenskap te magtig.
Hierdie streng brahmaniese reëls weeg egter die meerderheid van die westerlinge, wat hulle uitgesluit kon voel op grond van hul status as uitgeworpenes of mleccha (buitelanders). Hulle moes afsonderlik van Indiërs met hoë kaste eet en buite die ashram gehuisves word, sodat hindoes en veral brahmane enige besoedelende kontak met hulle kon vermy.
Kwessies / UITDAGINGS
Een van die grootste uitdagings wat verband hou met Ānandamayī Mā en haar aanbidding, is wat van haar beweging na haar dood sou word. Die beweging het sedert haar vertrek en die dood van haar nabye monnike agteruitgegaan. Dit lyk asof hierdie vermindering aansienlik verband hou met die agteruitgang van sy aangeslote instelling, die Shree Shree Anandamayee Sangha, wat oorspronklik gestig is om die leer van Ānandamayī Mā te bevorder en te beskerm. Soos in die geval van baie ander organisasies wat deur charismatiese leiers gestig is, soos die SYDA-stigting of die Internasionale Vereniging vir Krishna Bewustheid, kan hierdie agteruitgang veral gesien word deur magstryde, soos die keuse van 'n opvolger om die sangha te rig of in die gesagsverdeling tussen leke en monnike. Die dood van die charismatiese stigtingsfiguur verteenwoordig dus tegelyk 'n uitdaging en institusionalisering (Miller 1991).
Daar is ook spanning in die gemeenskap van Ānandamayī Mā met betrekking tot die behoud van brahmaniese reëls. Hierdie reëls, wat deur Brahmacharini Atmananda as onmenslik beskryf is, was moontlik oorspronklik 'n manier om die Hindoe-tradisie, die sanātana dharma, op te wek. In die hedendaagse geglobaliseerde wêreld, met die ekonomiese en sosiale transformasies wat Indië beleef, vorm hierdie reëls egter 'n groot struikelblok vir die uitbreiding van Ānandamayī Mā se beweging. Die verknogtheid aan brahmaniese reinheidsreëls deur 'n klein aantal toegewydes in die Shree Shree Anandamayee Sangha weerspieël, vir 'n groot aantal Indiese en westerse toegewydes, iets wat potensiële toegewydes weghou.
Sangnandamayī Mā se sangha word dan verdeel tussen twee faksies. Enersyds wil baie mense haar beweging vergroot, veral na 'n internasionale gehoor, wat noodwendig beide die brahmaniese reëls om die "suiwerheid" van die tradisioneel aangewese "suiwer" kaste te laat los, en 'n breuk met die tradisie, moet vergroot. van die charismatiese stigter van die groep, die doel van hul aanbidding en toewyding. Daarenteen begeer sommige die behoud van brahmaniese ortodoksie, wat onuitwisbaar geassosieer word met uitsluiting en wat die uitbreiding van die organisasie belemmer. Sangnandamayī Mā se sangha is te midde van hierdie dilemma tussen 'egtheid' en 'vuil', tussen 'atrofie' en 'uitbreiding'. Die toekoms van haar beweging lyk afhanklik van die versoening van mededingende belange met die vereistes van die Indiese moderniteit.
Ten slotte het Ānandamayī Mā in haar leeftyd waarskynlik die bekendste vroulike godsdiensleier in Indië geword, met honderdduisende volgelinge. Vanweë die omvang van haar invloed en haar dood in 1982, is Ānandamayī Mā 'n noemenswaardige illustrasie van die postume aanbidding van 'n vroulike Hindoe-goeroe, met sowel toegewyde mense wat haar geken het as ander wat dit nie gedoen het nie.
Hernandamayī Mā het deur haar lewe na vore getree as 'n figuur van breuk wat, deur middel van haar aanhangers se persepsie van haar eenheid met die goddelike, die voorwaardes van haar eie heiligheid gedikteer het en 'n sekere ontwrigting van die tipiese geslagsrol vir die Indiese huisvrou opgelewer het. verskeie belangrike maniere. Haar selfinisiasie en haar rol as vroulike ghoeroe, sowel as haar status van avatar ('afkoms', 'n inkarnasie van God), as godin, in 'n patriargale samelewing, het haar buite 'n gevestigde, manlik-gedomineerde godsdienstige orde geplaas (Cornille 2004: 134). Haar geestelike posisie onafhanklik van haar man en haar weiering om die tradisionele huweliksvorme aan te neem deur die ideaal van pativrata te volg, was oortredend. Haar hervormings het die gelykheid van vroue bevorder, soos haar bekendstelling van upanayana, die Vediese heilige draadritueel as inleiding tot die studentestadium van die lewe vir vroue met 'n hoë kaste, wat hulle kwalifiseer om Sanskrit en die Vediese geskrifte te bestudeer. Ten slotte was die omvang van haar godsdienstige beweging en haar indrukwekkende netwerk van ashrams destyds iets ongehoords vir 'n Indiese vrou. Ten spyte van haar konserwatiewe neigings ten opsigte van sekere aspekte van die Indiese kultuur, veral met betrekking tot die goedkeuring van die gereëlde huwelik en die nie-veroordeling van sati, kan hierdie ambassadeur van die hindoeïsme paradoksaal erken word as 'n charismatiese figuur, wat 'n radikale verandering in die Hindoe-godsdienstige landskap met betrekking tot vrouegoeroes.
Vanweë haar ingrypende invloed op die Indiese samelewing, is todaynandamayī Mā vandag die voorwerp van aanbidding by haar graf, 'n praktyk wat gewoonlik gereserveer word vir manlike goeroes en slegs 'n paar vroue wat aanbid word weens hul verbintenis met 'n manlike goeroe, byvoorbeeld Sri Aurobindo (1872-1950) en Die Moeder (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ānandamayī Mā kan dus beskou word as 'n ikoniese figuur van vroulike godsdienstige leierskap, wat 'n innoverende visie van heiligheid beklemtoon deur 'n nuwe manier van verering van vroulike ghoeroes te openbaar, die van verering van die onderwyser wat beskou word as 'n lewende teenwoordigheid binne haar graf.
Ānandamayī Mā, verteenwoordig dus 'n verskuiwing na vroulike leierskap in die wêreld van Hindoe-gurudom, [Beeld regs] en haar graf, haar samadhi, is 'n simbool van die bevestiging van die Goddelike vroulike. Met die toenemende aanvaarding van die rol van goeroe vir vroue, is dit waarskynlik dat ons in die toekoms 'n baie belangriker verering van vrouegoeroes in hul onderskeie grafte sal sien ontstaan binne die Hindoe-tradisie. As sodanig is die studie van lifenandamayī Mā se lewe en haar nadoodse aanbidding 'n ware mylpaal op die gebied van studie van vroue in godsdienste.
IMAGES
Beeld # 1: Nirmāla Sundari op 'n jong ouderdom.
Beeld # 2: Nirmāla Sundari saam met haar man Shri Ramani Mohan Chakravarti (later genoem Bholanath, 'n naam vir Śiva, deur Nirmāla Sundari).
Beeld # 3: Ānandamayī Mā.
Beeld # 4: Ānandamayī Mā met Indira Gandhi en haar vader, Jawaharlal Nehru, eerste premier van Indië.
Beeld # 5: Tempel met die samadhi (graf) van Ānandamayī Mā in Kankhal, Uttarakand, Indië.
Beeld # 6: Priester wat langs SamĀdhi (graf) van Ānandamayī Mā (graf) staan terwyl hy āratī uitvoer, terwyl hy liggies voor haar beeld waai (murtī).
Beeld # 7: 'n Murtī, 'n beeld of standbeeld, van Ānandamayī Mā op 'n altaar wat ook haar foto bevat, 'n geraamde druk wat haar voetspore uitbeeld en foto's wat ander Hindoe-gode uitbeeld.
Beeld # 8: Ānandamayī Mā.
Beeld # 9: blessingnandamayī Mā se seën
Verwysings
Ānandamayī Mā. 2001. Woorde van Sri Anandamayi Ma. Vertaal deur Atmananda. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.
Atmananda. 2000. Die dood moet sterf. 'N Westerse vrou se lewenslange geestelike soeke in Indië en die vervulling daarvan deur haar goeroe, Shree Anandamayee Ma, geredigeer deur Ram Alexander. Varanasi: Indica Books.
Aymard, Orianne. 2014. Wanneer 'n godin sterf: aanbid Mā Ānandamayī na haar dood. New York: Oxford University Press.
Babb, Lawrence A. 1988. "Sathya Sai Baba se heilige toneelstuk." Bladsy 168-86 in Heiliges en deugde, geredigeer deur John Stratton Hawley. Berkeley: California University Press.
Bhaiji, red. 2004. Moeder soos aan My geopenbaar. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.
Cornille, Catherine. 2004. "Moeder Meera, avatar." Bladsy 129-47 in Die Graceful Guru: Hindoe Vroulike Goeroes in Indië en die Verenigde State, geredigeer deur Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.
Desjardins, Arnaud. 1982. Ashrams. Grands maîtres de l'Inde. Parys: Albin Michel.
Ganguli, Anil. 1983. Anandamayi Ma: Die moeder salig-geïnkarneerd. Calcutta: Eureka.
Hallstrom, Lisa L. 1999. Moeder van Bliss: Ānandamayī Mā (1896-1982). New York: Oxford University Press.
Kaviraj, Gopinath en Padma Vibhusana. 1967. "Moeder Anandamayi." In Moeder soos gesien deur haar aanhangers, geredigeer deur Gopinath Kaviraj. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha. Toegang verkry vanaf https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm op 10 Januarie 2021.
Keyes, Charles F. 1982. "Charisma: From Social Life to Sacred Biography." Bladsy 1-22 in Charisma en Heilige Biografie, geredigeer deur Michael A. Williams. Washington, DC: Amerikaanse Akademie vir Godsdiens.
Kinsley, David. 1974. “'Through the Looking Glass': Divine Madness in the Hindu Religious Tradition.” Geskiedenis van Godsdienste 13: 270-305.
Lipsky, Alexander. 2005. Lewe en onderrig van Śrī Ānandamayī Mā. Delhi: Motilal Banarsidass.
McDaniel, Junie. 1989. Die waansin van die heiliges. Ekstatiese Religion in Bengale. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Miller, Timothy, red. 1991. Wanneer profete sterf: die postkarismatiese lot van nuwe godsdienstige bewegings. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Mukerji, Bithika. 2002. My dae saam met Sri Ma Anandamayi. Varanasi: Indica Boeke.
Mukerji, Bithika. 1998. Lewe en onderrig van Sri Ma Anandamayi ('n voël op vleuel). Delhi: Sri Satguru Publikasies.
Panikkar, Raimon. 1998. L'Expérience de Dieu. Parys: Albin Michel.
Pechilis, Karen. 2012. "The Female Guru: Guru, Gender, and the Path of Personal Experience." Bladsy 113-32 in Die Guru in Suid-Asië: Nuwe Interdissiplinêre Perspektiewe, geredigeer deur Jacob Copeman en Aya Ikegame. New York: Routledge.
Vijayananda, Swami. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. Lyon: Terre du Ciel.
Warrier, Maya. 2005. Hindoe-selwe in 'n moderne wêreld: Guru-geloof in die Mata Amritanandamayi-sending. New York: Routledge Curzon.
Publikasiedatum:
13 Januarie 2021
