SHIRDI SAI BABA TYDLYN
1838: Volgens Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba is gebore omstreeks 1838 (dws 1760 in die Shaka-era).
1886: Shirdi Sai Baba het 'n asma-aanval gekry en verklaar dat hy 'n toestand van diep konsentrasie, of samadhi, sou binnegaan. Hy het, soos belowe, drie dae later uit sy doodsagtige staat opgestaan.
1892: Shirdi Sai Baba het wonderbaarlik lampe in sy moskee aangesteek met water in plaas van olie. Let daarop dat BV Narasimhaswami's Lewe van Sai Baba beweer dat hierdie gebeurtenis in 1892 plaasgevind het, terwyl die Shri Sai Satcharita hierdie gebeurtenis uiteensit sonder om die datum daarvan te spesifiseer.
1903: GD Sahasrabuddhe, alias Das Ganu Maharaj, het geskryf Shri Santakathamrita, 'n Hagiografiese teks uit Marathi in een en sestig hoofstukke oor verskillende Hindoeheiliges. Hoofstuk sewe en vyftig van hierdie werk was die eerste geskrewe bron oor Shirdi Sai Baba.
1906: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) skryf Shri Bhaktililamrita, 'n hagiografiese teks uit Marathi in vyf en veertig hoofstukke oor verskillende Hindoe heiliges. Hoofstukke een-en-dertig, twee-en-dertig en drie en dertig van hierdie werk het op Shirdi Sai Baba gefokus.
1916: GR Dabholkar, alias Hemadpant, tree uit sy posisie as eersteklas landdros, waarna hy begin skryf Shri Sai Satcharita, 'n Mariatiese hagiografiese teks wat algemeen beskou word as die mees gesaghebbende bron in Shirdi Sai Baba se lewe.
1918 (15 Oktober): Shirdi Sai Baba sterf (of eerder, volle en finale opname in God (mahasamadhi)) in Shirdi op Vijayadashami (dws Dussehra). Hy was vermoedelik ongeveer tagtig jaar oud.
1918: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) het kort na Shirdi Sai Baba se dood die loflied van 163 woorde, bekend as die Shri Sainatha Stavanamanjari.
1925: GD Sahasrabuddhe (alias Das Ganu Maharaj) skryf Shri Bhaktisaramrita, 'n Hagiografiese teks uit Marathi in hoofstukke met sestig bome oor verskillende Hindoe-heiliges. Hoofstukke twee en vyftig en drie en vyftig van hierdie werk het op Shirdi Sai Baba gefokus, terwyl hoofstuk ses en twintig die verhaal vertel het van Venkusha, die enigmatiese figuur wat sommige as die goeroe van Sai Baba identifiseer.
1922: Op bevel van die Ahmednagar-distrikshof is die Shri Saibaba Sansthan en Trust gestig om toesig te hou oor die rituele aktiwiteite en finansies van die graf van Sai Baba in die Samadhi Mandir in Shirdi.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Gedurende die afgelope eeu het Shirdi Sai Baba († 1918) verskyn as een van die gewildste figure in die Suid-Asiatiese godsdienslandskap. [Beeld aan die regterkant] Hy het tussen die laat negentiende en vroeë twintigste eeu gewoon in 'n vervalle moskee in die klein dorpie Shirdi aan die grens van die Ahmednagar-distrik in die Bombay-presidentskap van Brits-Indië. Veral in die laaste twee dekades van sy lewe het Shirdi Sai Baba 'n reputasie in die hele streek gekry omdat hy wonderlike seëninge aangebied het wat feitlik enige vorm van krisisse kon aanspreek. 'N Ander aspek van sy groeiende gewildheid was sy reputasie as 'n heilige, met praktyke wat Hindoe en Islamitiese tradisies en leerstellings vermeng het wat die uiteindelike eenheid van God beklemtoon het.
Die inwoner van Shirdi se vervalle moskee het bekend geword as 'Sai Baba', 'n naam wat die idee van heiligheid (die titel, sai) kombineer met 'n vaderlike gevoel van liefde en omgee vir ander (die informele adres van die adres, baba). Geleerdes het aangevoer dat sai 'n afgeleide is van sa'ih, 'n Persiese term vir 'n Moslem "swerwer" (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Sommige hagiograwe stel alternatiewelik voor dat sai verband hou met die Sanskrit-term swami, wat "meester" beteken (Chaturvedi en Rahula 2000: 38), of glans-sai as 'n inkrimping van sakshat ishwar, wat "God manifesteer" beteken (Sharma 2012: 1). Hagiografiese literatuur verwys ook na Sai Baba uitruilbaar as 'n avatar, guru en fakir. Laasgenoemde is die term vir 'n Moslem-dwelmmiddel wat Sai Baba soms gebruik het om homself te beskryf. Hagiografiese en akademiese literatuur verwys na Sai Baba as 'n heilige om sy status as 'n charismatiese godsdienstige figuur aan te dui.
Shirdi Sai Baba se geboorte en vroegste jare is heeltemal onbekend, of eerder, dit is die posisie van GR Dabholkar se lywige Marathiese poëtiese werk. Shri Sai Satcharita (1930). Dabholkar verklaar in Satcharita 4: 113, 115: “Baba se geboorteplek, geslagslyn en die identiteit van sy moeder en vader - niemand het iets van hierdie sake geweet nie ... Nadat hy sy ouers, geliefdes en alle bande met ander in die wêreld verlaat het, het hy in Shirdi gemanifesteer. vir die welstand van die mensdom. ” Die teks skat egter dat Sai Baba ongeveer tagtig jaar oud moes gewees het toe hy in 1918 oorlede is, en sodoende sy geboorte omstreeks 1838 geplaas het (sien, Satcharita 10:43). 'N Vroeër hagiografiese werk, Das Ganu Maharaja Bhaktililamrita (1906), berig dat Sai Baba eens raaiselagtig oor sy oorsprong gepraat het en gesê het dat die wêreld sy dorp is en dat Brahma en maya sy vader en moeder is (Kyk, Bhaktililamrita 31: 20).
Veel meer inligting oor die geboorte van die heilige en die vroegste jare kom van die hagiograaf BV Narasimhaswami (1874-1956), skrywer van die teks uit vier dele in die Engelse prosa, Lewe van Sai Baba (1955-1969). Hierdie teks, wat die onderwerp aan die publiek in Indië wil bekendstel, bevat baie van dieselfde inhoud wat in vroeëre hagiografiese werke aangebied is, maar dit put ook uit die outeur se eie etnografiese navorsing en onderhoude met aanhangers wat Sai Baba geken het toe die heilige in die lewe was. 'N Voorbeeld van hierdie nuwe inligting is die getuienis van Mhalsapati, een van die eerste aanhangers van Sai Baba, wat na bewering gehoor het hoe Sai Baba homself 'n Brahmin noem van Pathri, 'n klein dorpie ongeveer 250 kilometer oos van Shirdi. Wat lei tot Narasimhaswami's Lewe van Sai Baba is 'n nuwe teorie oor die verbasterde opvoeding van die heilige: sy geboorte aan Brahmaanse ouers; sy kort ampstermyn in die sorg van 'n anonieme Moslem-fakir (waarskynlik 'n Sufi, stel Narasimhaswami voor); en sy langer periode van toesig deur 'n Brahmaan-goeroe genaamd Venkusha. Dit is 'n belangrike hagiografiese verskuiwing in die beskrywing van Shirdi Sai Baba: van "nie Hindoe of Moslem nie" in die Satcharita en ander vroeë Marathi werk aan die een in Lewe van Sai Baba wat 'beide Hindoe en Moslem word', die toonbeeld van Narasimhaswami se hoop op die harmonieuse toekoms van godsdiens in die pas onafhanklike Indië (Loar 2018). Hierdie verbasterde opvoeding word verder versier deur Sathya Sai Baba van Puttaparthi (1926-2011), die selfverklaarde reïnkarnasie van Shirdi se bedrieër. Deur onthullings aan sy aanhangers het Sathya Sai Baba mitologiese elemente by die oorsprong van sy voorganger gevoeg, waaronder die idee dat die Hindoe-god Shiva belowe het om die geboorte te neem as die seun van die kinderlose Brahmin-egpaar genaamd Ganga Bhavadiya en Devagiriamma (sien meer besonderhede in Rigopoulos 1993 : 21-27). Alhoewel elemente van Narasimhaswami en Sathya Sai Baba se interpretasies van Shirdi Sai Baba af en toe in hedendaagse hagiografiese tekste en films voorkom, moet opgemerk word dat baie toegewydes steeds Dabholkar's hou. Satcharita en die beskrywing daarvan van die onbekende ouerskap van die heilige as die mees gesaghebbende verslag oor hierdie tydperk van sy lewe. Die Shri Saibaba Sansthan and Trust, wat toesig hou oor die graf van die heilige in Shirdi, prioritiseer inligting uit Dabholkar's SatcharitaOok.
Ondanks die verskillende weergawes van die geboorte van Shirdi Sai Baba en die vroegste jare, is daar relatiewe konsekwentheid onder hagiografiese bronne met betrekking tot die belangrikste gebeure in sy lewe nadat hy omstreeks 1858 in Shirdi aangekom het. Chand Patil genoem, 'n dorpsbeampte van Dhupkheda, ongeveer 100 kilometer wes van Shirdi. Destyds het Patil op die platteland na sy perd gesoek. Hy het afgekom op 'n jong man geklee in die kleed van 'n Moslem-fakir, naamlik 'n hoofdoek (topi) en lang kleed (kafni), wat onder 'n mangoboom gesit en gebreekte tabak in 'n chillum rook. Die fakir het tydens 'n gesprek presies aan Patil gesê waar hy die vermiste perd by 'n nabygeleë kloof kon vind. Patil was verder verbasend dat die fakir 'n brandende gloeilamp met 'n tang uit die grond trek en dan met sy wandelstok die grond tref om water uit te haal. Albei hierdie wonderbaarlike optrede was om die heilige te help om sy chillum te rook. Teen die einde van hul vergadering het Patil die jong heilige na sy dorpie Dhupkheda en daarna na Shirdi genooi, waar Patil se familielede vir 'n troue gereis het. Met sy aankoms in Shirdi is die jong heilige gesien deur die opsigter van die dorp se Khandoba-tempel, Mhalsapati, wat uitgeroep het: 'Sai, kom asseblief' (ya sai). Van hierdie dag af neem die Sai Baba van Shirdi sy intrek in sy naamgenoot.
Sai Baba het sy sestigjarige dienstydperk in Shirdi deurgebring as 'n bedrieër. Die meeste van sy tyd is in sy moskee, bekend as Dwarkamai, deurgebring en in oorpeinsing voor sy heilige vuur (dhuni) gesit en soms in die dorpie rondgedwaal. Die inwoners van Shirdi het aanvanklik afstand van die afsydige heilige gehou totdat twee demonstrasies van wonderbaarlike krag sy statuur in die oë van die publiek aansienlik vergroot het. Die eerste groot wonderwerk het in 1886 plaasgevind toe die heilige 'n asma-aanval gekry het en verklaar het dat hy vrywillig binne twee en sewentig uur sou ingaan en terugkeer uit 'n doodsagtige meditatiewe toestand van samadhi. Sommige was oortuig dat Shirdi Sai Baba eintlik gesterf het en het hom begrawe, maar die heilige het drie dae later weer lewendig geword, soos belowe. Die tweede groot wonderwerk, wat rondom 1892 plaasgevind het, was die wonder om lampe in sy moskee aan te steek met water in plaas van olie. Toe Shirdi se kruideniersware lieg oor die beskikbaarheid van die olie wat hulle gereeld as aalmoese gegee het, keer Sai Baba terug na sy moskee en meng water met 'n klein bietjie oorskietolie, drink die mengsel as 'n godsdienstige offergawe (sien, Satcharita 5: 109), en wonderbaarlik die lampe van die moskee aangesteek. Volgens Das Ganu Maharaj was hierdie gebeurtenis die katalisator in die publiek se persepsie van heilige van 'n 'mal' tot 'God op aarde' (Kyk, Bhaktalilamrita 31: 35, 46).
Hierdie twee wonderwerke het saamgeval met die bekendstelling van twee belangrike individue in die toegewyde gemeenskap: NG Chandorkar en GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, 'n distriksversamelaar wat die heilige in 1892 ontmoet het, het die wonderwerkende heilige bevorder onder sy vele kontakte in die hele koloniale middelklas (bv. Klerke, polisie-inspekteurs, prokureurs, regters). Sy invloed was so groot dat hy die “eerste en eerste van Baba se apostels” en “Baba se St. Paul” genoem is (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar oortuig Sahasrabuddhe, 'n polisiekonstabel met 'n groot vaardigheid in die skryf van godsdienstige poësie, om Shirdi omstreeks 1894 te besoek. 'N Reeks noue oproepe het aan Sahasrabuddhe bewys dat Shirdi Sai Baba hom teen sekere skade berokken. Toe hy uit die polisiemag bedank het, het Sahasrabuddhe gevoel dat die heilige hom tot 'n hoër roeping dryf, naamlik die skryf van die lewens van die heiliges. Hy neem die pennaam Das Ganu Maharaj aan en skryf Santakathamrita (1903), wat 'n hoofstuk bevat wat die vroegste geskrewe verslag van Sai Baba se leerstellings word. Bykomende hagiografiese werke is gevolg Bhaktililamrita (1906) en Bhaktisaramrita (1926), asook baie werke wat mondelings opgevoer is in sy rol as 'n talentvolle kirtankar.
'N Ander belangrike toegewyde en hagiograaf was Abdul, wie se aankoms in Shirdi in 1889 voorafgegaan het aan Chandorkar en Sahasrabuddhe. Abdul was 'n hegte aanhanger van die heilige en was kort in beheer van sy graf voor die stigting van die Shri Saibaba Sansthan en Trust in 1922. Abdul se handgeskrewe notaboek wat die Sufi-geïnspireerde leerstellings van die heilige bevat, verskyn prominent in die vertaling in Marianne Warren se Ontrafeling van die Enigma: Shirdi Sai Baba in die lig van soefisme, die eerste keer gepubliseer in 1999 en later as 'n hersiene uitgawe in 2004. Die notaboek is 'n belangrike bewys in die argument van Warren dat Sai Baba eintlik 'n heilige man van die Sufi was en dat sy nalatenskap deur Hindoeïsme ondergaan is deur hagiografie wat deur Hindoe geskryf is, dood.
In die laaste twee dekades van Sai Baba se lewe het baie meer mense Shirdi begin besoek, waaronder een van die Ahmednagar-distrik se adjunkversamelaars en nedersettingsbeamptes HV Sathe (1904); die advokaat SB Dhumal van Nashik (1907); die subregter Tatyasaheb Noolkar van Pandharpur (1908); die prominente Bombay-prokureur HS Dixit (1909); die Amravati-prokureur en politieke aktivis GS Khaparde (1910); en die eersteklas landdros en Satcharita skrywer GR Dabholkar van Bandra (1910). In die dertigerjare is hierdie persone ondervra deur Narasimhaswami, wat toe gepubliseer is Aanhangers se ervarings van Sri Sai Baba (1940) as 'n versameling van nege-en-sewentig eerstepersoonsgetuienisse oor die heilige se wonderwerke en leringe. Hierdie werk bied 'n belangrike kiekie van Sai Baba volgens aanhangers wat die heilige geken het toe hy geleef het, maar dit moet verder gekontekstualiseer word deur die feit dat die stemme hoofsaaklik van goed opgeleide Hindoe-mans van hoë kolonies uit die koloniale middelklasse kom. .
Die toenemende gewildheid in die streek van Shirdi Sai Baba is gelyktydig met die toename in die verslae van sy wonderwerke, waarvan baie seëninge gehad het om siektes te genees of mense teen skade te beskerm. Byvoorbeeld die dertiende hoofstuk van Dabholkar Satcharita berig gevalle waar Sai Baba onkonvensionele middele voorgeskryf het om verskillende siektes suksesvol te behandel: om naby die heilige in sy moskee te sit vir longgebruik; voed 'n swart hond naby 'n Laskhmi-tempel vir malariakoors; en eet 'n mengsel van neute en melk vir diarree. Dieselfde hoofstuk bevat drie kort anekdotes oor 'n soortgelyke tema: 'n oorinfeksie wat genees is met die woorde 'Allah sal alles regkom' (allah accha karega); los bewegings genees deur geroosterde grondboontjies wat deur die heilige geseën word; en 'n jarelange geval van koliek wat genees is deur die heilige seën (ashirvad) genees. Narasimhaswami's Aanhangers se ervarings bevat 'n groot aantal bykomende verhale, verder as wat in die lywige gedek word Satcharita. Die advokaat SB Dhumal vertel hoe hy van pes gered is deur Sai Baba se advies te volg, alhoewel dit strydig was met die opvattings van 'gesonde verstand', 'mediese opinie' en 'reëls van omsigtigheid' (Narasimhawami 2008: 31). Baie sulke wonderwerke, veral diegene wat genesing betref, het herhalende temas, soos die transformasie van die ongeloof van 'n skeptiese toegewyde in geloof in Sai Baba en die demonstrasie van die mag van 'n heilige as 'moderne' of 'westerse' mediese praktyke (Hardiman 2015; Loar 2016).
Ongeveer een maand voor die dood van Shirdi Sai Baba is die baksteen waarop hy sy kop gerus het per ongeluk deur 'n toegewyde gebreek. Die heilige het hierdie gebeurtenis geïnterpreteer as die verbreking van sy karma en 'n teken van sy heengaan. Hy sterf na 'n lang koors op die middag van 15 Oktober 1918. Dit was Vijayadashami, ook bekend as Dussehra, die laaste dag van die Hindoe-fees van Navaratri. Na sy dood het 'n debat vinnig ontstaan onder Hindoes en Moslems in Shirdi oor die begrafnis. Moslems wou die heilige op 'n oop land begrawe, 'n gebruik wat algemeen is in die bou van 'n dargah vir 'n Moslemheilige. Hindoes het egter volgehou dat Sai Baba in 'n groot gebou wat in aanbou is, wou begrawe word deur Bapusaheb Buti, 'n ryk aanhanger van Nagpur (sien, Satcharita 43: 158). Die inkomstebeampte van die nabygeleë Kopergaon het gereël vir 'n stemming tussen die twee partye, en die meerderheid was voorkeur vir sy begrafnis in Buti se gebou, wat bekend geword het as Shaddi Sai Baba se Samadhi Mandir (Rigopoulos 1993: 241). Die Moslem-toegewyde van die heilige Abdul het die bewaarder van die nuwe graf geword tot die stigting van die Shri Saibaba Sansthan and Trust in 1922.
Leerstellinge / oortuigings
Een van die belangrikste oortuigings van Shirdi Sai Baba is dat hy godsdienstige eenheid verteenwoordig, veral tussen Hindoe- en Islamitiese tradisies. Die Satcharita sê in verskeie verse, veral 5:24, 7:13 en 10: 119, dat hy "nie Hindoe of Moslem was nie". Verwant aan Sai Baba se nie-verbondenheid met 'n enkele tradisie is sy uitsprake oor die gelykheid van Hindoe- en Islamitiese opvattings oor God, 'n voorbeeld hiervan is die nie-verskil tussen Ram en Rahim, wat Satcharita 10:50. Die derde hoofstuk van die Satcharita toon ook Sai Baba aan wat die gelykheid van Brahmane en Pathane bely, dit wil sê Hindoes en Moslems, wat elkeen op verskillende maniere dieselfde gees van toewyding aanbid. Dit is ook belangrik om daarop te let dat hierdie uitsprake van godsdienstige eenheid in die konteks van Sai Baba-hagiografie hoofsaaklik van Hindoe-hagiograwe kom. Oorweeg dit Satcharita 23: 4, waarin die Hindoe-hagiograaf Dabholkar die Hindoe-interpretasie balanseer met Sai Baba se selfuitdrukking wat Islamitiese woordeskat gebruik: “Ons kan [Sai Baba] as 'n avatar beskou omdat hy al daardie eienskappe het. Oor homself het hy gesê: 'Ek is 'n dienaar in diens van God (Allah).'
Volgens die meeste hagiografiese tekste was Shirdi Sai Baba nie een wat lang lesings oor filosofie en leerstellings aangebied het nie, hoewel 'n opvallende uitsondering die van Das Ganu is Santakathamrita (1903) met die lang gesprek van die heilige met NG Chandorkar op brahmajnana, caitanya, en ander onderwerpe binne Vedanta. In plaas daarvan het Sai Baba eenvoudige seëninge aangebied aan diegene wat hom genader het met frases soos "God sal dit regkom" en "God is baas" (allah malik). Die Hindi-frase wat nou verband hou met Shirdi Sai Baba is vandag 'die meester van alles is een', oftewel sab ka malik ek hai. Vroeë Marathi-hagiografieë skryf hierdie woorde nie direk of indirek toe aan die heilige nie en gebruik dit ook nie om sy leerstellings te beskryf nie. Aangesien hierdie stelling alomteenwoordig geword het op plakkate, kalenders en ander gedrukte werke met sy beeld, kan 'n mens voorstel dat hierdie woorde voortspruit uit die massaproduksie van die heilige ikonografie. Daar word gesien dat die tipe godsdienstige eenheid wat in die frase sab ka malik ek hai geïllustreer word, 'n beroep op Hindoes sowel as nie-hindoes as 'n verenigende krag van morele goed in teenstelling met eksklusiewe en nativistiese wêreldbeskouings, soos Hindoe-nasionalisme (McLain 2011 2012).
Aanhangers van Shirdi Sai Baba glo diep in sy reputasie as 'n doeltreffende wonderwerker na wie almal maklik kan wend. Hagiografiese tekste is vol getuienisse van Sai Baba se onfeilbare vermoë om mense met allerlei probleme te help, van siektes en lewensbedreigende situasies tot materiële bekommernisse, soos werk en geld. Soos met baie heilige figure in Suid-Asiatiese godsdienstige tradisies, is Shirdi Sai Baba onmiddellik na die dood toeganklik. Narasimhaswami, byvoorbeeld, het 'n kragtige transformerende ervaring in die graf van die heilige in Shirdi in 1936 gehad, waarna hy 'n loopbaan van sai prachar begin het, of die missie om Sai Baba regdeur Indië bekend te maak (McLain 2016b; Loar 2018). Hedendaagse hagiografiese literatuur berig steeds nuwe wonderwerke wat toegeskryf word aan Shirdi Sai Baba wat mense in nood help en verskillende siektes genees, hetsy deur sy postume aanwesigheid of deur die rituele gebruik van die heilige as (udi) verkry uit die heilige vuur (dhuni) in Sai Baba se moskee in Shirdi (Chopra 2016). Wonderbaarlike gebeure ontvang soms mediadekking, soos die verskyning van Shirdi Sai Baba se gesig op die muur van 'n tempel in Mississauga, Kanada (Loar 2014).
Die geloof in wonderwerke is die elf versekeringe wat Shirdi Sai Baba na bewering voor sy dood in 1918 gemaak het. Hierdie versekering bestaan nie in gekodifiseerde vorm in die vroeë Marathi-hagiografieë nie, maar dit lyk asof dit saamgeval het uit presiese of baie soortgelyke inskrywings in Narasimhaswami se Handveste en woorde (1939), 'n versameling van meer as 600 aforismes en gelykenisse wat aan die heilige toegeskryf word. Die volgende is 'n algemene Engelse weergawe van die elf versekerings (Rigopoulos 1993: 376):
Wie sy voete op Shirdi-grond plaas, sy lyde sal tot 'n einde kom.
Die ellendige en ellendige sal tot vreugde en geluk styg sodra hulle die trappe van my moskee klim.
Ek sal altyd aktief en kragtig wees, selfs nadat ek hierdie aardse liggaam verlaat het.
My graf sal seën en spreek na die behoeftes van my aanhangers.
Ek sal aktief en kragtig wees selfs van die graf af.
My stoflike oorskot sal uit die graf spreek.
Ek leef altyd om almal wat na my toe kom, wat my oorgee en wat my toevlug soek, te help en te lei.
As u na my kyk, kyk ek na u.
As u my las op my dra, sal ek dit beslis dra.
As u my raad en hulp vra, sal dit dadelik aan u gegee word.
Daar sal geen gebrek aan die huis van my toegewyde wees nie.
Effens verskillende weergawes van hierdie versekering, hetsy in Engels of Suid-Asiatiese tale, versprei ook in Shirdi Sai Baba-toewyding. (Beeld regs) Assurance nommer sewe lees byvoorbeeld anders as die weergawe hierbo: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. Die algemene Engelse vertaling van hierdie versekering, wat veral sigbaar is in aanlyn-toewydingsruimtes, is: “In watter geloof mense ook al my aanbid, dit gee ek ook aan hulle.” Deur al die versekering in watter vorm en taal ook al, die belangrikste tema is dat Shirdi Sai Baba 'n toeganklike en toeganklike geestelike bron is. Hy dien as 'n oop-geestelike hulpbron wat die probleme van mense wil oplos en sy werk so in Narasimhaswami's definieer. Handveste en woorde, # 55: "My saak is om seëninge te gee."
Die Satcharita berig Shirdi Sai Baba se voorspelling om as agtjarige kind onder sy toegewydes terug te keer, maar sommige toegewydes aanvaar nie Sathya Sai Baba van Puttaparthi as die reïnkarnasie van Shirdi se bedelaar nie. Sathya Sai Baba verstaan sy voorganger verder as 'n komponent van 'n driedubbele avatar: Shirdi Sai as 'n vorm van Shiva, Sathya Sai as 'n vorm van Shiva saam met Shakti, en Prema Sai, die komende inkarnasie wat Shakti alleen sal wees (Srinivas 2008) . Een manier waarop sommige aanhangers van Shirdi Sai Baba die twee Sai Babas onderskei, is die verskil tussen die 'regte' (asli) in Shirdi en 'fake' (nakli) in Puttaparthi (Loar 2016). Verdere navorsing oor hierdie aangeleentheid is egter nodig om groter nuanse in ons begrip van die plek van elke Sai Baba in die toewydingskonteks van die ander te bied.
RITUELE / PRAKTYKE
Volgens hagiografie weerspieël Shirdi Sai Baba se asketiese leefstyl en godsdienstige praktyke sy gemengde benadering tot Hindoe- en Islamitiese tradisies. Volgens die sewende hoofstuk van die Satcharita, hy het ore deurboor en is besny, 'n kombinasie van Hindoe en Moslem fisiese kenmerke. Sy lang wit kleed en hoofdoek was soortgelyk aan die kleed van 'n Moslem-bedoweraar, of fakir, in die Deccan-streek, en hy het in die dorp se vervalle moskee gewoon. Maar hy het die moskee Dwarka of Dwarkamai genoem met verwysing na die heilige stad wat met die Hindoegod Krishna geassosieer word. Binne die moskee hou die heilige sy voortdurend brandende heilige vuur waaruit hy die as (udi) as 'n genesende middel voorskryf. Hy het gelees of iemand anders gedeeltes uit die Koran gelees en hy het een keer sy kennis van die Sanskrit-grammatika getoon deur die Bhagavad Gita vir 'n Hindoe-toegewyde te vertolk. Hy het kort-kort oor Hindoe-metafisiese begrippe soos brahmajnana en maya gepraat, terwyl die naam van God wat altyd op sy lippe was, volgens Satcharita 7:30, was Allah malik ("God is meester"). Hierdie godsdienstigheid wat die sosiale aksie van kategorisering weerstaan en kritiseer, is in Suid-Asië nie ongekend nie, aangesien geleerdes Shirdi Sai Baba ondersoek het in die lig van soortgelyke voorspelers, soos die Nath-gemeenskap van askete, die god Dattatreya, die digter-heilige Kabir, en ander Maharashtrian-heiliges soos Gajanan Maharaj en Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).
'N Ander aksiegenre wat verband hou met Shirdi Sai Baba is die wonderwerk. Engelstalige literatuur gebruik dikwels die woord “wonderwerk” om Sai Baba se bonatuurlike optrede en gebeure te beskryf, sowel dié wat gedurende sy leeftyd plaasgevind het as dié wat in die hede steeds gebeur. Werke in Suid-Asiatiese tale, soos Hindi en Marathi, beskryf tipies die heilige se wonderwerke as camatkar (letterlik "dit wat verbaas") en lila, 'n Hindoe-teologiese term wat "speel" beteken, soos in 'n goddelike figuur se speelse manipulasie van werklikheid. Die heilige het selde gedurende sy leeftyd wonderwerke in die openbaar in die openbaar verrig, met die opvallende uitsonderings van sy drie dae lange dood en herlewing, en die wonderlike aansteek van lampe in sy moskee met water in plaas van olie. Veel meer algemeen in die Shirdi Sai Baba-literatuur is die persoonlike getuienisse van individue wat persoonlike ervarings vertel van 'n wonderbaarlike genesing, lewensreddende beskerming of materiële resultaat (bv. 'N nuwe werk, toelating tot 'n universiteit, sukses met 'n nuwe onderneming).
Ondanks die gemengde aard van Sai Baba se praktyke en die ekumeniese aard van sy leerstellings, val baie van die rituele van Sai Baba-aanbidding onder die paraplu van Hindoe-gebruik, soos puja, arati en darshan. Die belangrikste feeste wat in Shirdi- en Sai Baba-tempels regoor die wêreld gevier word, is Hindoe-vieringe: Ram Navami, Guru Purnima en Vijayadashami, wat ook Sai Baba se mahasamadhi herdenk. 'N Belangrike oomblik in die ontwikkeling van die aanbidding van Sai Baba w
as die vestiging in 1954 van 'n marmerbeeld ('n murti wat op Hindoe-wyse ingewy is) bo die heilige graf in die Samadhi Mandir. [Beeld regs] Soortgelyke toegewyde beelde word in sommige Hindoe-tempels aangetref, en kleiner murtis en toegewyde plakkate of geraamde afdrukke kan in huise en ondernemings by mense gevind word, bykans enige ander heilige figuur. Die algemeen Hindoe-karakter van Sai Baba-aanbidding weerspieël die hoofsaaklik Hindoe-demografie van sy toegewydes, insluitend hagiograwe, verlede en hede. Dit is onmoontlik om vas te stel presiese getalle, maar een studie van Shirdi as 'n terrein van godsdienstige toerisme toon dat besoekers meestal hindoes is (twee en negentig persent), met Moslems, Christene, Parsis en Sikhs almal in 'n duidelike minderheid (Ghosal en Maity). 2011: 271).
ORGANISASIE / LEADERSHIP
In 1922 het die Ahmednagar-distrikshof gelas dat die Shri Saibaba Sansthan en Trust gestig word, die organisasie wat toesig sal hou oor die aktiwiteite en finansies van die graf. Kort na die stigting het die al-Hindoe kuratorium Abdul as opsigter verdryf (Warren 2004: 347). Vandag bestuur die Sansthan en Trust die Samadhi Mandir in Shirdi, 'n stad wat gedurende die afgelope eeu geweldige transformasie ondergaan het. Daar word beraam dat 25,000 80,000 aanhangers Shirdi daagliks besoek en ongeveer 2013 563 oor naweke, met aansienlik meer tydens groot feeste (Shinde en Pinkney XNUMX: XNUMX).
'N Opvallende kenmerk van die Sansthan en Trust is dat dit gereeld onder Indië se rykste godsdienstige organisasies tel, tesame met Hindoe-terreine soos die Venkateshwara Mandir in Tirupati en die Vaishno Devi Mandir in Jammu. Daar word soms in die media berig oor groot donasies aan die Sansthan en Trust, veral rondom vakansiedae en feeste. Terwyl presiese syfers moeilik is om te onderskei, lewer 'n Marathi-artikel van Vijay Chavan en Manohar Sonawane 'n bietjie insig in die toename in die Sansthan en Trust-finansies gedurende die laaste helfte van die twintigste eeu. In 1952, toe die organisasie by die Indiese regering geregistreer was, het hy 'n jaarlikse inkomste van 214,000 1973 roepies gerapporteer. Teen 1,800,000 het hierdie bedrag gestyg tot 1980 60,000,000 1977 Rupees, en teen die einde van die XNUMX's het die jaarlikse inkomste gestyg tot meer as XNUMX XNUMX XNUMX Rupees. Volgens Chavan en Sonawane was die draaipunt in die finansies van Sansthan en Trust die vrylating van die regisseur Ashok Bhushan se Hindi-film uit XNUMX Shirdi ke Sai Baba, wat die heilige voorgestel het aan die groot gehoor van Hindi-filmgangers. Die skrywers noem voorts 'n 2004-verslag van die bestuurskomitee van die organisasie wat sy inkomste gelys het as ongeveer 870,000,000 Rupees en deposito's ter waarde van meer as 2,000,000,000 Rupees (Chavan en Sonawane 2012: 37-38).
Terwyl die Sansthan and Trust die Samadhi Mandir in Shirdi bestuur, is daar heelwat ander Sai Baba-organisasies en tempels regoor Indië en regoor die wêreld. BV Narasimhaswami het byvoorbeeld die All India Sai Samaj in 1940 in Madras gestig met die doel om toewyding aan Sai Baba buite die sentrum van die beweging in Shirdi te versprei. Hierdie organisasie het uiteindelik die volgende dekades honderde takke en tientalle Shirdi Sai Baba-tempels in Indië gestig. So 'n tempel in die voorstedelike Bengaluru, wat die heilige meer as 'n Hindoe-god voorstel as 'n figuur met 'n saamgestelde erfenis, word in Smriti Srinivas se 2008 bespreek. In die teenwoordigheid van Sai Baba: liggaam, stad en geheue in 'n wêreldwye godsdienstige beweging. Srinivas vind dat die tempel se "burgerlike inkarnasie van Baba" uitsluitlik 'n beroep op die middelklas-hindoes wil hê om suksesvolle lewens in 'n vooruitstrewende metropool te lei, en dat die gevolg van hierdie perspektief is dat die heilige se 'Sufi-erfenis oorgegaan het in 'n sone van kulturele geheueverlies' in die voorstedelike landskap van gelowiges ”(Srinivas 2008: 233, 239).
Nog 'n etnografiese studie deur Karline McLain is 'n teenbalans met die begrip van Sai Baba se verhaal as 'n eenvoudige hindoeïsasie. McLain se veldnavorsing aan die Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust in Nieu-Delhi beklemtoon hindoe- en nie-hindoe-stemme wat min belangstelling of besorgdheid uitspreek oor die politiek van godsdienstige identiteit in die nalatenskap van die heilige. Inteendeel, sy vind toegewyde mense "aangetrokke tot hierdie nuwe beweging omdat hulle Shirdi Sai Baba se lewe en leerstellings beskou as 'n sinkretistiese voorbeeld van spiritualiteit wat rigiede godsdienstige grense trotseer" (McLain 2012: 192). Die stigter van die organisasie CB Satpathy, wat ook 'n produktiewe skrywer is van die hagiografiese literatuur van Sai Baba, weerspieël Narasimhaswami se vroeëre visie van die heilige as 'n voorbeeld van saamgestelde spiritualiteit wat verdeeldheid deurkruis en mense bymekaar bring. McLain se werk verbind ook die begrip Sai Baba se samestelling met die praktyk van Seva, of humanitêre diens gelewer as aanbidding van 'n mens se goeroe, wat deur enigeen van enige geloof beoefen kan word.
Kwessies / UITDAGINGS
Die aanvanklike akademiese studie van Shirdi Sai Baba het gefokus op die rekonstruksie van sy lewe deur middel van verskillende hagiografiese bronne en om die 'regte' Sai Baba op te spoor, wat volgens baie mense waarskynlik 'n Sufi-fakir was (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Meer onlangse studiebeurse het bykomende onderwerpe in die geskiedenis van die Shirdi Sai Baba-hagiografiese tradisie benader en die werke van Das Ganu Maharaj, 'n onderskatte stem in die vroeë toewydingsgemeenskap, prominent belig (Loar 2016; McLain 2016a). Geleerdes het ook nuwe en vrugbare perspektiewe aangeneem, soos sy vele heiligdomme in stedelike openbare ruimte in Mumbai (Elison 2014), die mededingende visioene van godsdienstige pluralisme wat tussen die plaaslike en die wêreld geleë is (McLain 2016a), die kruising van sy genesende wonderwerke en die moderne Indiese nasie (Hardiman 2015), en die maniere waarop individue en gemeenskappe inspirasie vind in sy boodskap van vrede en eenheid binne godsdienstige diversiteit (McLain 2011; 2012).
Miskien is die belangrikste kwessie wat nog deeglik ondersoek moet word, die verband tussen die heiligheid wat Shirdi Sai Baba in die landelike Marathi-sprekende streek in die laat-koloniale Indië beliggaam en die breër geskiedenis van droogtes, hongersnode, epidemies en ekonomiese transformasie in die streek. die koms van nuwe tegnologieë (bv. spoorweë) en die verskuiwing van landboupraktyke (bv. suikerrietverbouing). In hierdie verband het Smriti Srinivas drie baie belangrike punte aangevoer: dat 'gemeenteverering' in Shirdi 'gelyklopeer is deur 'n verskuiwing in die ekonomie van die Godavari-rivierstreek waarin Shirdi lê;' dat die heilige se "veelwaardige persoonlikheid" hom in staat stel om toegewyde te bekom, veral onder die opkomende middelklasse uit verskillende gemeenskappe; en dat sy vaardigheid vir wonderwerke “die burgerlike rasionaliteit oortree of ondervra wat toenemende mag oor hierdie klasse uitgeoefen het” (Srinivas 2008: 37-38). Elk van hierdie punte verdien meer wetenskaplike aandag om die popularisering van Shirdi Sai Baba in koloniale en postkoloniale Indië verder te historiseer. Alhoewel dit beslis nie die verbintenis van die heilige met vroeëre wyses van godsdienstige uitdrukking verminder nie (bv. Verwysings in hagiografie na Sai Baba as 'n reïnkarnasie van Kabir), spreek dit tog die sin dat Shirdi Sai Baba sowel 'n produk van as 'n heilige is. vir die “moderne” en vinnig veranderende wêreld.
Die meerjarige kwessie wat 'n groot deel van hierdie onlangse studiebeurs bevorder, is die poging om te verduidelik hoe hierdie eenvoudige fakir van die koloniale grens so gewild geword het, so vinnig in die postkoloniale Indië. Karline McLain, die geleerde wat tans die meeste oor Shirdi Sai Baba geskryf het, herhaal drie redes wat Marianne Warren (2004) vroeër aangevoer het om die heilige se popularisering gedurende die vorige eeu te verklaar: die waarborg van materiële resultate wat deur gebed verkry is; die verspreiding van hagiografiese boeke en films oor hom; en Sathya Sai Baba se selfverklaring om sy reïnkarnasie te wees. McLain voeg 'n vierde rede by: Shirdi Sai Baba se beliggaming van Indië se 'saamgestelde kultuur'. Deur die nuanses by die vroeëre tesisse oor Shirdi Sai Baba se hindoeïsasie te voeg, vind McLain, sowel tekstuele as etnografies, dat daar veelvuldige begrip is van die heilige as 'n inkarnasie van Dattatreya, 'n figuur wat die voorbeeld van die profeet herinner en iemand wat die weg aandui. aan God op maniere wat ooreenstem met die Sikh-leringe. 'N Besondere manifestasie van hierdie samestelling is die plakkaat wat McLain se artikel, "Wees verenig, wees deugsaam" geïnspireer, waarin Shirdi Sai Baba die kleure van die Indiese vlag dra en omring word deur 'n moskee, tempel, gurdwara en kerk (McLain 2011) .
My vorige werk oor die Shirdi Sai Baba-hagiografiese tradisie het hierdie 'saamgestelde kultuur' weer omskryf as die samestellingspolitiek, waarin daar dominante Hindoe- en ondergeskikte Moslemaspekte aan Sai Baba se nalatenskap bestaan. Een lokus van hierdie proses is NV Gunaji's Die wonderlike lewe en leerstellings van Shri Sai Baba, verwerk uit die oorspronklike Marathi-boek Shri Sai Satcharita deur Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant' (1944). As 'n aanpassing en nie 'n volledige vertaling nie, moet Gunaji se teks noukeurig ondersoek word. ('N pligsgetroue omvattende vertaling van die Satcharita is beskikbaar deur Indira Kher se publikasie uit 1999). Daar is baie gedetailleerde weergawes van die hagiografiese hinduise wat duidelik blyk uit Gunaji se aanpassing van die Satcharita en hoe dit die vele verbintenisse tussen Sai Baba en Islam in die oorspronklike teks weglaat, onderdruk en uitstraal (Warren 2004; Loar 2016). Gunaji voeg byvoorbeeld 'n voetnoot by die weergawe van die Satcharita met verwysing na Sai Baba se besnydenis; die voetnoot verduidelik dat 'n Hindoe-toegewyde die heilige goed ondersoek en bevestig dat hy eintlik nie besny is nie. Nog 'n voorbeeld is die hantering van Gunaji met Satcharita 11: 62-63, waarin Sai Baba homself beskryf as 'n Moslem van geboorte wat nietemin die aanbidding verwelkom wat 'n Brahmaan met die naam van Dr Pandit aan hom aangebied is. In sy aanpassing laat Gunaji eenvoudig Sai Baba se selfbeskrywing van sy Moslemagtigheid weg, en verander die toon van die verhaal: van 'n leerstelling oor opregte toewyding aan 'n mens se ghoeroe buite die godsdienstige kategorieë na 'n eenvoudige voorbeeld van die heilige wat aanbidding van 'n Brahmaan (Loar 2016). Na Gunaji se poging om 'n meer Hindoe en minder Moslem-heilige te skep, het ek hierdie politiek van samestelling gevolg tot die volgende belangrike figuur in die herkonfigurasie van die heilige, BV Narasimhaswami, skrywer van die Engelse teks. Lewe van Sai Baba. Narasimhaswami vestig sy aandag op die geheimsinnige oorsprong van die heilige en trek getuienisse van ander toegewydes saam om die teorie te skep van Sai Baba se gehibrideerde opvoeding: Brahmaan-ouerskap, Moslem (Sufi) pleegsorg en Brahmaan-toesig onder Venkusha. Hier is dit meer akkuraat om die hinduïsie in Sai Baba-hagiografie te verfyn as 'n vorm van brahminisering, 'n daad om kaste toe te ken aan 'n figuur wat voorheen beskryf is as onbekende ouerskap. Maar hierdie verbasterde opvoeding is baie belangrik vir Narasimhaswami. Hy skryf in die derde bundel van Lewe van Sai Baba: “Van Hindoe-ouerskap ... [Baba] oorgegee aan Moslem-hande en weer van Moslem-sorg na 'n Hindoe-heilige. Die samesmelting van Hindoe en Moslem moes eers in sy eie persoon vervolmaak word voordat hy enige samesmelting van die Hindoe-Moslem-elemente in die samelewing kon beïnvloed ”(Narasimhaswami 2004: 595). Hierdie taal van sinkretisme, wat deurgaans duidelik is Lewe van Sai Baba, bewys Narasimhaswami se herverandering van die heilige vir 'n postkoloniale gehoor en 'n postkoloniale diskoers, naamlik die diskoers van nasionale integrasie in onafhanklike Indië. Sodoende sien ons Sai Baba se verhoging van 'n hoofsaaklik streeks- tot toenemend nasionale figuur van godsdienstige eenheid (Loar 2018).
Nie almal is egter 'n aanhanger van Shirdi Sai Baba nie. Daar is veral stemme wat daarop gerig is om die legitimiteit van die heilige se idee van Hindoe-Moslem-eenheid uit te daag. My studie van anti-Sai Baba-retoriek op verskeie Facebook-bladsye het bevind dat die Moslem-elemente van die heilige se lewe die onderwerp van harde kritiek geword het. Polemiese memes versprei op sulke bladsye, wat daarop dui dat Shirdi Sai Baba deel is van 'n 'bhakti jihad', 'n wese van Moslem wat Hindoes mislei het om hom te aanbid en hul godsdiens te besoedel (Loar 2016). Hierdie bladsye verleen ook ondersteuning aan 'n stem van anti-Sai Baba-retoriek: Swami Swaroopananda, die nie-agente-hoof van die Dwarka Pitham in Gujarat. In die somer van 2014 het Swami Swaroopananda verskeie kritiek geloods oor die aanbidding van Sai Baba wat in die Indiese nuusmedia opgeneem is. Op 23 Junie Maharashtra Times het die swami se bewering gerapporteer dat Shirdi Sai Bab nie 'n goddelike figuur was nie en daarom onwaardig was om te aanbid. Op 30 Junie het die Deccan-kroniek sy poging om Hindoes te lok om hul aanbidding van 'n 'Moslem-fakir' te verwerp. In Augustus het hy 'n byeenkoms van 400 Hindoe-leiers gelei tydens 'n godsdienstige konklaaf, of dharma sansad, wat 'n resolusie aangeneem het oor die onverenigbaarheid van Shirdi Sai Baba en Hindoeïsme, of sanatan dharma. Die Sansthan en Trust in Shirdi het Swami Swaroopananda vinnig veroordeel, terwyl toegewydes in verskeie state hofsake teen die swami aanhangig gemaak het deur gedeeltes van die Indiese strafwet aan te haal wat uitsprake wat verontwaardig en die godsdienstige sentimente van ander verontreg, straf. In September 2015 het Swami Swaroopananda 'n verskoning aangebied vir sy kritiese uitsprake voor die Madhya Pradesh-hooggeregshof, hoewel hy steeds af en toe opruiende kommentaar gelewer het, soos om die droogte van Maharashtra in 2016 te blameer oor die voortgesette aanbidding van Sai Baba saam met Hindoe-gode. Terwyl die swami se openbare veldtog teen Sai Baba uiteindelik ondoeltreffend was, het hy 'n ander voorbeeld geword van die vele fundamentalistiese godsdienstige figure in die moderne Indië wat aanspraak maak op die outoriteit om te definieer wat "hindoe" is en wat nie behoorlik is nie, maar nie deur alle hindoes erken word nie die mag daartoe (Loar 2016).
IMAGES
Beeld # 1: Foto wat omstreeks 1916 geneem is, waarin Shirdi Sai Baba met sydoek (topi) en kleed (kafni) gedra is terwyl hy saam met verskeie manlike toegewydes teen sy moskee in Shirdi geleun het. Bron: Wikipedia commons.
Beeld # 2: Hindi-plakkaat van Shirdi: "11 versekeringe van Shri Sadguru Sai Baba." Bron: Jonathan Loar.
Beeld # 3: Murti by die Shri Shirdi Sai Baba Mandir in Kukas naby Jaipur in Rajasthan. Bron: Jonathan Loar.
Verwysings
Chaturvedi BK en SP Ruhela. 2000. Sai Baba van Shirdi. Nieu-Delhi: Diamond Pocket Books.
Chopra, Raj. 2012. Shirdi Sai Baba: Die goddelike geneser. Nieu-Delhi: Sterling-uitgewers.
Dabholkar, GR 2008 [1930]. Shri Sai Satcharita. Shirdi: Shri Sai Baba Sansthan en Trust.
Elison, William. 2014. "Sai Baba van Bombay: 'n Heilige, sy ikoon en die stedelike geografie van Darshan." Geskiedenis van Godsdienste 54: 151-87.
Ghosal, Samit en Maity, Tamal. 2010. "Ontwikkeling en onderhoud van Shirdi as 'n sentrum vir godsdienstige toerisme in Indië." Pp. 263-82 in Heilige plekke en pelgrimstogte: opstelle oor Indië, geredigeer deur Rana PB Singh. Nieu-Delhi: Shubhi-publikasies.
Gunaji, NV 2007 [1944]. The Wonderful Life and Teachings of Shri Sai Baba, aangepas uit die oorspronklike Marathi-boek Shri Sai Satcharita deur Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant." Shri Sai Baba Sansthan en Trust: Shirdi.
Hardiman, David. 2015. "Wonderkure vir 'n lydende nasie: Sai Baba van Shirdi." Vergelykende studies in die samelewing en geskiedenis 57: 355-80.
Kher, Indira. 1999. Shri Sai Satcharita: Die lewe en leerstellings van Shirdi Sai
Baba deur Govind R. Dabholkar (Hemad Pant). Vertaal uit die oorspronklike Marathi deur Indira Kher. Nieu-Delhi: Sterling-uitgewers.
Loar, Jonathan 2018. “Van geen van beide of van beide nie: en van die hersiening van die lewe en nalatenskap van Shridi Sai Baba in Hagiografie.” Internasionale Tydskrif vir Hindoe Studies 22: 475-96.
Loar, Jonathan. 2016. My bene sal van anderkant die graf praat: 'The Life and Legacy of Shirdi Sai Baba in History and Hagiography. Ph.D. verhandeling, Emory Universiteit.
Loar, Jonathan. 2014. “As jy Shirdi Sai Baba se gesig op hierdie muur sien, moenie bekommerd wees nie ... dit is normaal.” Heilige sake, Mei 19. Toegang verkry vanaf https://sacredmattersmagazine.com/if-you-see-shirdi-sai-babas-face-on-this-wall-dont-worry-its-normal/ op 26 Oktober 2020.
McLain, Karline. 2016a. Die hiernamaals van Sai Baba: Kompeterende visioene van 'n wêreldwye heilige. Seattle: Universiteit van Washington Press.
McLain, Karline. 2016b. “Shirdi Sai Baba as Guru en God: Narasimhaswami se visie van die Samartha Sadguru.” Die Tydskrif vir Hindoe Studies 9: 186-204.
McLain, Karline. 2012. "Bid vir vrede en vriendskap: die Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust." Pp. 190-209 in Openbare hindoeïsme, geredigeer deur John Zavos, Pralay Kanungo, Deepa S. Reddy, Maya Warrier en Raymond Brady Williams. Londen: SAGE-publikasies.
McLain, Karline. 2011. “Wees verenig, wees deug: saamgestelde kultuur en die groei van toewyding Shirdi Sai Baba.” Nova Religio 15: 20-49.
Narasimhaswami, BV 2008 [1940]. Aanhangers se ervarings van Sri Sai Baba. Madras: die hele Indië Sai Samaj.
Narasimhaswami, BV 2004 [1955–69]. Lewe van Sai Baba. Madras: die hele Indië Sai Samaj.
Narasimhaswami, BV 1942 [1939]. Sri Sai Baba se handveste en woorde. Madras: die hele Indië Sai Samaj.
Rigopoulos, Antonio. 1993. Die lewe en leerstellings van Sai Baba van Shirdi. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.
Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 2012 [1918]. Shri Sainatha Stavanamanjari. Shirdi: Shri Sai Baba Sansthan en Trust.
Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 2010 [1906]. Shri Bhaktililamrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.
Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 2003 [1925]. shri Bhaktisaramrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.
Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 1999 [1903]. Shri Santakathamrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.
Sharma, Bela. 2012. Sai Baba: Ek-avatar. Nieu-Delhi: Sterling-uitgewers.
Shinde, Kiran A. en Andrea Marion Pinkney. 2013. "Shirdi in Transition: Guru Devotion, Urbanization and Regional Pluralism in India." Suid-Asië: Tydskrif vir Suid-Asiatiese Studies 36: 554-70.
Shepherd, Kevin RD 1986. Gurus herontdek: biografieë van Sai Baba van Shirdi en Upasni Maharaj van Sakori. Cambridge: publikasies oor antropografie.
Srinivas, Smriti. 2008. In die teenwoordigheid van Sai Baba: liggaam, stad en geheue in 'n wêreldwye godsdienstige beweging. Boston: Brill.
Warren, Marianne. 2004 [1999]. Ontrafeling van die Enigma: Shirdi in die lig van soefisme. Nieu-Delhi: Sterling-uitgewers.
White, Charles SJ 1972. "The Sai Baba Movement: Approaches to the Study of Indian Saints." Die Tydskrif vir Asiatiese Studies 31: 863-78.
Publikasiedatum:
20 November 2020
