Siddha Joga

SIDDHA YOGA TYDLYN

1908: Swami Muktananda (geboortenaam, Krishna), bekend aan sy volgelinge bloot as Baba, is gebore in die staat Karnataka, Indië.

1923: Op die ouderdom van vyftien het Muktananda, toe Krishna, die eerste keer sy toekomstige Guru Bhagavan Nityananda gesien en kort daarna die huis verlaat op soek na 'n geestelike lewe.

1947: Muktananda ontvang Shaktipat (geestelike inisiasie) van sy Guru Bhagawan Nityananda. Gedurende die volgende dekade het Muktananda sy tyd deurgebring in 'n klein hut in die dorpie Yeola, Maharashtra.

1956: Bhagawan Nityananda het Muktananda 'n klein stuk grond gegee 'n paar kilometer van sy eie ashram, waar Muktananda 'n klein hut gebou en 'n roostuin gebou het.

1961 (8 Augustus): Die Guru van Muktananda, Bhagawan Nityananda, is oorlede. Die dood van Bhagawan Nityananda het verskeie opvolgers, waaronder Muktananda, oorgelaat aan wat nou as 'n Siddha Yoga-afkoms beskou word.

1970: Muktananda se eerste wêreldtoer het plaasgevind. Teen die einde van die 1970's reis Muktananda en 'n klein groepie toegewydes Siddha Joga in Europa, Australië, Singapoer en Amerika.

1974-1976: Muktananda se tweede wêreldtoer het plaasgevind. Muktananda het teruggekeer na Australië, wat toe twee Ashrams, Europa, gestig het, en daarna die meeste van sy tyd in Amerika in die pas gestigte Oakland Ashram deurgebring het en die organisasie Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) gestig en deur die VSA getoer het.

1978-1981: Muktananda se derde en laaste wêreldtoer het plaasgevind. Dit het 'n lang verblyf en die nuutgestigte Santa Monica Ashram en die Nityananda Ashram (later Shree Muktananda Ashram) in South Fallsburg, New York, ingesluit, wat as hoofkwartier van die organisasie gedien het, en het internasionaal 'n hoë profiel as 'n ghoeroe ontwikkel.

1981: Tydens 'n viering in die South Fallsburg Ashram in New York noem Muktananda die jong Swami Nityananda sy opvolger.

1982 (Mei): Na die inleiding van Swami Chidvilasananda, die jong Swami Nityananda se suster, het Muktananda hulle albei aangewys as opvolgers van die Siddha Yoga-afkoms.

1982 (2 Oktober): Swami Muktananda sterf en Swami Chidvilasananda (later Gurumayi) en Swami Nityananda word mede-goeroes van die Siddha Yoga-beweging.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (nou Gurumayi) en Swami Nityananda was mede-leier van Siddha Yoga en versprei hul boodskap internasionaal, maar reis gereeld afsonderlik.

1985: Swami Nityananda staan ​​as mede-goeroe te midde van kontroversiële omstandighede. Nityananda het gou sy eie organisasie Shanti Mandir geskep om sy werk as 'n opvolger van Muktananda voort te sit.

1985-2020: Gurumayi het voortgegaan as die enigste leier en Guru van Siddha Yoga en het voortgegaan om die tradisie te ontwikkel. Baie van die Ashram en sentrums wat deur Muktananda gevestig is, bly voort.

FONDS / GROEPGESKIEDENIS

Muktananda, gebore in 1908 en die naam van Krishna, het nie gereeld van sy gesin of kinderjare gepraat nie, hoewel dit bekend is dat hy op vyftienjarige ouderdom die huis verlaat het om die lewe van 'n asket te volg en dat hy moontlik vandaan gekom het. 'n hoërklas tot welgestelde gesin. Hy het 'n sa traditionnyāsī geword as 'n jong man in die Sārasvatī-orde in die tradisie van Daśanāmīs by Siddharudha se āśram in Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Hy het 'n groot deel van sy lewe te voet deur die hele Indië gereis. Muktananda was 'n eklektiese yogi; hy het praktyke, rituele en bhajans opgetel uit die verskillende godsdienstige persoonlikhede wat hy tydens sy reise ontmoet het. As jong man wou hy graag van die groot heiliges in Indië leer. Muktananda het van Moslem, Christen en Hindoe geleer. In sy outobiografie Die spel van bewussyn: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), beskryf hy sy tyd van dwaal en die groot heiliges van Indië wat hy ontmoet het, wat kulmineer met sy śaktipāta-inisiasie (die ontwaking van die geestelike energie wat in hierdie tradisie bekend staan ​​as kuṇḍalinī-ontwaking deur die genade van die guru) deur sy eie guru, Bhagawan Nityananda (1888–1961) van Ganeshpuri. [Beeld regs]

Na jare se gesoek het Muktananda hom uiteindelik met sy goeroe in die dorp Ganeshpuri, nie ver van Mumbai, gevestig nie. Muktananda beweer egter dat hy sy ghoeroe Bhagawan Nityananda die eerste keer kort as skoolseun ontmoet het, wat hom gelei het op sy geestelike strewe om van hierdie meester te leer. Na die dood van Bhagawan Nityananda het Muktananda sy eie āśram begin skep uit 'n klein drievertrekwoning en omliggende lande wat Bhagawan Nityananda hom gegee het. Van die nederige begin in die dorp Ganeshpuri, tagtig km buite Mumbai, is Muktananda se eie weergawe van die guru-dissipeltradisie gebore, en Siddha Yoga ('yoga of siddhas') is die wêreld geleer.

Muktananda het sy eie āśram aan sy guru opgedra en dit Shree Gurudev Ashram, en later Gurudev Siddha Peeth, genoem. Om homself binne 'n geestelike geslag te vestig, het Muktananda homself as die enigste opvolger van sy guru verklaar; onder volgelinge van Bhagawan Nityananda was die opvolging egter nie duidelik verwoord nie. In teenstelling met 'n enkele opeenvolging, was daar 'n erkenning onder aanhangers van Bhagawan Nityananda van verskeie potensiaal opvolgers, waaronder Janananda Swami, Muktananda, [Image right] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma, and Gopalmama (Kodikal and Kodikal 2005). Janananda Swami was in werklikheid die hoof van die Bhagawan Nityananda Ashram in Kerala tydens en na die dood van Nityananda, wat hom die waarskynlike opvolger sou maak. Die outobiografie van Muktananda (1974) beweer egter dat hy die opvolger was van wat hy as 'n afstamming van die siddha's (godverwesende wesens) beskou het, vandaar die naam Siddha Yoga. Die opeenvolging van 'n geslagslyn is egter omstrede as in ag geneem word dat Bhagawan Nityananda self geen ghoeroe gehad het nie; daarom is die aanspraak op afstamming moontlik nie 'n aanspraak op 'n fisiese afstamming nie, maar op 'n afstamming van siddhas. In Siddha Yoga āśrams regoor die wêreld is daar portrette van verskillende siddha's wat Muktananda as deel van sy eie geslag beskou het.

Gedurende die 1960's het die Shree Gurudev Ashram baie Indiërs en 'n groeiende aantal Westerse toegewyde gelok. Dit was egter eers in 1970 dat die Siddha Yoga van Swami Muktananda aan die Weste bekendgestel is as deel van sy eerste ondernemings buite Indië (Thursday, 1991; White 1974). Talle Indiese ghoeroes het in die tyd na die Weste gereis en groot aanhang gekry. Muktananda se eerste toer is onderneem met die ondersteuning van sy groeiende Indiër en 'n handjievol Westerse volgelinge. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) en Baba Ramdas (Richard Alpert) was ook belangrik vir Muktananda se eerste wêreldtoer. Swami Rudrananda, algemeen bekend as Rudi, was een van die weinige Westerlinge wat Muktananda se ghoeroe, Bhagawan Nityananda, ontmoet het. Vanaf die laat 1950's het Rudi na Indië begin reis om antieke artikels te versamel om in sy New York Manhattan-winkel te verkoop. Rudi het 'n aanhanger van Bhagawan Nityananda geword, en gedurende sy tyd by Nityananda het hy Muktananda ontmoet.

Na die dood van Bhagawan Nityananda in 1961 het Rudi homself as 'n geestelike onderwyser in New York City gevestig en uiteindelik 'n āśram in die stad Big Indian in die staat New York geskep, wat sy eie volgelinge lok. Die āśram, wat hy Big Indian genoem het, was die eerste āśram wat aan Bhagawan Nityananda in die Weste opgedra is. (Shanti Mandir het van 2020, drie Ashrams in Indië en een in Walden New York.)

Rudi het voortgegaan om na die dood van Bhagawan Nityananda na Indië te reis en het Muktananda gereeld besoek. Dit was Muktananda wat Rudi die naam Swami Rudrananda gegee het. Tydens Muktananda se eerste toer het Rudi Muktananda na Big Indian genooi, waar hy Muktananda aan sy eie volgelinge voorgestel het. Muktananda het as Rudi se gas by Big Indian en Rudi se huis in New York gebly. Sommige van Rudi se volgelinge het aanhangers van Muktananda geword, waaronder Franklin Jones, ook bekend as Adi Da Samraj, wat kort na die ontmoeting met Muktananda sy eie reputasie as 'n dinamiese en kontroversiële geestelike onderwyser gevestig het. Dit was hoofsaaklik deur die ondersteuning van Rudrananda en Baba Ramdas dat Muktananda na die Verenigde State kon reis.

Baba Ramdas, 'n voormalige professor in die universiteit en navorser van psigedeliese middels met Timothy Leary en Aldous Huxley, was 'n vriend van Swami Rudrananda. Rudi het Ramdas genooi om Muktananda by Big Indian te ontmoet. In sy tyd by Big Indian het een van Muktananda se volgelinge vir Ramdas gevra of hy Muktananda deur Amerika sou kon neem. [Beeld aan die regterkant] Op die oomblik was Ramdas 'n toonaangewende owerheid oor die oosterse mistiek. Tydens Muktananda se verblyf in Big Indian het Ramdas 'n visie gehad van sy goeroe Neem Karoli Baba, wat vir hom gesê het om 'hierdie man te help', wat Muktananda beteken (Coroneos 2005). Ramdas toer toe met Muktananda dwarsdeur Amerika na Melbourne, Australië, en daarna na Indië, en stel Muktananda voor aan die lewendige teenkultuur van daardie tyd. Dit was tot 'n mate die steun van Baba Ramdas en Swami Rudrananda wat aanvanklik gehelp het om Muktananda se geloofwaardigheid as guru in die Weste te vestig en die grond begin vir sy eie Siddha Yoga-praktyk.

Na Muktananda se eerste wêreldtoer het nuwe Westerse toegewydes Siddha Joga-sentrums in hul eie lande begin vestig. Soos ander Indiese guru-gebaseerde bewegings, soos ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga sou beskou word as 'n nuwe godsdienstige beweging in die voorwaardes wat Melton (1993) voorgestel het, want toe dit die Weste binnegekom het, het hy bekeerlinge uit die gasheerland gekry. Alhoewel guru-dissipeltradisies bekend was en al eeue lank in Indië gevestig was, het hierdie groepe gedurende die laat 1960's en vroeë 1970's die Weste 'n alternatiewe spiritualiteit aangebied as die oorheersende Christelike perspektief. In sy leeftyd het Swami Muktananda drie toere deur die Weste onderneem en die leerstellings van sy ghoeroe Bhagawan Nityananda oorgedra in wat hy as 'n geslag van siddha's, of perfekte meesters, beskou het (Brooks 2000; Foster 2002).

Muktananda se tweede toer, in 1974, is onderneem met die ondersteuning van Werner Erhard van Erhard Seminars Training (est). Werner Erhard het homself sterk gevestig in die Human Potential Movement van die 1970's en het duisende volgelinge in sy program gehad (Graham 2001; Prakashananda 2007). Hy betaal vir Muktananda en sy klein gevolg om uit Indië te reis, en soos Ramdas en Rudi in 1970 gedoen het, het hy Muktananda aan sy eie gehoor voorgestel (Brooks 2000). Werner Erhard het Muktananda voorgestel aan sy intensiewe selfbemagtigingswerkswinkels. Dit lyk asof hierdie werksessies 'n bietjie invloed gehad het op Muktananda, wat toe sy eie tweedaagse intensiewe inleidingsprogramme vir Siddha Yoga begin hou het; hierdie intensiewe het die staatmaker geword van Siddha Yoga śaktipāta-inisiasie vir nuwelinge. Teen die einde van 1975 het Muktananda 'n redelike groot aanhang van sy eie gevestig en het hy gereeld intensiewe naweke en tradisionele satsaṅg (volg) regoor die wêreld gedoen. Amerika. Alhoewel Werner Erhard na hierdie tyd nie met Muktananda geassosieer het nie (Baba Ramdas ook nie), het hy wel Muktananda in Indië besoek net voor Muktananda se dood in 1982 (Graham 2001). [Beeld regs]

Vir hierdie tweede toer, in 1974, is 'n klein huisie in Websterstraat, San Francisco, verander in die eerste āśram buite Indië wat toegewy is aan Muktananda se Siddha Yoga-praktyk. Die āśram is bestuur deur Ed Oliver, wat tydens Muktananda se tweede toer deur Amerika saam met 'n klein groepie toegewydes, waaronder sommige van die bogenoemde individue, na verskillende Amerikaanse stede gesoek het om voorbereidings te tref vir die besoeke van Muktananda (Siddha Path 1982a) . In 1975 het Muktananda se toer deur Amerika uiteindelik gevestig in die nuutgestigte Oakland āśram, wat toe die middelpunt geword het vir die ontwikkeling van 'n georganiseerde struktuur vir Siddha Yoga in die Weste. Na verneem word, het Muktananda op een van sy rondstapies in Oakland by die ou Stanford Hotel verbygekom en gedink dat dit 'n goeie basis sou wees om Siddha Yoga internasionaal verder te ontwikkel (sien "This Place Has Everything" 1982b). Gawes van Australië, geïnspireer deur die ontmoeting met Muktananda, het binnekort āśrams in Melbourne en Sydney gevestig. Dit het Australië die tweede grootste satsag buite Indië gemaak (Brooks 2000: 83).

Die derde toer, in 1978, het Muktananda se Siddha Yoga internasionaal gevestig en die Shree Muktananda Ashram, 'n m² in South Fallsburg, upstate New York, as die Westerse administratiewe basis. Dit is interessant dat die belangrikste Siddha Yoga āśram in Amerika nie baie ver van Rudrananda se Big Indian Ashram afkomstig is nie, waarin Muktananda op sy eerste toer vertoef het.

Teen die tyd van Muktananda se dood in sy Indiese āśram in 1982 het Siddha Yoga gegroei tot 'n internasionale beweging met āśrams en sentrums regoor die wêreld en ongeveer 'n kwartmiljoen volgelinge (Graham 2001: 13). Vir die Siddha Joga-gemeenskap was die dood van hul guru skielik en verwoestend; vir sy volgelinge was Muktananda Siddha Yoga.

Voordat Muktananda dood is, het hy twee van sy toegewyde geïnstalleer om die groep as mede-goeroes te lei (Beit-Hallahmi 1993; Thursdayby 1991). Tydens die gurupūrṇimā-viering in 1981 noem Muktananda sy opvolger Swami Nityananda (1962–); ses maande later is Nityananda se suster Swami Chidvilasananda, voorheen Malti en nou bekend as Gurumayi (1958–), aangewys as mede-opvolger (Brooks 2000: 115). Nityananda en Gurumayi was die kinders van langtermyn toegewydes van Muktananda en het jare lank saam met hom gewoon en gereis. [Beeld regs] Die nuwe ghoeroes van Siddha Yoga het in hul drie jaar saam gereis as medeleiers tot die derde herdenking van Muktananda se dood, wat in Gurudev Siddha Peeth in Ganeshpuri, Indië, gehou is.

Leerstellinge / oortuigings 

Die charismatiese teenwoordigheid van die ghoeroe is moontlik meer fundamenteel vir die beoefening van Siddha Joga as die individuele spirituele praktyke (Thursday, 1995: 206). Die verhouding guru-dissipel staan ​​dus sentraal in die geestelike ontwaking van die potensiële toegewyde. Wanneer 'n oop en ontvanklike persoon in aanraking kom met die śakti van 'n lewende siddha, kan 'n spontane geestelike ontwaking binne die individu plaasvind. In die oostelike geskrifte staan ​​hierdie ontwaking of inisiasie bekend as śaktipāta. Sodra dit plaasvind, begin die individu met 'n proses wat lei tot totale transformasie (Siddha-Yoga 1989: 1).

Gegewe die belangrikheid van die guru, kan die aspirant die fisiese vorm van die guru oordink eerder as om 'n mantra te gebruik. In Siddha Yoga-oefening word geglo dat die inisiasie deur die guru, oftewel śaktipāta, die aspirant se geestelike oefening dryf, en daarom word meditasie en herhaling van mantra die tweede natuur. Śaktipāta staan ​​ook bekend as "kuṇḍalinī awakening" of die "awakening of the kuṇḍalinī" (Muktananda 1990; White 1974). Vanuit die perspektief van Siddha Yoga, is hierdie ontwaking die begin van die geestelike lewe van die deelnemer of sādhana, wat in die guru-dissipeltradisie van Indië die praktyk is van geestelike dissiplines om godverwesenliking te bereik (Sharma 2002; Uban 1977). Die konsep van śaktipāta in Siddha Yoga is grotendeels afgelei van die filosofiese tradisie van Kasjmir Śaivisme (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Een van die primêre tekste van hierdie tradisie is die Śivasūtra, 'n geopenbaarde teks waarvan die outeurskap aan Śiva toegeskryf word, wat dit aan Vasugupta geopenbaar het (Chatterji 2004; Singh 1990). Kasjmir Śaivisme probeer die weg na verligting of die erkenning van die ware of hoogste self, oriva, verklaar (Shankarananda 2003: 53). Die Śaiva-Śakta-godsdiens is een van die oudste gelowe ter wêreld; voor Vasugupta was dit 'n mondelinge tradisie (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) beweer Śaivisme as 'n lewensbevestigende filosofie wat erken dat alles wat die individu sien en ervaar, god is. Binne die praktyk van Siddha Yoga is alles god, en die volgeling se strewe word een met god. Vanuit die oogpunt van die Śivasūtra, wanneer 'n yogī uiteindelik die hoogste staat bereik, word hy of sy Śiva, of god (Singh 1982: 186). Sodra hierdie toestand bereik is, word die guru of satguru (perfekte guru) 'n instrument van kennis en word die heelal gevul met sy of haar śakti of energie (Singh 1982: 197–197). Die staat Śiva, oftewel god, is die beweerde geestelike bereiking van die goeroe binne Muktananda se Siddha Yoga-tradisie (Foster: 2002; Uban 1977). Maar Muktananda se goeroe Bhagawan, Nityananda, het egter die volgende gesê: 'dit is nie reg om te sê' Ek is Brahman [god] 'nie. 'N Mens moet eerder sê' Jy is die Almal, die hele wêreld is jyself '' (Kodikal en Kodikal 2005: 168).

Binne die tradisie van Kasjmir Śaivisme, word die bevryding van die individu nie "bereik deur bloot intellektuele gimnastiek nie, dit kom deur saktipat [sic] (die afkoms van Goddelike Sakti) of ... Goddelike genade" (Singh 1990: 26). Daarom word die goeroe gesien as 'n baie belangrike aspek van Siddha Joga-oefening, as die genade wat die krag van Śiva of god gee. Die Gurugītā, 'n loflied van 182 verse uit die Skandapurāṇa, wat dateer uit die sesde tot agtste eeu nC (Chapple 2005: 15), bied 'n voorbeeld vir die verhouding tussen die guru en die volgeling vir aanhangers van Siddha Yoga, en dit word daagliks in Siddha Yoga āśrams gesing. Volgens die Gurugītā, “Daar is niks hoër as die Guru nie” (Die Nektar van Chanting 1990: 28). Muktananda het ook baie boeke oor die onderwerp van die guru geskryf, en as voorbeeld gebruik gemaak van sy verhouding met sy eie guru, wat die konsep van die guru as god beklemtoon het. Toe Bhagawan Nityananda egter gesê het "Die guru is God", het hy dit gevolg met "God is the guru" (Kodikal en Kodikal 2005: 61) en "The real guru has no sandals on his feet, no rosary in the hands" ( Kodikal en Kodikal 2005: 161).

Die goeroe in Siddha Yoga-oefening word beskou as die vergestalting van die self of god en die uiterlike manifestasie van die innerlike in almal. Dat die goeroe god is, lyk na 'n enorme eis; dit word egter getemper deur die idee dat alle individue ook god is, hoewel hulle dit miskien nog nie besef het nie. Die aspirant kan uiteindelik met god of die goeroe saamsmelt en dus die goeroe word. Een van die hoofleerstellings van Siddha Yoga is dat 'God in u woon soos u.' Muktananda het dikwels die volgende gesê: “Eer jou self, aanbid jou self, mediteer oor jou self, God woon in jou soos jy” (Graham 2004: 71).

RITUELE / PRAKTYKE

Siddha Joga is meestal 'n guru-dissipeltradisie. Die aanhangers van hierdie tradisie is deel van 'n beweging wat 'n lewende god aanbid van 'n tradisie van lewende gode.

Siddha Joga-oefening sluit meditasie, chanting, sevā, Haṭha Yoga, studie, kontemplasie en dakṣiṇā (rituele skenkings) in. “Die onderliggende tradisies van Siddha is Vedanta en Kashmir Shaivism, en die praktyke is kundalini-joga” (Beit-Hallahmi 1993: 284). Daar is ook verskillende vlakke van Tantra soos bespreek deur Caldwell (2001) in haar artikel "Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga." Individuele toegewydes se benadering tot elke praktyk kan wissel (Healy 2010). Daar is byvoorbeeld toegewydes wat Haṭha Joga nie belangrik sal ag vir hul praktyk nie, en dan ook ander vir wie sing of seva hul totale oefening is. Individue pas moontlik in spesifieke praktykstrome wat by hul persoonlike geaardheid pas en vorms van tradisionele Indiese joga weerspieël wat in die Bhagavadgītā, soos karmayoga, jñānayoga en bhaktiyoga. Karmayogins verrig hoofsaaklik sewediens en spandeer baie tyd in Siddha Yoga om vir die organisasie te werk. Jñānayogins is geïnteresseerd in 'n intellektuele praktyk van studie en nadenke oor verskillende Indiese godsdienstige tekste, en bhaktiyogins is geneig om die praktyk van sing en absorpsie in vorm van die ghoeroe. Die kategorieë is egter nie eksklusief in die praktyk nie, en die meeste aanhangers neem tot 'n sekere mate deel aan elkeen van hierdie vorme van praktyk.

Meditasie in Siddha Yoga-oefening is geneig om mantra-meditasie of nadink oor die fisiese vorm van die ghoeroe te wees. Die aanvanklike vorm van mantra-meditasie wat aan nuwe toegewydes bekendgestel is, is die herhaling van oṃ nāmaḥ śivāya ('n aanbidding van Lord Śiva met die toevoeging van die oer-oṃ of aum). Dit kan verstaan ​​word as "Ek buig voor Śiva", en dit kan ook verstaan ​​word as "Ek buig voor myself" of "Ek buig voor my innerlike," wat Śiva is, volgens die interpretasie wat die verskillende onderwysers van Siddha gegee het. Joga-oefening. Toe Muktananda die eerste keer in die Weste gereis het, het hy die mantra-ghoeroe dikwels gegee; in Siddha Yoga-programme of satsaṅgs word oṃ nāmaḥ śivāya egter gewoonlik gemeenskaplik gedreunsing voor meditasie. Die mantra in meditasie word met elke in- en uitasem herhaal. 'N Bykomende mantra wat toegewyde vir meditasie gebruik, is soʾham, gewoonlik herhaal as ham sa. Hierdie mantra word geleer tydens intensiewe naweekwerksessies of wat Siddha Yoga beskryf as 'intensiewe', waarin śaktipāta-inisiasie plaasvind. Die soʾham-mantra is moontlik 'n meer natuurlike mantra om asem te volg, met inagneming van die kort frase. 'N Sirkelvormige mantra, met ham uitgespreek tydens inaseming en so aan asemhaling, word verstaan ​​as' ek is dit. ' Na die in- en uitasem word die mantra 'Ek is dat ek is wat ek is wat ek is', ensovoorts. Met die oṃ nāmaḥ śivāya mantra is daar 'n erkenning dat die toegewyde sy of haar verbintenis met die oneindige, sy of haar eie innerlike of god erken. Die doel van die soʾham-mantra is dat dit uiteindelik net so natuurlik is as die asem self, en daarom word mantraherhaling 'n voortdurende praktyk. Mantraherhaling word ook versterk deur die gebruik van 'n japamālā. Soos met singende krale of rosary krale, word die japamālā in 'n mens se hand gehou, en die krale word deur 'n mens se vingers gelei; die mantra word op elk van die krale herhaal. Die algemene doel van herhaling van mantra in meditasie of die daaglikse lewe is om die gees stil te maak sodat 'n individu op sy innerlike of god kan afstem.

Sewa of onbaatsugtige dienste aan die ghoeroe was altyd 'n belangrike fokuspunt van Muktananda se Siddha Joga-praktyk en is steeds onder leiding van Gurumayi en ander groepe binne Muktananda se geslag. Sevā word beskou as 'n geestelike gebruik; dit is deur diens aan die ghoeroe dat individue onder andere beloon word met tipes mistieke ervaring, sensasies van liefde en kalmte (Brookes 2000: 144). Dit is ook belangrik om te erken dat sonder die vrywillige arbeid van toegewyde, hierdie tipe bewegings dit moeilik sou vind om te bestaan, wat nog te sê van groei.

'N Belangrike toevoeging tot Gurumayi se Siddha Joga-praktyk is die sentrale posisie van Dakshina, of gee aan die organisasie, veral dié van "Planned Giving." Beplande skenkings is 'n reëling vir 'n finansiële bemaking aan die einde van die lewe om aan die organisasie geskenk te word (siddhayoga 2020).

ORGANISASIE / LEADERSHIP

Siddha Yoga het voortgegaan onder die enigste leiding van Gurumayi gedurende moeilike periodes van heraanpassing gedurende die 1980's na die leierskapsgeskil en die latere uitdagings van die kritiese blootstelling aan die groep in The New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Williamson se studie (2005: 163) het 'n afname in die lidmaatskap van Siddha Yoga beklemtoon en opgemerk dat sommige van die groep se fasiliteite gestaak is. Omdat daar egter geen formele lidmaatskap van Siddha Yoga is nie (Melton 1993: 935), is dit moeilik om die groep se ledebasis akkuraat te evalueer. Daar is 'n verskuiwende kultuur en nuwe en innoverende rigtings, soos groter gebruik van aanlyntegnologieë. Dit blyk op hul webwerwe. Die aanlyn-intensiewe en finansiële skenkings deur die praktyk van Dakshina weerspieël blykbaar 'n toegewyde groep wat sy huidige en toekomstige prioriteite herevalueer. Gurumayi toer egter nie meer uitgebreid om haar toegewydes regoor die wêreld te ontmoet nie en hou ook nie openbare toeganklike geleenthede nie. Gurumayi se leerstellings word aangebied deur haar senior svāmīs of deur live en opgeneemde webuitsendings.

Kwessies / UITDAGINGS

Vanaf die begin van die 1980's, 'n paar jaar voor Swami Muktananda se dood, was daar al gerugte oor Muktananda se seksuele verhoudings met jong vroue wat in die Siddha Joga-gemeenskap versprei het. Hierdie gerugte word dan gedurende 1981 duidelik gestel in 'n ope brief van Swami Abhayananda (Stan Trout), gestuur aan elke Siddha Yoga Ashram (Rodarmor 1983). In 1983 het Rodarmor die eerste gepubliseerde verslag van die misbruik, seksuele en ander wyses teen Muktananda en die Siddha Yoga-organisasie, aangebied. Rodarmor het 'n onderhoud met sommige van die vroue gevoer en eerstehandse verslae van Muktanandas-misbruik gekry. Alhoewel beide die brief en die artikel uitgebreide kritiek gelewer het, het hulle destyds die groei en reputasie van Swami Muktananda of Siddha Yoga min ontwrig. Nie totdat dieselfde en verdere verslae in die New Yorker in 1993 deur Liz Harris het dit die reputasie van Siddha Yoga wêreldwyd en sy huidige leier Gurumayi begin beskadig. Nie net het die artikel die sistemiese seksuele misbruik van jong vroue deur Muktananda uiteengesit nie, maar ook die beledigende gedrag van Gurumayi en haar organisasie teenoor haar eie broer Swami Nityananda, wat onder raaiselagtige omstandighede uit die medeleierskap gedwing is (Harris 1993). In 2001 het Sarah Caldwell se artikel die seksuele misbruik van Muktananda weer op die voorgrond gebring met 'n skuif na 'n Shakta-tantrisme-interpretasie. 'N Poging tot 'n tantriese rasionalisering is ook aangewend deur deelnemers aan Healy se studie van Siddha yoga (Healy 2010) waar oud-Siddha Yoga swami Elizabeth (skuilnaam) en ander die punt gestel het dat binne die Tantriese tradisie, seksuele verhoudings deel kan uitmaak van die goeroe se oefening.

Dit blyk dat die aantygings van misbruik rondom Muktananda goed gedokumenteer is; vir 'n gelowige of 'n individu wat belê is in die idees van hierdie geestelike praktyk, kan daar egter 'n weersin wees om 'die baba met die badwater uit te gooi'. Muktananda se Siddha Yoga-tradisie gaan voort met baie organisasies en individue wat duidelike toewyding aan hom het. Die groepe wat hulself in die geslag van Swami Muktananda sou sien, sluit in: Gurumayi se Siddha Yoga; Swami Nityananda se Shanti Mandir; Swami Shankarananda se Shiva Joga; Meester Charles 'Synchronicity; Jiddanmukta Swami Ganapati se Siddha Shiva Joga; Acharya Kedar se hoogste meditasie; Mark Griffin se Hard Light Centre of Awakening; Swami Prakashananda; en Sally Kempton.

Die derde herdenking van Muktananda se dood het in Oktober 1985 plaasgevind en het duisende Westerse en Indiese aanhangers gelok; dit blyk 'n hoogtepunt van die beweging te wees wat 'n multimiljoen-dollar-korporasie geword het (Caldwell 2001: 26). Dit was egter ook 'n keerpunt vir die beweging, aangesien verdeelde lojaliteite onder toegewydes teenoor die twee jong ghoeroes duidelik geword het. Nityananda het een keer voor baie aanhangers Gurumayi se hand gevat, dit omhoog gehou en met 'n bietjie emosie gesê: "Maak nie saak wat u doen nie, maak nie saak wat u van ons dink nie, ons sal nie skeur nie," wat aan 'n verwysing wees na die groeiende verdeling van lojaliteite onder toegewydes (Harris 1994: 102). Soos George Thursby (1995: 206) opgemerk het, is dit die gevoelens van die ghoeroe wat die sleutel tot Siddha Joga-oefening is, en die feit dat die beweging twee ghoeroes gehad het, blyk die Siddha Joga-guru toegankliker te maak vir die toegewydes regoor die wêreld as gedurende die tyd van Muktananda. Hierdie tweeledigheid het egter ook grond geskep vir verdeeldheid, en skeure het toegeneem.

Op 10 November 1985 het Nityananda nie net afstand gedoen van sy medeleierskap van Siddha Yoga nie, maar ook van sy geloftes van 'n saṃnyāsī-monnik (vir die verslag van Nityananda oor hierdie gebeure, sien Kottary 1986). In 'n brief aan toegewyde het die trustees van die Siddha Yoga die volgende aangekondig: "U moet weet dat die SYDA-stigting Gurumayi Chidvilasananda erken as die enigste geestelike leier van Siddha Yoga" (Chidvilasananda 1986). Wat in hierdie Siddha-joga-periode werklik gebeur het, is al byna drie dekades lank die stryd gewikkel. Melton (1993: 935) het na hierdie gebeurtenis verwys as die uittrede van Nityananda, en Thursby (1991: 177) het dit as 'n leierskapsgeskil bestempel. Albei kan tot 'n mate korrek wees. Siddha Yoga het hul volgelinge eers voorgestel dat Muktananda net bedoel het dat Nityananda die groep drie jaar lank saam sou lei en dan uit die amp sou tree. Nadat Nityananda die beweging verlaat het, is daar berig in die Indiese pers en die Geïllustreerde Weekly of India dat hy gedwing is om as medeleier te staan ​​(Harris 1994; Kottary 1986). Op dieselfde tyd het Siddha Yoga berig dat Nityananda na bewering van sy saṃnyāīn gelofte van selibaatskap afgeval het deur sake met sommige van die vroulike toegewydes te voer (Chidvilasananda 1986). Hierdie bewerings is nie deur Nityananda in 'n latere onderhoud ontken nie The New Yorker (Harris 1994).

Na sy vertrek uit Siddha Yoga het Nityananda sy saṃnyāsī-geloftes in die Dashnam-tradisie heringestel, met die steun van die Mahamandaleshwar Swami Brahamanand Giriji Maharaj, en sy rol as 'n opvolger van Muktananda hervestig deur sy eie organisasie, Shanti Mandir, in 1987 te skep. (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Na berig word is Nityananda glo geteister deur ondersteuners van Gurumayi vir wat hulle beskou as Nityananda se onwettige aanspraak op die geslag van Siddha Yoga (sien Harris 1994 vir 'n volledige weergawe van hierdie tydperk). Thursby het ook opgemerk dat Siddha Yoga Nityananda se bewering van sy opvolging van Muktananda as 'n bedreiging ervaar het, en 'om die reg op wettige gebruik van basiese terme, praktyke en materiaal wat in die beweging gebruik is, te beskerm teen onverwagte uitdagings ... het dit geregistreer' ( Thursdayby 1991: 178). Die beskerming van die naam Siddha Yoga het belangrik gelyk vir Siddha Yoga se beweerde aanspraak op die enigste geslag van Muktananda (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda is byna uitgewis uit die geskiedenis van Siddha Yoga, behalwe 'n paar bladsye in Siddha Yoga's Meditasie-rewolusie: 'n Geskiedenis en teologie van die Siddha Joga-beweging (Brooks 2000: 131-34).

Alhoewel die Siddha Yoga van Muktananda onder leiding van Gurumayi was en steeds 'n klein nuwe godsdiensbeweging is, vergeleke met ISKCON en ander hindoe-gebaseerde bewegings, is dit interessant om op te let dat dit sedert sy verskyning in die Weste in 1970 geboorte gegee aan uitlope en skeurings (Healy 2010). Daar is baie groepe in die Weste wat afgelei is van Muktananda se Siddha Yoga-oefening, insluitend Swami Nityananda se Shanti Mandir, Swami Shankarananda se Shiva Yoga, Master Charles 'Synchronicity, Jivanmukta Swami Ganapati se Siddha Shiva Yoga, Acharya Kedar se Supreme Meditation, Mark Griffin se Hard Light Centre of Awakening, en Sally Kempton. Sommige van hierdie individue, met die ondersteuning van 'n aantal toegewyde Siddha Yoga (maar nie die leierskap nie), het hul eie bewegings ontwikkel nadat hulle van Siddha Yoga wegbeweeg het. Hierdie afsonderlike groepe sit vandag die geslag van hul guru voort en beklemtoon die belangrikheid van die guru-dissipel-verhouding binne die tradisie van Muktananda. Swant Nityananda se Shanti Mandir bied veral 'n uitdaging aan Siddha Yoga se enigste aanspraak op die Muktananda-afstamming, veral omdat Nityananda vir 'n kort tydjie die medeleier van Siddha Yoga was (Brooks 2000; Williamson 2005).

Sedert Muktananda se dood het die moontlikheid van voortsetting van sy geslag van Siddha Joga-praktyk deur verskillende organisasies of bewegings duidelik geblyk. Muktananda se Siddha Yoga-praktyk groei steeds nie net deur die oorspronklike organisasie van Siddha Yoga en die leierskap van Gurumayi nie, maar ook deur 'n verskeidenheid organisasies wat hul eie bewegings in die geslag van hul guru, Swami Muktananda, beskou.

IMAGES

Beeld # 1: Swami Muktananda.
Beeld # 2: Jong Bhagavan Nityananda.
Beeld # 3: Muktananda met sy goeroe Nityananda.
Beeld # 4: Muktananda met Ramdas.
Beeld # 5: Werner Erhard met Swami Muktananda.
Beeld # 6: Chidvilasananda (later Gurumayi) en haar broer Nityananda.

Verwysings

Beit-Hallahmi, Benjamin. 1993. Die geïllustreerde ensiklopedie van aktiewe nuwe godsdienste, sekte en kultusse. New York: Rosen Publishing Group.

Brooks, Douglas. 2000. Meditasie Revolusie: 'n Geskiedenis en Teologie van die Siddha Joga Lineage. South Fallsburg, NY: Motilal Banarsidass.

Caldwell, Sarah. 2001. "Die hart van die geheim: 'n Persoonlike en wetenskaplike ontmoeting met Shakta Tantrisme in Siddha Joga." Nova Religio 5: 9-51.

Chapple, Christopher. 2005. "Raja Yoga and the Guru: Gurani Anjali of Yoga Anand Ashram, Amityville, New York." Pp. 15-35 in Goeroes in Amerika, geredigeer deur Thomas A. Forsthoefel en Cynthia Ann. Humes. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

Chatterji, Jagadish Chandra. 2004. Kasjmir Saivisme. Delhi: Galav.

Chidvilasananda, Swami. 1986. ''n Boodskap van Gurumayi aan al die toegewyde van Siddha Joga.' Omsendbrief versprei aan Siddha Yoga Ashrams.

Coroneos, Johannes. 2005. Ekstatiese state: met Ram Das. Sydney: Love Serve Remember Foundation.

De Michelis, Elizabeth. 2004. 'N Geskiedenis van moderne joga. Londen: Kontinuum.

Forsthoefel, Thomas en Cynthia Ann. Humes, eds. 2005. Goeroes in Amerika. Albany, NY: Staatsuniversiteit van New York Press.

Foster, Sarah.2002. Muktanand. Gujarat: Foster.

Graham, Michael. 2001. Die ervaring van die uiteindelike waarheid. Andhra Pradesh: U-draai Pers.

Harris, Lisa. 1994. "O Guru, Guru, Guru." The New Yorker, November, 92–109.

Healy, John Paul. 2010. Lus om te behoort: ontdek 'n nuwe godsdienstige beweging. Londen: Routledge.

Kodikal, Deepa en Kodikal, Raja. 2005. Lewe van Bhagawan Nityananda. Moembaai: Kohinoor

Mumbai Kottary, Sailesh.1986, "Ek is ontvoer." Geïllustreerde Weekly of India, 16 Maart, 7–13 Maart.

Melton, J. Gordon. 1993. "Nog 'n blik op nuwe godsdienste." Amerikaanse Akademie vir Politieke en Sosiale Wetenskap 527: 97-112.

Muktananda, Swami. 1974. Die spel van bewussyn: Chitshakti Vilas. South Fallsburg, NY: Siddha Yoga-publikasies.

Pechilis, Karen. 2004. Die Grasieus Guru: Hindoe-vroulike ghoeroes in Indië en die Verenigde State. New York: Oxford University Press.

Muktananda, Swami. 1990. “Sensuele opgewondenheid.” Pp. 151-71 in Kundalini, evolusie en verligting, geredigeer deur John White. New York: Paragon House.

Pitchford, Susan, Christopher Bader en Rodney Stark. 2001. “Doen veldstudies van godsdienstige bewegings: 'n agenda.” Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 40: 379-92.

Possamai, Adam.2001. "Nie die New Age: Perennisme en geestelike kennis nie." Jaarlikse oorsig van die sosiologie van godsdiens 14: 82-96.

Prakashananda, Swami. 2007. Baba Muktananda: 'n Biografie. Mountain View, CA: Sarasvati Productions.

Rodarmor, William. 1983. "Die geheime lewe van Swami Muktananda," Coevolusie Kwartaalliks 40: 104-11.

Shankarananda, Swami. 2003. Bewustheid is alles. Australië: Shaktipat Press.

Sharma, Arvind. 2002. Moderne hindoe-denke: die noodsaaklike tekste. New York: Oxford University Press.

Siddha Joga Korrespondensie kursus: 'n inleiding. 1989. New York: Siddha Yoga Dham van Amerika.

Siddha-pad. 1982. “Redaksioneel.” Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, September, 1–30.

Singh, Jaideva. 1990. Die leer van erkenning: 'n vertaling van Pratyabhijñahrdayam, New York: Staatsuniversiteit van New York Press.

Singh, Jaideva. 1982. Śiva Sūtras: Die joga van die hoogste identiteit. Delhi: Motilal Banarsidass.

Die Nektar van Chanting. 1990. New York: Siddha Yoga Dham van Amerika.

Thursday, Gene. 1991. “Siddha Yoga: Swami Muktananda and the Seat of Power.” Pp. 165–81 in Wanneer profete sterf: die postkarismatiese lot van nuwe godsdienstige bewegings, geredigeer deur Timothy. Miller. Albany, NY: State University of New York Press.

Thursday, Gene.1995. "Hindoe-bewegings sedert die middel van die eeu." Pp. 191-214 in Amerika se Alternatiewe Godsdienste, geredigeer deur Timothy Miller. Albany, NY: Staatsuniversiteit van New York Press.

Uban, Sujan Singh. 1977.Die Gurus van Indië. Nieu-Delhi: Oos-Wes-publikasies

White, Charles. SJ 1974. “Swami Muktananda and the Enlightenment through Sakti-pat” Geskiedenis van Godsdienste 13: 306-22.

Williamson, Lola. 2005. "Volmaaktheid van perfeksie." Pp. 147-67 in Goeroes in Amerika, geredigeer deur Thomas A. Forsthoefel en Cynthia Ann Humes. Albany: Staatsuniversiteit van New York Press.

publikasiedatum:
7 Oktober 2020