Marceline Jones

MARCELINE JONES TYDLYN

1927 (8 Januarie): Marceline Mae Baldwin is gebore in Richmond, Indiana.

1945: Baldwin studeer aan die Richmond High School.

1948: Baldwin het James Warren Jones ontmoet terwyl hy as verpleegster opgelei het in Reid Memorial Hospital, Richmond, Indiana.

1949 (12 Junie): Marceline Mae Baldwin is getroud met James (Jim) Warren Jones.

1953 (Junie): Die Joneses neem Agnes aan, 'n negejarige wit meisie.

1954: Die Joneses stig hul eerste kerk, Community Unity, in Indianapolis.

1955 (April): The Joneses stig Wings of Deliverance in Indianapolis.

1956: Peoples Temple, die hernoemde Wings of Deliverance (eers opgeneem in 1955), is geopen deur die Joneses in Indianapolis.

1958 (5 Oktober): Die Joneses het twee Koreaanse kinders aangeneem, Stephanie (geb. 1954) en Lew (geb. 1956).

1959 (11 Mei): Die aangenome dogter Stephanie Jones sterf in 'n motorongeluk.

1959 (1 Junie): Marceline het die lewe gebring aan die seun Stephan Gandhi Jones.

1959: Die Joneses neem Suzanne (geb. 1953) aan, ook uit Korea.

1961: Die Joneses neem James Warren Jones Jr. (1960) aan en word die eerste wit paartjie in Indiana wat 'n swart kind aanneem.

1962–1964: Die familie Jones is in Brasilië woonagtig.

1965 (Julie): Die Jones -gesin, saam met 140 lede van die interracial -gemeente Peoples Temple, verhuis na Redwood Valley, Kalifornië.

1967–1977: Marceline Jones het by die staat Kalifornië gewerk as inspekteur vir verpleeginrigtings.

1969: Carolyn Layton, lid van die tempel, het 'n verhouding met Jim Jones, Marceline, begin.

1972 (25 Januarie): Die lid van die tempel, Grace Stoen, het die lewe geskenk aan John Victor Stoen, wat beweer word dat hy die seun van Jim Jones is.

1974: Pioniers van Peoples Temple het grond begin skoonmaak in die Noordwes-distrik van Guyana, Suid-Amerika om die Peoples Temple Agricultural Project te ontwikkel.

1975 (31 Januarie): Carolyn Layton het die lewe geskenk aan Jim Jon (Kimo) Prokes, wat die vader was van Jim Jones.

1977 (Julie): Massa-uittog van lede van die volkstempel na Guyana het begin; Marceline Jones het in San Francisco gebly om die tempelbedrywighede te bestuur.

1977: Marceline Jones verhuis na Jonestown en woon buiten haar man.

1978 (3 Oktober): Marceline Jones het 'n perskonferensie in die Verenigde State met advokaat Mark Lane gehou, en verdedig Peoples Temple teen aanklagte van Concerned Relatives, 'n opposisiegroep.

1978 (30 Oktober - 13 November): Marceline se ouers Charlotte en Walter Baldwin het Jonestown besoek.

1978 (17 November): Marceline Jones verwelkom die Kongreslid Leo Ryan en sy party in Jonestown.

1978 (18 November, oggend): Marceline Jones het verslaggewers saam met die Ryan-afvaardiging op 'n toer deur Jonestown geneem.

1978 (18 November, middag): Marceline Baldwin Jones sterf in Jonestown, Guyana aan sianiedvergiftiging. Begrawe in Earlham-begraafplaas, Richmond, Indiana.

BIOGRAFIE

Marceline Mae Baldwin is in 1927 gebore, die oudste dogter van Walter (1904–1993) en Charlotte Lamb Baldwin (1905–1992), en suster van Eloise (1929–1982) en Sharon (1938–2012). Haar vroeë jare was deurtrek van die waardes van Richmond, die burgerlike bestuursklas van Indiana, met die klem op gemeenskap en diens. Haar vader het in die stadsraad gedien en die Republikeinse belange verteenwoordig (Guinn 2017: 47; Moore 2018a: 12).

Blootstelling aan burgerlike diens is aangevul deur die gesin se aktiewe deelname aan die plaaslike Methodiste-gemeenskap. Marceline se vroeë godsdiensopleiding het 'n 'liberale sosiale geloofsbelydenis' beklemtoon en sy het die diensaspek van hierdie geloofsbelydenis aangeneem en haar tyd aangebied om tydens kerkdienste te sing. Sy het ook haar musiektalente gebruik om diegene buite haar kerkgemeenskap te bevoordeel en saam met haar 'n uitreikprogram op te stel suster Eloise en 'n vriend van die jeuggroep; die groep het musiek vir die plaaslike hospitaal en verpleeginrigtings uitgevoer (Guinn 2017: 48). Eloise het haar suster beskryf as 'om altyd ander te help' (Lindsey 1978: 20). En in die besinning oor die karakter van haar dogter, het Charlotte Baldwin opgemerk dat Marceline 'altyd vir die underdog was', en het Marceline as 'n bewys van 'n gedeelte van haar eerste verpleegster betaal 'aan 'n plaaslike weduwee met tien kinders' (Lindsey 10: 1978).

Na die hoërskool het Marceline as verpleegster opgelei in die Reid Memorial Hospital in Richmond, Indiana. [Beeld regs] Haar beroepskeuse weerspieël haar sosiale toewyding tot diens, maar dit weerspieël ook haar begeerte om meer van die wêreld te sien as haar klein stadjie in Indiana. Aanvanklik het sy beplan om na Kentucky te verhuis saam met haar neef Avelyn, wat ook by Reid gewerk het. Maar sy het van plan verander toe sy James (Jim) Warren Jones (1931–1978) ontmoet, wat haar toekomstige eggenoot geword het en met wie sy sou saamwerk om te stig Volke Tempel (Moore 2012; Guinn 2017: 48–49).

Marceline het Jim se kennis gemaak toe sy 'n ordening versoek om 'n lyk aan te trek vir aflewering aan 'n begrafnisonderneming. Die ordening wat op die oproep gereageer het, was Jim, en hy het haar beïndruk met sy houding teenoor sy werk: ernstig en medelydend (Jones "Interview" en: 5; Jones en Jones 1975).

Marceline en Jim is op 12 Junie 1949 getroud in 'n dubbele seremonie met Marceline se suster Eloise en haar verloofde, Marion Dale Klingman (Double Nuptial Rite 1949: 7). Jones was agtien en Marceline was drie jaar ouer as hy; albei nie geweet nie, was hulle derde neefs (Young 2013). Die gestalte van die Baldwin-gesin [Beeld regs] in die gemeenskap het 'n lang opskrywing van die troue in die plaaslike koerant geregverdig (Guinn 2017: 52; Double Nuptial 1949: 7). Die gaste het die burgemeester en verskeie lede van die stadsraad ingesluit (Reiterman en Jacobs 1982: 36).

Die familie Jones het saam met hul bediening ontwikkel. Tussen 1953 en 1977 voeg hulle sewe kinders by, waarvan ses aangeneem is. Hul gesinseenheid het deur die jare saamgetrek en uitgebrei namate Jim en Marceline amptelik ander ingeneem het (byvoorbeeld twee Indiana-vroue, Esther Mueller en 'Goldie') (Reiterman en Jacobs 1982: 47), en Bonnie Thielman (Thielman en Merrill 1979: 12), die dogter van 'n sendeling wat die Joneses ontmoet het terwyl hulle in Brasilië was.

Marceline se verhouding met Jim het haar siening oor wat dit beteken om te veg vir die kant van wat goed en reg is, fundamenteel verskuif. Soos sy dit vertel, “[die] oproerigste ding wat ek ooit gedoen het voordat ek Jim ontmoet het, was om in te stap en te sê dat ek 'n reguit Demokratiese kaartjie sou stem voor 'n groep mense wat geweet het dat my vader 'n geverfde die wol Republikein ”(Jones“ Ongedateer ”en: 2). Die kumulatiewe effek van hul verhouding het Marceline oortuig dat die voorbeeld van noodsaaklik is om goed te doen in die wêreld, selfs al stel die strategieë, soos openbare protes, haar in stryd met die sosiale reëls waarmee sy geopper is.

Oor die jare sou haar verhouding met haar man publiek en privaat getoets word. Tydens 'n familiedinee by die Baldwin-huis het Marceline se ma 'n opmerking gemaak teen die huwelik tussen rasse, en Jim het van die huis af gestorm en vir Marceline gesê dat hy nooit weer sou terugkeer nie en haar agtergelaat het. By afsonderlike geleenthede het hy selfmoord gedreig (Reiterman en Jacobs 1982: 37) en die huwelik beëindig (Guinn 2017: 53–54) as Marceline nie haar metodistiese geloof in 'n Christelike god verwerp en afstand doen van die bywoning van praktyke, soos om te bid nie. Later sou hul verhouding bemoeilik word deur sy seksuele verhoudings met ander vroue, verhoudings wat gerasionaliseer is deur middel van die leer en hiërargie van Peoples Temple (Maaga 1998: 72–73; Abbot en Moore 2018). As Marceline by haar man wou wees, sou sy hom op sy voorwaardes moes neem, en sy het dit gedoen (Guinn 2017: 53).

Marceline het haar toegewy aan 'n veld waarin sy tot haar dood sou werk: gesondheidsorg. Tydens die verloofde van Jim en Marceline het haar werk as verpleegster gehelp om Jim finansieel te ondersteun terwyl hy sy universiteitsgraad gevolg het (Reiterman en Jacobs 1982: 35). Haar verpleegkunde het haar na operasiekamers (Jones "Undated" en 2) in 'n Bloomington, Indiana-hospitaal en later, in Indianapolis, Indiana, na 'n hospitaal se kinderafdeling geneem (Reiterman en Jacobs 1982: 36). Teen 1956 het sy hoofverantwoordelikhede aanvaar vir die bestuur van versorging by 'n rasgeïntegreerde ouetehuis, Peoples Nursing Home. Teen 1960 het 'n tweede tuiste, die Anthony Hall Nursing Home, onder haar toesig gekom (Reiterman en Jacobs 1982: 56; "New Nursing Home" 1960: 3).

Toe Peoples Temple na die weste verhuis, het Marceline 'n dekade saam met die California Board of Health gewerk (Turner 1977: 8). Dit was deel van haar tyd as staatsgesondheidsinspekteur vir ouetehuise in Kalifornië (Tipton 2002). Die salaris wat sy as 'n werknemer in Kalifornië verdien het, is in 'n wettige verdedigingsfonds vir haar man geplaas (Turner 1977: 8). Sy het die Tempel ook gehelp met die bou van 'n winsgewende versameling van sestien versorgingsoorde wat voorsien in die behoeftes van bejaardes, verstandelik gestremdes en pleegkinders (Moore 2018b).

Marceline se laaste maande is in Guyana, Suid-Amerika, deurgebring, waar sy die mediese fasiliteite op Jonestown gekoördineer het (“Agricultural Mission” 2005; Guinn 2017: 386). Haar verpleegwerk het oorvleuel met die pogings van die tempel en het wesenlik bygedra tot die sukses van die Tempel (Maaga 1998: 77; Moore en Abbott 2018), maar Marceline se loopbaan as mediese beroep, wat twee dekades se werk in 'n uitdagende omgewing en 'n verskeidenheid vermoëns beslaan het. op sigself betekenisvol was.

Sy het ook 'n direkte hand in die bedieningsbou saam met haar man gehad. Daar kan inderdaad gesê word dat dit Marceline se leidende hand is, wat Jim se blik op die sosiale-geregtigheidsbeginsels van die Metodisme gerig het, wat daarop gemik was om deel te word van die geestelikes (Hall 1987: 24; Moore 2018a: 12; Guinn 2017: 56). Binne die bestek van drie jaar het Marceline en Jim drie gemeentes gestig: Community Unity (1954), Wings of Deliverance (1955) en uiteindelik Peoples Temple (1956) (Hall 2987: 43–44). Marceline sê (Jones Recollection nd) dat sy Jim aangemoedig het om die "Oral Roberts" -roete te volg (dws 'n reisende geloofsgeneser te word wat groot skares getrek het), maar hy sou dit nie doen nie.

In plaas daarvan het hulle bediening plaasgevind deur 'n kragtige kombinasie: Jim se geloofsgenesings, tesame met 'n reaksie op die behoeftes van die lidmate en 'n toewyding aan die sosiale evangelie. In die vroeë sestigerjare vanweë die kommer oor die uitval van kernkrag, is dit waarskynlik 'n bron van kommer in 'n artikel Esquire, Het Jim dit oorweeg om die bediening te verhuis. Een opgemerkte webwerf was in Brasilië, en Marceline, Jim en die kinders van Jones het daar op 'n verkenningsreis deurgebring (Reiterman en Jacobs 1982: 77–8). Terwyl hulle weg was, het die tempel in Indiana gebly onder die pastorale sorg van ander wat deur Jim aangestel is.

Maar die reis na Brasilië was om 'n aantal redes onsuksesvol, en die Joneses het na Indianapolis teruggekeer en die gemeente, wat in hul afwesigheid verminder het, begin herbou. Hulle het ook alternatiewe plekke vir 'n nuwe huis ondersoek, en die mees belowende was in Redwood Valley, Kalifornië. Marceline het weswaarts gereis om die geskiktheid daarvan vir die gemeente se behoeftes te bevestig, en sy het die eiendom gekoop waar die nuwe Peoples Temple-gebou later sou staan ​​(Beam 1978: 21). Vanaf die terrein in die noorde van Kalifornië het die bediening langs die kus na San Francisco en Los Angeles opgeruk en uiteindelik Guyana bereik, 'n land wat in Venezuela geleë is. Marceline het tot Oktober 1977 aan die stuur van die tempelbedrywighede in San Francisco gebly, toe sy by die byna 1,000 tempellede aangesluit het wat na die landbouprojek van die Tempel in Guyana verhuis het (Guinn 2017: 385).

Familie was veral belangrik vir Marceline. [Beeld aan die regterkant] Oorlewende seun, Stephan Jones, beskryf haar 'nie 'n aktivis nie, wat nog te sê 'n rewolusionêr', maar eerder 'vrou en moeder en dogter' wie se werk en aandag 'verder as haar onmiddellike familie strek' (2005). Ten spyte van Marceline se onderbreking met haar metodistiese opvoeding, het sy altyd 'n vaste verhouding met haar ouers gehandhaaf, wat persoonlike besoeke en selfs samewerking aan Peoples Temple-versorgingshuise insluit (Reiterman en Jacobs 1982: 56). Haar finale kontak met haar ouers was naby haar dood; sy het haar ouers persoonlik in November 1978 vanaf Richmond, Indiana, na Guyana begelei. Haar ouers het slegs dae voor die dood in Jonestown (Beals et al. 1979) na hul huis teruggekeer.

Marceline is op 18 November 1978 in Jonestown aan sianiedvergiftiging oorlede. Haar oorskot is begrawe in die Earlham-begraafplaas, Richmond, Indiana.

RICHTINGEN / leerstellinge

Die leerstelling van die volkstempel het mettertyd verander; die Christelike diskoers wat die tempelleer vroeg beïnvloed het, is uiteindelik ter syde gestel ten gunste van kommunistiese politieke teorieë (Hall 1987: 19–28). Die tempelleer het egter samehang gevind in sy apostoliese sosialistiese uitkyk. Apostoliese sosialisme was 'n term wat deur Jones geskep is in reaksie op sy lees van Handelinge. Twee gedeeltes is veral relevant: Handelinge 2: 44-45 en Handelinge 4: 32-35 (Moore 2018a). Albei gedeeltes spreek die groter doel van die Tempel om mense te bevry van die onderdrukkings wat ervaar word deur baie mense wat in die individualistiese, kapitalistiese kultuur leef.

Aktiewe stryd teen onderdrukkende strukture was 'n fundamentele aspek van die tempelleer (Moore 2018c). In teenstelling met die “doen-niks” -christendom ('n gereelde doelwit van die preke van Jim), het tempelleerstellings lede aangespoor om op te tree teen onreg, 'n eienskap wat die lid van die tempel, Thielman, in Marceline as 'liefdevolle optrede' erken (Thielman en Merrill 1979: 25). . Die opdrag teen individualisme is in die Tempel uitgebrei om 'n wye fokus op selfopoffering vir die algemene belang in te sluit, veral in die stryd teen ras-, klas- en geslagsgebaseerde diskriminasie (Chidester 2003: 52). Jim is aanvaar as die "beliggaming van Goddelike Sosialisme", wat in sy berekening beteken het dat hy as gevolg van woord en daad 'n fisiese manifestasie van god was (Moore 2018ab; Chidester 1991: 53). Soos Maaga (1998: 68) opmerk, “om God se geregtigheid hier op aarde lief te hê, was om Jim Jones lief te hê; om lojaal te wees aan sosialistiese waardes, was om lojaal aan Jim Jones te wees. Enige verraad van Jones het dus 'n verraad geword van die gemeenskap en alles waarvoor dit gestaan ​​het. '

RITUELE / PRAKTYKE

Die rituele en praktyke van Peoples Temple, wat as geheel gerig is op die aftakeling van individualistiese, kapitalistiese denke by lede en lojaliteit teenoor die groep en Jim as die leier van die groep, is in detail ondersoek deur Hall (1987), Chidester (1991), en Moore (2018a, 2012). Vir die samevattende doeleindes kan ons belangrike rituele en praktyke organiseer onder verskillende soorte aksies waartoe Marceline aansienlik bygedra het in haar rol as Moeder van die Tempel. (Jim Jones is vader of pa genoem, en Marceline is deur tempellede genoem.)

Een soort aksie wat 'n reeks rituele en praktyke van die Tempel insluit, was selfbelydenis, veroordeling en / of lof van ander lede en versoening vir oortredings. Twee belangrike praktyke was die gebruik van katarsisessies en Peoples Rallies. Katarsis-sessies was selfkritieke vergaderings wat etlike ure geduur het; alle lede met meer as 'n oppervlakkige verbintenis met die Tempel het hierdie vergaderings bygewoon (Moore 2018a: 36). Tempelafvalliges beskryf die fisieke en emosionele mishandeling (Kilduff en Tracy 1977) wat soms deel van die katarsisessies was. Peoples Rallies het die katarsis-tradisie in Jonestown voortgesit (Beck “Rallies” 2013). Albei praktyke is daarop gemik om lede se gedrag te bestuur deur 'n kombinasie van openbare belydenis, verslagdoening oor lidmaat en straf of lof wat deur Jones uitgereik word, soms in samewerking met aanbevelings van ander (Moore 2018d; Moore 2018a: 32).

Strafhulp het lede gehelp om hul oortredings teen die gemeenskap te versoen. Marceline word toegeskryf aan die verskuiwing van lyfstraf in Jonestown na die gebruik van groepsdruk (Kilduff en Tracy 1977; Stephenson 2005: 79–80). Op grond van Marceline se insette het Jim die Learning Crew ontwikkel (Guinn 2017: 359). Tempellede is aan die Learning Crew toegewys vir geringe oortredings teen gemeenskapsnorme, en hulle is opgedra met ongewenste, maar noodsaaklike werk, soos om slote te grawe of gras langs die gemeenskapsgange met die hand te sny. Terwyl hulle hul straf aan die Learning Crew uitgedien het, was hulle personae non gratae vir die res van die gemeenskap. Daarbenewens is hulle onder toesig van 'n toesighouer van wie hulle toestemming moes vra vir basiese aktiwiteite soos "die badkamer besoek of water drink" (Moore 2018a: 48).

Marceline het ook 'n invloed gehad op die protokol wat verband hou met 'n ander straf van Jonestown, die 'sensoriese ontberingskamer', 'n 6'x4'-hokkie waarin 'n oortreder tot 'n week lank afsonderlik kon word. Sy het daarop aangedring dat die vitale tekens van diegene wat in die kamer geplaas word, gereeld gemonitor word (Moore 2018a: 74). Haar gesag as deel van die mediese gemeenskap in Jonestown en haar status as Moeder het waarskynlik haar stem oor hierdie aangeleenthede laat hoor.

'N Ander soort aksie in die Tempel was daarop gerig om die lojaliteit van lede teenoor die groep en Jones as leier van die groep te bevestig. Hierby is groot groeppraktyke soos selfmoordoefeninge (Moore 2012), 'Gemeenskaplik' word, met die samestelling van 'Liewe Pappa'-briewe, die ondertekening van tempelvorms wat die gesag van Jim bevestig, en die gebruik van tempel-eerbewyse vir Jim (Vader, Pappa) en Marceline (Moeder, Ma). As 'n geheel het lede hierdie praktyk toegelaat om te bevestig dat hulle namens die groep werk en erken hulle die status van Jim as die leier van die groep.

Marceline het inhoud bygedra tot verskeie primêre tekste, geskryf vir lede van die tempel en / of die algemene publiek, wat die grootheid van Jim bevestig het. Haar 'Ongedateerde herinneringe', 'Jim Jones. . . soos gesien deur die oë van diegene wat HY HOU VAN, 'en 'n brief gerig' aan wie dit kan gaan 'is drie voorbeelde van bevestigende tekste. Sy het ook privaat korrespondensie met haar man saamgestel wat haar geloof in hom bevestig het ("The Words of Marceline Jones" 2013). Haar produksie van tempeltekste, veral die wat die tempelverhale oor Jones se onbaatsugtigheid, toewyding en vermoëns gedokumenteer het, was nie net belangrik vir wat gesê is nie, maar ook vir die feit dat Moeder dit gesê het.

Chidester (1991: 52) se bespreking van geloofsgenesing en die rol daarvan in die Tempel, toon nog 'n ander kategorie van aksie, wat betrekking het op die bevryding van lede "van die menslike beperkings van 'n ontmenslikende sosiale omgewing", en Marceline het wesenlike bydraes gelewer tot hierdie kategorie. van aktiwiteit. Sy was direk betrokke om haar man te help om sy geloofsgenesings op te stel. Die herinneringe aan die tempellede bied 'n paar besonderhede, soos die hantering van die 'groeisels' wat oënskynlik van die gemeentelede verwyder is (Reiterman en Jacobs 1982: 49; Harpe 2013) en die verwydering van 'n pas toegepaste rolverdeling van vrou wat sterk gewapen was en beweer dat sy gebreekte been (Thielman en Merrill 1979: 78–79). Aanvanklik het Jim die besonderhede van Marceline bewaar oor hoe hy die genesings bestuur het (Reiterman en Jacobs 1982: 46), maar haar mediese opleiding gegee het, asook haar status as deel van sy binnekring (Moore 2018a: 36), lyk dit onwaarskynlik dat sy was nie daarvan bewus dat sommige aspekte van hierdie gebeure, al dan nie alle aspekte, onderwerping was nie.

LEIERSKAP

In die Indiana-dae van die Tempel was leierskap 'n samewerkende poging tussen Marceline en Jim. Hy was die frontman en sy het 'n groot deel van die administratiewe werk opgedoen (Abt en Moore 2018). Sy was byvoorbeeld aan die hoof van die eerste ouetehuis van die Tempel, een van die vele wat die Tempel oor sy geskiedenis sou vestig, en sodoende 'n kritiese inkomste-inisiatief moes begin en handhaaf om die finansiële gesondheids- en maatskaplike missie van die Tempel te ondersteun (Moore 2018a : 17; Abbott en Moore 2018). Aangesien haar pogings om die dienste van die Tempel te beplan, deur haar man geïgnoreer is (Guinn 2017: 70), bied hierdie administratiewe werk 'n produktiewe afsetpunt vir Marceline se diensgerigte energie.

Marceline se toewyding aan gesondheidsorg, veral die ouer versorging waarvoor die Tempel bekend was, sou 'n bepalende kenmerk word van haar openbare persona en haar leierskap in Peoples Temple (Maaga 1998: 90). Haar man het soms haar werk in die openbaar genoem in die konteks van lof vir haar aktivisme en kritiek op 'n stelsel wat mense vir wins gebruik (sien byvoorbeeld Q255 1978). Die jarelange tempellid Laura Johnston Kohl beskryf Marceline as 'n kruisvaarder 'in haar pogings om bejaardesorg te bied (Kohl 2010: 30). Hyacinth Thrash, 'n senior burger wat een van die min oorlewendes van Jonestown was, gee erkenning aan Marceline om die mediese fasiliteite van Jonestown van 'n hoë gehalte te hou (1995: 90).

Binne die Tempel is Marceline se status verhoog en geformaliseer in die laat 1950's toe 'Suster Jones' 'Moeder Jones' geword het, [afbeelding regs], 'n verandering wat Jim ewenaar met die titel 'Vader'. Hierdie naamsverandering is gestileer na die eerbewyse wat deur Vader Goddelike en sy vrou Edna Rose Ritchings, wie se vredesending die Joneses besoek het en by wie se bediening hulle sommige van die pogings van Peoples Temple gemodelleer het (Moore 2018a: 16–17). Dit lyk asof 'moeder' die siening weerspieël wat lede van haar gehad het, as 'n ietwat afgeleë, as versorgende en oorkoepelende moederfiguur 'en' die medelydende hart van Peoples Temple '(Cartmell 2010).

Dit lyk asof sy hierdie rol ernstig opneem, en tempelopnames vang oomblikke van versorgde "ouerskap" op wat spreek van haar besorgdheid oor mense se gesondheid en welstand. Hierdie oomblikke het die kans om lede te adviseer om nie gevaarlike werk gedurende die dag te doen nie, omdat hulle kritieke foute kan maak as gevolg van slaapgebrek (Q569 1975) tot meer belangrike lesse, soos om hulle te herinner dat harde liefde en woede nie beteken dat iemand gee nie om nie (Q573 nd). Soms gebruik sy woede om 'n punt te bevorder, soos wanneer sy tempellede vermaan wat nie die eerlikheid in haar man maklik kan sien nie (Q955 1972), en diegene wat nie hul woorde met aksie ondersteun nie, anders as Jim (Q1057-3) 1973), berispe 'n lid van die Tempel omdat hy die poging tot moord op Jim se lewe liggies (Q600 1978), en berispe 'n lid wat daarvan beskuldig word dat hy gesteel het wie se arm voorheen deur Jim genees is (Q807 1978). Een spesifieke oomblik vang haar waardering vir lede se liefde vir haar en haar rol. Sy word tuis in Jonestown verwelkom met 'n liedjie toegewy vir haar, en sy haal 'n lid van die tempel aan wat vir haar gesê het: '' Mamma, ek mis jou regtig, want as jy jou vinger in iemand se gesig skud (lag), weet hulle dat jy dit bedoel en ons stap daarna. ' En ek het die feit waardeer dat hy geweet het dat ek dit gedoen het omdat ek omgegee het. Ek het nie altyd gelyk nie, maar ek sê dit soos ek dit sien. . . ” (Q174 1978).

Haar matriargale rol het haar die retoriese aansien gegee om haar eggenoot se leierskapsinspanning te versterk. As sy byvoorbeeld met lede praat, [Image regs], het Marceline haarself dikwels uitgebeeld as om naïef te twyfel aan Jim se sekerheid, om net aan sy waarheid en krag herinner te word wanneer hy slaag (byvoorbeeld Q775 1973). Oor en oor word sy tot sy perspektief omskep, aangesien hy groter uitdagings aanpak. Haar woorde en nadenke sou ongetwyfeld 'n oortuigende uitwerking op haar gehoor gehad het: as moeder nie glo nie, waarom sou sy bly? Haar steun versterk sy charisma.

Haar status is op haar beurt versterk deur haar eggenoot se loflike verwysings na haar karakter. Sy het die tempelwaardes geïllustreer en was dus 'n rolmodel. Die tye toe Jim haar gekritiseer het, het ook haar status ten opsigte van ander uitgeroep, byvoorbeeld toe hy tydens 'n preek gesê het dat selfs moeder nie bo die verwyt was nie (Q1021 1972): 'Ek het Moeder nie gespaar nie ('n kritiek), want Moeder het om in die posisie te wees om die beginsel te dra. ” Hy lewer positiewe kommentaar op haar in vergelyking met die vrouens van 'ander predikers' - hulle is spoggerig, sy is nie - (Q162 1976); hy merk op dat sy die naaste aan die mag is, met hom die eerste (Q568 1974); en hy het gereeld na haar verwys met terme van inneming wat status gehad het, soos sy gebruik van 'lojale vrou', 'my liefde', 'vrou van xx jaar' en 'getroue metgesel' met verwysing na haar (byvoorbeeld Q1021 1972; Q233 1973; Q589 1978; Q591 1978).

Marceline het die Tempel en Jim deurgaans verdedig teen vermeende aanvalle, [Image right] in 'n perskonferensie van 1978 en gesê dat haar eggenoot 'n 'man van die hoogste integriteit' is en diegene wat deelgeneem het aan die beskaming van sy karakter (hierdie 'man wat nog altyd 'n voorstander van die armes en onderdruktes was ") aan die ontvangkant van 'n regsgeding (Q736 1978). Haar steun aan sy meer uitdagende standpunte, soos sy geloof in die mag van rewolusionêre selfmoord, is in tempo-opnames, soos dié wat tydens 'n Jonestown White Night gemaak is, waar sy verklaar dat sy saam met haar man sal sterf as hy dit sou kies. pad (Q635 1978). Tydens dieselfde vergadering tugtig sy ook lede wat nie met behoorlike emosie reageer as Jim praat oor die prysgee van sy eie lewe nie.

Soms het sy in Jim se afwesigheid preke gehou, [Image regs], maar toe sy dit doen, het sy duidelik aangedui dat enige insigte wat sy met die gemeente gedeel het, by hom was; sy was bloot die kanaal (Q436 1978).

Die omvang van Marceline se invloed en die aard van haar verantwoordelikhede het mettertyd verander en gekrimp. Dit was deels te wyte aan verskuiwings in die demografie en grootte van die tempel; wat begin het as 'n klein, gemeenskapsbetrokke uitrusting, het gegroei tot 'n groot, uiteenlopende operasie op verskeie terreine wat 'n komplekse leierskapstruktuur vereis. Nadat die tempel na Kalifornië verhuis het, het dit verder 'n nuwe demografie aangetrek: jong, opgeleide Kaukasiërs uit hoër ekonomiese klasse. Baie van die vroulike rekrute het deel geword van die administratiewe struktuur van die tempel, en 'n aantal van hulle het lede geword van Jim se binnekring van adviseurs. Dit is te eenvoudig om te sê dat die nuwe lede Marceline se leiersverantwoordelikhede oorwin het (sy het voortgegaan om as boegbeeld op te tree en praktiese verantwoordelikhede gehad wat verband hou met haar rol as tempeloffisier), maar in absolute sin het sy minder individuele mag gehad Die geledere in Kalifornië het toegeneem, sy projekte en doelwitte het ingewikkelder geword en die leierskapstruktuur het verander. Miskien as gevolg daarvan, het dit gelyk asof sy die geselskap verkies van die lede wat in Indiana aangesluit het (Maaga 1998: 78). (Sien Abt en Moore 2018 en Abbott 2017 vir 'n omvattende oorsig van vroue se werk en mag in die Tempel, insluitend die teenstrydighede waarmee vroue te kampe gehad het.)

Daar is egter min wat daarop dui dat die siening van die tempellidmaatskap van Marceline baie verander. Tydens tempelbyeenkomste is daar deurgaans na haar verwys as 'Ma' of 'Moeder'. Reeds in 1978 het Jim hierdie status ('Moet jy nie 'n kak aan moeder gee nie') aangeroep toe hy lede gedissiplineer het (Q734 1978). En een tempellid het tydens die voltooiing van 'n tempo-geadministreerde self-analise-skryfaktiwiteit opgemerk dat indien iemand Jim as leier van die beweging sou opvolg, Marceline kan wees: ''n Uiters sterk leier is nodig om hierdie soort groep bymekaar te hou. Moeder is die prototipe van alles wat volgende in 'n vrou is. ' Dieselfde lid het opgemerk dat die groep nog nie 'gereed is om 'n vrou te volg nie' ('FF-5-verklarings' en '). Alhoewel Marceline in een weergawe van Jones se testament (Q587 1975) as opvolger van Jones aangewys is, was haar seuns meer seker oor die noodsaaklikheid van manlike leierskap: as Peoples Temple 'n ander leierskap as Jim Jones sou hê, sou hulle die leemte vul . In 'n organisasie wat gepleit het vir vroueregte en vroulike administratiewe leierskap op die hoogste vlakke gehad het, het seksisme gebly, terwyl Jim Jr. opgemerk het dat sy vader 'geslag [geslagsgelykheid] gepraat het, maar vir hom was dit altyd sy seuns' '(Guinn 2017 : 338).

Ondanks haar lojaliteit teenoor Peoples Temple en die apostoliese sosialistiese beginsels daarvan, was Marceline bereid om met 'n tempelperspektief te werk te gaan met die belange van haar kinders. Sy het geld vir minstens een van haar kinders in 'n bankrekening weggeslinger (Reiterman en Jacobs 1982: 456). Sy het ingegryp namens seun Stephan, wat nie seker was dat hy teen die tyd dat die werk op Jonestown aan die gang was, soveel wou deel uitmaak van die tempel nie. Stephan het 'n werk in San Francisco geneem en met die hulp van sy moeder reëlings getref om alleen in 'n woonstel te woon (Wright 1993: 75). Hy kon nie hierdie planne nakom nie, want sy pa, wat miskien die toenemende afstand van sy seun raakgesien het, het aangedring op Stephan om na Jonestown te verhuis. Marceline het 'n kompromie van Jim verseker dat Stephan net tydelik na Jonestown sou gaan. In Jonestown was hy egter permanent daar (Wright 1993: 75). Terwyl hy in Jonestown was, het Marceline die Jonestown-basketbalspan gehelp om toestemming te kry om die gemeenskap te verlaat om met ander spanne te speel; hierdie voorspraak het uiteindelik die lewens van drie Jones-kinders gered: Stephan, Tim en Jim Jr. (“Who Was On the Jonestown Basketball Team and Why Were They were in Georgetown on 18 November?” 2017; Reiterman and Jacobs 1982: 475).

KWESSIES EN UITDAGINGS

Die drome wat Marceline een keer vir haar lewe gehad het (familie, diens, stabiliteit) word buite rekening gelaat deur die ontrouheid van haar eggenoot. Volgens Jim was hy en Marceline albei maagde toe hulle getroud is, en hulle was tot op daardie stadium, dertien jaar nadat hulle getroud is, monogame seksuele verhoudings met 'n vrou van 'n diplomaat in ruil vir 'n donasie van $ 5,000 1059 dollar aan 'n Brasiliaanse kinderhuis (Q2-1979 e). Hy het verskeie kere in tempeldienste en vergaderings na hierdie gebeurtenis verwys. Maar hy het mense ook in meer persoonlike instellings daarvan vertel. Bonnie Thielman vertel haar skok toe sy die storie terloops hoor tydens 'n aandete in die Jones-huis in Kalifornië: “. . . [die Jones-kinders] het voortgegaan om te eet. Hulle het dit natuurlik al voorheen gehoor. Selfs Marceline het nie geblansjeer nie ”(47: XNUMX).

Jim se strategiese gebruik van buite-egtelike seks het voortgegaan ná Brasilië, en hy het daaroor uitgespreek. Hierdie optrede is geregverdig deur bewerings dat spesifieke lede deur die betrekkinge met Jones nader aan die saak moes kom (Maaga 1998: 66; Abt en Moore 2018), dat seks met Jones tot persoonlike groei kan lei (VF-7 beëdigde verklarings nd), of, in oomblikke van openhartigheid, dat Jones dit net nodig gehad het (Wright 1993: 72). Seks was dikwels deel van 'n onuitgesproke magsdelingsreëling tussen Jim en lede van die tempel se leierskapstruktuur (Maaga 1998: 67; Abbott 2017). Ten diepste kom sy seksuele verhouding met lede egter neer op sy begeerte na beheer (Moore 2012).

Die etiek van deelname aan die tempel het uitgebrei tot seks, en monogamie was gekoppel aan selfsug; Jim was gewoonlik die regisseur agter Temple-verhoudings, en het huwelike en vennootskappe gereël (Moore 2018a: 35), alles in die naam van die bevordering van die tempelbeginsels. Tydens een vergadering van die beplanningskommissie meen hy die deelgenote: 'Perfect sharing. Geen jaloesie meer nie. . . . My vrou wil jou hê? Wil jy my vrou hê? En ek is lief vir julle albei. Gelukkig gelukkig. As u van iemand hou, wil u hulle nie vashou nie, maar wil hulle bevry ”(Q568 1974). Jones het ook seks gebruik om mense se lojaliteit teenoor hom te rig, insluitende potensiële maatjies. Hierdie seksuele dade is deur Jim uitgebeeld as persoonlike opofferings vir die saak, maar dit het uiteindelik oor beheer gegaan (Kohl 2013).

Jim se skakelaars het algemene kennis in die Tempel geword. Die belangrikste hiervan was met Carolyn Moore Layton (1945–1978), 'n tempellid met wie Jones openlik 'n verhouding gehad het en 'n kind verwek het (Moore 2018a: 60–61). Die saak is deels geregverdig deur Marceline se vermeende onvermoë om seksueel om te gaan; Jim het ook geïmpliseer dat sy geestelik ongesteld was (Reiterman en Jacobs 1982: 122–23; Moore 1985: 88). Alhoewel Marceline in die openbaar haar status as Jim se vrou en die Moeder van die beweging behou (een lid van die tempel het Jim en 'sy toegewyde vrou Marceline' beskryf as 'die mees perfekte siele in beginsel van twee mense wat ek geken het' (Orsot 2013)), Jim en Carolyn sou vir alle doeleindes 'n paartjie word. Jim het selfs sy seun Stephan saamgeneem op reis saam met Carolyn, asof sy 'n deeltydse moeder was vir sy en Marceline se kinders (Reiterman en Jacobs 1982: 123). 'N Ander skakel, met die lid van die tempel, Grace Grech Stoen, het deel geword van die tempel se identiteit as gevolg van die toesigstryd oor John Victor Stoen, 'n seun wat vermoedelik die vader van Jones met Grace was. (Grace het die tempel in 1976 verlaat; John Victor is op 18 November 1978 oorlede.)

Marceline is diep en negatief beïnvloed deur die verhouding van haar eggenoot met Carolyn en ander (Thielman 1979: 100; Reiterman en Jacobs 1982: 401; Maaga 1998: 69). Maar in Mei 1974 onderteken Marceline 'n dokument (Marceline Jones Request 2013) waarin sy vra dat Carolyn 'die moederskapverantwoordelikheid' van die Jones-kinders moet oorneem in die geval van Marceline se dood en 'die leemte moet vul [wat haar afwesigheid mag verlaat', insluitend die fisiese teenwoordigheid in die gesinshuis. En hoewel die vaderskap van John Victor nooit finaal bevestig sou word nie, het Marceline op 'n aantal maniere Jim se aanspraak dat hy die vader van die seun was, gesteun. Die belangrikste was haar optrede as getuie oor Tim Stoen se beëdigde verklaring wat Jim Jones aan die ouerskap toegeken het (“Tim Stoen Affidavit” 1972). Sy het ook haar man se aansprake op vaderskap versterk in opmerkings wat in die openbare tempel-opset gemaak is, soos haar stelling dat die kleuter van die seun beter ooreenstem met Jim s'n as Tim Stoen s'n (Q638 1978) en dat sy Jim se vasbeslotenheid om John Victor in Jonestown te hou, ondersteun (Hall 1987 : 218). Jim het Marceline se gevoelens oor die onderwerp van sy verhouding met Grace nie ontsien nie. Tydens een Jonestown White Night praat hy oor gemeenskap met Grace en om te trou as gevolg van haar begeerte na hom. Hy verkies om dit nie te doen nie omdat mense die tempel sou verlaat as hy van Moeder skei (Q636 1978).

Deur in die huwelik te bly, het Marceline haar man toestemming gegee om voort te gaan met sy gedrag en het hy lede toestemming gegee om hom te respekteer ten spyte sy gedrag. Selfs toe Marceline direk gekonfronteer is met grafiese bewyse van sy seksuele eskapades, soos die geval was tydens een vergadering van die beplanningskommissie, betreur sy nie die gebrek aan monogamie nie, maar die feit dat vroue van die tempel haar gebruik het om by haar man uit te kom:

Dit is 'n eensame - dit is 'n eensame situasie. Uh, weet u, vir sover u regtig vriende het, bedoel ek mense met wie u kan praat, daar is niemand regtig nie. Maar jy nog steeds - ek - ek was regtig Pollyanna, en ek nodig die kameraadskap van 'n ander vrou of ander vroue, weet jy, iemand met wie ek kon praat. En aan– die hardste vir my was die feit dat die meeste vroue dit nie gegee het nie damn oor 'n vriend vir my, maar gebruik ek om by hom uit te kom. (Q568 1974)

Toe gevalle van ontrouheid voor die gemeente voorgelê is vir bespreking, was Marceline geneig om kragtig te wees en die tempelvroue aan te spoor om maklike verhoudings met mans wat dit sou gebruik, te weier (Q602 1978; Q787 1978). Op ander tye het sy gepleit vir vroue wat sleg behandel is, en het by een geleentheid voorgestel dat die persoon wat kul, uit die gemeenskaplike verblyf van die paartjie moet trek, nie andersom nie (Q787 1978). Alhoewel Marceline nie die oorsprong van hierdie oortuigings was nie (die emansipasie van vroue was altyd 'n verklaarde tempeldoel), is dit redelik om te sê dat sy moeite gedoen het om vroue daaraan te herinner dat hulle die mag het om hulself te emansipeer en dat hulle dit moet neem. Maar sy was ook aandadig aan die handhawing van toestande wat seksuele aanranding op lede moontlik gemaak het, soos die dogter van 'n afvallige wat Marceline, saam met 'n ander vroulike tempellid, in die kraal probeer terugbring nadat die jong vrou deur Jim verkrag is ( Q775 1973).

Alhoewel Marceline die moontlikheid van egskeiding ondersoek het, het sy dit nooit nagestreef nie omdat Jim gedreig het om haar van haar kinders te skei as sy hom sou verlaat (Reiterman en Jacobs 1982: 123–24; Thrash 1995: 55). Sy het ook nie vertroosting gevind in 'n vennootskap met iemand anders nie (Thielman en Merrill 1979: 100; Reiterman en Jacobs 1982: 376). In 'n openbare verklaring wat Marceline aan lede van die Tempel afgelewer het, vertel sy toe dat haar selfsug oor Jim, haar onvermoë om 'aan te pas om getroud te wees met 'n man wat ook met 'n saak getroud was', hom gevra het om haar te vra vir 'n egskeiding. Gevolglik het sy tyd geneem om hieroor na te dink en besluit dat sy sonder wrok sou instem om 'hom te deel met mense wat op 'n meer persoonlike vlak met die saak moet verband hou' (Wooden 1981: 43–44 soos aangehaal in Maaga 1998 : 79). Of Jim regtig vir Marceline om 'n egskeiding gevra het, is onduidelik, maar dit is duidelik dat sy nie in staat was om haarself te emansipeer deur die probleem regstreeks te konfronteer nie.

Ons kan net bespiegel oor Marceline se privaat geloofsoortuigings, en hoe sy die sosialistiese en uiteindelik ateïstiese beskouing van die Tempel met haar metodistiese agtergrond versoen het. Reeds in 1959 is daar bewyse van haar geloof in God. In 'n plakboek, onder 'n foto van haar oorlede dogter Stephanie, het Marceline geskryf: "Liewe God, help my om hierdie verskriklike las [die dood] te dra" (Thielman 1979: 111). Sy het gesukkel om die uitdagings wat haar man aan haar geloof gestel het, deur te werk. Hierdie stryd word kortliks vasgelê in 'n brief wat sy aan Bonnie Thielman geskryf het. In hierdie brief troos Marceline Thielman wat destyds haar eie geloofskrisis gekonfronteer het deur die People Temple-leerstelling. Marceline skryf: 'Ek wil hê dat u moet weet dat ek die trauma voel wat u ervaar. . . . Dit is pynlik as u dit deurgaan, maar heerlik lonend nadat die oorgang gemaak is ”(Thielman 1979: 56–57). Haar taak, net soos alle tempellede, was nie net om die leier van die groep te volg nie, wie dit ook al mag wees, maar om "alles te doen wat u kon om daardie persoon te help slaag" soos enige goeie sosialis sou doen (Q569 1974).

Nog 'n uitdaging waarvoor Marceline te staan ​​gekom het, was die geestelike en fisiese agteruitgang van haar man. In September 1977 het sy gehelp om 'n einde te maak aan 'n sesdaagse White Night in Jonestown. ('N Wit nag was 'n soort burgerlike verdedigingsoefening waarin die hele gemeenskap gereed was hangende 'n verwagte aanranding). Hierdie spesifieke White Night is veroorsaak deur Jim se paranoia rakende die moontlike wettige verwydering van John Victor Stoen uit Jonestown. Marceline het oor die radio van San Francisco gewerk en Jones van 'n selfmoordbedreiging afgespreek, sy gemoed bymekaargemaak deur ondersteunende boodskappe van vriende en tempelgenote te versamel en Guyanese amptenare wat in die Verenigde State gereis het, gekontak (Guinn 2017: 374–76).

Teen die einde van 1978 het Jim se gesondheid aansienlik agteruitgegaan. Jim het 'n lang geskiedenis van senuweeagtige uitputting gehad, en teen 1978 het hy ernstige pulmonale probleme ondervind deur 'n swaminfeksie (Moore 2018a: 75) en ingewikkeld deur 'n oormatige afhanklikheid van dwelms wat sy liggaam belas het (Reiterman en Jacobs 2017: 426–27). Marceline het haar ouers hieroor kommer uitgespreek (Serial 427 1978). Saam met seun Stephan het sy 'n wag-en-kyk-houding aangeneem; wag lank genoeg, en die situasie kan homself oplos deur 'n natuurlike opeenvolging. Haar man se gesondheid was duidelik op 'n afwaartse baan, en sy dood sou 'n opeenvolgingsproses inlui (Reiterman en Jacobs 1982: 456).

Hierdie benadering het Marceline in die rol van bemiddelaar gelaat, wat ten toon gestel is toe sy probeer het om 'n paar van Jones se paranoia te verswak oor die beplande besoek aan Jonestown deur Kongreslid Leo Ryan, wat vergesel was deur verslaggewers, tempelafvalliges en familie van sommige. Lede van die volkstempel. Jim wou Ryan verhinder om te besoek. Marceline het Jim uitgedaag en gesê dat hulle trots moet wees op hul harde werk en dat dit sy was wat die gemeenskap aan die gang gehou het, nie hy nie (Guinn 2017: 423). Sy het Jim ook oorreed om 'n White Night-plan vir die aand van 17 November 1978, die dag van Kongreslid Leo Ryan se aankoms ("Guyana Inquest" 1978), te kanselleer.

Stephan Jones verklaar dat sy ma beswaar gemaak het teen die vooruitsig van massa-selfmoord (Winfrey 1979) en dat sy moeder in bedwang moes word toe die babas met gif gedoseer is (Wright 1993). Ten minste een geskrewe teks, 'n voorstel van 15 Mei 1978 van Marceline aan Jim, voer aan dat 'asiel gereël kan word' vir die kinders van die gemeenskap (Stephenson 2005: 103). [Beeld regs] Die woorde van Jones, wat die vergiftiging op Jonestown begin, word dikwels aangehaal as bewys van haar beswaar teen die selfmoord. 'Moeder, moeder, moeder, moeder, moeder, asseblief. Moeder, asseblief, asseblief, asseblief. Moenie– moenie dit doen nie. Moenie dit doen nie. Lê u lewe saam met u kind af, maar moenie dit doen nie ”(Q042 1978). Maar Maaga se ontleding (1998: 32) van die stelling dui daarop dat dit nie Marceline is waarna Jim verwys nie, maar in die algemeen die moeders van die gemeenskap, waarvan Marceline een was. Daarbenewens het Maaga daarop gewys dat 'dit Marceline Jones geneem het. . . en ander in posisies van verantwoordelikheid en invloed op Jonestown om die idee van selfmoord te aanvaar vir die lede van die land wat gewillig was om die gif te drink, ”aangesien Jim self te verswak was om dit alleen te haal (1998: 116) . Terselfdertyd beeld Guinn (2017: 445), gebaseer op onderhoude met ooggetuies, Marceline uit as aanvanklike verset teen die vergiftiging en skreeu: "You can't do this!" by Jones. Jim Jones Jr. stel voor dat as haar seuns by haar was, sy beter in staat sou wees om teen haar man te staan. In plaas daarvan het sy verslaan gevoel omdat sy gedink het dat hulle reeds gesterf het (Guinn 2017: 445–46). Dit was miskien die geval, maar dit is ook waar dat twee van haar kinders, Lew en Agnes, en baie ander vir wie sy lief was, teenwoordig was.

Dit blyk waarskynlik dat, as haar kinders nie gyselaar gehou is nie, sy moontlik van Jones geskei het. Wat minder duidelik is, is of sy van die tempel kon skei. Dit maak nie saak wat ons oor Marceline mag wonder nie, ons kan sien dat sy toegewyd was aan die saak, dikwels ten koste van haar eie emosionele gesondheid en, tragies, haar eie lewe. Haar laaste woorde aan haar ouers, wat gelewer is toe hulle Jonestown verlaat het, was net 'n paar dae voor die dood: 'Ek het geleef, nie net bestaan ​​nie' (Lindsey 1978). Hierdie woorde dui ten minste op 'n bietjie tevredenheid met die weg wat sy gekies het.

BETEKENIS VIR DIE STUDIE VAN VROUE IN RELIGIES

Marceline Jones het 'n leiersrol gespeel in die opkoms en ondergang van Peoples Temple, 'n organisasie wat sy saam met haar eggenoot gestig het. [Beeld aan die regterkant] Sy is 'n gevallestudie van 'n toegewyde vroulike aktivis wie se aanvanklike impuls om te dien gegrond was op die beginsels van sosiale geregtigheid in die metodiste-geloof van haar familie. Sy het gehelp om 'n organisasie te skep waar 'vroue in leierskap die gesag gehad het om die sosiale probleme waaroor hulle die meeste geraak het, te beïnvloed' (Maaga 1998: 67), selfs al sou hul gesag uiteindelik deur die leier van die organisasie ondermyn word (Abbott 2017).

Dit is belangrik om te onthou dat Jonestown die familienaam van meer as Jim Jones gedra het. Alhoewel daar geen twyfel bestaan ​​dat daar hoofsaaklik na Jim in die naam van die gemeenskap verwys word nie, is dit ook waar dat Jonestown sonder Marceline se ondersteuning nooit ten goede of ten kwade sou ontstaan ​​het nie. Soos baie vroue 'agter die man', het Marceline haar eggenoot die nodige finansiële en emosionele ondersteuning verleen wat deur haar toegewings toegelaat is om sy potensiaal ten koste van haar te benut. Nietemin was sy 'n professionele persoon in haar eie reg en op verskillende maniere gedurende twintig jaar 'n belangrike rolspeler in die ontwikkeling, instandhouding en vernietiging van Peoples Temple. In hierdie verband is sy in die geselskap van vroue soos Hillary Clinton en Tammy Faye Bakker, vroue wat uiteindelik hul eie agentskap en dié van ander vroue ondermyn.

Met verwysing na 'n reeks onderhoude wat die joernalis Eileen MacDonald gevoer het met vroulike aktiviste wat sukkel om die samelewing te hervorm, vestig Maaga (1998: 67) lesers se aandag op die "energie en toewyding wat vroue bring aan die oorsake wat hulle liefhet" (67). Alhoewel MacDonald en Maaga nie hierdie vrouewerk wil verheerlik nie, al is dit ook geweld, kan hulle die aandag vestig op die risiko's wat vroue neem as hulle die samelewing se verwagtinge afskakel en die mantel van rewolusionêre arbeid aangaan (Maaga 1998: 67– 68). Marceline moet in die geledere van hierdie vroulike rewolusionêre opgeneem word sonder om die teenstrydighede wat sy aan ons bied, te verberg, 'n vriendelike en liefdevolle Moeder wat nietemin aan die dood van honderde mense deelgeneem het.

IMAGES

Beeld # 1: 'n Portret van die gradeplegtigheid van die hoërskool van Marceline Jones, 1945.
Beeld # 2: Marceline Jones met haar ouers, Charlotte en Walter Baldwin, 1971. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identifikasienommer MS-0516-02-031; Spesiale versamelings, San Diego State University.
Beeld # 3: Marceline Jones on Beach met twee van haar kinders, Jimmy Jr. en Stephan, 1967. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identifikasienommer MS-0516-02-025; Spesiale versamelings, San Diego State University.
Beeld # 4: Marceline Jones met mikrofoon. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identifikasienommer MS-0516-02-052; Spesiale versamelings, San Diego State University.
Beeld # 5: Marceline Jones word herken tydens 'n getuigskrifdinee, 25 September 1976. Regs van haar staan ​​Mervyn Dymally, goewerneur van Kalifornië, in Kalifornië. Met dank aan California Historical Society, beeld nommer MS-3791_1698_22, van die Peoples Temple Publications Department.
Beeld # 6: Marceline Jones (swart hoofdoek op haar kop) sit langs haar seun Stephan Jones by die Spiritual Jubilee wat op 23 Mei 1976 met die Nation of Islam in San Francisco gehou is. Met dank aan California Historical Society, Beeld nommer MS-3791_1666_28, van die Peoples Temple Publications Department.
Beeld # 7: Marceline Jones and Congregation, 1972. Courtesy Peoples Temple Collection, 1972-1990; Identifikasienommer MS0183-43-9; Spesiale versamelings, San Diego State University.
Beeld # 8: Marceline Jones en Mike Prokes by Cuffy Memorial Baby Nursery, Jonestown, waarskynlik 1978. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identifikasienommer MS-0516-04-025; Spesiale versamelings, San Diego State University.
Beeld # 9: Marceline en Jim Jones Behind a Preekstoel, waarskynlik Benjamin Franklin Junior High School, San Francisco, in die 1970's. Courtesy Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Identifikasienommer MS-0516-05-125; Spesiale versamelings, San Diego State University.

Verwysings

Abbott, Catherine. 2017. "The Women of Peoples Temple." Thet hy Jonestown-verslag, November 19. Toegang verkry vanaf  https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=70321 op 5 Februarie 2020.

Abt, Catherine en Rebecca Moore. 2018. "Vroue-rolle in Peoples Temple en Jonestown." World Religions and Spirituality Project. Toegang verkry vanaf https://wrldrels.org/2018/09/27/peoples-temple-and-womens-roles/ op 2 Februarie 2020.

“Landbousending: Jonestown, Guyana 1978.” 2005. Opgestel deur Michael Belefountaine en Don Beck. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/3aAgricMissionOrganizer.pdf op 5 Februarie 2020.

Beals, Melba, Nancy Faber, Diana Wagoner, Connie Singer, Davis Bushnell, Karen Jackovich, Richard K. Rein, Clare Crawford-Mason en Dolly Langdon. 1979. "Die nalatenskap van Jonestown: 'n jaar van nagmerries en onbeantwoorde vrae." People Magazine. Toegang verkry vanaf https://people.com/archive/the-legacy-of-jonestown-a-year-of-nightmares-and-unanswered-questions-vol-12-no-20/ op 16 Maart 2019.

Straal, Jack. 1978. "Geskiedenis van die kerk in Kalifornië." Bladsy 20–22 in Geagte Mense: Onthou Jonestown, geredigeer deur Denice Stephenson. San Francisco en Berkeley: California Historical Society and Heyday Books.

Beck, Don. 2013. “Tydrenne.” Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35921 op Augustus 5, 2020.

Beck, Don. 2005. "Die genesings van Jim Jones." Die Jonestown-verslag 7. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 Op 4 Julie 2020.

Cartmell, Mike. '' N Skoonma se blues. ' Die Jonestown-verslag 12. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30382 op 12 Augustus 2020.

Chidester, David. 1991. Redding en selfmoord: 'n interpretasie van Jim Jones, die Peoples Temple en Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

'Dubbele huweliksritueel wat deur susters beplan word.' 1945. Palladium-item, Junie 5, p. 7.

“FF-5-verklarings.” nd Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=99911 Op 30 Julie 2020.

"FF-7 verklarings van seksuele ontmoetings met Jim Jones." nd Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=99934 op 30 Junie 2020.

Guinn, Jeff. 2017. Die pad na Jonestown: Jim Jones en Peoples Temple. New York: Simon & Schuster.

"Guyana-ondersoek." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13675 Op 1 Julie 2020.

Hall, John R. 1987 (heruitgereik 2004). Uit die Beloofde Land: Jonestown in die Amerikaanse Kultuurgeskiedenis. New Brunswick: Transaksieboeke.

Harpe, Dan. 2013. "My ervaring met Jim Jones en Peoples Temple." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30265 op 19 Junie 2020.

Jones, Marceline. en “Onderhoud met Marceline Jones.” Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf  https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/MarcelinesWords2.pdf op 19 Mei 2020.

Jones, Marceline. nd "Ongedateerde herinnering." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/02-marceline.pdf op 5 Februarie 2020.

Jones, Marceline en Lynetta Jones. 1975. "'n Gesamentlike verklaring van Marceline Jones en Lynetta Jones, 1975." Alternatiewe oorwegings van Jonestown and People Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=18690 op 5 Februarie 2020.

Jones, Stephan. 2005. "Marceline / Ma." Alternatiewe oorwegings van Jonestown and People Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32388 op 25 Februarie 2020.

Kelley, James E. 2019 '' Ek moet alle dinge vir alle mense wees ': Jim Jones, Nurture Failure, and Apocalypticism. " Bladsy 363–79 in Nuwe tendense in psigobiografie, geredigeer deur Claude-Hélène Mayer. New York: Springer.

Kilduff, Marshall en Phil Tracy. 1977. "Binne die volkstempel." New West Magazine, 30-38.

Kohl, Laura Johnston. 2010. Jonestown Survivor: An Insider's Look. Bloomington, IN: iUniverse.

Kohl, Laura Johnston. 2013. “Seks in die stad? Make That, The Commune. ” Alternatiewe oorwegings van Jonestown and People Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32698 op 5 Februarie 2020.

Lindsey, Robert. 26 November 1978. "Jim Jones: Van armoede tot krag van lewe en dood." Die New York Times. Toegang verkry vanaf https://nyti.ms/1kRZ5k5 op 5 Junie 2020.

Maaga, Mary McCormick. 1998. Hoor die stemme van Jonestown: 'n menslike gesig op 'n Amerikaanse tragedie plaas. Syracuse: Syracuse University Press.

'Marceline Jones versoek van Carolyn Layton.' 1974. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14092 op 5 Februarie 2020.

Moore, Rebecca. 2018a [2009]. Verstaan ​​Jonestown en Peoples Temple. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2018b. 'Voor die tragedie in Jonestown het die People of Peoples Temple 'n droom gehad.' Die gesprek. Toegang verkry vanaf https://theconversation.com/before-the-tragedy-at-jonestown-the-people-of-peoples-temple-had-a-dream-103151 op 30 Junie 2020.

Moore, Rebecca. 2018c. "Wat is Apostoliese sosialisme?" Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=84234 op 4 Augustus 2020.

Moore, Rebecca. 2018d. 'Wat was die dissiplines en strawwe in Jonestown?' Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=84234 op 2 November 2019

Moore, Rebecca. 2012. "Tempel van Volke." World Religions and Spirituality Project. Toegang verkry vanaf https://wrldrels.org/2016/10/08/peoples-temple/ op 2 Januarie 2020.

Moore, Rebecca. 1985. 'N Simpatieke geskiedenis van Jonestown: die Moore-familiebetrokkenheid by Peoples Temple. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. Ook beskikbaar by https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2019/07/Sympathetic-History-of-Jonestown.pdf

"Nuwe ouetehuis." 1960. Die Indianapolis blokfluit, September 17, p. 3.

Orsot, B. Alethia. 1989. "Saam het ons gestaan, verdeel het ons geval." Bladsy 91–114 in Die behoefte aan 'n tweede blik op Jonestown, geredigeer deur Rebecca Moore en Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. Ook beskikbaar by https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2018/10/The-Need-for-a-Second-Look-at-Jonestown.pdf

V573. nd Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 2 Januarie 2020.

Q1059-2. nd Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 13 Februarie 2020.

V042. 1978. "Die 'doodsband'." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084 op 20 Januarie 2020.

V174. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 Desember 2019.

V191. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 Desember 2019.

V255. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 Desember 2019.

V436. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 Desember 2019.

V589. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 2 Januarie 2020.

V591. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 31 Desember 2019.

Q 598. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27483 op 12 April 2019.

V600. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 6 Desember 2019.

V602. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 Desember 2019.

V635. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 Desember 2019.

V636. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Op 4 Julie 2020.

V637. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 12 April 2019.

V638. 1978. Opgestel deur Fielding M. McGehee III, The Jonestown Institute. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28216 on June 30, 2020,.

V734. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 22 April 2020.

V736. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 Desember 2019.

V787. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 Desember 2019.

V807. 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 4 Desember 2019.

V162. 1976. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 16 November 2019.

V569. 1975. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 1 Desember 2019.

V587. 1975. Opgestel deur Fielding M. McGeHee III, Die Jonestown Instituut. Toegang verkry vanaf http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27472 op 23 Mei 2020.

V568. 1974. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 13 Desember 2019.

V233. 1973. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 5 Februarie 2020.

V775. 1973. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 2 Januarie 2020.

V1057-3. 1973. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 12 Februarie 2020.

V955. 1972. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 op 31 Mei 2019.

V1021. 1972. Opgestel deur Fielding M. McGehee III, The Jonestown Institute. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27307 op 5 Februarie 2020.

Reiterman, Tim, saam met John Jacobs. 1982. Raven: Die onverklaarde verhaal van eerw. Jim Jones en sy mense. New York: EP Dutton.

“Reeks 427.” 1978. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=86899 Op 2 Julie 2019.

Stephenson, Denice, ed. 2005. Geagte Mense: Onthou Jonestown. San Francisco: California Historical Society and Heyday Books.

"Die woorde van Marceline Jones." 2013. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13155 op 24 Maart 2020.

Thielmann, Bonnie, met Dean Merrill. 1979. Thy het God gebreek. Elgin, IL: David C. Cook Publishing Company.

Thrash, Catherine (Hyacinth), met Marian K. Towne. 1995. Die eenste lewendig: oorleef Jonestown, Guyana. Self gepubliseerde manuskrip.

“Beëdigde verklaring van Tim Stoen van 6 Februarie 1972.” 1972. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836 op 2 November 2019.

Tipton, Jennifer. "6143532 Marceline Mae Baldwin Jones (1927–1978)." Vind 'n graf. Toegang verkry vanaf https://www.findagrave.com/memorial/6143532/marceline-jones#source op 22 April 2020.

Turner, Wallace. 1977. "Pastoor a Charlatan to Some, a Philosopher to Wife." P. A8 in Die New York Times, 7 September, bl. A-8. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/1977/09/02/archives/pastor-a-charlatan-to-some-a-philosopher-to-wife.html op 22 Junie 2020.

'Wie was in die Jonestown-basketbalspan en waarom was hulle op 18 November in Georgetown?' 2017. Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=68416 op 30 Junie 30 2020.

Winfrey, Carey. 1979. "Waarom 900 in Guyana oorlede is." Die New York Times, Februarie 25. Toegang verkry vanaf https://www.nytimes.com/1979/02/25/archives/why-900-died-in-guyana.html op 22 Junie 2020.

Hout, Kenneth. 1981. Die kinders van Jonestown. New York: McGraw-Hill.

Wright, Lawrence. 1993. “Weeskinders van Jonestown” Die New Yorker, 66-89.

Jong, Jeremy. 2013. "Almal in die gesin." Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple. Toegang verkry vanaf https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30272 op 5 April 2020.

AANVULLENDE BRONNE

Alternatiewe oorwegings van Jonestown en Peoples Temple is 'n uitgebreide digitale biblioteek van primêre bronneliteratuur, eerstepersoonverslae en wetenskaplike ontledings. Dit bied live streaming van 900 oudiobande wat die groep tydens sy vyf-en-twintigjarige bestaan ​​gemaak het, asook foto's wat deur groeplede geneem is. Transkripsies en opsommings van ongeveer 600 is tans aanlyn beskikbaar. Die webwerf, wat in 1998 aan die Universiteit van Noord-Dakota gestig is om saam te val met die twintigste herdenking van die dood in Jonestown, het in 1999 na die San Diego State University verhuis, waar dit sedertdien gehuisves is http://jonestown.sdsu.edu deur die Spesiale Versamelings by die Biblioteek- en Inligtingbestuur van SDSU. Die perseel word gedenk aan diegene wat in die tragedie gesterf het; dokumenteer die talle regeringsondersoeke na Peoples Temple en Jonestown (insluitend die beskikbaarstelling van meer as 10,000 XNUMX bladsye uit die FYF se RYMUR-ondersoek); en stel Peoples Temple en sy lede in hul eie woorde voor deur artikels, bande, briewe, foto's en ander items. Die webwerf gee ook deurlopende nuus oor navorsing en gebeure rakende die groep.

Publikasiedatum:
13 September 2020