Roy ascott

ROY ASCOTT TYDLYN

1934 (26 Oktober): Roy Ascott is gebore in Bath, Engeland.

1953-1955: Ascott se nasionale diens is as beampte in RAF Fighter Control bestee.

1955-1959: Ascott het ingeskryf vir die Program vir Beeldende Kuns en Kunsgeskiedenis aan King's College aan die Universiteit van Durham. In 1959 het hy die graad BA Hons Beeldende Kuns verwerf.

1956-1961: Ascott word deur Victor Pasmore aangestel as Studio Demonstrator, 'n twee-jarige posisie aan die King's College aan die Universiteit van Durham.

1960-1964: Ascott het die GroundCourse ingestel as hoof van die stigting aan die Ealing School of Art in Londen.

1963: Ascott het sy eerste solo-show, "Diagram Boxes and Analogue Structures", in Molton Gallery in Londen gehad.

1964-1967: Ascott beklee die pos as Hoof van die Departement Beeldende Kuns en implementeer die GroundCourse aan die Suffolk Ipswich Civic College in Engeland.

1967-1971: Ascott was die hoof van die departement skilderkuns by Wolverhampton Polytechnic in Engeland.

1968-1971: Ascott was 'n besoekende lektor in skilderkuns aan die Slade School of Fine Art, University College in Londen.

1971-1972: Ascott beklee die pos as president, hoof uitvoerende beampte, aan die Ontario College of Art in Toronto, Kanada.

1973-1974: Ascott was 'n besoekende tutor in beeldhoukuns aan Saint Martin's School of Art in Londen, en aan Central School of Art Design in Londen.

1974-1975: Ascott beklee die pos as 'n volledige professor, voorsitter van die Departement Beeldende Kuns aan die Minneapolis College of Art & Design.

1975-1978: Ascott beklee die pos as vise-president, dekaan van die College, aan die San Francisco Art Institute in Kalifornië.

1985-1992: Ascott beklee die pos as professor vir kommunikasieteorie as hoof van die departement kommunikasieteorie aan die Universiteit van Toegepaste Kunste in Wene, Oostenryk.

1994: Die Planetary Collegium is bedink deur Ascott aan die Universiteit van Wales College, Newport.

1997: Ascott het die internasionale navorsingskonferensiereeks "Consciousness Reframed: Art and Consciousness in the Post-Biological Era" ingestel.

2002: Ascott gestig Technoetic Arts: 'n Tydskrif vir spekulatiewe navorsing, Intellect Ltd. Bristol, Verenigde Koninkryk en is sedert sy stigting hoofredakteur.

2003: Ascott stig en voorsitter van die Planetary Collegium aan die Plymouth Universiteit met nodusse in Switserland, Italië, Griekeland en China. Hy het steeds die posisie as president beklee.

2003-2007: Ascott was besoekende professor aan die Design | Media Arts, School of the Arts, Universiteit van Kalifornië in Los Angeles.

2007: Ascott word aangestel as ereprofessor van die Thames Valley University, Londen, UK.

2009: Die Syncretic Sense Retrospective 1960-2009 van Ascott se oeuvre is in die Plymouth Arts Centre, Plymouth, UK, gehou.

2010: 'n Retrospektiewe tentoonstelling van Ascott se oeuvre is op die International Digital Arts Festival, Incheon, Suid-Korea, gehou.

2011: Die terugblik, "The Syncretic Sense", is in Hackney, Londen, gehou.

2012: Ascott word aangestel as De Tao Master of Technoetic Arts deur DeTao Masters Academy in Sjanghai, China.

2012-2013: Die terugblik, 'Roy Ascott: Syncretic Cybernetics', is op die 9de Sjanghai-biënnale, Sjanghai, China gehou.

2013: Die terugblik, "Roy Ascott: The Analogues" is gehou by Plug-in Institute of Contemporary Art, Winnipeg, Kanada.

2013-2020: Die Roy Ascott's Technoetic Arts Studio is in die DeTao Masters College, in Songjiang, Sjanghai, gestig. Dit het 'n gevorderde opvoedkundige program in Technoetic Arts en bevat die DeTao Node van die doktorale navorsingsnetwerk van die Planetary Collegium.

2014: Die terugblik, “OK | CYBERARTS, ”van Ascott se oeuvre is gehou op die Prix Ars Electronica-uitstalling, Linz, Oostenryk.

2014: Ascott ontvang die Prix Ars Electronica Golden Nica-toekenning vir visieary Pioneer of New Media Art.

2016: Ascott is benoem tot eredokter van die Departement Oudio- en Visuele Kunste aan die Ionian Universiteit in Korfu, Griekeland.

2017: Die terugblik, "Roy Ascott: Form has Behavior", is gehou by Henry Moore Institute, Leeds, UK.

BIOGRAFIE

Roy Ascott is in 1934 in die stad Bath in Engeland gebore. [Beeld aan die regterkant] Hy besin oor die stad en beklemtoon die hermetiese simboliek van die XNUMXde eeuse Georgiese argitektuur van die stad en die antieke koepelagtige formasie van Silbury Hill, 'n dominante kenmerk in die landskap altyd sy gedagtes ingelig en geboei (Ars Electronica 2014). [Beeld regs] Ascott is tydens sy nasionale diens aangestel as 'n radaroffisier in die RAF-vegterbeheer. Hy het tyd gewerk aan die plottafel van die radarkamer, wat 'n blik op die situasie in die hand kan gee, sowel as verskeie standpunte van voorwerpe of teikens. Hierdie militêre ervaring het later Ascott se vroeë interaktiewe skilderye ingelig en sy betrokkenheid by die motief van die tafelblad (Ascott 2003a: 168). In 1955 begin Ascott se opleiding as kunstenaar onder sy mentors, die kunstenaar en argitek Victor Pasmore (1908-1998), die kunstenaar Richard Hamilton (1922-2011), en die geleerdes en kunstenaars Lawrence Gowing (1918-1991) en Quentin Bell (1910-1996) aan King's College aan die Universiteit van Durham. Hamilton het vir Ascott die poort na die verstand van Marcel Duchamp (1887-1968) oopgemaak, en Lawrence Gowing het Ascott bekendgestel aan die innovasies in Paul Cezanne (1839-1906) se latere skilderye waarin die natuur en voorwerpe in 'n vloedtoestand voorkom (Ars Electronica) 2014; Lambert 2017: 45). Ascott is tegelykertyd aangetrokke tot Jackson Pollock (1912-1956) se manier om horisontaal op die vloer of grond te skilder (Ascott 1990: 242). Hierdie vroeë formatiewe estetiese ervarings, tesame met Ascott se begrip van kubernetika (Lambert 2017), het uiteindelik gelei tot sy Verander skilderye, wat plaasgevind het uit 'n "wye verskeidenheid estetiese en nie-estetiese bronne" (Shanken 2003: 7). Ascott het in 1959 die graad BA Hons Beeldende Kuns verwerf en is aangestel as Studio Demonstrator, 'n twee-jarige posisie, deur Pasmore, wat in 1961 ook 'n pos aan die Ealing College of Art verwerf het (Shanken 2003: 10).

Lambert skryf dat "Ascott is 'n belangrike gespreksgenoot tussen kubernetika en die kunste" (Lambert 2017: 42). Ascott het kubernetika in 'n vroeë stadium ontdek, slegs 'n dekade na die publikasie van Norbert Wiener (1894-1964) se boek Cybernetika of beheer en kommunikasie in die dier en die masjien (Wiener 1948; Lambert 2017: 48). Aanvanklik is Ascott se begrip van kubernetika ingelig deur die Britse pioniers van kubernetika, die performatiewe, behavioristiese kuns van Gordon Pask (1928-1996), sy vriend en mentor (Lambert 2017: 50), en die geskrifte van die wetenskaplike Ross Ashby (1903- 1972) (Lambert 2017: 42). In die 1970's het Ascott veral belanggestel in die tweede-orde kubernetiese teorieë van Margaret Mead (1901-1978), Gregory Bateson (1904-1980) en in die besonder Heinz Von Foerster (1911-2002), wat beklemtoon het dat ons nie die wêreld as 'n stelsel, tensy ons daarin is. Ascott verduidelik dat Foerster eis dat ons betrokke raak by die stelsels wat ons nie as afgeleë wetenskaplikes of waarnemende kunstenaars waarneem nie, maar as aktiewe deelnemers (Ars Electronica 2015). Ascott het hierdie deelnemende beginsels reeds in sy vroeë werke toegepas.

Die reeks getiteld Verander skilderye, met inbegrip van verwante kunswerke gemaak uit 1959, word deur Ascott beskryf "as analoë van idees — strukture wat onderhewig is aan verandering en menslike ingryping in die manier waarop idees self is" (Ascott 2003b: 98). Verander skildery met beweegbare glaspanele toon 'n aktiewe interaksie met die werk deur die kunstenaar sowel as die kykers wat deelnemers word aan 'n proses van verandering. [Beeld regs] Die estetiese proses bring twee verskillende kennisvelde bymekaar: die veld van buitesensoriese persepsie (ESP) en die veld van kubernetika. Ascott bestempel die aansluiting van die twee velde as 'The Psibernetic Arch' (Ascott 2003c: 161) wat 'n kubernetika en parapsigologie oorbrug. Die westekant en die oostekant van die gees, so te sê; tegnologie en telepatie; voorsiening en voorkoms; cyb en psi ”(Ascott 2003c: 161). Ascott beoog kuns wat van 'n voorspellende struktuur gemaak is, kuns wat ander toekoms voorstel, en bestempel dit as "die kuns van futuribles" (Ascott 2003c: 165).

Daarbenewens het die Verander skilderye reeks word ingelig deur Ascott se vroeë invloed deur die metafisiese filosofie van Henri Bergson (1859-1941) (Shanken 2003: 21). In Kreatiewe evolusie (Bergson 1911), word kennis gesien as ontwikkelend deur die vermoëns van sowel die intellek as die intuïsie binne 'n proses wat durée of duur genoem word. Durée bind enige ervaring aan die verlede, die hede en die toekoms binne 'n deurlopende, maar nie-lineêre proses van ewige verskuiwing en wording. Die struktuur van Verander skilderye maak 'n soortgelyke ervaring van transformasie betyds moontlik deur die kykers uit te nooi om daaraan deel te neem deur die plexiglaspaneel van die skilderye te skuifs horisontaal, agtertoe of vorentoe. [Beeld regs] Die kykers se gedrag het verskillende ontwerpe en betekenisse tot gevolg en bring sodoende die kunswerk se verlede, die huidige en toekomstige moontlikhede in terme van visuele ontwerpe en betekenisse in die spel (Shanken 2003: 21). Bergson se filosofie van verandering was sentraal in Ascott se begrip van kubernetika (Lambert 2017: 44). Ascott (1968: 106) noem 'n gedeelte uit Bergson in 'The Cybernetic Stance: My Process and Purpose' Kreatiewe evolusie: “Die lewendes is relatief stabiel en vervalste onbeweeglikheid so goed dat ons elkeen van hulle as iets eerder as as vooruitgang beskou, en vergeet dat die permanensie van hul vorm slegs die buitelyn van 'n beweging is” (Lambert 2017: 44). Klaarblyklik kenmerk die begrip van vloed en beweging die kern van alle bestaanstelsels Ascott se kunswerke sowel as kubernetiese teoretiese en pedagogiese begrippe.

In Naamlose tekening (1962), “die I Ching-heksagramme in die boonste register, gevolg deur binêre notasie, strooipunte en golfvorms. 'N "Kalibrator" in die middel dui op die vermoë om verskillende permutasies van hierdie stelsels van inligtingvoorstelling na mekaar te plaas of te kombineer "(Shanken 2003: 31). [Beeld regs] Ascott skryf dat hy in sy skilderye op die vlak van tranc funksioneerwat toelaat dat toevallige gedrag en outomatiese handelinge soos outomatiese skryfwerk die artistieke proses beïnvloed (Ascott 2003c: 166). Hy beskryf sy persepsie van die houtbord wat die oppervlak van sy kunswerke veral van 1959 tot die 1970's kenmerk, as 'die arena vir enige soort geweld, net soos die ouija-raad blyk te wees om inligting uit 'n diep psigiese vlak van die deelnemers uit te lok' ( Ascott 2003c: 166). Ascott sê:

Die bord, die analoog-struktuur as toekomstig, bied dus terugvoerfasiliteite om visuele konfigurasies van 'n diep bewussynsvlak op te sleep, wat weer verwagte toekomstige strukture en verhoudings genereer. Ek sou graag wou hê dat die bord soos die palm van die hand gelees moet word - 'pictomancy' - 'n soort nie-figuurlike, tegelykertyd tarot. Die kristalbal het uitgerol en op die plat oppervlak van die bord oorgedra soos 'n soort kartografiese projeksie van die wêreld, nie die wêreld wat geografies beskryf word nie, maar 'n alternatiewe toekoms wat gestruktureer is in terme van suiwer visuele energie. (Ascott 2003c: 166).

Beeldhoukundige skilderye soos Wolk-sjabloon (1966) [Image regs] en N-tropiese-ewekansige kaart I (1968) is gebaseer op beide kubernetiese en waarsêende beginsels. Ascott het hierdie werke geskep deur muntstukke op 'n laag laaghout te gooi, soos in 'n I Ching waarsêningsritueel. Daarna het hy die hout gesny volgens die patrone wat deur die munte geskep is, wat gelei het tot vorms wat veroorsaak is deur toeval en waarsêery. Ascott het die toevallige tegniek gebruik met verwysing na dada, surrealisme en Cage se komposisies, wat deur I Ching se konsultasies bepaal is (Shanken 2003: 32). Nechvatal (2018: 35) beskryf Wolk-sjabloon 'As 'n waarsêende magiese kykgeleentheid.' Die kunswerk toon aan dat Ascott optree as 'n sjamaan wat synchroniciteite aanskou, sien en beweer, waarsêende gebeure wat op een of ander manier verband hou (Nechvatal 2018: 36). Die kyker word uitgenooi om aan die kykgeleentheid deel te neem, en kan die stuk lees as 'n waarsêery versprei. Deur die munte op 'n horisontale vlak te gooi, verwys Ascott na Pollock se manier van verf op die vloer, wat 'n perspektiefverskuiwing veroorsaak. As u die kunswerk vanuit 'n voëlvlug beskou, word dit 'n kaart van 'n holistiese totaliteit waar fisiese en metafisiese elemente interaksie het (Shanken 2003: 33).

Die tabel is 'n sentrale motief in Ascott se teorie en werke. [Afbeelding regs] Die tabel is soortgelyk aan 'n interaktiewe stelsel wat Ascott analoog aan 'n huis maak. “Die tafel stel ons in staat om rondom ons heelal van diskoers te sit en met mekaar in daardie heelal te handel” (Ascott 2003a: 168). 'N Tafel, soos 'n huis, is die arena vir ons gedrag. Dit is 'n aangewese gebied vir eindelose onderhandelinge en gedragsmetodes. Die tafel genereer 'n ruimte tussen ons, ander mense en voorwerpe. “Die tafel is dan 'n instrument vir waarsêery, 'n klankbord vir nuwe verhoudings binne die huis of die heelal, 'n toetsbed vir verandering” (Ascott 2003a: 171). Verder bied die tabel 'n unieke siening van die wêreld, wat Ascott as 'n horisontale standpunt identifiseer. Selfs as 'n tafel as voorwerp nie beskikbaar is nie, kan dit maklik vervang word deur 'n lap op enige oppervlak te sprei. Onder die Midde-Oosterse samelewings word die staantafel vervang deur 'n horisontale vlak bedek deur 'n lap op die vloer of op die grond. Ascott beklemtoon die funksie van die tafel as 'n altaar in godsdienstige omgewings, waar dit die simboliese en rituele verbintenis van Hemel en Aarde is. Hy skryf:

Die esoteriese tradisie vind sy mees generatiewe stelsel in die tarot, 'n heelal van diskoers wat met elke verspreiding nuwe heelal moontlikhede skep. Die metafisiese tafelblad is sy hele arena. Sy eie mees generatiewe kaart, nommer een van die grootste arcana, die towenaar, staan ​​in die middel van die tafel. Slegs 'n tafel kan die koördinate van die minderjarige arcana-stelsel - die swaard, towerstaf, pentacle en beker - ondersteun, aangesien dit die arena bied vir hul gratis interaksie, dit wil sê sonder om hul gedrag te beperk (te beperk of te definieer). Tarot is die mees metafisies verfynde gedrag van tafelblad (Ascott 2003a: 171).

In Plastiek Transaksie (1971) [Beeld regs], en Sinkretiese waarsêertabel (1978), vurk, tregter, mes, skottel en ander voorwerpe wat uit die konteks van die alledaagse geneem word, verander in 'psigiese instrumente'. (Ascott 2003a: 172). Die tafel word 'n 'droomtafel' waarop ons gedrag kan oefen en alternatiewe kan uitdink. Die tafelblad stel 'n kulturele en sosiale standpunt voor: 'Die konteks van kuns word nou ingestel binne konsepte van gedrag, transaksie, proses en stelsel. Ons wêreldbeskouing is holisties en integrerend. Ons visie is kuberneties. Ons is nie meer opgesluit in die oomblik nie, ons weerstaan ​​die gedeeltelike siening ”(Ascott 2003a: 171-72). Kuns word dus 'n kanaal van verandering. Die tafelblad is die nuwe konteks van kuns as 'n oop kubernetiese stelsel waarop verandering en betekenis slegs gegenereer kan word deur die ingryping en die gedrag van almal wat by die stelsel betrokke is, dws die kunstenaar, die kunswerk en die kykers as deelnemers. In die Negende Biënnale in Sjanghai (2012-2013), [Beeld regs] besoekers kon die beelde op 'n tafelblad verander deur aanraking, terwyl die beelde ook verander het via 'n telematiese netwerk, wat op die tafelblad uitgesaai is. Die telematiese tafelblad toon dat ons agentskap veranderinge in 'n hiper-gekoppelde digitale wêreld moet veroorsaak en beïnvloed. Ascott s'n Plastiese transaksies Tabel is ook na die LPDT3se metaverse in Second Life in 2012.

Trickett (2019: 371) skryf dat Ascott's GroundCourse aan die Ealing College of Art in Londen, wat hy in 1960 ingestel het, en later in 1964 aan die Suffolk Ipswich Civic College, hoofsaaklik gebaseer was op die idee van stelsels en prosesse. Ascott het kubernetika aan sy studente bekendgestel en 'n laboratoriumomgewing ontwikkel vir eksperimentering in identiteit, persona en rolspel, met die doel om die idee van die self te bestudeer (Lambert 2017: 42). Studente soos Brian Eno [Image regs] het die probleme wat in hierdie eksperimente gestel word, aanvanklik moeilik verstaanbaar en oplos (Trickett 2019: 371). Ascott het opgemerk dat op daardie stadium sy benadering tot kuns en onderwys nogal radikaal in Brittanje was (Ascott 2013: 13). Sy pedagogiek, wat in die vroeë sestigerjare ontwikkel is, het die rolle van die kunstenaar, die onderwyser en die sjamaan (Ascott 1960e) gekombineer en hulle beklee met sosiale en politieke agentskap, tesame met die begrip dat 'ons beweeg na 'n volledig cyberneerde samelewing. waar prosesse van terugwerkende krag, onmiddellike kommunikasie en outomatiese buigsaamheid elke aspek van ons omgewing sal inlig ”(Ascott 2003d: 2003).

Ascott het voortgegaan met die ontwikkeling van sy kubernetiese pedagogiek aan die Polytechnic Wolverhampton, waar hy hoof was van skilderkuns tussen 1967 en 1971. Hy het sy pedagogiese idees versprei en geïmplementeer deur sy verskillende akademiese posisies, terwyl hy 'n besoekende lektor in skilderkuns aan die Slade School of Fine Art, University College was. in Londen in 1968-1971, en as president, uitvoerende hoof, aan die Ontario College of Art in Toronto, Kanada in 1971-1972. In 1974 word Ascott hoof van die Departement Beeldende Kuns aan die Minneapolis College of Art & Design, en tussen 1975-1978 beklee Ascott die pos as vise-president en akademiese dekaan van die College by die San Francisco Art Institute. In die 1980's het Ascott se telematiese kunsprojekte gebaseer op die medium van gerekenariseerde telekommunikasienetwerke gelei tot posisies as stigterhoof van die Departement Kommunikasieteorie aan die Universiteit van Toegepaste Kunste in Wene (1985-1992), en as hoof van die veld van interaktiewe kunste by Gwent College in Newport, Wallis (1991-1994) (Shanken 2003: 39-40).

Die neologisme 'telematique' is die eerste keer in 1978 deur Simon Nora (1921-2006) en Alain Minc (geb. 1949) geskep in 'n verslag oor gerekenariseerde netwerkkommunikasie (Ascott 1990: 241, 247). Telematika impliseer gewoonlik die gebruik van tegnologie om inligting tussen geografies afgeleë of geskeide individue en organisasies te stuur, te deel, te verwerk en te stoor. Ascott was een van die primêre teoretici op die gebied van telematika en die eerste wat dit in die konteks van kuns toegepas het (Jacques 2018: 6). Volgens Ascott is telematika “rekenaar-gemedieerde kommunikasienetwerk” wat die interaksie van menslike geeste met “kunsmatige stelsels van intelligensie en persepsie” behels (Ascott 1990: 241). Individue wat die netwerke gebruik, word 'n integrale deel van 'n 'globale netwerk' waar die wêreld ewige interaksie met hulle as aktiewe deelnemers het (Ascott 1990: 241). Ascott se telematiese teorie is verweef met sy teorie oor tegno-etiek, wat volgens Karoussos die primêre betekenis van tegnologie as téchne + logos = tegnologie hervestig. Dit is van belang om te verduidelik dat Ascott in sy teorieë en kunswerke 'die vooruitsigte gehad het wat die World Wide Net sou implementeer' (Karoussos 2018: 53). Die nuutheid van sy werk moet egter in sy begrip van tegnologie verstaan ​​word as 'onlosmaaklik gekoppel aan die bewussyn en die noetiese praktyk, eerder as in 'n blote sameloop van kuns en tegnologie as die nuwe praktyk van nuwe mediakuns, onderhewig aan innoverende instrumente en protokolle ”(Karoussos 2018: 53).

Om telematika te illustreer, verwys Ascott na die aksieskildery van Pollock as voorspellend en tekenend vir die telematiese kultuur deur ontelbare lyne te genereer wat in alle rigtings skakel, bots, groei en uitbrei. Pollock se skilderye weerspieël telematiese media met hul horisontale oppervlak wat die oppervlak van die aarde omring en die web van verspreidende lyne wat dit bedek. Jackson se skilderye is 'n 'kragtige metafoor van onderling verbondenheid' en 'van die netwerkbewussyn wat ontstaan ​​met die telematiese kultuur' (Ascott 1990: 241). Die 'geestelike of transendente' herkoms van die telematiese kultuur kan waargeneem word as ons die kommunikasienetwerke wat die aarde oorvleuel, kan sien as 'n 'subtiele liggaam' (Ascott 1990: 242). Ascott verwys na David V. Tansley (1934-1988), 'n Britse geestelike geneser, een van die belangrikste eksponente van radionics, wat die subtiele liggaam as 'n 'web van energiestrome' beskryf (Tansley 1984: 23). Tansley skryf die fisiese liggaam het 'n dubbele naam eteriese liggaam, wat die subtiele is dimensie wat al sy biologiese komponente en funksies bevat en bepaal. Die subtiele liggaam stuur die prana, wat die universele lewenskrag is, in en uit die fisiese liggaam (Tansley 1984: 23). Tansley demonstreer fotografiese beelde van die korteks van die serebellum wat webagtige patrone toon en vergelyk dit met Pollock se skilderye. [Beeld regs] Hy verklaar dat Pollock 'n innerlike werklikheid intuïtief kon begryp en skilder (Tansley 1984: 23). Ascott verwys daarna na Peter Russell (B.1946), 'n Britse wetenskaplike, futuris, geestelike onderwyser en pionier van die menslike potensiële beweging, wat die term "Global Brain" geskep het om ook die onderlinge verband tussen kommunikasienetwerke en bewussyn te demonstreer. as die "opkoms van planetêre bewussyn" (Ascott 1990: 242). Ascott noem Russell: "Ons, die miljarde gedagtes waaruit die enorme 'brein' bestaan, word met mekaar verbind deur 'vesels' van ons telekommunikasiestelsels, net soos die miljarde selle in elkeen van ons se breine. ' (Russell 1998: 28). Ascott het die term 'telematiese noosfeer' geskep wat betrekking het op die 'psigiese omhulsel' van die planeet om die subtiele transaksies van kommunikasienetwerke en gedagtes oor te dra. Hy verwys na die Franse filosoof, Jesuïet-priester, paleontoloog en geoloog Teilhard de Chardin (1881-1955) se terminologie (Ascott 1990: 242). Teilhard se begrip van die noosfeer is etimologies afkomstig van die Griekse woord "nous" wat "verstand" beteken. Die noosfeer het spesifiek betrekking op laag verstand, denke en gees wat in die organiese materiaal, die biosfeer van die aarde, ingebed is (King 2006: 8-9). Die ontwikkeling van die noosfeer het gelei tot 'die denkende aarde waardeur evolusie homself bewus word, en' die gees van die aarde 'begin vorm aanneem (Rockefeller 2006: 57). Die noosfeer en die biosfeer word dus verweef, saam-ontwikkel en bestuur deur 'n wêreldwye verstand en aksie. Moderne kommunikasietegnologieë het Teilhard se visie verander in 'n ontwikkelende noosfeer wat ingebed is in die aarde se biosfeer. Volgens Ascott, telematiese kuns, buiten 'n tegnologiese uitruil van inligting, 'die infrastruktuur vir geestelike uitruiling wat kan lei tot die harmonisering en kreatiewe ontwikkeling van die hele planeet' (Ascott 1990: 247).

Tien vleuels (1982) La Plissure du Texte (1983) en Aspekte van Gaia (1989) is opgestel op grond van Ascott se teorie van telematika en tegno-etiek. Interaktiewe telematiese waarsêingsproses was die vorm en inhoud van die kunswerk Tien vleuels, wat tien spelers van regoor die planeet betrek. Ascott het gesê dat 'Ten Wings' 'die naam is wat toegeskryf word aan die oudste uiteensetting van die Boek van veranderinge”(Ascott 2003e: 183). Elke speler het 'n reeks waarsêers uitgevoer deur muntstukke te gooi en die numeriese uitkoms via die ARTBOX-netwerk oorgedra (Shanken 2003: 64). Ascott het hul gesamentlike uitkomste gebruik om 'n 'Meestervraag' op te stel. Die waarsêersproses is daarna herhaal, teruggestuur aan Ascott, wat 'n oordeel, kommentaar en 'n beeld genereer, wat met alle deelnemers en die Ars Electronica-sentrum gedeel is. Tien vleuels was “die eerste planetêre konsultasie van I-Ching” (Ascott 2003e: 183).

La Plissure du Texte (LPDT) (1983) het plaasgevind as deel van die tentoonstelling Electra, wat die geskiedenis van elektrisiteit in die kunste in Musée d'Art Moderne de la Paris ondersoek het. [Afbeelding regs] Dit het die kunstenaars se elektroniese uitruilprogram (ARTEX) gebruik wat 'n goedkoop e-posprogram vir kunstenaars se kommunikasiedoeleindes verskaf het (Karoussos 2018: 52). Ascott het ARTEX gebruik vir die skepping van 'n wêreldwye, verspreide vertelling van 'n sprokie wat twaalf dae lank (van 11 tot 23 Desember 1983) vier-en-twintig uur per dag plaasgevind het en knope in elf stede betrokke was. Die vertelling was oop vir improvisasie en is deur Ascott geïnisieer as die towenaar in Parys wat een keer aangekondig het ... Elke knoop is toegeskryf aan 'n argetipiese sprokieskarakter, soos heks, prinses, ens. Die estetika van die stuk was bepaal deur die ARTEX-program. [Beeld regs] As gevolg van die verskillende tydsones en die vloei van vrye assosiasies wat improvisasie kenmerk, het die Franse kunstenaar en mediateoretikus Edmond Couchot (geb. 1932) vergelyk (LPDT) na die Surrealistiese spel "voortreflike lyk" waarin een kunstenaar met 'n tekening sou begin, en verskeie ander, sou voortgaan sonder om die bydraes te sien van diegene wat voortgegaan het. Die proses wat in Ascott's (LPDT) kan dus nie die resultaat van een verstand wees nie. “So 'n samewerkingsproses stem ooreen met Ascott se doel om 'n veld van bewussyn te skep wat groter is as die som van sy dele" (Shanken nd).

Verder is die titel La Plissure du Texte verwys na die Franse semiotikus en literêre kritikus Roland Barthes (1915-1980) se opstel “Le Plaisir du Text” uit 1973. Barthes stel voor dat 'n teks deur die skrywer en die leser voortdurend gesamentlik geweef word. Ascott se begrip "Plissure" beklemtoon en impliseer egter dat plesier (plaisir) daaruit spruit dat die teks deur gesamentlike outeurskap "saamgevoeg" word (Shanken nd). Byna dertig jaar later LPDT2  (2010) en LPT3 (2012) was die Tweede Lewe-inkarnasie van Ascott se baanbrekerswerk LPDT, geskep deur Max Moswitzer (geb. 1968), Selavy Oh (geb. 2007, Second Life geboortedatum) en Elif Ayiter (geb 1953) in Second Life. [Beeld regs] LPDT2 is in Real Life in Seoel, Korea geprojekteer tydens die INDAF nuwe mediakunsfees wat in Tomorrow City, Songdo Incheon, in 2010. Die projek was ook tydens die uitstalling oop vir besoekers in Second Life. LPDT2 is ook tydens die ISEA 2011-uitstalling in Istanbul vertoon. LPDT3 is vertoon as deel van die tentoonstelling Roy Ascott: Syncretic Cybernetics op die 9de Sjanghai-biënnale 2012. In LPDT2 / 3 die menslike storievertellers regoor die wêreld word vervang deur avatars en robot-entiteite in metaverses. Hierdie 3D-omgewings en hul habitats soos "letters avatars" en 'Sjamaan-avatar' [Beeld aan die regterkant] plooi die teks wat afgelei word deur middel van 'n teksopwekker wat die dialoë en herhalings van Gutenberg Project uit meesterwerke van klassieke literatuur oes. Die plooiing herinner aan musikale steekproefneming, en die nie-lineêre verbande tussen woorde, sinne en beelde dui op nuwe verhale en betekenisse (LPDT2 / 3 de)

Aspekte van Gaia: Digitale paaie oor die hele aarde is in 1989 gemaak as deel van die Ars Electronica Festival of Art and Technology in Linz, Oostenryk. Dit is geïnspireer deur James Lovelock (b. 1919) se holistiese Gaia hipotese (1979) wat die aarde (dws Gaia) beskou as 'n lewende organisme, 'n selfregulerende komplekse stelsel wat die omstandighede vir die planetêre lewe handhaaf. Die tema van die projek het die verskillende aspekte van die lewe op aarde ondersoek, gesien vanuit 'geestelike, wetenskaplike, kulturele en mitologiese perspektiewe' (Ascott 1990: 244). Uitnodigings om deel te neem is per e-pos gestuur aan kunstenaars, wetenskaplikes, sjamane, visioenarisse, Australiese inheemse kunstenaars, kunstenaars inboorlinge van die Amerikas en meer (Ascott 1990: 244). Op die boonste gedeelte van die uitstalling op die Brucknerhau-uitstallingswerf kon kykers verband hou met, inligting byvoeg en intyds interaksie hê, met strome digitale beelde, tekste en klanke, wat die digitale noosfeer vorm, wat die onsigbare mantel aandui wat omhels en harmoniseer. die aarde. Ascott vergelyk die deelnemers met genesers wat toegang verkry tot die meridiane van die aarde se knope, en terwyl hulle kreatief met die stroom data omgaan, is hulle besig met 'n "wêreldwye akupunktuur" (Ascott 1990: 244). In teenstelling met die ontliggaamde eienskappe van telematika en die kuberruimte van die hoër vlak van die tentoonstelling, bied die onderste vlak van die tentoonstelling 'n ingeslote somatiese ervaring. Elke kyker was in staat wees om op 'n trollie te ry soos hy / sy horisontaal daarop lê, verby LED-skerms wat boodskappe oor Gaia vertoon. Volgens Ascott is die kyker wat deur die tonnel reis soortgelyk aan 'n pasgeborene wat uit die geboortekanaal van Gaia se baarmoeder opkom. Hy beskryf die ondergrondse omgewing as 'n telematiese, neolitiese gang (Ascott 1990: 245), wat die eenwording van die organiese aarde, die biosfeer, met sy telematiese laag, die noosfeer, aandui. In Aspekte van Gaia, word elke kyker deel van beide individuele en kollektiewe prosesse wat die liggaam en gees met die hele aarde betrek binne 'n matriks van planetêre bewussyn. [Beeld regs]

In 1989 het Ascott die term Telenoia geskep, wat afgelei is van die Griekse wortels tele, veraf, en nous, mind. “Telenoia is 'n netwerkbewustheid, 'n interaktiewe bewustheid, breë verstand (om die term van Gregory Bateson te gebruik) '(Ascott, 2003f: 259). Telenoia (1992)] was 'n vier-en-twintig uur lange telekommunikasieprojek, waarby a konsert wat deur telefoonlyne plaasgevind het. [Beeld regs] In die V2-ruimte in Rotterdam is verskeie rekenaars geïnstalleer wat beelde, klanke en tekste met kunstenaars, wetenskaplike instellings en organisasies oor die hele wêreld sou uitruil. Hierdie projek was oop vir die publiek wat vanaf die huis via modem en faks kon deelneem (V2_1992). Telenoia (1992) genereer telematiese kuns as 'n gesamentlike en samewerkende proses. Dit het kuns aangebied as oop en onseker, krities, geestelik en polities (Ascott 2003f).

In 1997 het Ascott die verhouding tussen die psigiese ruimte en die kuberruimte ondersoek deur hom in die Brasiliaanse oerwoud te verdiep en 'n week saam met die Kuikuru-Indiërs en sjamane in die Xingu-rivierstreek van die Mato Grosso deur te bring. [Afbeelding regs] Die ekspedisie was deel van die Shamanic Web-projek waaraan 'n groep deelgeneem het Brasiliaanse kunstenaars. Die ekspedisie het later gelei tot Ascott se inisiasie in die ayahuasca-ritueel van die Santo Daime-gemeenskap in Brasilië (Ascott 2003g: 358). Ascott se aantekeninge van die projek beskryf die uitruil en kruising tussen sjamaniese tegnologieë en kubertegnologieë poëties, wat elkeen die instrumente van insig gee.

Die Kuikuru-effek
ons het met die bladsy gerook
bo die Mato Grosso dryf
Urubu was die voël wat Xingu aan die brand gesteek het
ons het vir hom kubervuur ​​gebring
hy het vir ons die tradisionele gereg mandioka gegee
ons het byou geëet
ons het vir hom die satellietskyf van telekommunikasie gebring
die geskenk was 'n gawe
hy sal sy drome in ons net inweef
ons is vasgevang in sy ruimte
sy avatar is dinamies (hy is jaguar)
die rekenaar mag nie 'n veroweraar wees nie
ons datastrome is sytakke van die Xingu
 [...]
die sjamaan blaf en opgeblase
hy het die wurmgat binnegegaan
sy woorde kom uit die lug
klik op enige ster
ons het as op sy skootrekenaar gemors
[…] (Ascott 1997: 14)

Ascott beskryf die vermoë van die sjamaan om verskillende realiteite te betree in 'n toestand van veranderde bewustheid en om met entiteite en avatars van ander wêrelde te skakel. Boonop sien die sjamaan "die wêreld deur ander oë, navigeer die wêreld met verskillende liggame" (Ascott, 2003g: 358). Die sjamaan het 'n 'dubbele blik', 'n visie eie aan 'n veranderde bewussynstoestand wat Ascott tydens ayahuasca-rituele ervaar het. Hy beskryf die dubbele blik as 'n manier van dubbele bewussyn waardeur 'n mens op twee plekke tegelykertyd 'n fisiese liggaam in die werklikheid het, terwyl 'n ander liggaam vry is om in 'n visioenêre werklikheid te dwaal. Dit is 'n toestand waarin iemand se bewustheid wissel tussen twee soorte werklikheid (Ascott 2003g: 359).

Vir Ascott veroorsaak gerekenariseerde tegnologieë die ontwikkeling van nuwe sintuie by mense en wakker dormante. Die lewe in 'n hiperverbonde werklikheid verander die lineêre denke en die aardse tonnelvisie van die wêreld. Ascott het die term kubersepsie geskep (Ascott 2003h: 319) om 'n nuwe persepsie wat mense ontwikkel as gevolg van hul voortdurende teenwoordigheid en aktiwiteit in die kuberruimte te beskryf. Kubersepsie is “the emergent human faculty of technologically augmented cognition and perception” (Ascott 2003i: 376). Kubersepsie, wat ook 'psi-persepsie' genoem kan word (Ascott 2003g: 358), impliseer dat beide ons liggame en ons verstand verbind is met 'n planetêre noosfeer en biosfeer. Ons dink voortdurend aan en kommunikeer met ander afgeleë gedagtes, ondersoek data en ervaar gebeure op aarde en selfs in die buitenste ruimte. In die kuberruim het die idee van identiteit via avatars en gebruikersname eksperimenteel en dinamies geword. Virtuele werklikheid, vergrote werklikheid en gemengde werklikheid laat gebruikers toe om op meer as een plek tegelykertyd te wees, en voeg lae by wat vroeër 'n stabiele omgewing was. Kubersepsie behels 'transpersoonlike tegnologie' wat ons in staat stel om ons self te transformeer, ons gedagtes oor te dra en die beperkings van ons liggame en verstand te oorskry. (Ascott 2003h: 321). Ascott verduidelik die begrip transpersoonlike tegnologieë:

Die transpersoonlike tegnologieë van telepresensie, wêreldwye netwerk en kuberruimte kan dele van die apparaat van 'n bewussyn wat lankal vergete en verouderd was, stimuleer en heraktiveer deur 'n meganistiese wêreldbeeld van tandwiele en wiele. Kubersepsie kan beteken 'n ontwaking van ons latente psigiese kragte, ons vermoë om buite die liggaam te wees of in 'n gemoed-tot-gedagte-simbiose met ander (Ascott 2003h: 321).

In sy geskrifte teoretiseer die geestelike in kuns, en erken kunstenaars soos Wassily Kandinsky (1886-1944), Piet Mondrian (1872-1944) en kazimir Malevich (1879-1935) wat 'geglo het dat kuns 'n geestelike ervaring kan oproep' (Ascott 2006: 69). Hy beklemtoon die spirituele bronne wat kunstenaars ingelig het, soos die Navajo-sandskildery wat Pollock geïnspireer het (Ascott 1990: 242), en die invloed van Pyotr Ouspensky (1878-1947) se teorie van die vierde dimensie op moderne kunstenaars soos uiteengesit in Die Vierde Dimensie en Nie-Euklidiese Meetkunde in Moderne Kuns (Henderson 1983) (Ascott 2003). Die voortsetting van die eerste trajek van die geestelike in die moderne kuns wat deur Kandinsky in Op die geestelike kuns (1912)

Ascott 'begin 'n verdere, tweede momentum met 'n duidelike trajek vir die geestelike in die kuns in die een-en-twintigste eeu in 'n konteks wat antieke geestelike en sjamanistiese tradisies en kennis op 'n sinkretiese wyse versmelt met die instrumente en data van die opkomende wetenskap en tegnologie ”(Moore 2018: 119).

“Ascott sê inderdaad: ons beweeg na die geestelike in kuns op maniere waarop Kandinsky dit amper nie sou kon voorstel nie” (Ascott 1996: 171). Ascott se terugblik op die Negende Sjanghai-biënnale vertoon sy muurwerke Blackboards-kunswerke (Ascott 2003b: 103) langs 'n tentoonstelling van Rudolf Steiner (1861-1925) se bordbordtekeninge, wat sodoende subtiele assosiatiewe skakels genereer met die teosofiese en antroposofiese geestelike bewegings wat ingelig het. Kandinsky, Mondrian, en ander moderne kunstenaars (Introvigne 2015; Moore 2017: 327-328). [Beeld regs]

In “Technoetic Pathways towards the Spiritual in Art: A Transdisciplinary Perspective on Connectedness, Coherence and Consciousness” (Ascott 2006) sê Ascott dat in die een-en-twintigste eeu die nuwe grense, sowel as metafore, van kuns op die gebied van nano-tegnologie, veldteorie en gemengde werklikheid. Die verkenning van onsigbare verskynsels kan nou nano-tegnologie insluit. Hy verklaar "dat die nanofield bemiddel tussen suiwer materie en suiwer bewussyn en dat die betekenis daarvan as 'n koppelvlak tussen twee vlakke van die werklikheid amper nie oorskat kan word nie" (Ascott 2006: 65). Die nano-vlak is waar tegnologie en bewussyn mekaar ontmoet, en vir die kunstenaars 'n uitdaging wat beide materieel en metafisies is. Alhoewel nano-tegnologie volgens 'n materialis die werk met die kleinste, subatomiese strukture van materie alleen behels, is dit nie so radikaal nie "om te sien dat nano geleë is tussen die materiële digtheid van ons alledaagse wêreld en die gevoelige ruimtes van subatomiese immateraliteit" (Ascott 2006: 65).

Ascott verklaar dat navorsing oor biofotonika, magnetiese velde en veldteorie voorheen verwerpte modelle van bewussyn en menslike identiteit kan ondersteun wat deur marginale spirituele tradisie gehou word, soos Afro-Brasiliaanse Umbanda, African Yoruba, Santo Daime en União do Vegetal in Brasilië sowel as Europese inheemse, heidense tradisies. "Hierdie argaïese tradisies plaas die mens implisiet binne 'n veld van bewussyn, eerder as om die bewussyn as 'n epifenomeen van die brein te sien, soos westerse materialistiese ortodoksies sou redeneer" (Ascott 2006: 66). Ascott beklemtoon die morfogenetiese veldmodel van biologiese prosesse en hul moontlike geestelike betekenisse soos deur Rupert Sheldrake (geb. 1942) in 'N Nuwe Wetenskap van die Lewe (1981) (Ascott 2006: 66). Ascott, gebaseer op die ontdekkings van Fritz-Albert Popp (geb. 1938) op die gebied van biofotonika, parallel met die emissie van fotone wat DNA-molekules in lewende organisme uitstraal en die stroom "van elektrone en fotone oor die liggaam van die planeet deur middel van telematiese netwerke. ”(Ascott 2006: 65).

Die verkenning van die geestelike in kuns vind plaas in 'n sinkretiese model van 'n veranderlike werklikheid wat in drie veranderlike realiteite verdeel word, soos geïllustreer in die grafiek van Ascott. [Image right] Variable Reality 1 is 'Vegetal Reality' toegeskryf aan psigo-aktiewe planttegnologie en toegewy aan entheogeniese en geestelike werklikheid. Variable Reality 2 is 'Validated Reality', wat die werklikheid is wat ons herken as ons gewone daaglikse ervaring. Dit is gebaseer op meganiese tegnologie en is reaktief en Newtonies. Variabele werklikheid 3 is 'virtuele werklikheid'. Dit is 'n realm wat interaktiewe digitale tegnologie omvat en is telematies en meeslepend. Hierdie drie wyses waardeur die werklikheid ervaar en waargeneem kan word, stel 'n sinkretiese matriks voor van 'uiterste verskille wat op 'n manier ooreenstem met 'n soortgelyke voorkoms tussen verskillende dinge, die krag van elke element verryk die krag van alle ander binne die verskeidenheid van verskille' ( Ascott 2019: 143).

Die drie veranderlikes word deur vyf konsepte en benaderings as volg geïllustreer in 'n pentagrammodel: [Image right] Ten eerste impliseer die begrippe Cyberspace en Telepresence ons vermoë om in elektroniese, immateriële, virtuele ruimtes met mekaar te kommunikeer. Dit laat ons versprei oor afgeleë en uitgebreide plekke, om hier en daar te wees, en op baie plekke tegelykertyd ”(Ascott, 2003f: 264). Tweedens verwys die konsepte van Psychic Space and Apparitional Presence na die sjamaniese pad en die spirituele domein waar interaksie met apparisionele entiteite plaasvind (Ascott 2006: 66). Derdens het die konsepte van Ecospace en Physical Presence betrekking op ons direkte onderlinge verband met konkrete en natuurlike konkrete omgewings. Vierdens impliseer die konsep van Moist Media ons gebruik van biologiese media “bestaande uit stukkies, atome, neurone en gene in elke soort kombinasie” (Ascott 2003i: 363). Ten vyfde het die begrip Noetic Systems betrekking op ons persoonlike neurale netwerke wat saamsmelt met globale netwerke "om 'n nuwe ruimte vir bewussyn te skep" (Ascott 2003i: 379). Die pentagram stel 'n konstellasie voor wat bestaan ​​uit droë media (gemaak van digitale komponente) en vogtige media (gemaak van biologiese materiaal) waardeur bewussyn, insluitend die spirituele, ondersoek en uitgebeeld kan word.

Hierdie twee onderling verwante modelle is gebaseer op die veronderstelling dat 'kubernetika ten grondslag lê aan die kunstegnologie, en dat sinkretisme die praktyk daarvan inlig. Sinkretiese denke oortree grense en ondermyn protokolle ”(Ascott 2008: 1). Synkretiese rasionele laat dink buite die boks, wat die kunstenaar buite die norm plaas en aan die voorpunt van menslike ontwikkeling plaas. Die modelle is strategieë wat kuns en kunstenaars kan toepas deur middel van gevorderde navorsing en geartikuleerde spekulasie, “combine the attributes of cyberception, moistmedia, quantum reality, the nanofield, and issues in the ecological, social and spiritual domeins” (Ascott 2008: 2). Die rol van kuns en kunstenaars in die tegnoetiese arena is nie om wetenskap te bewys of te illustreer nie, maar om die bewussyn en die idee van die self te ondersoek deur sinkretiese onderlinge verband met die voorpuntwetenskaplike denke (Ascott 2008: 2). [Beeld regs] Ascott se teorie en praktyk behels dus die leerstellings van geestelike onderwysers, genesers, psigonaute, sjamane, visioenêre kunstenaars, wetenskaplikes en teoretici soos: Terence McKenna (1946-2000), Jeremy Narby (geb. 1959), Fernando Pessoa (1888-1935), Max Plank, (1858-1947), David Bohm (1917-1992), Fritjof Capra (b. 1939) onder andere (Ascott 2002; Ascott 2008).

In 2003 kombineer Ascott die navorsingsentrums wat hy voorheen gevestig het (CAiiA en STAR), en laasgenoemde herbenoem en herstig as die Planetary Collegium van die Plymouth Universiteit met nodusse in Italië, Griekeland, Switserland en meer onlangs in China. Die Collegium 'poog om die sosiale, tegnologiese en geestelike aspirasies van 'n opkomende planetêre samelewing te weerspieël, terwyl hulle 'n kritiese bewustheid handhaaf van die retrograde kragte en velde wat sosiale en kulturele ontwikkeling belemmer' (Planetary Collegium). Die Collegium se opvoedkundige program het vanaf die begin 'n duidelike struktuur gehad wat beide telematiese en persoonlike kommunikasiemetodes kombineer, na aanleiding van Ascott se visie op transkulturele telematiese gemeenskappe wat saam 'n verenigde netwerk van navorsingsnodusse ontwikkel wat op strategiese punte op die planeet geleë is, elk met 'n unieke kulturele etos. In 2002 het Ascott gestig Technoetic Arts: 'n Tydskrif vir spekulatiewe navorsing en is sedertdien die hoofredakteur daarvan. Gedurende 2003-2007 was Ascott besoekende professor aan die departement Design Media Arts aan die School of the Arts, aan die Universiteit van Kalifornië. Hy word in 2007 aangestel as ereprofessor van die Thames Valley Universiteit in Londen, UK. Ascott word in 2012 aangestel as De Tao Master of Technoetic Arts in Sjanghai, China en stig in 2014 die Ascott Technoetic Arts Studio saam met 'n BA-program in Technoetic Arts, wat word saam met Shanghai Institute of Visual Art aangebied (Ascott 2018: 145).

Ascott se werke is sedert 2009 in groot retrospektiewe tentoonstellings uitgestal wat kunswerke vertoon saam met tekste, foto's, video's en diagramme, wat 'n integrale deel van die werk van Ascott as onderwyser was. Die retrospektiewe wys hoe die verskillende dele van Ascott as 'n kunstenaar, teoretikus en onderwyser oor baie jare was altyd verweef en het mekaar beïnvloed (Jacques 2018: 6). Ascott ontvang in 2014 die Prix Ars Electronica Golden Nica-toekenning vir Visionary Pioneer of New Media Art. [Beeld regs] Shanken verduidelik dat die term "visionêr" wat aan Ascott toegeskryf word, impliseer dat sy teorie en praktyk op die "visuele diskoers van kuns" en op "sistematiese metodes om die toekoms in die vooruitsig te stel" gefokus is (Shanken 2003: 1). Visuele kuns moet visioenêr word, verklaar Ascott en stel hom voor dat kritici en kykers sieners word in die proses van interaksie met kuns (Ascott 2003c: 165). Jacques skryf dat die visioenêre toestand van dubbele bewussyn wat Ascott in ayahuasca-rituele in Brasilië ervaar het (Ascott 2003g: 359) toegang tot die wêreld toelaat wat slegs voorgestel kan word deur 'indirection, shareddeelname en metafoor'. Dit is die koninkryk wat visioenêre denkers, kreatiewe kunstenaars en sjamane streef om te ervaar en te verken ”(Jacques 2018: 11). Interessant genoeg, soos op 'n sikliese manier, ontwikkel Ascott se visioenêre werk in die Oosterse kultuur wat sy vroeë werke geïnspireer het. Die studies in tegniese kunste wat deur sy ateljee aan die DeTao Masters Academy in Sjanghai aangebied word, word in die filosofiese en geestelike konteks van die Tao bepaal. [Beeld regs] Volgens Ascott is die verband tussen tegnoetiese prosesse in ontwerp, argitektuur, kuns en die Tao is onderdompeling. Die Tao is 'n bewustheid dat ons onder die stroom is en dat ons die stroom is. Die vraag na bewussyn is sentraal tot die begrip van Tao. Bewustheid word as 'n veld beskou. Ascott sê:

Ons beskou die brein as 'n orgaan van toegang tot die veld. Ons dink nie dat die brein spiere en materie is wat bewussyn genereer nie. En volgens hierdie soort modelle hou ons baie verband met tradisie en Taoïstiese denke, wat vir ons belangrik is. Dat daar 'n veld is, dat ons die veld is, dat ons deel is van daardie veld van bewussyn. Ons skep dit nie, ons navigeer dit, en dit het gevolge vir ons praktyk. (The Tao of Technoetic Arts nd).

Ascott “het gedurende sy uiteenlopende loopbaan as tegno-kunstenaar, teoretikus en interkulturele opvoeder konsepte ontwikkel wat die kunstenaars se benaderings tot netwerke, kommunikasiemedia en die internet bly inlig; terwyl hy ook diep gebruik maak van sjamanisme en geestelike gesprekke ”(Lambert 2017: 42). Die uitreik van Ascott se invloed is internasionaal, en sy tegno-teorieë is versprei en verder ontwikkel deur die gegradueerdes van die Planetary Collegium, sy studente en kollegas wat in verskillende praktyke by verskillende opvoedkundige en kulturele instellings werk. Ascott is toegewyd aan die begrip van bewussyn in 'n telematiese digitale era. Hy definieer die sjamaan as "die een wat omgee vir die bewussyn" (Ascott 2003g: 358). Tradisioneel werk die sjamane in die sosiale sfeer van gemeenskappe wat dien as tussengangers en boodskappers wat die geesteswêreld met die alledaagse bestaan ​​oorbrug. "As 'n tussenganger wat die kuns van uiteenlopende kulture en mense verbind met uiteenlopende vorme van interaksie, kan Ascott werklik as 'n boodskapper-sjamaan beskou word" (Jacques 2018: 5).

FOTO **
** Alle prente kan geklik word om na groter grootte te kyk.
Beeld # 1: Arial-uitsig oor die Royal Crescent and Circle, die stad Bath, Engeland.
Beeld # 2: Silbury Hill, Somerset, Engeland.
Beeld # 3: Roy Ascott met Change Painting, 1959.
Beeld # 4: Roy Ascott: Verander skilderye. Beeld © Roy Ascott.
Beeld # 5: Roy Ascott: Untitled Drawing, 1962.
Beeld # 6: Roy Ascott: Cloud Template, 1966.
Beeld # 7: Roy Ascott: Tabel. Beeld © Roy Ascott.
Beeld # 8: Roy Ascott: Plastic Transaction, 1971.
Beeld # 8: Roy Ascott: Tabel, terugblik op Roy Ascott in China op die 9de Sjanghai-biënnale.
Beeld # 9: Brian Eno as student in Roy Ascott's GroundCourse, Ipswich School of Art, 1968.
Beeld # 10: Neurone in die serebellêre korteks en detail van 'n skildery deur Jackson Pollock (Tansley 1984: 54).
Beeld # 11: Roy Ascott: La Plissure du Texte, LPDT, 1983.
Beeld # 12: Roy Ascott: La Plissure du Texte, LPDT, Rekenaarafdruk, 1983.
Beeld # 13: Roy Ascott: LPDT2 / 3, Letters Avatars, Beeld © Max Moswitzer, Selavy Oh, Elif Ayiter, 2010.
Beeld # 14: Roy Ascott: LPDT2 / 3, Shaman Avatar, Beeld © Max Moswitzer, Selavy Oh, Elif Ayiter, 2010.
Beeld # 15: Roy Ascott: Aspekte van Gaia, 1989.
Beeld # 16: Roy Ascott: Telenoia, 1989. Beelddokumentasie © V2.
Beeld # 17: Roy Ascott met die Kuikuru-Indiane, 1997. Beeld © Roy Ascott.
Beeld # 18: Roy Ascott se muurgrootte Blackboard langs Rudolf Steiner se swartbordskilderye op die 9de Shanghai Biënnale (2012-2013).
Beeld # 19: Roy Ascott: veranderlike werklikheid, beeld © Roy Ascott.
Beeld # 20: Roy Ascott: Syncretic Art, Beeld © Roy Ascott.
Beeld # 21: Roy Ascott: 'n opmerking vir die geestelik-uitgedaagde, beeld © Roy Ascott.
Beeld # 22: Roy Ascott: ontvanger van die Prix Ars Electronica Golden Nica-toekenning vir Visionary Pioneer of New Media Art, 2014.
Beeld # 23: DeTao Masters Academy in Sjanghai, 2016. Beeld © Lila Moore.

Verwysings

Ars Electronica. 2015. Visioenêre baanbrekers van mediakuns - Roy Ascott. Toegang verkry vanaf htps: //www.youtube.com/watch? v = 8CBEBW4svyU Op 29 Julie 2020.

Ascott, Roy. 2018. “Aanhangsel 2: Ascott se professionele geskiedenis.” Kubernetika en menslike kennis. 25: 144-48.

Ascott, Roy. 2013. “Aanstuur: Uitbreiding van estetika Brian. Pp.12-13 in Eno: Visuele musiek, ”Brian Eno en Christopher Scoates. San Francisco: Cronicale Books.

Ascott, Roy. 2008. "Cybernetic, Technoetic, Synectric: The Prospect of Art." Leonardo 4: 1-2.

Ascott, Roy. 2006. “Technoetic Pathways towards the Spiritual in Art: A Transdisciplinary Perspective on Connectedness, Coherence and Consciousness.” Leonardo 39: 65-69.

Ascott, Roy. 2003. "Navigating Consciousness: Art and transformative technology." Toegang verkry vanaf https://www.olats.org/projetpart/artmedia/2002eng/te_rAscott.html Op 29 Julie 2020.

Ascott, Roy. 2003a. 'Tabel (1975).' Bladsy 168-73 in Telematiese omhelsing: Visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, CA: Universiteit van Kalifornië Press.

Ascott, Roy. 2003b. "Die konstruksie van verandering (1964)." Bls.97-107 in Telematiese omhelsing: visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003c. "The Psibernetic Arch (1970)." Bladsy 161-67 in Telematiese omhelsing: visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003d. "Behaviourist Art and the Cybernetic Vision (1966–67)." Pp. 109-56 in Telematiese omhelsing: visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003e. “Ten Wings (1982).” Bladsy 183-84 in Telematiese omhelsing: visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003f. “Telenoia (1993).” Bladsy 257-75 in Telematiese omhelsing: visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003g. "Die weef van die Sjamaniese web: kuns en tegnoëkt in die bio-telematiese domein (1998)." Bladsy 356-62 in Telematiese omhelsing: Visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003h. "Die argitektuur van kubersepsie (1994)." Pp.319-26 in Telematic Embrace: Visionary Theories of Art, Technology and Consciousness, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy. 2003i. "Tegniese estetika: 100 terme en definisies vir die post-biologiese era (1996)." Bladsy 375-82 in Telematiese omhelsing: Visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn, geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Ascott, Roy, 1997. 'U vra my oor die Xingo-Indiërs ...' Leonardo Elektroniese Almanak. 5: 14-15.

Ascott, Roy. 1996. "Noetiese estetika: kuns en telematiese bewussyn." P.171 in Bewuste navorsingsopsommings, Verrigtinge van die Tucson II Conference Journal of Consciousness Studies. Arizona: Universiteit van Arizona.

Ascott, Roy. 1990. "Is daar liefde in die telematiese omhelsing?" Kunsjoernaal. 49: 241-47.

Ascott, Roy. 1968. "Die kubernetiese houding: my proses en doel." Leonardo 1 (2): 105-112.

Bergson, Henry. 1911. Kreatiewe evolusie, Vertaal deur Arthur Mitchell. New York: Henry Holt and Company.

Henderson, D. Linda. 1983. Die vierde dimensie en nie-euklidiese meetkunde in moderne kuns. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Introvigne, Massimo. 2015. “The sounding Cosmos Revisited: Ringbom, Kandinsky, the Theosophical Tradition and Religious / Artistic Innovation.” Toegang verkry vanaf https://www.cesnur.org/2015/Ringbom.pdf Op 29 Julie 2020.

Jacques, Claudia. 2018. "Aanstuur: 'n huldeblyk aan die boodskapper Shaman: Roy Ascott." Kubernetika en mensekennis. 25: 5-15.

Kandinsky, Wassily. 1946. Oor die geestelike in kuns. NewYork: Stigting Solomon R. Guggenheim. Oorspronklik gepubliseer in 1911 en 1912 deur Piper and Company.

Karoussos, Katerina. 2018. "The Topology of Technoetics Via Theoria: Roy Ascott and the Techne of La Plissure du Texte." Kubernetika en menslike kennis. 25: 51-65.

Koning, Ursula. 2006. "Voed die lewenslus: geestelike energiebronne vir die toekoms van die mensdom." Bladsy 3-19 in Teilhard en die toekoms van die mensdom, geredigeer deur Thierry Meynard. New York: Fordham University Press.

Lambert, Nick. 2017. “The Cybernetic Moment: Roy Ascott and the British Cybernetic Pioneers, 1955–1965.” Interdissiplinêre wetenskaplike oorsigte. 42.42-53.

Lovelock, James. 2000 [1979]. Gaia: 'n Nuwe blik op die lewe op aarde (Derde uitgawe). Oxford: Oxford University Press.

LPDT2. nd "LPDT2." Toegang verkry vanaf https://lpdt2.tumblr.com/ Op 29 Julie 2020.

Nechvatal, Josef. 2018. “Ekstatiese Ascott.” Kubernetika en menslike kennis. 25: 31-42.

Moore, Lila. 2018. "The Shaman of Cybernetic Futures: Art, Ritual and Transcendence in Fields of the Networked Mind." Kubernetika en menslike kennis. 25: 119-41.

Planetêre kollegium. nd Toegang verkry vanaf https://en.wikipedia.org/wiki/Planetary_Collegium Op 29 Julie 2020.

Rockefeller., C. Steven. 2006. “Teilhard's Vision and the Earth Charter.” Pp.56-68 in Teilhard en die toekoms van die mensdom, geredigeer deur Thierry Meynard. New York: Fordham University Press.

Russel, Peter. 1998. Word betyds wakker. Novato, CA: Origin Press.

Sheldrake, Rupert. 1981. 'N Nuwe lewenswetenskap: die hipotese van vormende oorsaak. Londen: Blond & Briggs, Los Angeles: JP Tarcher.

Shanken, A. Edward. 2003. "Van kubernetika tot telematika: die kuns, pedagogie en teorie van Roy Ascott." Bladsy 1-96 in Telematiese omhelsing: Visioenêre teorieë oor kuns, tegnologie en bewussyn. geredigeer deur Roy Ascott en Edward A. Shanken. Berkeley, Kalifornië: University of California Press.

Shanken, A. Edward. nd “Telematic Embrace: A Love Story?

Roy Ascott se teorieë oor telematiese kuns. ” Toegang verkry vanaf: http://telematic.walkerart.org/timeline/timeline_shanken.html Op 29 Julie 2020.

"The Tao of Technoetic Arts." Toegang verkry vanaf https://www.futurelearn.com/courses/taoism-and-western-culture/0/steps/105404 Op 29 Julie 2020.

Tansley, V. David. 1984. Die Subtiele Liggaam. New York: VSA: Thames en Hudson.

Trickett, Terry. 2019. “A Cybernetic Clarion Call to the Arts’ Community, ”Pp.368-75 in Verrigtinge van EVA London 2019 Elektroniese Visualisering en die Kunste, onder redaksie van Jonathan P. Weinel, Jonathan Bowen, Graham Diprose en Nick Lambert. Londen, Verenigde Koninkryk, 8-11 Julie 2019. Toegang verkry vanaf: https://www.scienceopen.com/document?vid=e3b6c7a7-190d-46e8-84b3-fd4674badc7a Op 29 Julie 2020.

Wiener, Nobert. 1948. Cybernetika of beheer en kommunikasie in die dier en die masjien. New York, Parys: John Wiley & Sons, Hermann et CIE.

AANVULLENDE HULPBRONNE

Die volledige lyste van Ascott se uitstallings, publikasies en professionele afsprake is beskikbaar in Kubernetika en mensekennis, Vol 25, nr 2-3, 2018.

Bylaag 3: Ascott's Art. Toegang verkry vanaf http://chkjournal.com/sites/default/files/_13_ap11_149-163.pdf Op 29 Julie 2020

Publikasiedatum:
30 Augustus 2020