VROUE IN HINDU SHAKTA TANTRA-TYDLYN
Sesde tot sewende eeu: Die vroegste tantriese tekste van die Hindoe-Shakta is in Indië gekomponeer.
Tiende tot veertiende eeu: Tantra het stadigaan gewild geword in Indië, met 'n opbloei van addisionele tekste.
Sestiende eeu en verder: Hindoe Shakta Tantra het stadig in die sestiende eeu afgeneem, met die opkoms van toewydingsgodsdiens (bhakti), hoewel daar sedert daardie tydperk sommige tantras geskryf is.
Twintigste eeu: nuwe vorme van Hindoe Shakta Tantra ontwikkel, beïnvloed deur Rajneesh (1931–1990), later bekend as Bhagwan Shri Rajneesh en daarna Osho, wat 'n sinkretiese vorm van Hindoe Tantra geleer het en toegewydes in beide Indië en in die Weste begin lok het .
GESKIEDENIS VAN VROU IN HINDU SHAKTA TANTRA
Die geskiedenis van Shakta Tantra is baie bespreek. Die term tantra het oorspronklik verwys na 'n stel tekste, en die woord is later verbreed om die idees wat in daardie tekste beskryf is, in te sluit. Die etimologiese oorsprong van die term is afkomstig van die Sanskrit-woord vir weef en weefgetou, dus idees wat saamgeweef word. Die vroegste gebruik daarvan is in die Vediese tekste, met verwysing na 'n model of teorie. Later was tantriese idees tradisioneel geheim, en Tantra was dikwels 'n ondergrondse vorm van godsdienstigheid binne die breë en diverse godsdienstige tradisie wat bekend gestaan het as Hindoeïsme. Tantra kan 'n stel metodes, tegnieke en stelsels insluit wat lei tot 'n godsdienstige doel. 'N Tantrika is 'n persoon wat die idees en rituele wat in hierdie tekste beskryf word, volg. Tipiese tantriese tegnieke sluit in die gebruik van mantras (heilige woorde), mudras (simboliese handposisies), yantras (visuele beelde, dikwels in meetkundige patrone, wat dien as kaarte van die innerlike wêrelde wat deur meditasie aangetref word), puja (rituele aanbidding), en diksha (inisiasie) deur 'n onderwyser (ghoeroe). Meditasie (dhyana) in Tantra maak gebruik van visualisering, en 'n gewilde vorm van visualisering behels die rituele suiwering van die persoon en die omgewing en die plasing van gode in die liggaam (nyasa).
Tantras het dikwels gefokus op Hindoe-gode, en die tantras wat ontwikkel is in die Hindoe Shakta-tradisie, het op Shakti, as die kosmiese vroulike krag, gefokus. Godin aanbidding in Indië is baie oud, en daar is standbeelde wat argeoloë lyk om aanbidding te gee vir godin aanbidding wat dateer uit ongeveer 7000–6000 vC in Madhya Pradesh. Die Devi Sukta-lofsang van die Rig Veda beskryf 'n godin (devi) wat die wêreld skep sonder enige ander hoër wese, en wat bestaan as 'n oneindige en ewige bewussyn. Hierdie teks is uiteenlopend uit ongeveer 1500 vC. Hierdie godin is Devi of Shakti, wat later die vorm aanneem van ander godinne, soos Sarasvati, Lakshmi, Durga en Parvati.
Godin aanbidding het ontwikkel as 'n vorm of sekte van Hindoeïsme, vandag Shaktisme genoem. Sommige Shaktas (die aanhangers van Shakti) verstaan die Godin in die algemeen die opperste, uiteindelike, ewige werklikheid van alle bestaan, baie soos die konsep van brahman (uiteindelike en onvoorwaardelike bewussyn) in die Hindoe Vedanta-tradisie. Sy word terselfdertyd beskou as die bron van die hele skepping, die beliggaming daarvan, en die energie wat dit animeer en regeer, en waarin alles uiteindelik sal terugkeer. Ander vorme van Shaktism fokus op 'n spesifieke godin, wat die skepper van die heelal en die verlosser van siele word. Hierdie vorm van Shaktism is beïnvloed deur die gewyde (bhakti) tradisie en beklemtoon die liefde vir die godin. Spesifieke vorms of uitstralings van die godin word verstaan as die persoonlike godin of geestelike gids van die aanhanger, genaamd die Ishtadevi.
Die vroegste Hindoe Shakta-tantriese tekste in Indië dateer uit ongeveer die sesde tot die sewende eeu (Vloed 2006). Dit is in Sanskrit geskryf. Tantra het stadigaan gewilder geraak met tekste wat in die tiende tot veertiende eeu opgevlam het. Tantra het in die sestiende eeu stadigaan in Indië afgeneem, met die opkoms van die godsdienstige godsdiens (bhakti) en die invloed van Islam, hoewel daar sedert daardie periode enkele tantras geskryf is.
Twee belangrike style van Shakta-tantriese tradisies kan gevind word, genaamd die Srikula en die Kalikula. Kula beteken 'familie' of 'klan', en die term word hier gebruik om na die volgelinge van verskillende godinne te verwys. In die Srikula-tradisie van 
in die suide van Indië word die godin Shri of Lakshmi beskou as die uiteindelike godin. Sy word geassosieer met geluk en geluk, beide mooi en voordelig, en aanbid as Lalita Tripura Sundari. Haar simbool is die Sri yantra [Sri Foto] of Sri Cakra. In die Kalikula-tradisie van Noord- en Oos-Indië, is die godin Kali die hoofgodin, aanbid as Durga, Chandi, Tara en die godin-emanasies, die Mahavidyas genoem. Kali is die liefdevolle moeder wat haar kinders beskerm en wie se vurigheid hulle beskerm. Sy is uiterlik skrikwekkend (met donkerblou vel, spitse tande en 'n halssnoer van skedels), maar na binne is sy mooi. Sy kan 'n goeie wedergeboorte of 'n groot godsdienstige insig waarborg, en haar aanbidding is dikwels gemeenskaplik, veral op feeste, soos Kali Puja en Durga Puja. Albei hierdie tantriese tradisies bestaan steeds in Indië, en het 'n groot invloed.
Daar is baie misverstand oor tantriese idees. Sommige tantriese tekste beskryf twee paaie, die linker- en die regte weg (vamachara en dakshinachara). Britse skrywers het dit later as 'linkerhand' en 'regterhand' vertaal. Daar is geen term vir 'hand' in die Sanskrit nie, en die term word beskou as afbrekend, want die linkerhand in Indië hou verband met badgedrag. Die linkerkant is die vorm van Tantra wat die rituele van seks en dood behels wat die kolonialiste verskrik het. Die tantriese doel is om die afgryse en die fassinasie wat hierdie mense oorkom te oorkom, en dat die beoefenaar die onthulling kry wat nodig is om die uiteindelike waarheid te verstaan.
Ons moet die vorige rolle van vroue in die Hindoe Shakta Tantra aflei uit die vermelding daarvan in tantriese tekste, aangesien ons geen ander dokumente het om in ag te neem nie. Dit is nuttig om in gedagte te hou dat tekste nie altyd die realiteite op die grond verteenwoordig nie. Ons het wel etnografiese gegewens uit die twintigste eeu, en wetenskaplikes kan praktisyns ondervra. Daarbenewens het New Age godsdienstige uitdrukkings in die twintigste eeu na vore getree. New Age-beoefenaars het Shakta Tantra egter herdefinieer op maniere wat die Indiese beoefenaars nie as Tantra sou erken nie. Hierdie profiel ondersoek die rolle van vroue in antieke, laat Middeleeuse, vroeë moderne en kontemporêre kontekste.
DOKTRINE / GELOOFSVOORWAARDES
Vir die antieke periode vertoon die Brahmayamala Tantra, gedateer ongeveer vanaf die sewende tot negende eeu eeu, drie hoofrolle vir vroue. Die eerste is die vroulike rituele maat (genaamd die shakti of duti), wat die manlike tantrika bystaan in sy meditatiewe en rituele praktyk. Sy word beskryf as mooi, heldhaftig, opgelei in tantriese leringe, lojaal aan guru, godheid en man. Sy is in staat om yogiese losmaking en asketisme te bevorder. Sy het in sekere rituele omgang met die manlike tantrika, en hul seksuele vloeistowwe word versamel vir inname om sodoende geestelike of magiese krag te verkry. Sy is miskien die vrou van die manlike praktisyn, of 'n 'gast-shakti'. Sy word as 'n bron van krag vir die manlike tantrika gebruik, maar die teks sê nie wat sy uit die ritueel verdien nie.
Die tweede rol is die yogini, letterlik 'n vroulike beoefenaar van joga ('dissipline'). Die term is dubbelsinnig, omdat dit soms verwys na bonatuurlike vroue en soms na mense. Daar is goddelike yogini's wat welwillend is en met mantra's aanbid word, daar is wrede yogini's wat bloed aangebied word, en daar is menslike yogini's wat tantriese leringe oordra en kosoffers ontvang. Menslike yogini's behoort aan kulas (sibbes) te wees wat gebaseer is op die sewe Moedergodinne. Daar word geglo dat jogini's vroulike mans in staat is om siddhis (bonatuurlike magte) te verwerf en aan manlike tantrika's te verleen. Sommige het manlike eweknieë, genaamd viras (helde).
Die derde rol is die sadhaki, die vroulike beoefenaar van 'n geestelike weg. Sy word in 'n stam gesny en kry 'n nuwe naam wat eindig met 'shakti', byvoorbeeld Adishakti. Sy kan individueel of in 'n groep saam met 'n manlike tantrika oefen. Haar meditatiewe praktyke sluit in identifikasie met 'n godheid (veral 'n godin), en sy kan 'n guru vir 'n groep dissipels word. Sulke vroulike tantrika's neem asketiese geloftes, sing mantra's, en doen visualiseringsmeditasie (sien Torzsok 2014 en Hatley 2019 vir meer besonderhede oor hierdie rolle).
Die laat-Middeleeuse tekste van Kaula Shakta vertoon soortgelyke rolle vir vroue: dié met die godin daarin, yogini's en rituele vennote. In die Kularnava Tantra, wat gewoonlik tussen die veertiende en sestiende eeu dateer, lui dit dat die manlike tantrika Shakti binne alle vroue moet aanbid, om die vrou met mantras te suiwer as sy nie geïnisieer is nie, en haar blomme, wierook en ander geskenke moet aanbied as sy ingewy word. Hierdie aanbidding is noodsaaklik vir rituele beoefening, en 'n vrou van enige kaste kan optree as die woning van die godin.
Sommige van hierdie rituele is vandag in die Shakta-godsdiens hoofsaaklik voortgesit, soos die eredienste van kumari puja (aanbidding van jong meisies) en stri puja (aanbidding van vroue). Kumari puja of kanya puja [Beeld regs] is die rituele aanbidding van meisies wat heilig is omdat die godin daarin woon. Hulle moet aanbid word met lampe, wierook, blomme, kos en drank en geskenke wat aangebied word deur die manlike tantrika wat 'n rein verstand en toewyding aan die godin het. Hy herken die godin in elke meisie en sing mantras, dan groet hy haar en vra haar om weg te gaan. Dit word gedoen met meisies van een tot nege jaar oud, en die ritueel duur vandag voort as deel van die gewilde Durga Puja-fees. Destyds word dit beskou as 'n toegewyde ritueel, 'n waardering vir die kinders, eerder as 'n tantriese ritueel.
Die tantrika sal ook volwasse vroue aanbid in stri puja, waarin die godin verstaan word om binne 'n vrou van 'n bevrugtende ouderdom te woon. Daar is aanbidding van tantriese paartjies, bhairavas ('n term wat beide verwys na die bywoning van die god Shiva en menslike mans) en hul shaktis, met geskenke en toewyding, wat beide die god en die godin erken, om die guns van die godin en haar dienaar te kry. Yoginis. (Bhairava, 'angswekkend', is 'n wrede vorm van Shiva in Hindoeïsme, en sy manlike aanbidders neem die naam aan.)
Die volgende rol is die van yogini. Weereens is daar bonatuurlike sowel as fisieke vroue wat yoginis genoem word. Die Kularnava Tantra merk op dat daar miljoene bonatuurlike yogini's is wat aanbid wil word, en as dit nie so is nie, word die manlike tantrika vir hulle soos 'n pashu ('n dier) (hulle is nie tevrede met hom nie). Hulle woon in die lug, op heilige plekke, en ook in kula-bome wat aanbid moet word. Daar is ook menslike kula-yogini's wat mooi, wys en geïnisieer is. Hulle moet gewillige tantriese metgeselle wees en moet nooit gedwing word om deel te neem nie. Sulke vroue moet vereer word, en nooit veroordeel, beledig, gelieg of skade berokken word nie. Inderdaad, soos alle vroue, moet hulle as moeders behandel word; selfs al pleeg 'n vrou honderd misdade, moet sy nooit geslaan word nie, ook nie deur 'n blom nie (Das 1383/1977). Die Kularnava Tantra verklaar dat die vrou mooi, jonk, vroom, toegewyd aan haar guru en god moet wees, altyd glimlaggend, aangenaam en sonder jaloesie, onder ander eienskappe. Die vroulike tantrika kan nie onaantreklik of oud of slaperig wees nie, en sy kan nie begeerte voel of met haar maat stry nie; dit diskwalifiseer haar van tantriese praktyk, selfs al is sy geïnisieer.
Dit is dubbelsinnig as die menslike yoginis wat in die Kularnava Tantra is gelykstaande aan die vroulike vennote in seksuele rituele; die beskrywings van saligheid in die seksuele chakra, geleë in die onderbuik, gebruik soms die terme yogis en yoginis. Die term “chakra” beteken letterlik sirkel, en dit word in twee sintuie in die tantriese literatuur gebruik. Dit kan 'n sirkel van rituele aanbidders wees (dus die kring van mense wat seksuele ritueel uitvoer), of dit kan verwys na die chakras of energiesentrums langs die ruggraat in die subtiele liggaam. Hul beelde word tydens kundalini-joga gebruik, 'n praktyk wat meditasie op die subtiele liggaam behels. Dit word beoefen om die shakti of energie, die kundalini, wat soos 'n slang aan die basis van die ruggraat is, op te wek. Die kundalini-energie styg op in die werwelkolom of sushumna, deur die chakras totdat daar 'n eenheid met die god Shiva verkry word wanneer die kundalini die sahasrara-chakra bereik, waarvan die ligging simbolies oor die kroon van die kop geplaas is.
Die Kularnava Tantra merk op dat vroulike tantrika's wat as vennote optree hierdie rol moet verberg, aangesien 'n getroude vrou haar swangerskap deur 'n minnaar geheim hou. Daar word beweer dat sommige Hindoe-heilige tekste, soos die Vedas en Puranas, hulself soos prostitute laat wapper, terwyl die tantras geheim is, soos 'n skoondogter wat stilbly in die huis (van die uitgebreide familie van haar man). Die ritueel is om die godin te behaag, dus word verbode handelinge toegelaat. Vereniging met die maat verteenwoordig bevryding, slaperigheid is samadhi, eet gee kos in die offervuur aan; alle handelinge moet as heilig beskou word. (Samadhi in Hindoeïsme verwys na 'n toestand van totale konsentrasie, wat die persoon in 'n staat van eenheid bring met die goddelike.) Die yogi's en yoginis in die rituele sirkel verteenwoordig die god Shiva en die godin Shakti, en die grense van die wêreldse huwelik is tydelik geïgnoreer. Hierdie skending van norme kan verstaan word dat dit lei tot vryheid, eerstens deur gewone beperkings soos kastebeperkings, en dan van alle beperkte idees. Vroulike rituele vennote kan mantras, visualisering, meditasie, homa-vure en ander belangrike rituele praktyke uitvoer. As die ritueel suksesvol is, kan hulle uiteindelike vereniging met die godin verkry (sien Das 1383/1977).
Vroeë moderne tantrisme verskyn in die Mahanirvana Tantra, alhoewel die teks baie onder bespreking was. Daar is rituele afdelings wat redelik oud lyk, sodat sommige geleerdes die teks dateer uit die elfde tot die twaalfde eeu, maar daar is ook idees wat blyk uit die koloniale probleme uit die agtiende eeu. Dit sluit in die verbod op die selfmoord van weduwees (sati) op hul begrafplaas van hul mans, steun vir weduwee-weduwee, kinderonderwys, vroulike erfenis (vir vrouens en dogters), en die verbod op afstand van mans met vrouens en jong kinders. Vir die doeleindes van hierdie opstel blyk dit gepas te wees om die teks uit die agtiende eeu as 'n vroeë moderne teks te dateer.
Daar is twee hoofrolle vir vroue in die land Mahanirvana Tantra: as bonatuurlike figure en as menslike rituele beoefenaars of kula shaktis. Die bonatuurlike figure bevat yoginis, dakinis (vroulike geeste) en matrikas (goddelike moeders). Die yoginis is die beginners van die Devi (Godin), wat dans met manlike bhairavas en gode. hulle 
kan siddhis (spesiale magte) gee aan manlike tantrika's wat hulle eer, net soos die dakinis en matrikas (wat slegs in die teks in die teks genoem word). Die vorm van die Devi of Godin wat in hierdie teks beklemtoon word, is Adya Shakti Kali, [Image at right] godin van die oermag, wat na bewering diep in die hart van alle individue woon.
Die vroulike beoefenaars of kula shaktis voer rituele saam met die manlike tantrika's. Aangesien ons tans in die Kali Yuga (die ouderdom van agteruitgang en twis) woon, is die tradisionele rituele in die Mahanirvana Tantra. In die Bhairavi (vrou van Shiva) en Kula-chakra-kringe vra die rituele nie meer wyn en seksuele oefening nie. In plaas daarvan eet die deelnemers lekkers en mediteer op die lotusvoete van die godin. Vir die chakra moet vroue getroud wees, hetsy langtermyn óf in 'n tydelike tantriese huwelik, en moet hulle vereer en gekoester word. Binne die kring is alle mans die beeld van Shiva, en alle vroue is identies aan Devi. Binne die chakra word reëls vir kaste en suiwerheid opgeskort, en alle dinge is ewe brahman (in hierdie geval dele van die uiteindelike bewussynstoestand).
Die Mahanirvana Tantra praat meer van veralgemeende houdings as rituele reëls vir vroue. Manlike tantrika's moet hul vrouens respekteer en liefhê, hulle geskenke gee en 'aangename woorde' sê. Die tantrika wie se vrou getrou en gelukkig is, sal die gunsteling van die godin wees. Daar is baie reëls vir die manlike vira tantrika, maar die kula shakti word skaars as 'n individu genoem. Alle asketiese praktyke is vir manlike praktisyns, en geen vroulike kundiges word genoem nie. Vroue is grotendeels rituele bykomstighede vir tantriese oefening, hoewel die teks die belangrikheid daarvan beklemtoon dat mans dit goed in die gewone lewe behandel (Avalon [Woodroffe] 1913/1972).
Die rolle vir vroue in Tantra word meer gediversifiseerd in die kontemporêre periode. Daar is vroulike tantrika's wat praktiese praktyke is, en heilige vroue van verskillende soorte: die sannyasini is die vrou wat die wêreldse lewe verloën het; die brahmacharini is die vrou wat toegewy is aan selibaatheid, diensbaarheid en gehoorsaamheid aan 'n tradisie; die yogini is die vrou wat joga beoefen, veral kundalini-joga; en die grihi sadhika is die vrou wat getroud is, maar haar man verlaat het om 'n geestelike lewe te volg. 'N Vrou kan 'n liefhebber van 'n tantriese godheid wees en aanbid met tantriese mantra's, of sy kan as 'n' bhar-dame 'beset word deur 'n godin as roeping. Die vroulike tantrika kan ook 'n vrou wees wat tantriese seksuele ritueel as deel van haar huwelik beoefen, of 'n professionele rituele vennoot in tantriese seksuele praktyk buite die huwelik. Sy kan 'n strooijuker wees, 'n vroulike onderwyser, gewoonlik selibaat en hoof van 'n groep toegewydes of 'n ashram. Sy kan ook 'n vrou van 'n weduwee of selibaat wees, wie se praktyk ritueel tantriese puja (aanbidding) behels, 'n mengsel van toegewyde liefde vir 'n godheid en diens aan daardie godheid, en tantriese rituele meditasie.
Terwyl die rol van rituele konsortie vir seksuele ritueel miskien die bekendste beeld van vroue in Tantra in die Weste is, het dit nie die vryheid en status wat deur Westerlinge daarmee gepaard gaan nie. So 'n rol word soms die vesya genoem, wat 'n los vrou of prostituut beteken. Die Niruttara Tantra stel rituele aanbidding van die vesya voor, insluitend diegene wat uit 'n tantriese familie kom, diegene wat onafhanklik is van die gesin, diegene wat vrywillig by die beroep aansluit, diegene wat met manlike tantrika's getroud is, en diegene wat ritueel verenig is met die
godheid. In hierdie gebruik verwys die term 'vesya' nie spesifiek na 'n prostituut nie, maar eerder na 'n vrou wat so vry rondloop soos 'n prostituut mag wees en haarself geniet soos Kali. Sy het seks vergesel deur die sing van mantra's en mediteer oor die vereniging van Mahakala ('The Great One over Time and Death', 'n toornige weergawe van Shiva) en Kalika (Kali). [Beeld regs] Alhoewel so 'n beeld aanvanklik 'n indruk kan maak van 'n vrye vrou in moderne sin, is dit nie die geval nie; haar vryheid word beperk deur rolle wat in die Niruttara Tantra. Sy is nie 'n tantriese vesya as sy betrokke raak by 'n ander man as haar man nie; soos die teks dit uitspreek, sal sy in die kwaai heuwels woon tot sy die vernietiging van die heelal sal aanbid as sy 'n ander Shiva as haar eie bhairava aanbid. As sy betrokke raak by ander manlike praktisyns as gevolg van passie, begeerte na geld of ander versoekings, sal sy hel toe gaan. Sy word dan pashu-vesya genoem, 'n dierlike prostituut. Enige man wat by haar betrokke is, sal siekte, hartseer en geldverlies hê (Bannerji 1978). Die regte vesya moet kuis en vroom wees en rituele met haar eie maat doen. Sy kan nie gerespekteer word en 'n ander maat aanvaar nie, en daarom kan sy nie ander manlike vennote deur ritueel onderrig nie. Dit is nie 'n rol wat gewoonlik in die Hindoe-gemeenskap gewen word nie.
ORGANISATORIESE ROLPE UITVOER DEUR VROUE
In die tantriese verbeelding is vroulike praktisyns geneig om geïdealiseer te word. Byvoorbeeld, die Guptasadhana Tantra gee 'n visualisering van die vroulike guru: Sy is geleë in die Sahasrara, die duisendblaarvormige lotuschakra bokant die kop in die subtiele liggaam, en haar oë lyk soos lotusblare. Sy het hoë borste en 'n skraal middel, en sy skyn soos 'n robyn. Sy dra rooi klere en juwele. Sy sit aan die linkerkant van haar man, en haar hande vertoon die modders vir seën en vryheid van vrees. Sy is grasieus, delikaat en mooi.
So 'n beeld verskil baie van die werklikheid van die fisiese vroulike tantriese ghoeroes wat ondervra is, wat geneig is om ouer, ongetroud, soms kaal herlewing te wees, wat dikwels verhard is van asketisme en buitelewe, wat sterk lyk en soms geknetter is. Hulle dra gewoonlik nie juwele, parfuum of helder kleure nie, en probeer om die gevare van seksuele aantrekkingskrag te vermy. Die laaste ding wat hulle wil hê, is om mooi en delikaat te wees, terwyl hulle alleen op tempelvloere slaap of op pelgrimstogte dwaal (hulle reis gereeld alleen en moet hulself verdedig). Hulle klem val op onafhanklikheid en die bereiking van bevryding eerder as verleidelikheid teenoor mans.
Die vroulike tantrikas [Beeld regs] ondervra en beskryf deur informante in Wes-Bengale, Indië, tydens veldwerk in 1984, 1994 en 2018 (sien McDaniel 2004 vir meer gedetailleerde voorbeelde) val gewoonlik in vyf kategorieë:
Selibaat tantriese yogini's. Hierdie vroue wie se status die hoogste was onder die vroue wat ondervra is, was lewenslange selibate. Baie was kenners met dissipels, en sommige het tempels, asramme (sentrums vir retreat en meditasie) of tantriese studiesirkels gehad. Sommige het die belangrikheid van toewyding aan die godin of die guru beklemtoon, ander is deur hul dissipels geglo dat dit gedeeltelike of volledige inkarnasies van die godin is. Tantra vir hulle was 'n toegewyde praktyk wat mantras, visualiseringsmeditasie, soberheid en kriya (rituele aksies) behels. Vir hulle was die doel van Tantra om bevryding te bekom en ook Shakti, beide as die godin en as geestelike krag. Vir een guru het die tantriese ritueel 'n persoon se 'innerlike geskiedenis' onthul, wat die krag gee om 'binne te sien' om na die innerlike lewe van die gees te kyk. Die doel was om die godin Shakti (sakti labh kara) te “wen”, om haar in die hart te laat woon. Dit is Shakti wat 
verlig een wat die een na die hoogste state bring. Shiva is net so nutteloos soos 'n lyk, en daarom word hy as een uitgebeeld (Kali staan op 'n geneigde Shiva).. [Beeld regs] In die beoefening van kundalini-joga word die manlike en vroulike aspekte van die persoon verenig, en daar is geen noodsaaklikheid vir enige vereniging tussen individue in die fisiese wêreld nie. Vir 'n ander vroulike guru van 'n groep toegewydes, was die tantriese ritueel 'n manier om 'n versmelte identiteit met Shakti te kry, wat 'n leeftyd duur. Die mantra's, modders, transe en rituele is maniere om die liggaam voor te berei vir Shakti se ingang. Vereniging met Adya Shakti (Primordial Shakti) is die hoogste staat moontlik, want sy is identies met brahman en moeder van die heelal. Soos 'n ander vroulike tantriese ghoeroe in die stamboom van Sri Ramakrishna (1836–1886) verklaar het, is Tantra sadhana (geestelike praktyk) ritueel, met sy meditatiewe en asketiese tegnieke, die beste manier om toewyding aan die guru en godin te betoon. Nie een van die vroulike ghoeroes het gesê dat lata sadhana, seksueel ritueel, boos of sondig of skandalig was nie. Hulle het eenvoudig gesê dit is skaars en onnodig. Sommige vroulike tantrika's was meer uitgesproke en het gesê dat geen man die mag wat hulle opgedoen het deur harde soberheid en lang herhaling van mantras, sou wegneem nie. Verskeie vroulike tantrika's noem dat seksuele ritueel die verlies van hul geestelike krag tot gevolg sou hê.
Heilige vrouens. Hierdie vroue, genaamd grihi sadhikas, was getroud, maar het hul mans en gesinne verlaat om 'n godsdienstige roeping te volg. Hulle het 'n laer status gehad as die lewenslange selibate, maar sommige het dissipels gehad. Dikwels sou hulle dwaal, tantriese meditasie en aanbidding beoefen en by tempels of ashramme gaan woon. Sommige mense sal in die besit van die Godin (Kali bhava) of ander gode gaan, wat veroorsaak word deur die sing van tantriese bija (“saad” of lettergreep) mantra's of gesangsange vir die Devi. Tantra het vir hulle toewyding en besit gekombineer, gewoonlik in reaksie op 'n oproep van die Godin. Die doel van Tantra was om die wil van die Godin te volg, soms in 'n asketiese opset. Die heilige vrou is dikwels geïnisieer deur die kulaguru, die familie se Shakta-tantriese huishoudelike priester, en het 'n profetiese oproep van 'n godin gehoor in 'n droom of visioen, wat haar gevra het om spesiale aksies uit te voer (om nie haar hare te olie of om sekere kosse te eet nie) , byvoorbeeld) en om op pelgrimstogte te gaan. Sy het die huishouding verlaat en oorleef deur te bedel, fortuin te vertel, seëninge te gee of beset te wees en donasies van waarnemers te verdien. Sy het sosiale status gekry toe sy toegewydes begin lok het, en soms het sy miskien 'n spesiale stel bonatuurlike kragte wat gegee is deur die godin aan wie sy gewy is (veral die vermoë om voedsel te genees of materialiseer). As sy besitting ondergaan, word sy gewoonlik deur die godin Kali besit, alhoewel sy ook deur ander gode besit word. Sommige was geklee in klassieke tantriese vorm, rooi klere, matte hare, rudraksha malas ('n string van 108 gebedkrale wat bestaan uit sade wat heilig is aan Shiva), gedra as swaar halssnoere, en het 'n groot drietand (albei om toewyding aan die god Shiva te verteenwoordig en vir beskerming). (Kyk na DeNapoli wat kom oor die probleme van mishandeling by vroulike herleiers.)
Tantriese vrouens. Hierdie vroue het tantriese rituele seks en aanbidding gedoen as deel van toewyding aan man en guru. Die vrou is dikwels deur dieselfde ghoeroe as haar man geïnisieer en het sy leringe gevolg. Tantra vir tantriese vroue was 'n vorm van diens, wat gehoorsaamheid aan man sowel as guru behels het, en na huweliksverpligtinge vir vroue (stridharma). Die doel van Tantra hier was om dharma en sosiale verpligtinge na te kom. In die geval van 'n onderhoud met so 'n egpaar, beklemtoon die man avontuur en plesier (hy beweer dat manlike tantrika's vier uur lank kon seks hê), en die aantrekkingskrag verhoog. Tantra was lekker, opwindend en 'n manier om aan die roetine te ontsnap. Sy vrou se perspektief was heeltemal anders. Tantriese oefening vir haar was gehoorsaamheid aan die guru en God, en 'n manier om haar man te help en hom te behaag. Tantra was nie opstand nie, dit was 'n verpligting. Tante met vroulike huishoudings word selde onderhoude gevoer, omdat hulle nie as praktisyns uitstaan nie, en hulle is geneig om hulself te identifiseer as basies tradisionele vrouens wat godsdienstige lering volg.
Professionele klante. Hierdie vroue het rituele seks en tantriese aanbidding gedoen om 'n bestaan te maak, en die konsort (sowel as haar kinders) is oor die algemeen ondersteun deur die man wat haar rituele lewensmaat was. Die vrou sal moontlik van die een manlike tantrika na die ander beweeg, afhangende van wie haar sou beskut en ondersteun. Tantra hier was professionele seksuele praktyk, 'n beroepskeuse. Die doel van Tantra was om die manlike tantrika in sy praktyk te help, geld te verdien, en moontlik 'n permanente huis en 'n manlike beskermer te kry. So 'n rol speel 'n baie lae status in die samelewing van Wes-Bengale. Daar is verstaan dat hierdie vroue 'n spesialiteit in die beroep van prostitusie gehad het, aangesien sommige vaardighede gehad het om mans te oorheers (soos die godin Kali doen). Dit was eerder soos 'n byvoeging tot die tradisionele vier-en-sestig kunste van die hofmeester, 'n ekstra stel vaardighede wat professionele vroue kon verwerf. Daar word aan die onderhoudvoerders gesê dat die meeste sulke vroue kaste het en ekstra geld vir die huishouding wil verdien, anders was hulle weduwees (veral kinder-weduwees, wie se mans gesterf het voordat hulle die huwelik kon vervolmaak) wat geen ander manier gehad het om 'n woon. Sommige informante het hulle veroordeel, maar die meeste het hulle jammer gekry. 'N Reeks artikels deur die antropoloog Bholanath Bhattacharya het onderhoude met 'n groot verskeidenheid professionele rituele konsorties aangebied (Bhattacharya 1977).
Selibaatvroue en weduwees. Hierdie vroue is huishoudings, wat tantriese praktyk as 'n aspek van aanbidding insluit. Vir hulle is Tantra 'n vorm van toewyding, veral in kombinasie met bhakti-joga. Die doel van Tantra is om die Godin tevrede te stel en seëninge in 'n huishoudelike omgewing te verkry met behulp van tantriek 
mantras en visualisering vir aanbidding. Die selibaatvrou bly in die huishouding, en het al kinders gehad en wil nie meer nie, of was al die hele huwelik selibaat, soos in die beroemde geval van die Bengali Shakta-heilige Anandamayi Ma (1896–1982). [Afbeelding regs] Die vrou word 'n toegewyde en lei 'n privaat asketiese lewe. Sy spandeer die meeste van haar tyd in die eredienskamer voor die beeld van die godheid, terwyl die man hom aanneem en selibaat bly. Soms kan die vrou 'n pujarini word, 'n aanbiddingsleier vir 'n groep ander vroue, of die leier van 'n kirtan, toegewyde sang, groep. In sulke gevalle kry sy 'n reputasie as 'n heilige vrou, terwyl die man op die agtergrond bly. Baie mans is baie gemaklik daarvoor dat die vrou later jare 'n toegewyde selibaat word.
Shakta tantriese en toewyding kan ook in die huis gevind word soos deur weduwees uitgevoer. Die weduwee van die huiseienaar wat haar lewe spandeer aan godsdienstige ritueel en pelgrimstogte, kan eerbiedig word of nie in ag geneem word nie. Sommige Shakta godsdienstige weduwee-matriarge, wat deur lede van die uitgebreide familie heilige vroue genoem word, oorheers beide hul huishoudings en die brahmin-priesters word ingeroep om rituele uit te voer. Hulle hou die sleutels vir die huishouding en die geldkas, en het dus finansiële beheer oor die gesin, ondanks hul afstand. Aan die ander kant word sommige nie-Shakta-weduwees geïgnoreer, alleen en ongewens, waar selfs hul guru's op hulle neergesien het (sien meer oor McDaniel 2004).
Al hierdie is hedendaagse Hindoe-praktisyns in Indië. Maar aan die meer tangensiële kant van die hedendaagse vrou 
tantriese praktisyns, ons het ook die genesers, sjamanesses, priesteresse en ander figure van New Age Tantra in die Weste. [Beeld regs] In hierdie omvattende reeks oortuigings en rituele, is die Godin herskep as lewensenergie, seksuele passie, die kreatiwiteit van die heelal en ander nie-teïstiese vorms. Daar is enkele idees wat wyd verspreid is: dat Tantra gelykstaande is aan seksualiteit, dat die 'joga van liefde' bedoel is om seksuele traumas te genees, en dat groter individuele plesier die wêreld sal help.
Hierdie benadering is die eerste keer gewild gemaak deur Bhagavan Sri Rajneesh (1931–1990, na 1989 bekend as Osho), wat in 'n Jain-familie gebore is en in opstand gekom het teen die asketisme van sy familie-godsdienstige tradisie. Hy het sy eie vorm van Tantra geskep en beweer dat Tantra geen tekste of rituele het nie, dat dit slegs opstand en vryheid was. Hy het sy volgelinge neo-sannyasins en neo-sannyasinis genoem, wat vry moet wees van alle dissipline, insluitend die slawerny van die huwelik. Hulle lewens moet met plesier gevul word, aangesien die ware weg na verligting deur 'geestelike seks' of 'heilige seksualiteit' was. 'N Hele aantal semi-godsdienstige tradisies het sy idees gevolg, waarvan aanhangers ook beweer dat hulle tantriese praktyke volg. 'N Paar rolle vir vroue in hierdie groepe is:
Genesers van 'seksuele wonde', beraders, terapeute en surrogate, wie se optrede die 'passie tekort' van die moderne wêreld sal genees. Daar word geglo dat meer plesier en begeerte in die menslike lewe die aarde van besoedeling genees deur kosmiese lewensenergie by beoefenaars (wat die aarde sou beïnvloed) te verhoog. Dikwels word tegnieke soos asemhaling, bioenergetika en liggaamswerk ingesluit. Kali word soms as 'n sielkundige argetipe van vroulike woede verstaan. (Vir voorbeelde, sien “Leer outentieke tantra” 2018; Rose 2020; en Shastra 2019.)
Vroulike seksuele guru's leer die 'joga van liefde' om vroue te help om 'vallei-orgasme' op te doen, wat die Age of the Goddess tot gevolg sal hê. Tantriese tekste word selde genoem, maar wanneer dit so is, word beweer dat dit deur vroue geskryf is. Baie gewilder is die Kama Sutra, 'n Hindoe-teks oor die goeie lewe, wat aanvullende handige instruksies bevat, soos hoe om 'n vrou te vind en hoe om te voorkom dat jou hare grys word. As 'n nota, die Kama Sutra is nie godsdienstig of tantries nie. (Vir voorbeelde, sien Muir en Muir 2010; en die webwerwe, Amara Karuna [2020]; Simone [2020]; "Tantra as a Healing Art" [2020]; en Psalm Isidora [2020].)
Tantriese sjamanesses, wat beweer dat hulle vervreemde mense nader aan die Aarde en plant- en diersoorte wil bring, om die “tantriese pulsasie van die heelal te verwesenlik.” Dit sluit spesialisasies in soos Wild Woman en Body Whisperer. Meditasie oor “stam tantriese unie” is ingesluit, soos die verhouding van Oupa Sun en Moeder Aarde. (Voorbeelde is: The Tantric Shaman [2020]; Venus Rising Association [2020]; Erickson [2020]; Temple of Bliss [2020]; Pomar [2020]; Phillips 2020; en "Shedding Skins" 2018.)
Priesteresse van 'erotiese magiese tantra', wat die invloed van die Westerse magiese tradisie toon. Die doel is om bonatuurlike vermoëns te bereik, soos om die liggaam jonk in die ouderdom te hou, esoteriese wysheid te leer en om rykdom te verdien sonder werk. Die priesteres kombineer Asiatiese en Europese praktyke en kan optree as die houer van energie vir die manlike akteur (sy kan die altaar vir die Swartmassa of die land van die Sephiroth wees, uit God se oorsprong, van Hermetiese Qabalah). Sy kan 'n aktiewe deelnemer wees en haar orgasmes toewy aan magiese prestasies. Sy is miskien 'n 'erotiese bemagtigingsgids', 'n 'seks-magiekleier' of 'n manipuleerder van orgone-energie. Hier sien ons die invloed van figure soos Aleister Crowley (1875–1947) en Wilhelm Reich (1897–1957), sowel as enkele aspekte van Neopaganism. Die doel van bonatuurlike vermoëns (siddhis) het 'n mate van ooreenkoms met volksvorme van die Hindoe Shakta Tantra. (Kyk byvoorbeeld na Tantric Priestess of the Sensual Arts [2020]; Kara 2016; “Priestess Training” [2020]; Szivak 2013; Priestess School deur Sofia Sundari [2020]; Sanders [2020]; Posada 2012; Ciela Alchemy [2020] ]; Wicca India [2020]; "Fasiliteerders" [2020]).
Geleerdes debatteer of hierdie soort gebruik van Hindoe-tantriese beelde as aanvulling tot ander tradisies as misbruik en misverstand veroordeel moet word, as 'n interessante sinkretisme bestudeer of geïgnoreer moet word. Die meeste Hindoe-tantrika's het geen idee wat hulle van Westerse praktisyns moet maak sonder om afstamming te hê nie, inisiasie, asketiese praktyke of tradisionele leringe nie.
KWESSIES / UITDAGINGS MET VROUE
Daar is verskeie kwessies wat kommerwekkend is vir vroulike praktisyns in Shakta Tantra in Indië, veral in Wes-Bengale. Dit was nog altyd moeilik vir vroue en meisies om hul families te verlaat en weg te gaan om dwaalleerlinge te word. Daar word van meisies verwag om te trou en kinders te hê, en nie alleen in oerwoude en berge te duik om die oproep van 'n godin te volg nie. Selfs as hulle by 'n ashram of 'n bestaande groep van toewyding aansluit by tantriese lering, is daar steeds vermoede oor wat hulle regtig kan doen.
Tantra is 'n versteekte tradisie in die Indiese Hindoeïsme vanweë die geheimhouding en die gereelde praktyk op afgeleë plekke. Dit het 'n slegte reputasie gehad deels as gevolg van die negatiewe uitbeelding van Tantra in die agtste-eeuse toneelstuk Malatimadhava deur Bhavabhuti, wat towery, tantriese praktyk en menslike offers gekombineer het. Dit was 'n fiktiewe verhaal wat sedertdien baie gewild geraak het en 'n negatiewe beeld gegee het aan die tantriese praktyk, terwyl die held die onskuldige jong meisie gered het van die bose tantrika wat haar aan Kali wou opoffer om bonatuurlike magte te verkry. Aangesien tantrika op verassingsterreine mediteer (waar lyke verbrand word eerder as begrawe), en simboliese offers bring, is dit nie 'n oordrywing om te sê dat mense in gevaar kan wees nie. Alhoewel geen praktiserende tantrika wat ondervra is, kennis of neiging tot opoffering van mense gehad het nie, word dit steeds met Tantra in die gewilde verbeelding geassosieer.
Dan is daar die probleem van vroue wat alleen in Indië reis. Terwyl heilige vroue deur ander gerespekteer moet word en nie gemolesteer word nie, is dit nie altyd die geval nie. Die vroulike tantrika vertel van sadhus (manlike herlewing van verskillende soorte) en huishoudelike mans wat probeer het om hulle te verlei, en sommige mans sal hulle net probeer aanval. Dus moet vroue in staat wees om te hardloop of te veg (hulle dra groot wandelstokke en tridente is nuttig). Behalwe om kos te kry, is dit 'n groot rede waarom dissipels belangrik is vir vroulike tantrika's.
Vroue of mans mag onder druk geplaas word om tantriese praktyk te gebruik, selfs al is dit nie iets wat hulle interesseer nie. Dit is nie net 'n probleem vir Tantra nie, vroue kan altyd onder druk geplaas word deur die mans om godsdienstige rituele te beoefen, of hulle nou persoonlik toegewyd voel of nie. Sulke rituele word deel van die vrou se stridharma, verpligtinge as 'n vrou, wat ook insluit om kinders te hê, haar gesin te voed, raad te gee oor gesinsaangeleenthede en haar man en ander familielede te behaag. Die ideale vrou is 'n pativrata, heeltemal toegewyd aan man en gesin. 'N Onafhanklike godsdienstige lewe is in stryd met hierdie ideaal.
'N Ander soort uitdaging word gevind in die moderne Westerse Tantra, wat min ooreenstem met die praktyke waarop dit oënskynlik gebaseer is. Sommige vroulike tantrika's in Indië het van Western Tantra gehoor (met die koms van die internet na Indië) en hulle wonder wat in die wêreld doen hierdie mense. Die Weste is ryk en kragtig, en vir sommige vroulike tantrika's laat dit hulself afvra of hulle die regte pad in die lewe neem. Ander beskou die inwerkingstelling van Westerse idees in hul praktyk. Nog ander word gevloei deur die toenemende fundamentalistiese Hindoe-nasionalisme in Indië, wat by godsdienstige politieke partye aansluit en Shakta Tantra herdefinieer as nasionalisme en aanbidding van Moeder Indië.
Hindoe Shakta Tantra is steeds 'n ontwikkelende godsdienstige tradisie, waarin vroue belangrike rolle gespeel het. Dit is ook 'n gebied van baie misverstand, daarom is dit nuttig om die rolle van vroue te verduidelik en hoe dit mettertyd verander het. Terwyl die Shakta-tantriese praktyk in Indië (veral gekombineer met die aanbidding van die godin van die godin) in die Weste 'n teken is van tradisioneel, is dit 'n teken van radikaal wees, wat dikwels sielkunde, ekologie, feminisme en die kunste insluit. Namate klimaatsverandering sigbaarder word, veral gekombineer met die siektes en droogtes van die twintigste en twintigste eeu, kan godsdienste wat meer simpatiek teenoor die natuur en die vroulike karakter het, 'n hoër profiel kry.
IMAGES:
Beeld # 1: Sri Yantra of Sri Chakra van goud gemaak.
Beeld # 2: Kumari Puja by die Belur Math in Bengale.
Beeld # 3: Uitbeelding van die godin Adya Kali, afbeelding van Adyapeath, Wes-Bengale, 2018.
Beeld # 4: Tantriese vorm van Ma Kali, met veelvuldige koppe, wat magte en wêrelde voorstel waarin sy kan optree.
Beeld # 5: Onderhoud met vroulike tantrika, Bakreshwar, Wes-Bengale, 1994.
Beeld # 6: Tantric Kali, met veelvuldige arms vir vermoëns, staan op Shiva.
Beeld # 7: Die beroemde Shakta-heilige, Anandamayi Ma. Gewilde gewyde foto.
Beeld # 8: New Age-beeld van Virabhadra Kali, wat vroulike woede verpersoonlik.
Verwysings
"2018 Tribal Tantra Month Long Training Intensive in Bali (Ubud)." Beurtkrag.com. Toegang verkry vanaf https://sheddingskins.com/cal/ss/baliubud op 20 Mei 2020.
Alchemie, Ciela. 2020. Ciela Alchemy webwerf. Toegang verkry vanaf https://www.ciela-alchemy.com/ op 20 Mei 2020.
Avalon, Arthur (Sir John Woodroffe). Vertalings. 1913/1972. Tantra van die Groot Bevryding (Mahanirvana Tantra). New York: Dover-publikasies.
Bannerji, SC 1978. Tantra in Bengale. Kalkutta: Nava Prakash.
Bhattacharya, Bholanath. 1977. 'Enkele aspekte van esoteriese kultusse van aanbiddings in Bengale: 'n verslag oor veldondersoeke.' Folklore: Internasionale maandeliks 18 310–24, 359–65, 385–97.
Das, Upendrakumas, red. 1363/1976. Kularnava Tantra (Mula, Tika of Banganubadsaha). Kolkata: Nababharat Uitgewers.
DeNapoli, Antoinette E. Toekomstige. '' Ek sal die Shankaracharya vir vroue wees! ': Geslag, agentskap en 'n vroulike ghoeroe se soeke na gelykheid in Hindoeïsme.' in Dinamika van vroulike agentskap in Boeddhisme en Hindoeïsme, onder redaksie van Ute Huesken. Oxford: Oxford University Press.
Erickson, Devi Ward. 2020. “Seks is medisyne.” Instituut vir Outentieke Tantra. Toegang verkry vanaf https://www.authentictantra.com/shamanism-for-sexual-healing/. op 20 Mei 2020.
"Fasiliteerders." 2020. Tantra Geesfees. Toegang verkry vanaf https://tantraspiritfestival.com/teachers/ op 20 Mei 2020.
Vloed, Gavin. 2006. Die tantriese liggaam: die geheime tradisie van hindoe-godsdiens. Londen: I. B Stier.
Hatley, sjamaan. 2019. “Sisters and Consorts, Adepts and Goddesses: Representations of Women in the Brahmayāmala. " Pp. 49–82 in Tantriese gemeenskappe in konteks, onder redaksie van Nina Mirnig, Marion Rastelli, en Vincent Eltschinger, Wene: Austrian Academy of Sciences Press.
'Tuis'. 2020. Tantriese priesteres van die Sensuele Kunste. Toegang verkry vanaf https://tantricpriestess.com/ op 20 Mei 2020.
Isidora, Psalm. 2020. Psalm Isidora: Tantra, seks en verhoudingsdeskundige.. Toegang vanaf https://psalmisadora.com/welcome/ op 20 Mei 2020.
Kara. 2016. “10 tekens dat u 'n gereïnkarneerde, heilige seksuele priesteres is (en wat u daaraan moet doen!), '20 Januarie. Wakker skoonheid: aanrakinge deur die heilige. Toegang verkry vanaf http://wakingbeauty.com/akashic-records/10-signs-you-are-a-reincarnated-sacred-sexual-priestess-and-what-to-do-about-it/ op 20 Mei 2020.
Karuna, Amara. 2020. Loving Connections webwerf. Toegang verkry vanaf https://www.karuna-sacredloving.com/tantra-trainings op 20 Mei 2020.
'Leer outentieke tantra.' 2018. Instituut vir Outentieke Tantra. Toegang verkry vanaf https://www.authentictantra.com/learn-tantra/ op 20 Mei 2020.
McDaniel, Junie. 2004. Die aanbied van blomme, voedende skedels: gewilde aanbidding vir godin in Wes-Bengale. New York: Oxford University Press.
McDaniel, Junie. 1989. Die waansin van die heiliges: ekstatiese godsdiens in Bengale. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Muir, Charles, en Caroline Muir. 2010. Tantra: Die kuns van bewuste liefde. Opgedateerde uitgawe. Kahului, HI: Source Tantra Publications. Toegang vanaf http://www.alaalsayid.com/ebooks/Tantra%20the%20art%20of%20conscious%20loving.pdf op 20 Junie 2020.
"My onderwys- en opleidingsorganisasies." 2020. Die Tantriese Sjamaan. Toegang verkry vanaf https://www.thetantricshaman.com/links op 20 Mei 2020.
Phillips, Stephanie. 2020. “Body Whisperer Residential — Melbourne 2020.” Tantriese sinergie. Toegang verkry vanaf https://tantricsynergy.com.au/event/body-whisperer-residential-melbourne-2020/ op 20 Mei 2020.
Pomar, Ranjana. 2020. “Oor Ranjana.” Tantra Shamanic Essence met Ranjana. Toegang verkry vanaf https://tantrashamanicessence.com/about-ranjana/ op 20 Mei 2020.
Posada, Jennifer. 2012. “Die heilige seksuele priesteresse-opleiding.” Jennifer Posada: The Oracle School & Community: Selfliefde, intuïsie, seksualiteit. Toegang verkry vanaf https://www.jenniferposada.com/the-sacredly-sexual-priestess-trainings op 20 Mei 2020.
Priesteresse skool deur Sofia Sundari. 2020. Toegang vanaf https://priestess-temple.com/ op 20 Mei 2020.
'Priestesopleiding.' 2020. Tantric Rose Mystery School. Toegang verkry vanaf https://leyolahantara.com/courses/tantric-rose-mystery-school-priestess-training/ op 20 Mei 2020.
Rose, Evalena. 2020. “Tantra: die kuns van seksuele genesing.” Liefdesreis: Tantra van die hart. Toegang verkry vanaf https://lovejourneytantra.com/tantra-articles/tantra-the-art-of-sexual-healing/ op 20 Mei 2020.
Sanders, Marcia. 2020. '5 Stedelike priesteres, Ether.' Skool vir Shakti.org. Toegang verkry vanaf https://schoolofshakti.org/5-tantric-goddess-ether-copy/ op 20 Mei 2020.
Shastra. 2019. “Tantra-erediensvlak een:“ Genesing van seksuele wonde. ” Meetup. Toegang verkry vanaf https://www.meetup.com/Tantra-Community-of-Sensual-Spirits/events/257299420/ op 20 Mei 2020.
Simone, Merrie. 2020. “Tantra vir vroue.” Mare Simone: afrigter vir liefde en intimiteit. Toegang verkry vanaf https://www.maresimone.com/services/tantra-for-women/ op 20 Mei 2020.
Szivak, Charlotte. 2013. “Sex Magic Alchemy: Reveal. Raak nie. Voeg saam, ”16 Desember. Medium. Toegang verkry vanaf https://medium.com/the-divine-o/sex-magic-alchemy-5042d22289c5 op 20 Mei 2020.
"Tantra as 'n genesende kuns." 2020. Liefdevolle aanraking tantra. Toegang verkry vanaf https://www.lovingtouchtantra.com/about.html op 20 Mei 2020.
Temple of Bliss. 2020. Toegang vanaf https://templeofbliss.com/ op 20 Mei 2020.
Törzsök, Judit. 2014. “Vroue vroeg Śākta Tantras: DUTI, Yoginī en Sādhakī. " Pp. 339–67 in Krakow Indologiese Studies 16, “Tantriese tradisies in teorie en praktyk,” onder redaksie van Marzenna Czerniak en Ewa Dębicka-Borek.
Venus styg op. 2020. Venus Rising Association for Transformation & University. Toegang vanaf https://www.shamanicbreathwork.org/ op 20 Mei 2020.
Wicca India: Skool vir Magick & Occult Sciences. 2020. Toegang verkry vanaf http://wiccaindia.com/ op 20 Mei 2020.
AANVULLENDE HULPBRONNE
Samuel, Geoffrey. 2010. Die oorsprong van joga en tantra: dui op godsdienste tot die dertiende eeu. Cambridge: Cambridge University Press.
White, David Gordon. 2000. Tantra in die praktyk. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Publikasie datum:
25 Junie 2020
