GEESTELIKE BDSM / KINK-TYDLYN
1984: Stedelike Aboriginals deur Geoff Mains gepubliseer. Hierdie antropologiese studie het die gay-leergemeenskap aangebied as 'n moderne stam wat transformerende rituele beoefen.
1990's: Die groei van USENET en ander internetforums het kinky netwerke op nuwe maniere in staat gestel om die saad te saai vir die hedendaagse Kink Scene om te groei.
1991: LeatherFolk - Radikale seks, mense, politiek en praktyk onder redaksie van Mark Thompson is gepubliseer. Hierdie versameling geskrifte van mense binne die Kink Scene bevat 'n gedeelte van agt opstelle oor Die Gees en die Vlees.
1994: Publieke Seks deur Pat Califia gepubliseer is. Hierdie versameling opstelle oor verskillende radikale sekspraktyke bevat een Moderne primitiewe, latex-sjamane en rituele s / m.
1994: Radikale ekstase deur Dossie Easton en Janet Hardy is gepubliseer. Hierdie boek ondersoek die skepping van ervarings van transendensie deur BDSM-praktyke.
1997: Teefgodin - die geestelike pad van die dominante vrou onder redaksie van Pat Califia en Drew Campbell is gepubliseer. Hierdie versameling bevat informatiewe opstelle, fiksie en poësie.
2001: Die nuwe bolaagboek deur Dossie Easton en Janet Hardy is gepubliseer. Dit was in wese 'n BDSM-handleiding, maar bevat 'n titel met die titel S / M Spiritualiteit: van bo af.
2001: Die nuwe boeiende boek deur Dossie Easton en Janet Hardy is gepubliseer. Dit was in wese 'n BDSM-handleiding, maar bevat 'n titel met die titel S / M Spiritualiteit.
2003: Dit gaan nie oor die sweep nie: liefde, seks en spiritualiteit in die BDSM-toneel deur Sensuous Sadie gepubliseer. Dit was 'n versameling van persoonlike besinning oor kink / kink-ervaring en spiritualiteit.
2006: Dark Moon Rising: Pagan BDSM and the Ordeal Path deur Raven Kaldera is gepubliseer; dit het leiding en besinning oor BDSM as 'n persoonlike geestelike weg aangebied.
2006: Filosofie in die put - Die towery van seks en gees deur Jack Rinella is gepubliseer; dit het leiding en besinning oor BDSM as 'n persoonlike geestelike weg aangebied.
2008: Fetlife.com, 'n sosiale netwerk-webwerf vir kinksters, gestig deur John Kopanas (oftewel John Baku), is bekendgestel; Vanaf Mei 2020 het dit 884 gevestigde groepe gehad wat belangstelling in geestelike kink gehad het.
2009: Sacred Kink: The agtfoldfold Paths of BDSM and Beyond deur Lee Harrington is gepubliseer; dit het leiding en besinning oor BDSM as 'n persoonlike geestelike weg aangebied.
2010: Spirit of Desire: Persoonlike ontdekkings van Sacred Kink onder redaksie van Lee Harrington is gepubliseer; dit bevat 'n versameling persoonlike rekeninge van beoefenaars van Sacred Kink.
2011: 'Leather and Grace', 'n kink geïdentifiseerde Unitarian Universalist-groep is gestig; die webwerf is in 2019 gesluit, maar Unitarian Universalistiese kink bly op Fetlife.com verteenwoordig.
2011: Heilige krag, heilige oorgawe - leef 'n geestelike kragdinamika, onder redaksie van Raven Kaldera is gepubliseer; dit het leiding en nadenke oor konsensuele meester- / slaweverhoudinge aangebied as 'n persoonlike geestelike weg.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Dit is moeilik om 'n presiese stigtingsmoment vir die idee van spirituele BDSM (slawerny, oorheersing, onderwerping / sadisme en masochisme) te identifiseer, aangesien dit nie 'n bewustelik geskape stelsel is nie, maar eerder 'n ontluikende beweging wat spruit uit persoonlike ervare en gemeenskapsbespreking oor die betekenis van daardie ervarings. (Die tydlyn wat hierbo aangebied word, bevat dus datums van die onlangse toename in die sigbaarheid van Spiritual Kink, hoofsaaklik deur die publikasie van seminale boeke.) BDSM-tipe praktyke, soos vlagvorming, veldeur, sensoriese beperkings en beperkte beweging, kan oor die geskiedenis van die mensdom en deur godsdienstigheid gevind word. en geestelike tradisies; of daar sprake is van die vraag of dit direk verband hou met die ontwikkeling van hedendaagse BDSM-praktyke, maar geestelike kink-beoefenaars kan wel bewustelik gebruik maak van rituele uit sulke bronne wanneer hulle hul eie maak.
Die potensiaal van BDSM om transformerende en diepgaande ervarings van verbinding en veranderde bewussyn te bewerkstellig, was vir die praktisyns waarskynlik alombekend so lank as wat daar praktisyns was. Enigiets wat beskryf kan word as 'n groep of 'n beweging het onbekend of nie bestaan nie totdat die skielike uitbreiding van die Kink Scene op die internet moontlik gemaak is en die geleenthede wat dit geskep het vir gemeenskapsruimtes sonder fisiese nabyheid. Die opkoms van geestelike BDSM-praktyk moet dus binne die konteks van die breër Kink Scene verstaan word.
Die geskiedenis van hierdie toneel is moeilik om na te spoor, aangesien die praktyk waarmee dit gaan, dikwels as ongewoon, pervers of krimineel beskou is. Tupper (2018) vind die oorsprong van kontemporêre kulturele verstaan van kink in godsdienstige asketisme (hoofsaaklik Christelik) en die kulturele verhale oor pyn, krag en onderwerping aan mag wat voortspruit uit die 
praktyke. Maar die idee van kink as 'n diskrete subkultuur hou meestal verband met die gay Leatherman-kultuur van Amerika in die 1950's, wat oorvleuel, maar nie sinoniem was met 'n minder homogene, minder georganiseerde kultuur van gay SM (Sadomasochism). Geoff Mains-boek Stedelike herkoms, [Image at right], wat die eerste keer in 1984 gepubliseer is, is waarskynlik die eerste ondersoek na kink in verhouding tot godsdiens of spiritualiteit en dit fokus op hierdie baster Leatherman-kultuur as stam, verenig deur die vreugde om die menslike toestand te ondersoek deur verbode of oortredende gedrag in wat Mains noem “die pelgrimstog en transformasie deur leerruimte” (Mains 2004: 42). Mains skryf oor 'n gay subkultuur en die spesifieke gedragskodes en praktyke, maar al hierdie praktyke kan vandag onder die sambreel van die Kink Scene gevind word en sy karakterisering van "Leathersex" as "'n Dionysiese stoot te midde van die Apolloniese parry" is geleen en uitgebrei deur kinksters wat vanuit ander kinky gemeenskappe skryf. Sy gevolgtrekking dat reguit kinky mense nie die behoefte gevoel het om sulke gespesialiseerde gemeenskappe te vestig nie, was waarskynlik regverdigbaar ten tyde van die skryf hiervan, aangesien heteroseksuele mense blykbaar beter kon ooreenstem met die samelewingsnorme van verhoudinge, wat die behoefte aan 'n oop kinkgemeenskap waarskynlik minder maak. akute.
Nietemin, die geweldige opbloei van kinkgemeenskappe, buite alle seksuele oriëntasies en identiteite, wat deur die koms van die internet moontlik gemaak word, dui daarop dat baie mense belangstel in kink en voorheen gesukkel het om op so 'n belang te reageer. En namate die Kink-toneel uitgebrei het, word besprekings oor die rituele aard van praktyke soos Mains beskryf, hul potensiaal om by te dra tot menslike aktualisering en om transendensie te skep, wyer bespreek. In 1993 het Pat Califia geskryf dat 'die eens piepklein familie heidene wat S / M doen, verder gegroei het tot die punt waar ons almal mekaar ken' (2004: 259) en dat 'familie' albei gegroei het en verder uitgebrei het as genoemde heidendom. . Kink-opvoeders soos Dossie Easton en Janet Hardy het die 'radikale ekstase' wat beskikbaar is deur BDSM verbind aan 'n breë, New Age soort heilige seksualiteit, waarin seks (insluitend kinky seks) 'n ware heilige nagmaal is - oop vir alles '(Easton en Hardy 2004: 210). Daarenteen maak skrywers soos Raven Kaldera en Lee Harrington gebruik van hedendaagse heidendom in hul eie praktyk, wat hul skrywe oor BDSM en kink vertel dat hulle unieke geestelike weë bied, onafhanklik van die nodige vereenselwiging met bestaande tradisies.
As 'n hedendaagse subkultuur kan beide die Kink Scene en spiritualiteit daarin verstaan word as 'n aktiewe en deurlopende proses van sosiale netwerke (Haenfler 2014) wat uitgevoer word deur mense wat hulself vereenselwig met die basiese idee om kinky te wees. Hierdie diskursiewe prosesse het donker, maar uiteenlopende wortels, maar het hul huidige uitdrukkings gedurende die afgelope dekades ontwikkel in kommunikasie met en reaksie op veranderinge in die hoofstroomkultuur waarin die Kink Scene bestaan. Alhoewel die grense van netwerke soos hierdie diffuser is, het lede 'n mate van gedeelde identiteit en skep hulle aktief betekenisse rondom praktyk, objekte, idees en waardes wat tot 'n mate afwyk van die waargenome norm.
Die toneel is dus beide 'n enkele entiteit, met baie mense wat 'kinky' as 'n primêre identiteitsetiket gebruik, en 'n versameling uiteenlopende en oorvleuelende subgroepe wat fokus op spesifieke kinks of belangstellings. Baie van hulle oorvleuel en kruis mekaar, met die meeste kinksters wat meervoudige kinks beweer as deel van hul totale kink. BDSM (meestal slawerny, oorheersing, onderdanigheid en masochisme) en die vele praktyke wat onder hierdie opskrif opgeneem kan word, vorm 'n wesenlike deel van die breër Kink Scene en vorm ook die vorme van oefening wat meestal met geestelike ervarings geassosieer word. Geestelike of heilige kink is ook 'n eie kategorie praktyk en 'n element wat mense in hul breër kinkidentiteit insluit. Dit is nie 'n spesifieke instelling of organisasie wat apart is van ander kinkgemeenskappe nie, maar eerder 'n kwaliteit praktyk en ervaring. Dit kan eksplisiet vorm aanneem, met individue wat aan kinkaktiwiteit deelneem as 'n genoemde en beskouende ritueel, en in hierdie vorm blyk dit 'n wesenlike verband te wees met neo-heidendom in al sy ingewikkelde diversiteit. Maar dit kan ook meer geïmpliseerde vorme aanneem as geleefde godsdiens of godsdienstigheid (Nye 2000), waarin beoefenaars wat nie kies om meer formeel te identifiseer as godsdienstig nie, nogtans hul kinkel en die ervarings wat hulle daarmee ondervind, beskou as 'n bron van persoonlike geestelike betekenis en vervulling.
Leerstellinge / oortuigings
Kink self bevat soveel uiteenlopende praktyke dat dit moeilik is om te definieer. Selfs die subkategorie van BDSM word nie so maklik opgesom as wat die akroniem van toepassing is nie. Daar is byvoorbeeld die gevoel onder baie aanhangers van CP (lyfstraf in die vorm van pak slae en soortgelyke aktiwiteite) dat wat hulle doen nie BDSM is nie (Plante 2006), alhoewel dit waarskynlik as sado-masochisties beskou sal word. in die natuur deur die meeste mense. Hierdie diversiteit en die idee dat sulke diversiteit almal welkom is, word hoog op prys gestel deur die meeste mense wat hulle met die Kink-toneel vereenselwig. As gevolg hiervan, sal die meeste kinksters waarskynlik waarskynlik beswaar maak teen die idee van gedeelde ideologie of leerstellings op die basis dat sulke dinge geneig is om die toeganklikheid en interseksionaliteit waarop die toneel trots is, te beperk. Dit is egter net so waarskynlik dat een van die dinge wat enige subkultuur bymekaar hou, wat die proses begin om so 'n groep van die hoofstroom te identifiseer en te skei, 'n kern van gedeelde waardes is. dit is ironies, maar ver van onbegryplik dat 'n verwerping van leerstelling of ideologie so een sou wees. Die gedeelde waardes van die Kink-toneel is in die breë eties van aard, en die meeste daarvan is eksplisiet in gemeenskapsbesprekings oor 'wat ons doen' ('n frase wat algemeen gebruik word om die komplekse en inklusiewe aard van kink aan te dui) en die meeste individue sou beweer dat hulle dit sou deel. Hulle bestaan moet egter nie beskou word as 'n aanduiding dat hulle onbetwis of onprobleem is nie, of dat die Kink-toneel minder geneig is as enige ander uiteenlopende groep om lippetaal te betaal aan 'n waarde wat nie noodwendig in alle interaksies sigbaar is nie.
Gedeelde waardes is belangrik as 'n subkulturele identiteit uitgeleef moet word, veral as die identiteit verder gedra moet word as die ruimtes wat vir sodanige optrede opsy gesit word, beskou die gemeenskap as waar of outentiek, eerder as om iets te eis of te vertel (Wilkins 2008) . 'N Onderskeid tussen "wees" kinky as deel van identiteit en bloot "doen" kinky dinge by geleentheid vir plesier lyk blykbaar vir baie kinksters en funksioneer as 'n manier om 'n outentieke kinkster van 'n toeris te onderskei (Newmahr 2011; Robertson, In Press ). As u op hierdie manier kinky gebruik, beteken dit dat u kink oefen as 'n doel vir homself ', en egtheid word dus gevind in en deur' ervaring, eerder as ... [in] aanbieding aan ander '(Newmahr 2011: 68, 72). Identiteitskonstruksie as 'n deurlopende proses deur oefening kan beskou word as 'n belangrike deel van persoonlike betekenisgewing, en dus as 'n belangrike bydraer tot geestelike kink (Robertson 2018; Robertson In Press). Hierdie somatiese verband word bemoeilik deur die bestaan van virtuele kink en gemeenskappe wat nooit werklike wêreldpraktyk beoefen nie, maar verbande tussen hierdie vorm van kink en spirituele praktyk bly on bestudeer.
'U kink is nie my kinkel nie,' dikwels afgekort tot YKINMK en soms gevolg met 'en u kinkel is OK', is 'n algemene frase wat gebruik word om die siening te ondersteun dat niemand skaam moet word vir hul kinkbelange nie. Dit word algemeen gebruik in besprekings tussen mense wat nie kinkbelange deel nie, om te sê dat die een persoon nie wil doen wat die ander persoon doen nie, maar dat hulle hulle nie negatief beoordeel nie en ook nie wil stop nie. hulle doen dit. Dit is bedoel om die erkenning van verskil en diversiteit te kommunikeer, terwyl elkeen se persoonlike grense respekteer.
Daar is 'n breë ooreenkoms dat die beginsel van YKINMK nie gebruik moet word as 'n manier om die spesifieke reëls van 'n gegewe gemeenskap te verdring of te beledig nie. As 'n spesifieke speelplek byvoorbeeld asemhaling of bloedspeling verbied, sal dit nie as aanvaarbaar beskou word om dit te ignoreer of te betwis op grond daarvan dat u eie knik negatief beoordeel word deur die verbod nie. Op dieselfde manier kan aktiwiteite wat werklik nie-konsensueel is, nie verdedig word nie. Vir baie kinksters is hierdie twee dinge met mekaar verbind; speel in die semi-openbare ruimtes van 'n klub of partytjie beteken noodwendig dat deelnemers sal getuig van alles wat aan die gang is, en beperkings op wat aanvaarbaar is en nie aanvaarbaar is nie, kan gekoppel word aan die afwesigheid van toestemming deur die deelnemers om sekere vorme van kink te sien. Vir baie kinksters speel hulle op dieselfde plek as 'n openbare plek op die grens van aanvaarbaarheid, kan dit mense dwing om te getuig van iets waaraan hulle nie toestemming gegee het nie.
Toestemming is die belangrikste waarde binne die kinkgemeenskap en die minste kans om te betwis. Kaldera skryf onomwonde dat toestemming heilig is “'n heilige ding. Om oor 'n bepaalde grens te loop is heiligmaking, 'om 'n veilige woord ('n teken van nood wat 'n toneel onmiddellik moet stop) te ignoreer, is' boos ', en as gevolg van hierdie waardes is dit 'n verpligting om 'n potensiële speelmaat' 'n akkurate beskrywing van u vermoë om toestemming te gee en terug te trek ”(Kaldera, 2015: 124). Sonder toestemming is die meeste kink-aktiwiteite misbruik. Op 'n eenvoudige vlak kan daar onderskeid getref word tussen seerkry en skade - om met toestemming gekap te word, maak seer, maar doen geen kwaad soos dit verlang word nie, sonder om toestemming te blaas, aangesien dit magsmisbruik is. Die bestaan van D / s permanente magsuitruilverhoudings, waar die onderdanige vennoot hulself altyd onder die beheer van die Dominant beskou in alle aspekte van hul verhouding, bemoeilik dit en om sulke verhoudings te vestig, behels gewoonlik ingewikkelde onderhandelinge en veiligheidskleppe soos aangewese tye waar die reëls is nie van toepassing nie, of 'n eksplisiete plig van die onderdanige om enige twyfel of kommer met die ooreenstemmende verpligting aan die Dominant te rapporteer om hierdie gepaste oorweging te gee. Hierdie soort verhouding beklemtoon ook die belangrikheid wat die kinkgemeenskap op eerlike kommunikasie tussen vennote plaas. Instemmende nie-toestemming kan die probleem blykbaar verder bemoeilik; dit is waar ooreengekom word dat daar geen veilige woord vir die duur van die sessie sal wees nie. Geen kinkster sal dit waarskynlik bespreek sonder om vooraf betyds te onderhandel oor wat die sessie gaan behels nie. Daarom is toestemming steeds belangrik.
Safe, Sane and Consensual (SSC) is 'n bekende frase binne die toneel, wat wyd gebruik word om kink en mishandeling te onderskei. 'N Aktiwiteit wat aan al drie die kriteria voldoen, kan aanvaar word as kink, met 'n aktiwiteit wat nie as beledigend beskou word nie. Soos met enige poging om 'n wese van iets kompleks, vloeiend en uiteenlopend te identifiseer, is hierdie frase sterk gekritiseer deur die kinkgemeenskap en word dit deur baie mense verwerp. Die belangrikheid van toestemming word selde betwis, hoewel die presiese betekenis daarvan in sekere kontekste betwis kan word, maar veiligheid en gesonde verstandigheid is nie net subjektiewe terme nie, maar word ook sterk benadeel met normatiewe oordele. Dit is ook waar dat baie kinksters van mening is dat hulle die reg het om iets te doen wat nie veilig is nie, op voorwaarde dat alle partye toestemming gee en dit doen met soveel vaardigheid en kennis as wat hulle in die situasie kan bring. As gevolg van hierdie kritiek word alternatiewe vir SSC voorgestel en op hul beurt uitgedaag. Risikobewuste Consensual Kink (RACK) is waarskynlik die bekendste alternatief; daar word gekritiseer omdat hulle te veel klem op die vorme van kink beklemtoon waar aktiwiteite met 'n lae of geen risiko veel meer voorkom.
Ander, minder bekende pogings tot so 'n raamwerk, is onder andere Persoonlike Verantwoordelikheid Ingeligte Konsensuele Kink (PRICK) en die 4 C's (omgee, kommunikasie, toestemming en versigtigheid). Dit is opmerklik dat die toestemmingsfunksies in al hierdie akronieme voorkom, en dit spreek tot die fundamentele plek daarvan in die kinketiek. Wat hulle almal ook probeer doen, is om die behoefte te erken dat alle spelers so volledig as moontlik bewus is van wat hulle gaan doen. Daar is ook 'n duidelike implikasie by laasgenoemde twee dat die waarde daarvan geplaas word om vaardigheid en begrip te ontwikkel.
'N Laaste waarde wat erken moet word, hoewel dit selde openlik deur kinksters geïdentifiseer word, is die idee van eienaarskap van die liggaam en wie wel of nie die reg het om te beperk wat daarmee gedoen word nie, ongeag die toestemming. Baie vorme van kinkel is dubbelsinnig wat wettigheid betref, en sommige is waarskynlik misdadig of kan ten minste as krimineel omring word. Die besonderhede hiervan sal natuurlik per land verskil. Die Verenigde Koninkryk is egter welbekend vir 'n berugte strafsaak (R v Brown 1993) waarin 'n groep mans wat met konsensuele kink-aktiwiteite besig was, wat geen blywende skade of behoefte aan mediese ingryping veroorsaak het nie, en waaroor nie een van hulle gekla het nie. skuldig bevind aan "onwettige en kwaadwillige verwonding" en "aanranding wat werklike liggaamlike letsel veroorsaak" in stryd met artikels 20 en 47 van die Wet op die misdrywe teen die persoon 1861. Veroordelings is bevestig in appèl na die House of Lords (nou die Hooggeregshof) en die Europese Hof vir Menseregte. Die strafregtelike uitspraak is gebaseer op die beginsel dat dit nie moontlik is om toestemming tot 'n aanranding te gee nie, en dit bly 'n goeie reg in die Verenigde Koninkryk. Vir die meeste kinky mense is die teenoorgestelde beginsel egter waar; dit is heeltemal moontlik om in te stem om regte en vryhede te beseer of ontneem te word.
RITUELE / PRAKTYKE
Die mees gebruikte term vir kinkaktiwiteit is spel, en daar is 'n groot verskeidenheid aktiwiteite wat so speel. Kink is 'n algemeen aanvaarde algemene sambreelterm wat die hele reeks gedrag en verwantskappe omvat wat verband hou met fetish, BDSM (slawerny, oorheersing, onderwerping / sadisme / slaaf en masochisme / meester), SM (Sadomasochisme), D / s ( Oorheersing en onderwerping), M / s (meester en slaaf), DD (huishoudelike dissipline), CP (lyfstraf) en ander alternatiewe liggaamlike praktyke, insluitend liggaamsverandering en heilige seksualiteit. Kink kan ook meer spesifiek gebruik word om 'n individu binne daardie groter omgewing te vind, sodat individue kan praat van 'hul kinks' spesifiek as 'n verwysing na 'n individuele portefeulje van belangstellings en verenigings, getrek uit die groter poel van alle kinks en geweef in selfverstaan en identiteit. Terme soos BDSM, CP en ander spesifieke kinks kan as sinonieme vir spel funksioneer, en bied 'n algemene beskrywer vir die uitvoerende elemente van hul kink.
Die verskeidenheid kinks is groot dat die frase "wat dit is wat ons doen" (WIITWD) algemeen gebruik word deur kinksters wat gevra word om die konsep van kink te verduidelik. Alhoewel dit die werklike diversiteit van die praktyk weerspieël en die betwiste aard van alle moontlike etikette vereer, is dit nie heeltemal nuttig om te verduidelik (vir iemand wat buite die toneel is nie) watter soort aktiwiteite betrokke kan wees. In baie algemene terme kan kink dan verstaan word as 'n versamelnaam vir aktiwiteite en verhoudings wat die konsensuele en bewuste gebruik van pyn, persepsies oor pyn, sensasie, emosie, selfbeheersing, krag, persepsies oor mag of enige kombinasie daarvan, vir sielkundig, insluit. emosionele en / of sensoriese plesier. Die mees algemene uitdrukking daarvan is in tonele van sessies waarby twee of meer mense betrokke is, met iemand wat die hoofrol speel in die gebruik van die gereedskap en die sensasies skep en iemand anders die onderkant of ontvanger van hierdie aandag is. Die terme Dominant en onderdanig, alhoewel dit algemeen in die populêre kultuur gebruik word, dra spesifieke konnotasies van magsuitruilings wat miskien glad nie aanwesig is nie en / of wat op maniere anders as die voorkoms in 'n toneel kan bestaan; dit beteken dat hierdie terme nie die beste gebruik kan word as 'n algemene beskrywing benodig word nie. 'N Verteenwoordigende keuse van kink aktiwiteite sluit in:
anale speel; asphyxiaphilia (asemspel); bastinado (voetklop); middel van hat tugtig; blinddoeke; bloedspel; slawerny; handelsmerk; bors marteling; kerswas; stoelen matten; kettings; kuisheid; kleeffilm (mummifikasie / meesleurende gebondenheid); haan-en-bal marteling (CBT); caging; stoelen matten; klampe; coprophilia / scat (fekale spel); bak; sny; dacryphilia (trane); agteruitgang; ontharing; dildo; elektro-speel; ekshibisionisme; vrees; figuring (invoeging van gemmer in die anus); vuur-play; ebony; geseling; gedwonge feminisering; gedwonge orgasme; forniphilia (objektivering); hare trek; boeie; vernedering; ys; bloedskande-fantasie; infantilisering; klismaphilia (enemas); mes speel; mediese spel; orgasme beheer; ontkenning van orgasme; pyn; penne; Gaatjies op ander plekke; knyp; vark- / ponie- / hondjiespel; pons; tou; insnijding; self-slawerny; sensoriese ontneming; shibari / kinbaku (toubinding); king; opskorting; kielie; vertrapping; urolagnia (watersport); vakuumbed; violetstok; voyeurisme; waterboarding; swepe.
Die meeste kink-spiritualiteit is afkomstig van die ervarings wat voortspruit uit spel. Baie kinksters dink nie aan hul kink in spirituele terme voordat hulle 'n ervaring het wat hulle sukkel om op ander maniere te konseptualiseer nie. Lee Harrington (2009) se boek “Sacred Kink” [Image right] plaas “die agtvoudige paaie van Sacred Kink” op die verskillende maniere waarop veranderde bewussyn bereik kan word deur kink-aktiwiteit en bied leiding oor elke pad as “'n ander manier na bo van die berg of die bodem van die put ”(2009: 12). Maar dit is nie nodig om 'n veranderde toestand te beplan of te beplan om dit deur kinkel te laat plaasvind nie. Robertson (in pers) het bevind dat suksesvolle geskepte speelruimte gewoonlik beskryf word met terme soos 'n borrel of 'n towerkring, wat dui op 'n ruimte wat verskil van die alledaagse, 'n alternatiewe asof-werklikheid waarin verskillende kwaliteite van ervaring, verhouding, self en ander kan ondersoek word. Terwyl piekstate, wat in die toneel bekend staan as sub-ruimte en bo- of Dom-ruimte, kan voorkom (en meer waarskynlik deur die spelers beskryf sal word as toestande van veranderde bewussyn), is dit slegs een manier waarop persepsies van die werklikheid word verander deur spel. As verskillende vorms en vlakke van veranderde bewussyn deel uitmaak van wat 'n speelruimte van die gewone ruimte onderskei, en nie alle spel as geestelik van aard beskou word nie (selfs deur beoefenaars van geestelike kink), is dit dus waarskynlik dat daar meer moet oorweeg word in die verstaan van kink spiritualiteit.
Die grootste ervarings van subruimte het tot dusver die grootste deel van die akademiese werk in hierdie gebied gevorm, alhoewel dit nie noodwendig onder die naam genoem word nie. Dit is waarskynlik vanweë die kwalitatiewe ooreenkoms tussen hierdie ervarings en Christelike vorme van mistieke ervaring. Boonste ruimte is grotendeels ongemeld, waarskynlik omdat die kenmerke van verhoogde selfkennis en hiperbewustheid van ligging en omgewing minder geskik is vir gepaste Christelike definisies van transendensie. Dit het gelei tot die bewering dat geestelike kinkervarings slegs toeganklik is vir spelers wat die onderste rol speel (Beckmann 2009). Die werk van Robertson (In Press) suggereer egter dat die aanvullende en saamgekonstrueerde aard van hierdie ervarings 'n belangrike aspek is van hul bydrae tot persoonlike spiritualiteit. Die intimiteit en geleentheid om die verhoudings wat deur spel geskep word, te ondersoek, dra by tot die persoonlike betekenis en storiemaakprosesse wat dikwels met spiritualiteit gepaardgaan. Met ander woorde, kinkervaring van alle soorte dra daartoe by dat hulle op een of ander manier skerpsinniger, meer verlig of lewendiger word (Taylor en Ussher 2001: 305) of as ''n pad na selftransformasie en konneksie' '(Baker 2016: 5).
Kink kan as ritueel beskou word, of die term eksplisiet met godsdiens of spiritualiteit geassosieer word. Tupper (2018) werp kink aan as “liminoïde rituele” (2018: 253), na Turner (1982) se uiteensetting van ervarings wat 'n onderbreking van normale tyd en ruimte bied sonder die verandering in sosiale status wat die gevolg is van liminale oorgangsrites. Hy merk ook op dat kink voorsiening maak vir “funksies van godsdiens: inisiasie, gemeenskap, identiteit, die transformasie van die self” (Tupper 2018: 255). Robertson (In Press) het verslae versamel van kinkritueel wat spesifiek as sodanig benoem is, wat uitgevoer word in die strewe na selfkennis en aanvaarding, aanspraak maak op identiteit, herwin / hervorming van trauma, skepping en die verdeling van energie, werk met gode en sjamanistiese opoffering van pyn namens die stam; Sy het ook opgemerk dat al die laaste twee deel vorm van kinkvertellings wat nie self as ritueel beskryf word nie.
Daar is ook 'n ruimte om sekere vorme van kink ten minste as 'spirituele kweekwerke' te beskou (Bromley 2007), omdat dit die moontlikheid bied om situasies van gevaar en mitiese gewig op te bou en te konfronteer deur rituele rye. Kink kan 'n beroep op edwerkers doen om hul eie grense en potensiaal uit te daag op die manier wat Bromley beskryf hoe branders dit doen. Die uitstap buite veilige ruimte (soos hy dit beskryf) is 'n uitdrukking van vertroue in 'n transendente Ander, terwyl kinksters vertroue in mekaar belê. Maar die resultate kan soortgelyke oomblikke van bemagtiging, konneksie en 
besef (Robertson, In Press) en die ervarings het dus 'n 'leiding vir geestelike toestande' geskep (Greenberg 2019: 232). Dit is hierdie soort groeipraktyk wat die BDSM Ordeal-pad kenmerk wat deur Kaldera (2006) uiteengesit is. [Foto regs]
Samevattend is die praktyk prosesgeoriënteerd, uitdagend en ondermynend (Kraemer 2014); dit stel die ondersoek van emosionele en fisieke grense in binne instellings wat die bewustheid van kwesbaarheid kan verhoog of 'n gevoel van groot krag kan skep, met die gepaardgaande bewustheid dat hierdie mag met toestemming gebruik word, en die wete dat 'n mens veilig en baie gewaardeer is. Die speelproses wat hierdie ervarings skep, het baie fasette wat gekombineer word om 'n '' asof '' of '' heelal '' te kan skep (Seligman et al. 2008: 7): 'n ander waar, as volledig ervaar word eg en outentiek, waarbinne verskillende moontlikhede van liggame en verhoudings gevorm en ondersoek kan word (Robertson In Press). Dit is hierdie potensiaal wat gelei het tot die wydverspreide belangstelling in die toneel in kink as geestelik van aard, en hierdie belangstelling groei. Greenberg (2019) berig dat 'n soeke na 'spirituele' op die kinknetwerkwebwerf Fetlife in 2018 672 groepe of forums opgelewer het, dieselfde soektog wat in 2020 gedoen is, gee 884 groepe; individuele groeplidmaatskappye wat deur Greenberg aangehaal is, het in soortgelyke verhoudings gestyg.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Die Kink Scene het geen enkele sentrale organisasie nie. Daar is opvoedkundige groepe, meestal in verskillende mate gelokaliseer, en opvoeders kan beskou word as leiers met die beginsels wat hulle deur nuwe mense aanvaar, as 'n 'kanon'. Baie geestelike kink is geheel en al persoonlik en word self gelei deur ervaring. As u na inligting oor die onderwerp soek, sal dit waarskynlik lei tot die werk van Raven Kaldera, Lee Harrington en Dossie Easton en Janet Hardy as die skrywers van werke oor kink en spiritualiteit wat in die hoofstroom gepubliseer word. Al hierdie skrywers bied leiding en potensiële paaie om te volg, maar beklemtoon ook die idiosinkratiese aard van alle kink en die behoefte aan die individu om te vind wat vir hulle werk.
Lokale en geleenthede wat opgestel is vir openbare spel, neem ook 'n leiersrol in die konteks van daardie gebeurtenis. Gedrags- en voorkomsreëls vir daardie ruimtes word opgestel en in die algemeen afgedwing deur die verwagtinge en norme van daardie kinkgemeenskap self. Die reëls van sulke gebeure sal waarskynlik ook beïnvloed word deur plaaslike wette rakende byeenkomste van 'n volwasse aard.
Die verband tussen geestelike kink en heidendom bemoeilik vrae oor leierskap; sommige vorme van heidendom is hiërargies, terwyl ander nie, en dit sal waarskynlik oorgedra word na kinky heidense praktyke wat in die konteks van 'n verbond of gemeenskap uitgevoer word.
Kwessies / UITDAGINGS
Die grootste uitdaging wat kink in die gesig staar, is dat die aktiwiteite op baie plekke wettig dubbelsinnig is en sommige onwettig sal wees. Selfs waar dit nie is nie, kan sosiale stigma en diskriminasie die gevolg wees van 'uit' as kinky, ongeag 'n beweerde geestelike verband. Dit word gevoed deur stereotipiese gebruik van kinkbeelde en -praktyke in populêre media; sulke uitbeeldings, selfs waar hulle nie openlik gekoppel is aan misdadigheid en psigopatie nie, het steeds oor die algemeen nie die subtiliteite van lewenswerklike kink nie, wat die siening voed dat dit afwykend en verkeerd is (Scott 2015).
Daar is 'n historiese verband tussen sleutelterme wat verband hou met kink en geestesongesteldheid. Sadisme en masochisme het hul oorsprong in die sielkundige diskoers van die negentiende eeu en sadisme het 'n plek in die land gehad Diagnostiese en Statistiese Handleiding (DSM) van psigiatriese afwykings sedert die eerste publikasie daarvan in 1952 (Greenberg 2019). Dit bly daar nou, net soos die masochisme, as parafiele afwykings, alhoewel gekwalifiseer deur die diagnostiese kriteria dat dit klinies beduidende nood of verswakking in die sosiale funksionering moet veroorsaak (Boskey 2013; Greenberg 2019). , ten minste in 'n mediese verband (Greenberg 2019). Die Internasionale Klassifikasie van Siekte van die Wêreldgesondheidsorganisasie sluit egter sadomasochisme in onder sy versteurings van volwassenes se persoonlikheid en gedrag, en verklaar dat hierdie 'ekstreme of beduidende afwykings' van die manier waarop die gemiddelde persoon dink, voel en waarneem, nie altyd met een van die nood verband hou nie of verswakte sosiale prestasie (Wêreldgesondheidsorganisasie 2016).
Dit is in teenstelling met die DSM-diagnostiese kriteria, en die teenstrydigheid tussen twee hoofbronne dui daarop dat die DSM-verandering alleen onvoldoende mag wees om konsensuele BDSM wat vir wedersydse plesier beoefen word, te destigmatiseer. Dit is ook waar dat die diagnostiese kriteria 'n sekere dubbelsinnigheid behou ten opsigte van wat skade of risiko van skade uitmaak, en hierdie onduidelikheid word oor die algemeen gedeel deur wetlike verwysings na BDSM (Khan 2014).
IMAGES
Beeld # 1: Boekomslag van Urban Aporiginals deur Geoff Mains.
Beeld # 2: Boekomslag van Heilige Kink deur Lee Harrington.
Beeld # 3: Boekomslag van Dark Moon Rising: Pagan BDSM and the Ordeal Path deur Raven Kaldera.
VERWYSINGS **
** Tensy anders vermeld, is die materiaal in hierdie profiel gebaseer op Alison Robertson, speel, Pyn en godsdiens: die skep van Gestalt deur Kink Encounter, Equinox, in Pers.
Baker, Alexzandria C. 2016. "Sacred Kink: Find Psychological Betekenis op die kruising van BDSM en Spirituele ervaring." Seksuele en Verwantskapsterapie. Toegang verkry vanaf http://dx.doi.org/10.1080/14681994.2016.1205185 op 19 Mei 2020.
Beckmann Andrea. 2009. Die sosiale konstruksie van seksualiteit en perversie - dekonstruksie Sadomasochistiese dade. Londen: Palgrave MacMillan.
Boskey, Elizabeth. 2013. “Seksualiteit in die DSM 5.” Kontemporêre Seksualiteit 47: 1-5.
Bromley, David. 2007. "On Spiritual Edgework: The Logic of Extreme Ritual Performances." Tydskrif vir die wetenskaplike studie van godsdiens 46: 287-303.
Califia, Pat. 2004. Modern Primitives, Latex Shamans and Ritual S / M (1993). Radikale seks. tweede uitgawe. Jersey City, NJ: Cleis Press.
Easton, Dossie en Janet Hardy. 2004. Radikale ekstase: SM Journeys to Transcendence. Emeryville, Kalifornië: Greenery Press.
Greenberg, Sam E. 2019. “Divine Kink: A Conservation of the Evidence for BDSM as Spiritual Ritual.” Internasionale Tydskrif vir Transpersoonlike Studies. 38. Toegang verkry vanaf http://dx.doi.org/https://doi.org/10.24972/ijts.2019.38.1.220 op 20 Mei 2020.
Haenfler, Ross. 2014. Subkulture. Londen en New York, Routledge.
Harrington, Lee. 2009. Heilige Kink. Mistieke produksies.
Kaldera, Raaf. 2015. "Loop die wêreldwye paaie: BDSM, Power Exchange en toestemming in 'n heilige konteks." Pp. 117-42 in Heidense toestemmingskultuur - die bou van gemeenskappe van empatie en outonomie, geredigeer deur Christine Kraemer en Yvonne Arburrow. Hubbardston, MA: Asphodel Press.
Kaldera, raaf. 2006. Dark Moon Rising: Pagan BDSM and the Ordeal Path. Hubbardson, MA: Asphodel Press.
Khan Ummni. 2014. Vicarious Kinks- S / M in die sosiaal-juridiese denkbeeldige. Toronto: Universiteit van Toronto Press.
Kraemer, Christina Hoff. 2014. Eros en aanraking vanuit 'n heidense perspektief. New York: Routledge.
Hoof, Geoff. 2004. Stedelike Aboriginals. Los Angeles: Daedalus.
Newmahr, Staci. 2011. Speel op die rand - Sadomaoschisme, risiko en intimiteit, Bloomington, IN: Indiana University Press.
Nee, Malory. 2000. "Godsdiens, post-religie en religie: godsdiensstudies en kontemporêre kulturele debatte." Metode en teorie in die studie van godsdiens \ 12::447-76.
Plante, Rebecca. 2006. "Seksuele slaankrag, die self en die konstruksie van afwyking." Blaar van Homoseksualiteit 50: 59-79.
Robertson, Alison. 2018. "Bewering van identiteit, afbakening van kategorie: begrip van narratiewe van godsdiens en kink." Tydskrif vir die British Association for the Study of Religions 20: 100-17.
Robertson, Alison. In Pers. Speel, pyn en godsdiens: die skep van gestalt deur middel van 'n knik ontmoeting. Sheffiield, die Verenigde Koninkryk: Ewenning.
Scott, Catherine. 2015. Thinking Kink - The Botsing van BDSM, Feminisme en Populêre Kultuur. Jefferson, NC: McFarland and Company, Inc.
Seligman, Adam B., Weller, Robert, P., Puett, Michael J., & Simon, Bennett. 2008. Rituele en die gevolge daarvan, Oxford: Oxford University Press.
Taylor, Gary W. en Jane M. Ussher. 2001. “Om S&M te sin: 'n analitiese rekening van die diskoers. Seksualiteite ” 4: 293.
Tupper, Peter. 2018. A Lover's Pinch - A Cultural History of Sadomasochism. Lanham, besturende direkteur: Rowman en Littlefield.
Turner, Victor. 1982. Van ritueel tot teater. New York: PAJ-publikasies.
Wilkins, Amy, C. 2008. Wannabes, Gote en Christene - die grense van seks, styl en status. Chicago: Universiteit van Chicago Press.
Wêreld-Gesondheidsorganisasie. 2016. “Geestes- en gedragsafwykings.” Toegang verkry vanaf https://icd.who.int/browse10/2016/en#/F60-F69 op 3 Junie 2020.
Publikasiedatum:
7 Junie 2020
