HOODOO TYDLYN
1619: Die eerste Afro-Amerikaners word na Brits-Noord-Amerika gebring.
1692: Afro-Amerikaanse magiese praktyke is te sien in die Salem Witchcraft Scare.
1718: New Orleans is gestig.
1808: Die internasionale slawehandel word deur die Verenigde State gesluit.
1849: Die eerste gebruik van die term "hoodoo" in druk het plaasgevind.
1865: Slawerny word in die Verenigde State afgeskaf.
1881: Marie Laveau sterf.
1890's: Hoodoo-voorraadwinkels word in stede met groot Afro-Amerikaanse gemeenskappe bedryf.
1899: Charles Waddell Chesnutt's Die vrou wat optower, wat die
eerste groot werk oor hoodoo, is gepubliseer.
1918: Caroline Dye sterf.
1931: Zora Neale Hurston se "Hoodoo in America", die eerste werk wat hoodoo as 'n positiewe aspek van die Afro-Amerikaanse samelewing beskou.
1935: die van Zora Neale Hurston Muile en mans wat gepubliseer word.
1947: Dr. Buzzard is oorlede.
1962: James Spurgeon Jordan sterf.
1970-1978: Harry Middle Hyatt's Hoodoo - beswering - heksery - wortelwerk wat gepubliseer word.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Hoodoo het geen duidelike oorsprong gehad nie. Die eerste geskrewe verwysings na hoodoo verskyn in 1849 in 'n koerant Natchez, Mississippi, en die meeste ander vermeldings van die term het ook tot in die later negentiende eeu rondom die Mississippiriviervallei gesentreer. Die woord self is waarskynlik van Wes-Afrikaanse afkoms en het waarskynlik sy oorsprong in die gebied wat grens aan die Bight of Benin, wat ook die oorsprong van die term was
“Voodoo.” [Beeld regs]
In moderne spreektaal is die twee egter verskillend, met hoodoo wat verwys na hoofsaaklik Afro-Amerikaanse magiese praktyke, terwyl Voodoo 'n vorm van Afrika-diasporiese godsdiens spesifiseer wat eens in die Mississippi-riviervallei gevind is. Voor die 1950's was die terme baie nouer verweef. Skrywer George Washington Cable het byvoorbeeld hoodoo beskryf as die woord wat Afro-Amerikaners die praktyk genoem het wat na verwys word as Voodoo. Trouens, die 1849-artikel wat die eerste keer hoodoo aan lesers bekendgestel het, het die woord gebruik om die godsdiens te beskryf.
Hoewel die presiese afleiding van hoodoo onduidelik is, het dit waarskynlik sy oorsprong in een van die nou verwante Gbe-tale in die streek. Een moontlike bron is die ooi-woorde “hu” en “doen”, wat saam “geesteswerk” kan beteken. Ongeag die presiese ontstaan daarvan, in die vroeë dekades van die twintigste eeu, het hoodoo een van die mees herkenbare terme vir Afrika-diasporiese bonatuurlikheid geword (Anderson 2008: ix, 42-3; Cable 1886: 815). Buite die Mississippi-riviervallei word die naam hoodoo genoem deur verskillende name, waaronder mojo, truuks, wortelwerk, sluheid en die mees prominente beswering. Die eerste termyn het waarskynlik in Wes-Sentraal-Afrika ontstaan, maar die res is van Engelse oorsprong. Toor, wat deur praktisyns en hul kliënte as 'n selfstandige naamwoord en werkwoord behandel word, het oorspronklik verwys na die gebruik om geeste op te roep (Anderson 2005: 28, 57).
In koloniale Noord-Amerika en uiteindelik die Verenigde State het verskillende Afrika-tradisies elemente saamgevoeg en aangepas uit die Europese en Indiaanse kulture wat hulle teëgekom het. Teen die antibellum-tydperk het slawe galangale wortels gekou en die sap na meesters gespoeg om hulself teen mishandeling te beskerm, 'n gebruik wat afgelei is van Wes-Sentraal-Afrika. In die Mississippi-riviervallei het gelowiges in Voodoo 'n beroep gedoen op gode wat uit die Bight of Benin-streek in Wes-Afrika getrek is terwyl hulle towerkuns bewerk het. Terselfdertyd het baie mense die Bybel en Christelike heiliges kom opneem in hul bonatuurlike oortuigings en formules. Net so het kontak met inheemse Amerikaners hulle bekendgestel aan nuwe materiale wat hulle vinnig in hul praktyk opgeneem het, insluitend amarant om liefde en puccoonwortel vir geluk te trek (Anderson 2005: 30-1, 39, 56-60, 68-72).
Voor die laat negentiende eeu was hoodoo hoofsaaklik die domein van alleenlopers, gewoonlik genoem hoodoo-dokters, wat mans of vrouens of twee hoofde besweer, wat bonatuurlike goedere en dienste aan kliënte verkoop het. Besweerders se repertoire was diep. Waarsêery en die vervaardiging van sjarme om geluk, liefde en dies meer te lok, was altyd deel van hul dienste. Baie het ook beweer dat hulle die vyande van hul kliënte magies kan benadeel en die slagoffers van sulke kwaadwilligheid kan genees. Voor die emansipasie het hoodoo-beoefenaars ook materiaal bedink wat ontwerp is om weghol slawe te help ontsnap, en gelowiges opdrag gegee om wortels en geestelike poeiers te gebruik om hulself te beskerm teen die wreedheid van meesters en opsieners. Met vryheid kom 'n verdere verbreding van die verbeelding se vermoë. Amulette wat ontwerp is om werk te lok en geld het toegeneem. In plaas van beskerming van eienaars, het hoodoo-beoefenaars nou belowe om kliënte te verdedig teen die regstelsel van die Jim Crow-era, wat berug bevooroordeeld is teen Afro-Amerikaners wat van misdade beskuldig word (Anderson 2005: 79-87, 100-03; Long 2001: 99- 161).
Toe die negentiende eeu ten einde loop, het hoodoo duidelik begin ontwikkel. Terwyl alleenbeoefenaars wat hul materiaal uit die natuur versamel het, nooit verdwyn het nie, het hulle hul toenemend in kompetisie met 'n geestelike aanbodbedryf bevind. Botaniese voorraadhuise het 'n bron van kruie-belangstellings geword, en produsente van geestelike en okkulte literatuur word toenemend aan Afro-Amerikaners bemark. Gou verskyn daar maatskappye wat gewy het aan die vervaardiging van Afro-Amerikaanse bonatuurlike voorrade. Alhoewel hul produklyne dikwels die vroeëre dae se kruie-kuriositeit (of nabootsings daarvan) bevat, word hulle toenemend oorheers deur wierook, olies en ander goedere waarvan die hoofverbintenis met tradisionele artikels was in name wat verwys na tradisionele materiale soos swart katbene Johannes die Oorwinnaar se wortel. Daarbenewens het die vervaardigers 'n aantal geestelike voorraadwinkels ontwikkel wat in stede met 'n groot Afro-Amerikaanse bevolking verskyn het. Terselfdertyd het die bereik van winkels en vervaardigers, sowel as individuele besweerders, uitgebrei met die groei van Afro-Amerikaanse koerante soos die Chicago Defender wat advertensies vir hul produkte bevat, wat maklik via die posbestelling verkry kan word. Teen die begin van die twintigste eeu het baie mense die internet aangeneem as die nuutste bemarkings- en kleinhandelinstrument (Anderson 2005: 115-29, 131-32).
Leerstellinge / oortuigings
Soos algemeen met magiese stelsels, is die beginsels van simpatie en besmetting die kern van die praktyk. Simpatie, in 'n bonatuurlike konteks, verwys na die konsep dat items of stowwe wat gemeenskaplike eienskappe het, mekaar geestelik kan beïnvloed (Anderson 2005: 55). Vir baie hoodoo-formules is hul simpatieke elemente algemeen. Die omvattendste studie van die struktuur onderliggend aan Afro-Amerikaanse bonatuurlikheid, Michael Edward Bell Patroon, struktuur en logika in Afro-Amerikaanse Hoodoo-opvoering, neem kennis van die deurdringendheid van simpatie in die maak van sjarme, algemeen bekend as hande deur praktisyns en hul kliënte. Soos Bell opgemerk het, is lodestone, 'n natuurlike magneet, die mees algemene elemente in hande wat ontwerp is om geld te bekom. Die onderliggende logika is dat die lodestone se aantreklike eiendom geld sal trek vir die persoon wat dit gebruik. Soortgelyk kan towerspreuke wat ontwerp is om verwarring of desoriëntasie by slagoffers te veroorsaak, van die dokter of kliënt van die hoodoo vereis om 'n bekoring te skud of dit onderstebo te keer (1980: 212, 254).
Die beginsel van besmetting is intussen die oortuiging dat dinge wat een keer in kontak is, mekaar steeds beïnvloed, selfs wanneer dit nie meer bymekaar is nie (Anderson 2005: 103). Hierdie beginsel is duidelik aan die werk in die items wat materiaal bevat wat verband hou met die wat die vervaardiger van plan is om te help of te benadeel. Harry Middleton Hyatt het byvoorbeeld 'n towerspreuk opgeteken wat bedoel was om dood te maak, wat vereis het dat die rolmasjien eers 'n knipsel van die onderklere van die slagoffer moes kry. Een keer 
verwerf, moes die kunstenaar die stuk lap vul met kerkhofvuil, dit in 'n pakkie met drie knope vasmaak, dit met 'n kruisvormige steek toegemaak en begrawe. [Beeld aan die regterkant] Implisiet in die formule is die oortuiging dat doek wat eenmaal in kontak was met die persoon wat benadeel moet word, steeds die mag het om die slagoffer te beïnvloed (Hyatt 1970-8: 1976)
Om seker te wees, simpatie en besmetting werk gereeld saam. In een genesingsformule wat deur folklorist Harry Middleton Hyatt opgeteken is, het 'n hoodoo-praktisyn beskryf hoe jy jouself van siektes kan genees deur dit op magiese wyse aan iemand anders te gee. Om dit te doen, moet u 'n kind se pop bekom wat die siek persoon simpatiek verteenwoordig. Dan moet 'n mens die pop in linte versier en een knoop vasmaak vir elke keer as die geteisterde die betrokke kwaal gehad het, en sodoende die siekte simpatiek aan die pop bind. Ten slotte moet die speelding op 'n plek gelaat word waar iemand dit waarskynlik sal optel, en die pop sowel as die siekte wat daaraan gekoppel is, aan die onbewuste slagoffer oordra (Hyatt 1970-8: 398-99).
Onpersoonlike beginsels van simpatie en besmetting is nie die enigste kragte wat in Hoodoo werk nie. Inteendeel, besweerders en hul kliënte het oor die algemeen volgehou dat geestelike wesens en kragte hul bonatuurlike werke ondersteun en daaraan deelneem (Long 2001: 6). In die Mississippi-riviervallei, waar hoodoo dikwels 'n aspek van die Voodoo-godsdiens was, het godhede en Katolieke heiliges hulle gehelp om die towerspreuke te betower. Buite die streek het beoefenaars baie meer die Christelike God as hul krag beskou. In albei gebiede was die geeste van die dooies van groot belang.
Een van die algemeenste bestanddele in amulette en towerspreuke was begraafplaasvuil, 'n manier om 'n voorwerp wat aan die oorledene gekoppel is, in bonatuurlike rituele op te neem. Ander fisiese items het die reputasie van inherente bonatuurlike krag gehad. Een prominente voorbeeld was die wortel van High John the Conqueror, wat 'n bron van krag was vir 'n wye verskeidenheid betowerings wat ontwerp is om positiewe eindes te bewerkstellig. Swart katbene was intussen alom bekend as 'n manier om onsigbaarheid te verkry (Anderson 2005: 100-01, 105).
Benewens die oordra van geestelike krag, het sulke wesens of kragte glo die bekoorlikhede wat deur praktisyns geproduseer word, bewoon. Ruth Bass, skrywer van 'Mojo: The Strange Magic That Works in the South Today', het byvoorbeeld volgehou dat beoefenaars van hoodoo (wat deur die outeur na verwys word as mojo) glo dat alle fisiese voorwerpe 'n inwonende gees het (1930) : 87-88). In so 'n ingesteldheid was die belangrikste verskil tussen 'n amulet en 'n alledaagse voorwerp dat besweerders die vermoë aangewend het om die gees wat eersgenoemde woon, te beheer of te manipuleer, en dit ten goede of ten kwade gebruik, afhangende van kliënte se begeertes en die simpatieke en aansteeklike eienskappe. van die bestanddele daarvan. Alhoewel min navorsers eksplisiete stellings opgeteken het wat hierdie onderliggende teoretiese aanname uiteensit, word dit duidelik uit die algemene gebruik om sjarme met alkohol of ander vloeistowwe te voer, 'n praktyk wat baie nodig ag om die items effektief te kan hou (Anderson 2005: 100-01) .
RITUELE / PRAKTYKE
Spesifieke hoodoo-formules kan baie wissel. Afhangend van die tipe dienste wat aangebied word, kan die proses wissel van die eenvoudige gebruik van 'n waarsêersinstrument tot die uitgebreide vervaardiging van 'n talisman, waarvan die doel enigiets kan wees, van sukses in liefde tot die dood van 'n vyand. Die onderliggende beginsels van simpatie en besmetting, tesame met die bemagtigende hulp van die geesteswêreld, het die struktuur verskaf. Die genesing van vloeke was egter geneig om 'n multistap-patroon te volg. Eerstens sou die dokter die probleem diagnoseer om te bepaal of die kliënt se natuurlike of bonatuurlike aard was. As laasgenoemde, sou die besweerder dan bepaal wie verantwoordelik was vir die swaarkry. Volgende volg die geneesmiddel, wat begin het met die praktisyn se opsporing en verwydering van die bron van die skade, wat dikwels die vorm aanneem van 'n fisiese item wat in of naby die huis van die slagoffer versteek was. Om die genesing te voltooi, sou die dokter die simptome van die vloek verwyder sodat die slagoffer weer gesond kon word. Uiteindelik, in baie gevalle, sou die besweerde man of vrou die betowering terugdraai op die een wat dit gewerp het, en geestelike geregtigheid aan die bron van die kwaad toepas (Bacon 1895: 210-11; Anderson 2005: 102).
'N Uitstekende voorbeeld van die volledige proses kan gevind word in Harry Middleton Hyatt's, Hoodoo-beswering-heksery-wortelwerk, waar dit getiteld is: "Vertel hom wat om te doen om dit terug te keer." In hierdie geval het 'n man 'n seer aan sy enkel ontwikkel wat dit vir hom moeilik gemaak het om te loop. Toe 'n mediese dokter hom nie kon help nie, gaan hy na wat Hyatt se informant ''n heksery' 'noem. Nadat die aanvaller voorgeskryf het dat die seer in urine en sout moes gewas word, het die besweerder sy kliënt meegedeel dat die swaarkry bonatuurlik was en toegedien is deur middel van 'n voorwerp wat onder die bed van die slagoffer geplaas is. Die man het teruggekeer huis toe, onder sy bed gekyk en 'n vuil wit sak verwyder waarin hy vasgewerk was en vyf klein balletjies en 'n bottel parfuum vasgebind. Die slagoffer het die sak na die hoodoo-man geneem wat dit verbrand het. Op 'n stadium in die proses het die praktisyn ook sy kliënt 'n salf gegee wat die wond self genees. Toe die slagoffer die besweerder vra om die betowering terug te draai op die een wat dit gegooi het, was hy nie bereid om persoonlik 'n hand te neem nie, maar hy het wel vir sy kliënt gesê hoe om dit te doen. In hierdie geval moes die wraakgierige party van sy eie stoelgang in 'n half liter pot sit en dit begrawe op 'n pad wat sy vyand gereis het. Die man het dit gedoen en later ontdek dat die een wat hom leed aangedoen het, ook 'n seer op haar enkel ontwikkel het (Hyatt 1970-1978: 334).
Namate geestelike voorraadwinkels al hoe belangriker geword het en kliënte geleidelik in klante verander het, het die gebruik van hoodoo geleidelik meer en meer toegespits op die persoon wat bonatuurlike hulp soek as op die professionele betower. In sommige gevalle het winkelbediendes die plek van besweerders ingeneem en hulle beveel spesifieke wortels, olies, wierook, Bybelverse en dies meer aan, sowel as die prosesse wat u moet volg om hul krag te benut. In ander gevalle kan 'n boek bespreek word, soos Die lewe en werke van Marie Laveau or Die meesterboek van kersverbranding, was die naaste klante aan 'n konsultasie. Reeds aan die einde van die negentiende eeu het die klante die posbestelling in staat gestel om sulke tekste te bekom sonder om ooit hul voet in 'n winkel te sit. Kortom, vir 'n toenemende aantal gebruikers het hoodoo geleidelik 'n selfdienspraktyk geword (Long 2001: 99-126; Anderson 2005: 112, 117-22)
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Hoodoo het nog nooit die soort formele leiers gehad wat 'n mens in godsdienste vind nie. In plaas daarvan berus die prominensie binne die praktyk meestal op die sukses van die praktisyn. Voor die laat negentiende eeu kan die verhouding tussen besweerders en diegene wat hul hulp gevra het, die beste beskryf word as 'n beroep en 'n kliënt. Individue wat bonatuurlike hulp soek 
het die praktisyns genader wat volgens hulle die beste in hul behoeftes of begeertes kon voorsien. Die hoodoo-beoefenaar sal bedel, voorskryf en / of bekoorlikhede of towerspreuke verskaf om die gesoekte resultate te bewerkstellig. [Beeld regs] Sommige spesialiseer in 'n bepaalde aspek van die proses, soos waarsêery, terwyl ander aanspraak maak op die vermoë om alle aspekte uit te voer. Ongeag hoe breed of nou hul praktyk is, hulle het betaling vir hul dienste ontvang (Anderson 2005: 86-87, 101-03).
Beoefenaars het op verskillende maniere deur hul vermeende bonatuurlike krag gekom. In die Mississippi-riviervallei was inisiasies een manier om tot die beroep toe te tree. Buiten die gebied was dit egter minder formeel om 'n professionele dokter te word. Baie het beweer dat die vermoë om te toor 'n geskenk (of soms verdrukking) van God of 'n ander geestelike krag was. Wanneer dit die geval was, het tekens gewoonlik gepaard gegaan met die toekenning van sodanige mag. Van die meer algemene aanwysers was om met 'n blomkool gebore te word of om die sewende seun van 'n sewende seun te wees. 'N Bykomende algemene metode om bonatuurlike vermoëns te bekom, was deur oorerwing. Voor die emansipasie was die geboorte in Afrika byvoorbeeld 'n aanduiding van geestelike krag. Afdaling van onmiddellike voorouers wat getoor het, was 'n ander bron van bonatuurlike aanleg wat sedert minstens die laat negentiende eeu en waarskynlik lank tevore al baie beweer is. Die beroemde New Orleans Voodoo priesteres Marie Laveau vermoedelik haar magte aan ten minste een van haar nasate oorgedra. Dr Buzzard, 'n bekende dokter in Suid-Carolina, het sy praktyk aan sy skoonseun oorgedra (Anderson 2005: 45-47, 96-100).
Voor die twintigste eeu was die meeste hoodoo-beoefenaars Afro-Amerikaners, maar met die toename van geestelike voorraadwinkels het toenemende getalle nie-swartes hierdie nuut-gekommodifiseerde vorm van hoodoo betree. Die bekendste van alle geestelike voorraadwinkels, New Orleans 'Cracker Jack Drugstore, is byvoorbeeld gestig deur 'n wit man van Belgiese afkoms (Long 2014: 67). Begin in die vroeë twintigste eeu was baie winkeleienaars onlangse Joodse immigrante wat hulle tot die verkoop van hoodoo-produkte gewend het om 'n einde te maak in 'n tyd waarin die samelewing hulle as nie-blank beskou het en daarom diskriminasie waardig was (Anderson 2005: 117- 19). Meer onlangs het sake-eienaars van Latyns-Amerikaanse oorsprong al hoe meer prominent geword as winkels wat beoefenaars van Latyn bedien
Amerikaanse godsdienste soos Santería het die naam van hoodoo-winkels geword, met 'n uitstekende voorbeeld die onlangs geslote F and F Bontanical and Candle Shop van New Orleans (Long 2001: 70; Anderson 2005: 144-46). [Beeld regs]
Ongeag of hulle ras was, ongeag of hulle op 'n professionele kliëntbasis bedryf het of as ondernemings wat geestelike goedere aan klante verkoop het, het hul werkers 'n winsgewende beroep gevind. Byvoorbeeld, Marie Laveau, hoewel dit nie ryk was nie, was dit goed om te doen vir 'n Afro-Amerikaanse vrou van haar tyd, en het selfs soms genoeg geld besit om slawe te besit (Long 2006: 72-8). Meer as 'n generasie later is Caroline Dye, 'n bekende vrou van Newport, Arkansas, glo 'n welgestelde vrou oorlede (Wolf 1969). Dieselfde was van Jim Jordan, een van die laaste alombekende hoodoo-dokters. Die wins uit sy praktyk het hom in staat gestel om talle plase te koop, 'n houtkapbedryf te stig en perde te verhandel (Wolf 1969: 117-21).
Benewens geldelike belonings, het Hoodoo praktisyns in ander vorme mag gegee. Byvoorbeeld, hoodoo-dokters met 'n reputasie dat hulle sukses het, het altyd invloed gekry op individue wat hulle respekteer en dikwels vrees. Die beweerde mag van besweerders het meestal 'n invloed op die individuele verbandpersoon gehad. Sommige, insluitend toekomstige antislavery-aktiviste Frederick Douglass en Henry Bibb, het hulself tot hoodoo gewend om slawerny te weerstaan deur straf vry te spring. Ander het hulle tot professionele werkers van bonatuurlikheid gewend as 'n manier om hulle beheer te gee oor alledaagse aspekte van hul lewens wat andersins die lot van geluk en hul meesters sou wees. 'N Paar het verder gegaan as sulke een-tot-een-invloed. 'N Goeie voorbeeld was Gullah Jack, 'n hoodoo-beoefenaar en Denemark Vesey se luitenant in 'n sameswering om slawerny omver te werp in 1822. Verskeie ander besweerders het gehelp om opstand te lei in die koloniale tydperke en antebellum. Daarbenewens dui historiese verslae aan dat blankes ook die mag van besweerders gereeld respekteer, en hierdie praktisyns tot 'n posisie verhef bo wat ander van hul ras kon verwag om te bereik gedurende 'n tyd toe die oorgrote meerderheid Afro-Amerikaners in slawerny gehou is (Anderson 2005 : 86-87). Na die emansipasie was praktisyns steeds invloedryke lede van hul samelewing. Een voorbeeld van so 'n belang was 'n besweerder wat Samuel C. Taylor naby Tuscumbia, Tennessee, teëgekom het. Alhoewel Taylor ophou om nie die verkose posisie aan die man toe te ken nie, het hy nietemin verklaar dat die hoodoo-dokter die invloedrykste persoon in daardie deel van die staat was (Taylor 1890: 80). Die feit dat mense soos Marie Laveau, dr. Buzzard en Caroline Dye selfs vandag, baie dekades ná hul dood, in die geheue oorleef, getuig van die mate van invloed wat bereik kan word deur diegene wat hoodoo as loopbaan gekies het.
Kwessies / UITDAGINGS
Histories was hoodoo en verwante praktyke teikens vir wettige onderdrukking. Trouens, die eerste vermeende heks wat in 1692 vervolg is, was 'n slaaf wat beoefen wat beskryf kan word as 'n vroeë vorm van hoodoo. Gedurende die periode van die voorhoede het sommige slawe-eienaars gewerk om hoodoo te onderdruk as 'n bron van slawe-opstand of individuele aggressie. Om seker te wees, hulle het geldige redes gehad om bang te wees, aangesien die betowering om te siek, dood te maak en andersins skade te berokken, baie deel van die betoweraars se arsenaal was en dat sommige leiers van slawe-rebellies self betrokke was by vorme van Afrika-bonatuurlikheid. Die mees sigbare vorme van sulke onderdrukking het in New Orleans verskyn, waar die polisie gereeld Voodoo-seremonies opbreek op grond daarvan dat dit onwettige slawe was. Trouens, die eerste van die talle nuusberigte oor die godsdiens in die stad het dit verwys in 'n artikel van 1820 getiteld “Afgodery en kwakery”, wat die ontwrigting van so 'n vergadering beskryf. Terselfdertyd het ander blankes weerhou van aggressiewe optrede omdat hulle ook die mag van hoodoo-beoefenaars gevrees of gerespekteer het (Anderson 2005: 51-52, 56, 86-87; Long 2006: 103-05). Volgens die geleerde Gladys-Marie Fry het sommige meesters sover gegaan om geloof in bonatuurlikheid aan te moedig as 'n manier om hul bandspersone deur vrees te beheer (Fry 1975: 59-81).
Die afskaffing van slawerny het Hoodoo egter nie van opposisie bevry nie. Gedurende die dekades na die burgeroorlog het blankes en Afro-Amerikaners dit geneig om dit te verstaan as 'n primitiewe oorblyfsel van 'n vergete verlede. 'N Representatiewe verslag uit die negentiende eeu,' Heksery onder die negers ', verskyn in 'n 1872-uitgawe van Appleton's Journal. Die toon kan maklik van die opening verkry word, wat lui:
Oral in die Suide, oral waar die Afrikaner gevestig is, het hy die geloof in en die praktyk van die nekromansie wat in Afrika bekend staan as Obi, en dwarsdeur die suidelike state as voodooisme, of 'bedrieglik'.
Tevergeefs het godsdiens en die witman oorlog gevoer teen hierdie oorblyfsel van barbaarsheid; dit floreer steeds, waterkop, en altyd en anon die koerante 'n geskreeu as 'n nuwe voorkoms van sy krag en diaboliese resultate aan die lig gebring word (Handy 1872: 666).
Sommige werke het verder gegaan as om bloot met die oortuigings te spot en dit as 'n bron van ander sosiale kwale voor te stel. So was die geval byvoorbeeld met die laat negentiende-eeuse skrywer van The Plantation Negro as 'n vryman, wat Hoodoo gesien het as 'n krag 'om arbeid te ontwrig' en 'die samelewing van die ras te disorganiseer'. Hy het ook besweringsmense die skuld gegee vir vergiftigings (Bruce 1889: 120, 125).
In so 'n milieu het onderdrukking voortgeduur. Alhoewel wette teen slawe-byeenkomste nou so verouderd was soos die stelsel wat hulle ondersteun het, soos met ander aspekte van Jim Crow America, het rasse-oortuigings aangepas om die mag in die hande van die blanke meerderheid te behou. Terselfdertyd het baie goedmenende hervormers en wetstoepassingsagentskappe hulself bevind om hoodoo aan te val in hul pogings om die publiek te beskerm. In 1891 het 'n dokter byvoorbeeld 'n hartstogtelike pleidooi gelewer met die mediese vereniging in Florida om te werk om die 'wettige misdaad' van die feit dat Afro-Amerikaanse vroedvroue babas kon baar, te onderdruk. 'N Deel van sy rede was dat hy tereg besorg was oor die lewens van die vroue en babas wat geraak word deur praktisyns met 'n gebrekkige kennis van menslike anatomie en geboorte. Terselfdertyd beweer hy dat baie Afro-Amerikaanse vroedvroue nie geskik is vir hul beroep nie, omdat hulle op bonatuurlikheid eerder as wetenskap staatmaak (Neal 1891: 42, 46, 47, 48-49). 'N Geslag later vertel die voormalige balju JE McTeer van Suid-Carolina sy onsuksesvolle pogings om dr. Buzzard te vervolg omdat hy medies sonder lisensie beoefen het (McTeer 1976: 22-25). Benewens die aanklagte vir die onwettige praktyk van medisyne, was die praktisyns en verskaffingsondernemings wat hul ware deur die posstelsel gestuur het, strafbaar weens postbedrog, wat die geleerde Carolyn Morrow Long beskryf het as die "grootste bedreiging vir die geestelike handelaar" ( Long 2001: 129). Om hierdie dreigemente aan te spreek, het baie praktisyns opgehou om medisyne voor te berei, en gebruikers van die pos het hulself begin beskerm deur te ontken dat hulle aanspraak maak op die doeltreffendheid van hul produkte. Hulle het voorwaardes en woorde soos "beweer" by die name en beskrywings van die produkte wat hulle verkoop, gevoeg. (Anderson 2005: 126).
Pogings om hoodoo uit die Amerikaanse samelewing te verdryf, het die afgelope paar jaar sterk afgeneem, en in 'n poging om die ongeregtighede van die verlede reg te stel, het onlangse geskrifte oor hoodoo geneig om die omhelsing daarvan te bevorder, en die minder-hartige aspekte daarvan, soos spreuke om siektes te veroorsaak, te verminder. of dood, en die interpretasie van towery as 'n belangrike aspek van wat dit beteken om Afro-Amerikaner te wees. Sedert die 1930's, toe die Harlem Renaissance-skrywer Zora Neale Hurston 'Hoodoo in America' en Muile en mans, wat towery interpreteer as 'n belangrike aspek van die Afro-Amerikaanse kultuur wat waardig is om te vier, het baie geleerdes en skrywers van fiksie Hoodoo in 'n soortgelyke lig vertolk. Hurston het 'Hoodoo in America' geskryf vir 'n vaktydskrif en Muile en mans as 'n folklore-versameling vir 'n gewilde gehoor was die aanvanklike impak daarvan die grootste op die gebied van fiksie. 'N Hele aantal outeurs, insluitend maar nie beperk tot Alice Walker, Susheel Bibbs, Jewell Parker Rhodes, Arthur Flowers en Ishmael Reed, het die hoodoo-dokter aangeneem as 'n simbool van Afro-Amerikaanse bevryding. Boonop het die prosa en poësie van hierdie skrywers van fiksie die primêre riglyn vir wetenskap geword (Anderson 2019: 69-81). 'N Goeie voorbeeld is Katrina Hazzard-Donald se boek uit 2013, Mojo Workin ': die ou Afro-Amerikaanse Hoodoo-stelsel. Hierin volg sy in Hurston se voetspore en interpreteer hy hoodoo as godsdiens wat swart Amerikaners aan 'n Afrika-verlede verbind. Daarbenewens interpreteer sy dit is 'n krag vir bevryding; verbind sy bekendste wortelkurio, High John the Conqueror (oorspronklik Indiese raap of Salomons seël, maar al hoe meer jalap na die opkoms van die geestelike aanbodbedryf), met Gaspar Yanga, 'n maroenleier uit die omgewing van Xalapa, Mexiko; en pleit vir 'n gesuiwerde hoodoo wat bevry is van die kommodifikasie wat sedert die laat negentiende eeu so algemeen was (Hazzard-Donald 2013: 4, 75-77, 179-85).
Ongeag of 'n mens hoodoo in 'n positiewe of negatiewe lig interpreteer, dit bly 'n belangrike aspek van die Afro-Amerikaanse geskiedenis en kultuur. Deur die jare het dit 'n konstante van die Afro-Amerikaanse ervaring gebly. Alhoewel beswering nie so deurdringend is as in vorige eeue nie, toon dit geen tekens dat dit verdwyn het nie.
IMAGES
Beeld # 1: 'n Vodun-seremonie van Tre, Benin.
Beeld # 2: offers aan die dooies in 'n muurkluis in die St. Louis nr. 2 begraafplaas in New Orleans.
Beeld # 3: 'n indruk van kunstenaars van koning Alexander, 'n kapo-praktisyn in die laat negentiende eeu. Let daarop dat die voorstelling neerhalend is, tipies van die tyd. Die beeld is geteken deur Juliette A. Owen of Louis Wain vir Mary Alicia Owen se 1893-boek, Old Rabbit, the Voodoo en ander towenaars.
Beeld # 4: Die F en F Botanica en kers winkel, geneem gedurende die vroeë een-en-twintigste eeu.
Verwysings
Anderson, Jeffrey. 2019. “Leidende mites: Zora Neale Hurston en haar impak op Voodoo en Hoodoo-beurs.” Pp. 69-83 in Voodoo, Hoodoo en Conjure in African American Literature: Critical Essays, geredigeer deur James S. Mellis. Jefferson, NC: McFarland and Company, Inc.
Anderson, Jeffrey. 2008. Hoodoo, Voodoo en Conjure: 'n Handboek. Westport, CT: Greenwood.
Anderson, Jeffrey. 2005. Toor in African American Society. Baton Rouge: Louisiana State University Press.
Bacon, AM 1895. "Dokters met beswering en beswering." Volksleer en etnologie. Suidelike werkman 24:193-94, 209-11.
Bass, Ruth. 1930. "Mojo: die vreemde towerkuns wat vandag in die suide werk." Scribner's Magazine 97: 83-90.
Bell, Michael Edward. 1980. Patroon, struktuur en logika in Afro-Amerikaanse Hoodoo-opvoering. Ph.D. Verhandeling, Indiana Universiteit,
Bruce, Philip A. 1889. The Plantation Negro as a Freeman: Opmerkings oor sy karakter, toestand en vooruitsigte in Virginia. New York: GP Putnam's Sons.
Kabel, George Washington. 1886. "Creole Slawe Songs." Die Century Magazine 31: 807-828.
"Korrespondensie van die vryhandelaar." 1849. Mississippi Free Trader en Natchez Gazette, Augustus 25, p. 2.
Fray, Gladys-Marie. 1975. Nagryers in die swart volksgeskiedenis. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.
Handy, MP 1872. "Heksery onder die negers." Appleton's Journal: A Magazine of General Literature 8: 666-67.
Hazzard-Donald, Katrina. 2013. Mojo Workin ': die ou Afro-Amerikaanse Hoodoo-stelsel. Urbana: Universiteit van Illinois Press.
Hurston, Zora Neale. 1935. Muile en mans. Philadelphia, PA: JB Lippincott.
Hurston, Zora Neale. 1931. "Hoodoo in Amerika." Die Tydskrif van Amerikaanse Folklore 44: 317-417.
Hyatt, Harry Middleton. 1970-78. Hoodoo-beswering-heksery-wortelwerk. 5 volumes. Memoires van die Alma Egan Hyatt-stigting. Hannibal, MO: Western Publishing Company
"Idolatry and Quackery." 1820. Louisiana Gazette, Augustus 16, p. 2.
Johnson, F. Roy. Die legendariese dr Jim Jordan: 'n verhaal van towery. Murfreesboro, NC: Johnson Publishing.
Lank, Carolyn Morrow. 2014. “The Cracker Jack: A Hoodoo Drugstore in the 'Cradle of Jazz'.” Louisiana Kulturele Vistas, Lente: 64-75.
Lank, Carolyn Morrow. 2006. 'N New Orleans Voudou Priestess: Die legende en die werklikheid van Marie Laveau. Gainesville: Universiteit Pers van Florida.
Lank, Carolyn Morrow. 2001. Geestelike Handelaars: Godsdiens, Magie en Handel. Knoxville: Universiteit van Tennessee Press.
McTeer, JE Vyftig jaar as 'n toordokter in die platteland. Columbia, SC: RL Bryan Company, 1976.
Neal, James C. 1891. "Legalized Crime in Florida" in Verrigtinge van die Florida Mediese Vereniging: Sessie van 1891. Jacksonville, FL: Times-Union, 1891.
Owen, Mary Alicia. 1893. Old Rabbit, the Voodoo en ander towenaars. Met 'n inleiding deur Charles Godfrey Leland en illustrasies deur Juliette A. Owen en Louis Wain. Londen: T. Fisher Unwin.
Taylor, Samuel C. 1890. “A Hoodoo Doctor, 30 April 1890.” James S. Schoff-versameling, William L. Clements-biblioteek, Universiteit van Michigan, Ann Arbor.
Wolf, John Quincy. 1969. "Tante Caroline Dye: The Gypsy in St. Louis Blues." Kwartaalblad van die Suidelike Folklore 33, 339-46.
Publikasiedatum:
8 Mei 2020
