VERHOOR VAN STEMBEWEGING (HVM)
1984-1987: Die psigiater Marius Romme behandel pasiënt Patsy Hage vir stemverhoor en ontwikkel 'n "aanvaardende stemme" -benadering.
1986: Patsy Hage gelees Die oorsprong van bewussyn in die verbrokkeling van die bicamerale gees deur Julian Jaynes. Dit het haar daartoe gelei dat stemverhoor normaal, betekenisvol en nie-patologies is.
1987: Romme en Hage verskyn op Nederlandse televisie en vra die publiek om te reageer op 'n opname oor stemverhoor; 450 deelnemers het geantwoord.
1987: Op grond van die opname-uitslae is 'n nasionale konferensie in Maastricht, Nederland, gehou waar die Hearing Voices Movement (HVM) gestig is deur professor Marius Romme en dr Sandra Escher.
1988: Die Britse Hearing Voices Network is met Romme se hulp in Manchester gestig.
1991: Ron Coleman het die eerste keer die groep stemme in Manchester bygewoon.
1997: Die International Hearing Voices Network (Intervoice) is gestig om die struktuur en inligtinguitruiling vir die groeiende internasionale beweging te help bied.
2006: Wêrelddag vir Gehoorstemme is op 14 September deur Intervoice gestig.
2009: Die eerste wêreldkongres ooit is gehou en word sedertdien jaarliks gehou.
2010: Hearing Voices Network USA is gestig.
FONDS / GROEPGESKIEDENIS
Die hoor van die stem van die goddelike is sentraal tot die oorsprong en mitologieë van baie van die wêreld se godsdienstige en filosofiese bewegings. Van Moses tot Sokrates, die apostel Paulus tot Mohammed, is die stem van God gekrediteer deur baie nuwe openbarings bekend te stel en die ontluikende stadiums van ontelbare nuwe geestelike weë te lei. Inderdaad, vir baie gelowe (insluitend die Vediese tradisies, die meeste van die Christendom, Islam en Sikhisme) word selfs hul heilige tekste beskou as die 'woord' of 'stem' van ewige waarheid. Hierdie bevoorregting van die oor, van dit wat gehoor word, word egter op 'n ietwat ander manier deur die HVM trots geplaas. Eerder as om noodwendig 'n enkele gesaghebbende eksterne bron te plaas vir die stemme wat gehoor word, of 'n spesiale boodskap wat deur die stem vir die kollektief gekommunikeer word, het die HVM en sy lede 'n verhaal van selfbemagtiging geoffer waarin gehoorstemme wat niemand anders kan hoor nie. beskou as 'n gewone, maar nie-patologiese, bron van betekenis gekoppel aan die lewensverhaal van die individu. In werklikheid, hoewel sommige lede hul stemme as geestelik beduidend sal verstaan, word die samehang van die beweging gekoppel aan die oorspronklike klem op die geldigheid en inklusiwiteit van individuele interpretasie.
Die HVM is inderdaad gebore uit die paradigmaverskuiwende ontmoeting van die Nederlandse psigiater Marius Romme [Beeld regs] met 'n enkele pasiënt, Patsy Hage, in die middel van die tagtigerjare. Van 1980 tot 1984 het Romme gereeld met Hage vergader met behulp van verskillende metodes om haar aanhoudende stemme (ouditiewe hallusinasies) te behandel. Uiteindelik het dit geblyk dat Hage se stemverhoor twee keer per jaar verskerp het, saamval met die datums van traumatiese gebeure uit haar verlede. Rondom hierdie tyd het Hage Julian Jaynes in 1987 gelees Die oorsprong van bewussyn in die verbrokkeling van die bicamerale gees, 'n werk van kreatiewe historiese linguistiese en psigologiese beelde, wat 'n voorafbewuste tydperk in die menslike geskiedenis voorstel, waartydens gedagtes en innerlike spraak gesien word vanuit eksterne stemme, dikwels die gode. Een van die noemenswaardige implikasies van Jaynes se boek was dat die hoor van stemme vroeër alledaags was, selfs inspirerend. Gepraat van daardie moontlikheid, en bereid om haar trauma in die verlede met haar huidige stemme te verbind, het Hage Romme oortuig om haar stemme ernstig op te neem, om te begin herstel (die hantering van die stemme) eerder as om die stemme uit te roei (medisyne beëindig) (Romme et al. . 2009: 48, 260-64).
In plaas daarvan om die stemme te behandel as simptome van psigose, waarskynlik skisofrenie, is Romme uitgedaag om die stemme as belangrike verskynsels in hulself te aanvaar. Miskien, het hy en sy pasiënt begin nadink, weerspieël die inhoud en aard van die stemme iets oor of vir Hage. Hulle het die inhoud, frekwensie, emosionaliteit en tydsberekening van die stemme begin bespreek. Teen 1987 was die getuienis, of iets dergeliks, daar: die stemme van Hage het haar nie meer gesteur nie, en sy is getroud kort nadat sy saam met Romme en die joernalis / sielkundige Sandra Escher aan 'n televisieprogram deelgeneem het. In werklikheid het die televisieverskyning gelei tot 'n openbare opname van stemhoorders in Nederland, met 450 respondente wat beweer dat hulle stemme hoor en meer as 100 van diegene wat meld dat hulle hul stemme sonder psigiatriese hulp kon bestuur. Aangemoedig deur die resultate van hul nasionale opname, het Patsy Hage, Marius Romme en Sandra Escher in 1987 die eerste nasionale stemverhoorkonferensie in Maastricht, Nederland gereël. Met hierdie gebeurtenis is die HVM gebore, en beide Romme en Escher (wat later ook Romme se vrou) het die de facto-leiers geword. Soos die wetenskaplike-wetenskaplike Angela Woods opmerk, het die verhaal van Patsy Hage en die 'aanvaarde stemme' benadering begin funksioneer as 'n grondslagmite, vertel en oorvertel in verskeie kontekste en by veelvuldige geleenthede (2013: 264).
Alhoewel die HVM van die begin af 'n losgeweefde lapwerk van individue, organisasies wat deur gebruikers gelei is, sowel as plaaslike en wêreldgebeure gebly het, was dit teen die middel van die negentigerjare voldoende groot en samehangend dat Romme en Escher die International Hearing Voices gestig het Netwerk (of, Intervoice) in 1990 om 'n sentrale struktuur te bied, sowel as 'n forum vir die uitruil van inligting en toegang tot hulpbronne vir die beweging. Verskeie kleiner stemhoornetwerke is vroeër gevestig, waaronder ondersteuningsgroepe in Nederland, Duitsland en die Verenigde Koninkryk. Die ontwikkeling van Intervoice het stemhoorers en hul sosiale netwerke egter toegang gegee tot verhale van herstel en ander bronne oor die hele wêreld. Syfers soos Ron Coleman, 'n stemhoorder wie se verhaal embleemlik geword het van 'n soort onheilspellende anti-farmaseutiese weergawe van die herstel van stemverhoor wat deur die beweging vereer is, het in die laat negentigerjare en vroeë 1997's tot berugtheid gestyg, grootliks te danke aan die werk van Intervoice en die gebruik van video-, klank- en internettegnologie om verbindings tussen stemhoorders te bou, of dit nou as gebruikers van geestesgesondheidsdienste geïdentifiseer is of nie (Powell 1990: 2000). Met die oorsprongmite in plek, en charismatiese leiers soos Coleman wat seminare hou, video's verkoop en selfgeleide kursusse aanbied, het die anti-psigiatriese en gebruikersgerigte boodskap van die HVM voortgegaan om te groei, wat 'n sakriserende proses illustreer wat een dokter verander het - pasiëntverhouding tot 'n wêreldwye verskynsel.
Teen 2009 was die beweging groot genoeg dat die eerste World Hearing Voices Congress in Maastricht gereël en gehou is ter viering van die twee-en-twintig jaar sedert die stigting van die beweging. Die kongres het diensgebruikers, stemhoorders, geestesgesondheidskundiges, navorsers, joernaliste en ander bymekaar gebring. Daar was 'n internasionale 
'n jaarlikse kongres sedertdien, met die geleentheid wat wêreldwyd in lande soos Engeland, Italië, Frankryk, Griekeland, Spanje en Australië gehou word. [Afbeelding regs] Daar is nou meer as 20,000 lede van die beweging met gehoornetwerke in meer as een-en-dertig lande.
Leerstellinge / oortuigings
Die HVM word grotendeels bymekaar gehou deur 'n kort stel aannames rakende die ervaring van die hoor van stemme wat niemand anders kan hoor nie. Die belangrikste is dat hulle glo dat stemverhoor (hulle verkies hierdie term bo ouditiewe hallusinasies of ander stigmatiserende alternatiewe) 'n normale, indien ongewone, deel is van die menswees en nie noodwendig 'n simptoom van swak geestesgesondheid is nie. Gevolglik word vasgestel dat die leer van ontstellende stemme dikwels die geval is met die aanvaarding van die stemme en die aanspreek daarvan as 'n belangrike deel van u persoonlike verhaal. Twee bykomende aannames wat deur baie, hoewel nie almal nie, in die beweging gehou word, is dat stemverhoor verband hou met trauma van die verlede en dat bio-mediese verhale van psigose lei tot verhoogde stigma, nood en maatskaplike misverstand eerder as herstel of veerkragtigheid (Intervoice 2020 ).
Verder het Intervoice sowel as Hearing-Voices.org (die webwerf vir die Britse netwerk) en ander aangeslote webwerwe toegewyde ruimtes vir diegene wat nie net die bogenoemde oortuigings nakom nie, maar ook van mening is dat hul stemme van geestelike of godsdienstige belang is. Die HVM word inderdaad deels gekenmerk deur 'n verbintenis tot individuele interpretasies van die belang van stemme in die lig van persoonlike geskiedenis. Dit laat die moontlikheid oop dat stemme van bonatuurlike oorsprong is.
Die sleutelwaardes van HVM is soos volg (Corstens et al. 2014: S286-S288):
Die hoor van stemme is 'n natuurlike deel van die menslike ervaring.
Verskeie verklarings vir stemme word aanvaar en gewaardeer, en die HVM respekteer dat mense gebruik kan maak van 'n reeks verduidelikings om sin te maak uit hul stemme.
Stemhoorders word aangemoedig om eienaarskap van hul ervarings te neem en dit vir hulself te definieer ... 'n Veelvoud van verduidelikings is 'n sleutelbeginsel.
Daar word geglo dat stemverhoor in die meeste gevalle verstaan en geïnterpreteer kan word in die konteks van lewensgebeurtenisse en interpersoonlike vertellings.
'N Proses om stemme te aanvaar word oor die algemeen nuttiger beskou as om dit te probeer onderdruk of uit te skakel ... In ooreenstemming met die uiteenlopende opinie wat die HVM waardeer, is dit ook die geval as stemverhoorers kies om antipsigotiese medikasie te neem om stemme te bestuur of uit te wis. gerespekteer word.
Eweknie-ondersteuning word gesien as 'n vrugbare manier om mense te help om sin te maak en hul stemme te hanteer.
RITUELE / PRAKTYKE
Benewens 'n groot jaarlikse konferensie, word die HVM deur honderde groepe Hearing Voices regoor die wêreld volgehou. Hierdie klein groepe wat deur gebruikers gelei word, vergader gereeld om idees en verhale uit te ruil, en bied hulpbronne en sosiale ondersteuning aan stemhoorders. Die primêre aktiwiteit by hierdie byeenkomste is 'n openlike en eerlike deel van individuele verhale oor stemverhoor, insluitend getuienisagtige verhale van verbeterde hantering as gevolg van 'n mens se ontmoeting met die HVM (en dikwels as gevolg van mislukte farmaseutiese / psigiatriese behandelings). Daar is baie besprekings oor die besit van 'n verhaal op hierdie manier (die tema vir die internasionale kongres van 2016; sien Hearing Voices Network 2016), sowel as die 'hoop' en 'bemagtiging' wat verkry is deur aan te sluit by die HVM (Hearing Voices - Durham) 2016).
Boonop is hierdie verhale oor die hantering en herstel dikwels van toepassing op nuwe of ietwat onkonvensionele terapeutiese praktyke wat deur die hele beweging deur lede gedeel en aangeneem kan word. Een bekende figuur van die beweging, Jacqui Dillon, het verskillende selfhelppraktyke begin implementeer wat sy krediteer om uiteindelik 'n “gevoel van orde en struktuur te gee in wat dikwels soos ʼn chaotiese omgewing voel” (Romme et al. 2009: 191 ). Ander HVM-lede, soos Eleanor Longden wat oor haar ervarings gepubliseer het (2013), beskryf nou hul ontmoeting met die beweging as 'n omskakeling van “skisofrenies” na “stemhoorder” (Woods 2013: 266). Nog ander identifiseer die HVM en sy praktyke eksplisiet met hul 'verlossing' (Romme et al. 2009: 170). Hierdie lede van die HVM is vergelykend met alternatiewe vir die antipsigotiese medisyne wat deur psigiaters aangebied word, soos terapieë wat kommunikatiewe interaksie met 'n mens se stemme beklemtoon (naamlik 'verwante terapieë' of 'praatterapieë'). (James 2001). In albei gevalle kom marginalisering en selfs vervolging onder die hande van meer moderne en magtiger sosio-politieke magte as gevolg van die praktyke wat bevorder word. Vir die HVM, en wat deurslaggewend is vir die treffende verhale wat rituele vertel word tydens sy vele groepbyeenkomste, behels die toepaslike praktyke om met die stemme te praat soos wat enige ander sosiale agent sou wees en om betekenis te soek in die stellings wat die stemme lewer. Sulke benaderings verskil wesenlik van die biomediese perspektief wat stemme as simptome sal behandel om die HVM te onderskei as 'n unieke en aktiewe oriëntasie tot stemverhoor.
ORGANISASIE / LEADERSHIP
Soos die joernalis Adam James opmerk van die oorsprong van die beweging, was dit 'die postmoderne era en [sy idee van] kulturele relatiwiteit wat ... die HVM wieg' (2001: 27). Trouens, eerstehandse verslae en ander kwalitatiewe navorsing dui daarop dat lede van die HVM geneig is om etikette, diskoerse en verduidelikings rakende stemverhoor te weerstaan of te weerstaan wat deur ander, veral die geestesgesondheidsinstelling, hulle opgelê word ( Holt en Tickle 2015: 259; Blackman 2001) Dus, hoewel daar 'n soort informele hiërargie is (met Marius Romme en Sandra Escher aan die bopunt, gevolg deur Ron Coleman en ander openbare stemhoorers êrens in die middelvlak), het die HVM word meestal aangevuur deur 'n kommer vir die bemagtiging van die stemhoorders self. Gevolglik het lede van die beweging die term 'kundiges volgens ervaring' aangeneem as 'n aanduiding van hul samewerking met sogenaamde 'kundiges deur opleiding.' Die sosiaal-legitimering van die Patsy Hage-mite het die rol van die 'kundige deur ervaring' as die belangrikste in die organisasie gesementeer. Dit was immers die pasiënt van Romme wat hom verlig het eerder as andersom. Met hierdie belangrike klem op magsinversie en individualisme, is stemverhoorers direk betrokke by leierskap en administrasie op alle vlakke. Die HVM word met reg verstaan as 'n gebruiker-geleide sosiopolitieke beweging, selfs al vertoon dit baie van die verteltekens van Max Weber se “routinisering van charisma” of Hans Mol se “sakralisering van identiteit” (Powell 2017).
Kwessies / UITDAGINGS
Inderdaad, selfs met Romme se psigiatriese geloofsbriewe wat gesag en legitimiteit aan die beweging verleen het, en met proselytiserende figure soos Coleman wat met internasionale gehore praat oor die verdienste van 'stemme aanvaar', is die relatiewe vinnige groei van die HVM, sowel as die uitdagings wat vinnig gebring word globalisering en effektiewe gebruik van sosiale media het gelei tot kommer oor die algemene standpunte wat die beweging bymekaar hou. In die een-en-twintigste eeu wil die HVM inklusief en bemagtigend wees, maar soos met enige sakriserende instelling, moet hy die wêreldbeskouings van sy lede tot 'n sekere mate afbaken om te bly te midde van mededingende alternatiewe. Dit is onduidelik of die klem op traumaverwante stemme byvoorbeeld sal bly as / wanneer dit beskou word as 'n marginaliserende invloed op diegene wie se stemme nie verband hou met misbruik uit die verlede nie. In teenstelling hiermee word die basiese aanname van die beweging dat stemverhoor 'n normale deel van die menslike ervaring is, toenemend versterk deur 'n groeiende liggaam empiriese bewyse wat daarop dui dat hallusinasie-ervarings op 'n spektrum plaasvind eerder as as simptome van slegte gesondheid.
Hier is egter 'n potensiële bedreiging. Alhoewel die wetenskaplike bewyse steeds een van die voorveronderstellings van die groep ondersteun (dat die hoor van stemme 'n betreklik algemene en goedaardige komponent van menslike ervaring is), is die grootste deel van die sterkte en kulturele geldeenheid van die beweging voortvloeiend uit die eksplisiete kritiek op die psigiatriese instelling. Deur die identiteit te koester in hierdie spanning tussen die elitistiese wetenskap en 'kundigheid deur ervaring', kan die HVM die gesukkel van akkommodasie en aanvaarding ondervind wat deur die meeste nuwe godsdienstige bewegings opgevolg word wanneer hulle van sektariese buitestaanders na 'n meer algemene sosiale posisie beweeg. Uiteraard kan hierdie toenemende bewyse ondersteun dat die HVM positief sal aanpas en 'n sosio-politieke sukses vir sy lede opeis, terwyl hulle voortgaan om 'n sterk mitologiese oorsprong, basiese beginsels, duidelike teenkanting in die vorm van tradisionele bio-mediese modelle van psigose, en 'n geritualiseerde portuurgroepruimte om betekenisvolle waardes te beliggaam en te versterk.
IMAGES
Beeld # 1: Professor Marius Romme.
Beeld # 2: die Sewende Kongres vir die Wêreldhoor-stemme.
Verwysings
Swartman, Lisa. 2001. Gehoorstemme: uitvoering en ervaring. New York: Gratis verenigingsboeke.
Corstens, Dirk, Longden, Eleanor, McCarthy-Jones, Simon, Waddingham, Rachel, & Thomas, Neil. 2014. “Opkomende perspektiewe van die beweging van gehoorstemme: implikasies vir navorsing en praktyk,” Skisofrenie Bulletin 40: S285-S294.
Gehoorstemme - Durham. 2016. “Wat beteken die Hearing Voice Movement vir jou?” Toegang vanaf http://hearingvoicesdu.org/what-does-hvm-mean-to-you op 29 November 2019.
Hearing Voices Network. 2016. “2016 se Wêreldhoor-stemme-kongres — Parys.” Toegang vanaf http://www.hearing-voices.org/events/2016-congress op 29 November 2019.
Holt, Lucy en Tickle, Anna. 2015. "'Die gordyne oopmaak': hoe kan stemhoorers sin maak uit hul stemme?" Tydskrif vir psigiatriese rehabilitasie 38: 256-62.
Intervoice. 2020. “Waardes en visie.” Toegang vanaf https://www.intervoiceonline.org/about-intervoice/values-vision op 2 April 2019.
James, Adam. 2001. Raise Our Voices: 'n verslag van die beweging van gehoorstemme. Gloucester: Handsell Publishing.
Longden, Eleanor. 2013. Leer uit die stemme in my kop. TED Boeke.
Powell, Adam. 2017. “The Hearing Voices Movement as Postmodern Religion-Making: Betekenis, Power, Sacralisation, Identity.” Implisiete godsdiens 20: 105-26.
Romme, Marius, Escher, Sandra, Dillon, Jacqui, Corstens, Dirk, & Morris, Mervyn, reds. 2009. Living with Voices: 50 verhale van herstel. Ross-on-Wye: PCCS-boeke.
Woods, Angela. 2013. "Die stemhoorder" Tydskrif van Geestesgesondheid 22: 263-70.
Publikasiedatum:
8 April 2020
